stringtranslate.com

اساطیر یونانی

اساطیر یونان مجموعه اسطوره هایی است که در اصل توسط یونانیان باستان گفته شده است و ژانری از فولکلور یونان باستان است که امروزه در کنار اساطیر رومی به عنوان گسترده تر اساطیر کلاسیک جذب شده است . این داستان ها به دیدگاه دین یونان باستان در مورد منشأ و ماهیت جهان مربوط می شود . زندگی و فعالیت خدایان , قهرمانان , و موجودات اساطیری . و خاستگاه و اهمیت آیین‌ها و آیین‌های یونانیان باستان . محققان مدرن اسطوره‌ها را مطالعه می‌کنند تا بر نهادهای مذهبی و سیاسی یونان باستان روشن کنند و ماهیت خود اسطوره‌سازی را بهتر درک کنند. [1]

اسطوره های یونانی در ابتدا در یک سنت شفاهی-شعری به احتمال زیاد توسط خوانندگان مینوی و میسنی از قرن هجدهم قبل از میلاد منتشر شد. [2] سرانجام اسطوره های قهرمانان جنگ تروا و پیامدهای آن بخشی از سنت شفاهی اشعار حماسی هومر ، ایلیاد و ادیسه شد . دو شعر از هزیود تقریباً معاصر هومر ، « تئوگونی» و « آثار و ایام» ، حاوی گزارش‌هایی از پیدایش جهان، جانشینی فرمانروایان الهی، توالی اعصار بشری، منشأ مصائب انسانی و منشأ اعمال قربانی است . اسطوره ها همچنین در سرودهای هومری ، در قطعاتی از اشعار حماسی چرخه حماسی ، در غزلیات ، در آثار تراژدی نویسان و کمدین های قرن پنجم پیش از میلاد، در نوشته های دانشمندان و شاعران عصر هلنیستی ، و در متن هایی از زمان امپراتوری روم توسط نویسندگانی مانند پلوتارک و پاوسانیاس .

جدای از این سپرده روایی در ادبیات یونان باستان ، بازنمایی تصویری از خدایان، قهرمانان، و قسمت‌های اسطوره‌ای در نقاشی‌های گلدانی باستانی و تزئین هدایای نذری و بسیاری از مصنوعات دیگر به‌طور برجسته‌ای به چشم می‌خورد. نقوش هندسی روی سفال های قرن هشتم قبل از میلاد صحنه هایی از دوران حماسه و همچنین ماجراهای هراکلس را به تصویر می کشد . در دوره‌های باستانی ، کلاسیک و هلنیستی بعدی ، صحنه‌های هومری و دیگر صحنه‌های اساطیری ظاهر می‌شود که مکمل شواهد ادبی موجود است. [3]

اساطیر یونان تأثیر گسترده ای بر فرهنگ، هنر و ادبیات تمدن غرب داشته است و بخشی از میراث و زبان غربی باقی مانده است. شاعران و هنرمندان از دوران باستان تا به امروز از اساطیر یونان الهام گرفته اند و اهمیت و ارتباط معاصر را در مضامین کشف کرده اند. [4] : 43 

آشیل و پنتسیلیا نوشته اگزکیاس، ج.  540 قبل از میلاد ، موزه بریتانیا ، لندن

منابع

اساطیر یونان امروزه عمدتاً از ادبیات یونانی و بازنمایی در رسانه های بصری که مربوط به دوره هندسی از قرن بیستم است شناخته شده است .  900 قبل از میلاد تا قرن  800 قبل از میلاد به بعد. [5] : 200  در واقع، منابع ادبی و باستان‌شناسی با هم ادغام می‌شوند، گاهی پشتیبان یکدیگر و گاهی در تضاد هستند. با این حال، در بسیاری از موارد، وجود این مجموعه داده‌ها نشانه قوی این است که بسیاری از عناصر اساطیر یونانی ریشه‌های واقعی و تاریخی قوی دارند. [6]

منابع ادبی

روایت اسطوره ای تقریباً در همه ژانرهای ادبیات یونان نقش مهمی دارد. با این وجود، تنها کتاب راهنمای اسطوره‌ای عمومی که از دوران باستان یونان باقی مانده است، کتابخانه شبه آپولودوروس بود. این اثر تلاش می‌کند تا داستان‌های متناقض شاعران را با هم آشتی دهد و خلاصه‌ای بزرگ از اساطیر سنتی یونان و افسانه‌های قهرمانی ارائه دهد. [7] : 1  آپولودوروس آتنی از ق.  180 قبل از میلاد تا حدود  125 قبل از میلاد و در بسیاری از این موضوعات نوشت. نوشته‌های او ممکن است اساس این مجموعه را تشکیل داده باشد. با این حال، "کتابخانه" رویدادهایی را که مدت ها پس از مرگ او رخ داده است، مورد بحث قرار می دهد، از این رو شبه آپولودوروس نامیده می شود.

پرومتئوس (1868 اثر گوستاو مورو ). اسطوره پرومتئوس ابتدا توسط هزیود تایید شد و سپس اساس سه گانه تراژیک نمایشنامه ها، احتمالا توسط آیسخولوس، متشکل از پرومتئوس مقید ، پرومتئوس بی بند و پرومتئوس پیرفوروس بود .

از اولین منابع ادبی می توان به دو شعر حماسی هومر ، ایلیاد و ادیسه اشاره کرد . شاعران دیگر چرخه حماسی را تکمیل کردند ، اما این اشعار متأخر و کمتر اکنون تقریباً به طور کامل از بین رفته اند. سرودهای هومری علیرغم نام سنتی خود هیچ ارتباط مستقیمی با هومر ندارند. قدیمی‌ترین سرودهای همخوانی مربوط به بخش اولیه دوره به اصطلاح غنایی است . [8] : 7  هزیود ، معاصر احتمالی هومر، در تئوگونی خود ( منشأ خدایان ) کامل‌ترین گزارش از اولین اسطوره‌های یونانی را ارائه می‌کند که به خلقت جهان، منشأ خدایان، تیتان‌ها و غول‌ها می‌پردازد. و همچنین شجره نامه های مفصل، افسانه های عامیانه و اسطوره های علت شناختی. آثار و روزهای هزیود ، شعری تعلیمی درباره زندگی کشاورزی، همچنین شامل اسطوره های پرومتئوس ، پاندورا و پنج عصر است . شاعر در مورد بهترین راه برای موفقیت در دنیای خطرناکی که خدایانش آن را خطرناک تر کرده اند، توصیه می کند. [3]

شاعران غنایی اغلب موضوعات خود را از اسطوره می گرفتند، اما برخورد آنها به تدریج کمتر روایی و کنایه ای شد. غزل سرایان یونانی، از جمله پیندار ، باکیلیدس و سیمونیدس ، و شاعران بوکولیک مانند تئوکریتوس و بیون ، حوادث اساطیری فردی را نقل می کنند. [9] : xii  بعلاوه، اسطوره در درام کلاسیک آتن نقش اساسی داشت . نمایشنامه نویسان تراژیک آیسخلوس ، سوفوکل و اوریپید بیشتر طرح های خود را از اسطوره های عصر قهرمانان و جنگ تروا گرفته اند. بسیاری از داستان های تراژیک بزرگ (مانند آگاممنون و فرزندانش، ادیپ ، جیسون ، مدیا و غیره) در این تراژدی ها شکل کلاسیک خود را به خود گرفتند. آریستوفان نمایشنامه نویس کمیک نیز در پرندگان و قورباغه ها از اسطوره ها استفاده کرد . [8] : 8 

مورخان هرودوت و دیودوروس سیکولوس و جغرافیدانان پاوسانیاس و استرابون که در سراسر جهان یونان سفر کردند و داستان‌هایی را که شنیدند یادداشت کردند، اسطوره‌ها و افسانه‌های محلی متعددی را ارائه کردند که اغلب نسخه‌های جایگزین کمتر شناخته شده‌ای ارائه می‌کردند. [9] :  به‌ویژه هرودوت، سنت‌های مختلفی را که با آن مواجه شد جستجو کرد و ریشه‌های تاریخی یا اساطیری را در تقابل یونان و شرق یافت. [10] : 60  [11] : 22  هرودوت تلاش کرد تا ریشه ها و ترکیب مفاهیم فرهنگی متفاوت را با هم آشتی دهد.

شعر عصر هلنیستی و رومی اساساً به عنوان یک تمرین ادبی سروده می شد تا مذهبی. با این وجود، این شامل بسیاری از جزئیات مهم است که در غیر این صورت از بین می رود. این دسته شامل آثار:

  1. شاعران رومی اووید ، استاتیوس ، والریوس فلاکوس ، سنکا و ویرژیل با شرح سرویوس .
  2. شاعران یونانی دوره آنتیک متاخر : نونوس ، آنتونینوس لیبرالیس ، و کوئینتوس اسمیرنائوس .
  3. شاعران یونانی دوره هلنیستی: آپولونیوس رودس ، کالیماخوس ، شبه اراتوستنس و پارتنیوس .

نثرنویسان همان دوره‌ها که به اسطوره‌ها اشاره می‌کنند عبارتند از: آپولیوس ، پترونیوس ، لولیانوس و هلیودوروس . دو منبع مهم غیرشعری دیگر عبارتند از Fabulae و Astronomica نویسنده رومی به نام شبه هیجینوس ، تصورات فیلوستراتوس بزرگ و فیلوستراتوس جوان ، و توصیفات کالیستراتوس .

در نهایت، چندین نویسنده یونانی بیزانسی جزئیات مهمی از اسطوره را ارائه می‌کنند، که بیشتر از آثار یونانی قبلی که اکنون گم شده‌اند، مشتق شده‌اند. این حافظان اسطوره عبارتند از آرنوبیوس , هسیخیوس , نویسنده سودا , جان تزتس و یوستاتیوس . آنها غالباً اسطوره‌شناسی را از منظر اخلاقی‌سازی مسیحی مورد بررسی قرار می‌دهند. [12]

منابع باستان شناسی

ویرژیل شاعر رومی ، که در اینجا در نسخه خطی قرن پنجم، Vergilius Romanus به تصویر کشیده شده است ، جزئیات اساطیر یونان را در بسیاری از نوشته های خود حفظ کرده است.

کشف تمدن میسین توسط هاینریش شلیمان باستان شناس آماتور آلمانی در قرن نوزدهم و کشف تمدن مینوی در کرت توسط باستان شناس بریتانیایی آرتور ایوانز در قرن بیستم به توضیح بسیاری از سوالات موجود در مورد حماسه های هومر کمک کرد و باستان شناسی را ارائه داد. شواهد بسیاری از جزئیات اساطیری در مورد خدایان و قهرمانان. شواهد مربوط به اساطیر و آیین‌های موجود در مکان‌های میسنی و مینوی کاملاً بی‌نظیر است، زیرا خط B خطی (شکل باستانی یونانی که هم در کرت و هم در سرزمین اصلی یونان یافت می‌شود) عمدتاً برای ثبت فهرست مورد استفاده قرار می‌گرفت، اگرچه نام‌های خاصی از خدایان و قهرمانان وجود داشته است. به طور آزمایشی شناسایی شد [3]

طرح های هندسی روی سفال های قرن هشتم قبل از میلاد صحنه هایی از چرخه تروا و همچنین ماجراهای هراکلس را به تصویر می کشد. [13] این بازنمایی های بصری از اسطوره ها به دو دلیل مهم هستند. اولاً، بسیاری از اسطوره‌های یونانی زودتر از منابع ادبی روی گلدان‌ها تأیید شده‌اند: برای مثال، از دوازده کار هراکلس، فقط ماجراجویی سربروس در یک متن ادبی معاصر رخ می‌دهد. [14] ثانیاً، منابع بصری گاهی افسانه ها یا صحنه های اسطوره ای را نشان می دهند که در هیچ منبع ادبی موجود گواهی نشده است. در برخی موارد، اولین بازنمایی شناخته شده از یک اسطوره در هنر هندسی پیش از اولین بازنمایی شناخته شده آن در شعر باستانی متأخر، تا چندین قرن پیش است. [5] در دوره باستانی ( حدود  750  - حدود  500 قبل از میلاد )، کلاسیک ( حدود  480 - 323 قبل از میلاد)، و هلنیستی (323-146 قبل از میلاد)، صحنه های هومری و دیگر صحنه های اساطیری ظاهر می شود که مکمل شواهد ادبی موجود است. . [3]

بررسی تاریخ اسطوره

فدرا با یک خدمتکار، احتمالاً پرستارش، نقاشی دیواری از پمپئی ، ج.  60  - ج.  20 قبل از میلاد

اساطیر یونان در طول زمان تغییر کرده است تا تکامل فرهنگ آنها را تطبیق دهد، که اسطوره شناسی، چه آشکارا و چه در مفروضات ناگفته اش، شاخصی از تغییرات است. در اشکال ادبی باقی مانده از اساطیر یونان، که عمدتاً در پایان تغییرات مترقی یافت می شود، ذاتاً سیاسی است، همانطور که گیلبرت کاتبرتسون (1975) استدلال کرده است. [من] [15]

ساکنان اولیه شبه جزیره بالکان مردمی کشاورزی بودند که با استفاده از جان گرایی روحی را به هر جنبه ای از طبیعت اختصاص می دادند. در نهایت، این ارواح مبهم شکل های انسانی به خود گرفتند و به عنوان خدایان وارد اساطیر محلی شدند. [16] : 17  هنگامی که قبایل از شمال شبه جزیره بالکان حمله کردند، آنها پانتئون جدیدی از خدایان را با خود آوردند که بر اساس فتح، نیرو، دلاوری در نبرد و قهرمانی خشن بود. دیگر خدایان قدیمی‌تر دنیای کشاورزی با خدایان مهاجمان قدرتمندتر آمیخته شدند یا در غیر این صورت محو شدند. [16] : 18 

پس از اواسط دوره باستانی، افسانه ها در مورد روابط بین خدایان مرد و قهرمانان مرد بیش از پیش متداول شدند، که نشان دهنده توسعه موازی تربیت تربیتی ( παιδικὸς ἔρως , eros paidikos ) است که تصور می شود در حدود سال 630 قبل از میلاد معرفی شده است. تا پایان قرن پنجم پیش از میلاد، شاعران حداقل یک ارومنو ، پسر نوجوانی که همدم جنسی آنها بود، به هر خدای مهمی به جز آرس و بسیاری از شخصیت‌های افسانه‌ای منصوب کردند. [17] اسطوره‌های پیشین موجود، مانند اسطوره‌های آشیل و پاتروکلوس ، نیز پس از آن در منظری پدیدراستی قرار گرفتند . [18] : 54  شاعر اسکندریایی در ابتدا، سپس اسطوره‌نویسان ادبی در اوایل امپراتوری روم، اغلب داستان‌های شخصیت‌های اساطیری یونان را به این شیوه باز اقتباس کردند.

دستاورد شعر حماسی ایجاد چرخه های داستانی و در نتیجه ایجاد حس جدیدی از زمان شناسی اساطیری بود. بنابراین اساطیر یونانی به عنوان مرحله ای از توسعه جهان و انسان آشکار می شود. [19] : 11  در حالی که تناقضات خود در این داستان ها یک جدول زمانی مطلق را غیرممکن می کند، ممکن است یک زمان بندی تقریبی تشخیص داده شود. «تاریخ جهان» اساطیری حاصل را می‌توان به سه یا چهار دوره وسیع‌تر تقسیم کرد:

  1. اسطوره های مبدأ یا عصر خدایان (Theogonies، "تولد خدایان") : اسطوره هایی در مورد منشاء جهان، خدایان و نژاد بشر.
  2. عصری که خدایان و فانی ها آزادانه در هم می آمیختند : داستان هایی از تعاملات اولیه بین خدایان، نیمه خدایان و فانی ها.
  3. عصر قهرمانان (عصر قهرمانی) که در آن فعالیت الهی محدودتر بود. آخرین و بزرگ‌ترین افسانه‌های قهرمانانه، داستان جنگ تروا و پس از آن است (که از نظر برخی محققین دوره‌ای جداگانه و چهارم تلقی می‌شود). [8] : 35 

در حالی که عصر خدایان اغلب مورد توجه دانشجویان معاصر اسطوره بوده است، نویسندگان یونانی دوران باستان و کلاسیک ترجیح آشکاری برای عصر قهرمانان داشتند و پس از این پرسش که چگونه جهان به وجود آمد توضیح داده شد. به عنوان مثال، ایلیاد و ادیسه قهرمانانه ، تئوگونی و سرودهای هومری متمرکز بر الهی را هم در اندازه و هم از نظر محبوبیت کوتوله کردند. تحت تأثیر هومر، "فرقه قهرمان" منجر به بازسازی در زندگی معنوی می شود که در جدایی قلمرو خدایان از قلمرو مردگان (قهرمانان) ، چتونیک از المپینی بیان می شود. [20] : 205  در آثار و ایام ، هزیود از طرح چهار عصر انسان (یا نژادها): طلایی، نقره ای، برنزی و آهنی استفاده می کند. این نژادها یا اعصار مخلوقات جداگانه خدایان هستند، عصر طلایی متعلق به سلطنت کرونوس، نژادهای بعدی به خلقت زئوس . وجود شر با اسطوره پاندورا توضیح داده شد ، زمانی که تمام بهترین توانایی های انسانی، به جز امید، از کوزه واژگون او بیرون ریخته شده بود. [21] در مسخ ، اوید از مفهوم چهار عصر هزیود پیروی می کند. [22]

خاستگاه جهان و خدایان

Amor Vincit Omnia ( عشق همه را فتح می کند )، تصویری از خدای عشق، اروس. نوشته میکل آنژ مریسی دا کاراواجو ، در حدود 1601-1602.

«اسطوره‌های مبدأ» یا « افسانه‌های خلقت » تلاشی برای تبیین آغاز جهان به زبان بشری است. [9] : 10  پذیرفته‌شده‌ترین نسخه در آن زمان، اگرچه روایتی فلسفی از آغاز چیزها است، توسط هزیود در تئوگونی خود گزارش شده است . او با هرج و مرج شروع می کند ، یک نیستی خمیازه می کشد. بعد گایا (زمین)، "پایه همیشه مطمئن همه"، و سپس تارتاروس ، "در اعماق زمین پهناور" و اروس (عشق)، "عادلانه ترین در میان خدایان بی مرگ" می آیند. [23] بدون کمک مرد، گایا اورانوس (آسمان) را به دنیا آورد که سپس او را بارور کرد. از آن اتحاد ابتدا تایتان ها متولد شدند - شش نر: کوئوس ، کریوس ، کرونوس ، هایپریون ، یاپتوس و اوشنوس . و شش ماده: Mnemosyne ، Phoebe ، Rhea ، Theia ، Themis و Tethys . پس از تولد کرونوس، گایا و اورانوس مقرر کردند که تایتان دیگری متولد نشود. پس از آنها سیکلوپهای یک چشم و هکاتونشایرها یا صد دستها که هر دو توسط اورانوس به تارتاروس پرتاب شدند، آمدند. این باعث عصبانیت گایا شد. کرونوس ("حیله گر، جوان ترین و وحشتناک ترین فرزندان گایا ") [23] توسط گایا متقاعد شد که پدرش را اخته کند. او این کار را کرد و با خواهر-همسرش، رئا، به عنوان همسرش، فرمانروای تیتان‌ها شد و تایتان‌های دیگر دربار او شدند.

زمانی که کرونوس با پسرش زئوس روبرو شد، موتیف درگیری پدر و پسر تکرار شد . از آنجایی که کرونوس به پدرش خیانت کرده بود، می ترسید که فرزندانش نیز همین کار را انجام دهند، و بنابراین هر بار که رئا به دنیا می آورد، کودک را ربوده و می خورد. رئا از این کار متنفر بود و با پنهان کردن زئوس و پیچیدن سنگی در پتوی نوزادی که کرونوس آن را خورد، او را فریب داد. هنگامی که زئوس کامل شد، به کرونوس نوشیدنی دارویی داد که باعث استفراغ او شد و سایر فرزندان رئا از جمله پوزیدون ، هادس ، هستیا ، دمتر و هرا و سنگی را که در شکم کرونوس نشسته بود، بیرون انداخت. زمان زئوس سپس کرونوس را به جنگ برای پادشاهی خدایان به چالش کشید. در نهایت، با کمک سیکلوپ ها (که زئوس آنها را از تارتاروس آزاد کرد)، زئوس و خواهران و برادرانش پیروز شدند، در حالی که کرونوس و تیتان ها به زندان در تارتاروس پرتاب شدند . [24]

آمفورای سیاه‌شکل زیر شیروانی که آتنا را در حال «تولد دوباره» از سر زئوس نشان می‌دهد که مادرش متیس را بلعیده بود ، در سمت راست، Eileithyia، الهه زایمان، کمک می‌کند، حدود 550-525 قبل از میلاد ( موزه لوور ، پاریس)

زئوس با همین نگرانی گرفتار شد و پس از پیشگویی مبنی بر اینکه فرزندان همسر اولش، متیس ، خدایی "بزرگتر از او" به دنیا خواهند آورد، زئوس او را بلعید. [25] : 98  او قبلاً آتنا را باردار بود ، اما او از سر او بیرون آمد - کاملاً رشد کرده و لباس جنگی پوشیده بود. [25] : 108 

اولین تفکر یونانی در مورد شعر، تئوگونی ها را ژانر شعری اولیه - اسطوره های اولیه - می دانست و قدرت های تقریباً جادویی را به آن نسبت می داد. اورفئوس ، شاعر کهن الگویی ، همچنین خواننده کهن الگوی تئوگونی ها بود که از آنها برای آرام کردن دریاها و طوفان ها در آرگونوتیکا آپولونیوس و به حرکت درآوردن قلب های سنگی خدایان جهان زیرین در هبوط خود به هادس استفاده می کرد . هنگامی که هرمس در سرود هومری برای هرمس، چنگ را اختراع می کند ، اولین کاری که انجام می دهد این است که درباره تولد خدایان می خواند. [26] تئوگونی هزیودوس نه تنها کاملترین گزارش بازمانده از خدایان است، بلکه کاملترین شرح بازمانده از کارکرد شاعر باستانی، با فراخوانی مقدماتی طولانی آن به موسها است . تئوگونی همچنین موضوع بسیاری از اشعار گمشده بود، از جمله اشعار منسوب به اورفئوس، موسیوس ، اپیمنیدس ، آباریس ، و دیگر پیشگویان افسانه ای، که در تطهیر آیینی خصوصی و مناسک اسرارآمیز استفاده می شد . نشانه هایی وجود دارد که افلاطون با برخی از نسخه های الهیات اورفیک آشنا بوده است. [27] : 147  انتظار می رفت در مورد مناسک و اعتقادات دینی سکوت شود و در حین برگزاری این عقاید ماهیت فرهنگ توسط اعضای جامعه گزارش نمی شد. پس از اینکه آنها به باورهای مذهبی تبدیل نشدند، تعداد کمی از مناسک و مناسک را می دانستند. با این حال، اغلب اشاراتی به جنبه هایی وجود داشت که کاملاً عمومی بودند.

تصاویری بر روی سفال‌ها و آثار هنری مذهبی وجود داشت که در بسیاری از اسطوره‌ها و داستان‌های گوناگون تفسیر و به احتمال زیاد اشتباه تفسیر شده‌اند. چند قطعه از این آثار در نقل قول‌های فیلسوفان نوافلاطونی و تکه‌های پاپیروس اخیراً کشف شده باقی مانده است . یکی از این تکه‌ها، پاپیروس بیرونی، اکنون ثابت می‌کند که دست‌کم در قرن پنجم پیش از میلاد، شعری از اورفئوس تئوگونیک-کیهان‌گونی وجود داشته است. [20] : 236  [27] : 147 

اولین کیهان شناسان فلسفی در برابر تصورات اسطوره ای رایجی که برای مدتی در جهان یونان وجود داشت، واکنش نشان دادند، یا گاهی بر اساس آن بنا نهادند. برخی از این تصورات رایج را می توان از شعر هومر و هزیود به دست آورد. در هومر، زمین به عنوان یک صفحه مسطح روی رودخانه اقیانوسوس شناور دیده می شد و آسمانی نیمکره ای با خورشید، ماه و ستارگان بر آن مشرف بود. خورشید ( هلیوس ) به عنوان یک ارابه سوار آسمان ها را طی کرد و شب ها در یک کاسه طلایی به دور زمین حرکت کرد. خورشید، زمین، آسمان، رودها و بادها را می‌توان در دعا خطاب کرد و به شهادت سوگند خواند. شکاف های طبیعی عموماً به عنوان ورودی خانه زیرزمینی هادس و پیشینیانش، خانه مردگان، در نظر گرفته می شدند. [28] : 45  تأثیرات فرهنگ‌های دیگر همیشه مضامین جدیدی را به وجود می‌آورد.

پانتئون یونانی

زئوس که به شکل یک قو ظاهر شده بود ، لدا ، ملکه اسپارت را اغوا می کند . کپی قرن شانزدهمی از نسخه اصلی گم شده توسط میکل آنژ .

بر اساس اساطیر دوران کلاسیک، پس از سرنگونی تایتان ها، پانتئون جدید خدایان و الهه ها تایید شد. در میان خدایان اصلی یونان، المپیایی ها بودند که در کوه المپ زیر چشم زئوس ساکن بودند. (به نظر می رسد محدودیت تعداد آنها به دوازده ایده نسبتاً مدرن بوده است.) [29] : 8  علاوه بر المپیکی ها، یونانی ها خدایان مختلف روستاها، خدای ساتیرو پان ، پوره ها (ارواح رودخانه ها)، نایادها را می پرستیدند. (که در چشمه ها ساکن بودند)، دریادها (که ارواح درختان بودند)، نیریدها (که در دریا ساکن بودند)، خدایان رودخانه، ساتیرها و دیگران. علاوه بر این، قدرت‌های تاریک دنیای اموات، مانند ارینی‌ها (یا خشمگین‌ها) وجود داشتند که گفته می‌شود کسانی را که در جنایات علیه خویشاوندان خونی مرتکب شده‌اند، تعقیب می‌کنند. [30] به منظور ارج نهادن به پانتئون یونان باستان، شاعران سرودهای هومری (گروهی از سی و سه آهنگ) را ساختند. [31] گرگوری ناگی (1992) "سرودهای هومری بزرگتر را به عنوان پیش درآمدهای ساده (در مقایسه با تئوگونی ) می داند که هر یک از آنها یک خدا را فرا می خواند. [32] : 54 

خدایان اساطیر یونانی دارای بدنی اساساً جسمانی اما ایده آل توصیف می شوند. به گفته والتر بورکرت ، مشخصه تعیین کننده انسان گرایی یونانی این است که "خدایان یونانی افراد هستند، نه انتزاع، ایده یا مفاهیم." [20] : 182  خدایان یونان باستان صرف نظر از اشکال زیربنایی آنها توانایی های خارق العاده زیادی دارند. مهمتر از همه، خدایان تحت تأثیر بیماری قرار نمی گیرند و تنها در شرایط بسیار غیرعادی می توانند زخمی شوند. یونانیان جاودانگی را ویژگی بارز خدایان خود می دانستند. این جاودانگی و جوانی کم رنگ با استفاده مداوم از شهد و آمبروزیا که خون الهی در رگهای آنها تجدید می شد بیمه شد. [29] : 4 

هر خدایی از شجره نامه خودش سرچشمه می گیرد، علایق متفاوتی را دنبال می کند، حوزه خاصی از تخصص دارد، و توسط شخصیت منحصر به فردی اداره می شود. با این حال، این توصیفات از کثرت گونه های محلی باستانی ناشی می شوند که همیشه با یکدیگر همخوانی ندارند. هنگامی که این خدایان در شعر، نیایش یا فرقه خوانده می شوند، با ترکیبی از نام و القاب آنها نام برده می شود ، که آنها را با این تمایزها از سایر مظاهر خود شناسایی می کند (مثلاً، آپولو موساژتس « آپولو » است ، [به عنوان] رهبر موزها " ). از طرف دیگر، این لقب ممکن است جنبه ای خاص و محلی از خدا را مشخص کند، که گاهی اوقات تصور می شود در دوران کلاسیک یونان از قبل باستانی بوده است.

بیشتر خدایان با جنبه های خاصی از زندگی مرتبط بودند. به عنوان مثال، آفرودیت الهه عشق و زیبایی، آرس خدای جنگ، هادس فرمانروای جهان زیرین و آتنا الهه خرد و شجاعت بود. [29] : 20ff  برخی از خدایان، مانند آپولو و دیونیزوس ، شخصیت های پیچیده و ترکیبی از کارکردها را آشکار کردند، در حالی که برخی دیگر، مانند هستیا (به معنای واقعی کلمه "کوره") و هلیوس (به معنای واقعی کلمه "خورشید")، چیزی بیش از شخصیت سازی بودند. چشمگیرترین معابد تمایل داشتند که به تعداد محدودی از خدایان اختصاص داشته باشند که کانون فرقه های بزرگ پان هلنیک بودند. با این حال، برای مناطق و روستاهای منفرد معمول بود که آیین های خود را به خدایان کوچک اختصاص دهند. بسیاری از شهرها نیز خدایان شناخته‌شده‌تر را با آیین‌های محلی غیرمعمول تجلیل می‌کردند و اسطوره‌های عجیبی را با آنها مرتبط می‌کردند که در جاهای دیگر ناشناخته بودند. در دوران قهرمانی، آیین قهرمانان (یا نیمه خدایان) مکمل آیین خدایان بود.

عصر خدایان و فانیان

منشاء بشریت به شخصیت های مختلفی از جمله زئوس و پرومتئوس نسبت داده شده است . [33]

پل زدن بر عصری که خدایان به تنهایی زندگی می کردند و عصری که مداخله الهی در امور بشر محدود بود، عصر انتقالی بود که در آن خدایان و فانی ها با هم حرکت می کردند. این روزهای اولیه جهان بود که گروه‌ها آزادانه‌تر از آن‌ها در هم آمیختند. بیشتر این داستان‌ها بعداً توسط مسخ اووید روایت شد و اغلب به دو گروه موضوعی تقسیم می‌شوند: داستان‌های عشق و داستان‌های مجازات. [8] : 38 

دیونیسوس با ساتیرها ​فضای داخلی یک فنجان نقاشی شده توسط نقاش Brygos , Cabinet des Médailles .

داستان های عشق اغلب شامل زنای با محارم، یا اغوا یا تجاوز به یک زن فانی توسط یک خدای مذکر است که منجر به فرزندان قهرمان می شود. داستان ها به طور کلی نشان می دهند که روابط بین خدایان و فانی ها چیزی است که باید از آن اجتناب کرد. حتی روابط رضایت‌بخش نیز به ندرت پایان خوشی دارند. [8] : 39  در موارد معدودی، یک الوهیت زن با مردی فانی جفت می‌شود، مانند سرود هومری به آفرودیت ، جایی که الهه با آنکیزس می‌خوابد تا آئنیاس را به وجود آورد . [34]

نوع دوم (قصه های مجازات) شامل تصاحب یا اختراع برخی از آثار مهم فرهنگی است، مانند زمانی که پرومتئوس آتش را از خدایان می دزدد، زمانی که تانتالوس شهد و آمبروزیا را از سفره زئوس می دزدد و آن را به رعایای خود می دهد و اسرار را برای آنها فاش می کند. از خدایان، زمانی که پرومتئوس یا لیکائون قربانی اختراع می کند، زمانی که دمتر کشاورزی و اسرار را به تریپتولموس آموزش می دهد ، یا زمانی که مارسیاس aulos را اختراع می کند و با آپولو وارد مسابقه موسیقی می شود . یان موریس ماجراهای پرومتئوس را «مکانی بین تاریخ خدایان و تاریخ انسان» می داند. [35] : 291  یک قطعه پاپیروس ناشناس، متعلق به قرن سوم، به وضوح مجازات دیونیسوس پادشاه تراکیا ، لیکورگوس را به تصویر می‌کشد که شناخت خدای جدید خیلی دیر انجام شد و منجر به مجازات‌های وحشتناکی شد که به زندگی پس از مرگ نیز کشیده شد. [36] : 50  داستان ورود دیونیزوس برای ایجاد فرقه خود در تراکیه نیز موضوع یک سه گانه آشیل بود. [37] : 28  در تراژدی دیگری، Bacchae اوریپید ، پادشاه تبس ، پنتئوس ، توسط دیونیزوس مجازات می شود، زیرا او به خدا بی احترامی می کند و از مائنادهای او ، زنان پرستش خدا، جاسوسی می کند. [38] : 195 

دمتر و متانیرا با جزئیات بر روی یک هیدریای قرمز شکل آپولیایی، در حدود 340 قبل از میلاد ( موزه آلتس ، برلین)

در داستانی دیگر، بر اساس یک موتیف عامیانه قدیمی، [39] و با مضمونی مشابه، دمتر در جستجوی دخترش، پرسفونه بود ، که به شکل پیرزنی به نام دوسو درآمده بود و مورد استقبال مهمان نوازانه سلئوس قرار گرفت . پادشاه الئوسیس در آتیکا . به عنوان هدیه ای به سلئوس، به دلیل مهمان نوازی او، دمتر قصد داشت پسرش دموفون را خدایی کند، اما او نتوانست این مراسم را به پایان برساند زیرا مادرش متانیرا وارد شد و پسرش را در آتش دید و از ترس فریاد زد که باعث عصبانیت دمتر شد. ، که افسوس می خورد که فانی های نادان مفهوم و آیین را نمی فهمند. [40]

عصر قهرمانی

عصری که قهرمانان در آن زندگی می کردند به عنوان عصر قهرمانی شناخته می شود . [41] شعر حماسی و شجره نامه ای چرخه هایی از داستان ها را ایجاد کرد که در اطراف قهرمانان یا رویدادهای خاص جمع شده بودند و روابط خانوادگی را بین قهرمانان داستان های مختلف برقرار کردند. بنابراین آنها داستان ها را به ترتیب مرتب کردند. به گفته کن داودن (1992)، "حتی یک اثر حماسی وجود دارد: ما می توانیم سرنوشت برخی خانواده ها را در نسل های متوالی دنبال کنیم." [19] : 11 

پس از ظهور فرقه قهرمان، خدایان و قهرمانان حوزه مقدس را تشکیل می‌دهند و در سوگندها و دعاهایی که خطاب به آنها می‌شود، با هم خوانده می‌شوند. [20] : 205  Burkert (2002) خاطرنشان می کند که "فهرست قهرمانان، دوباره بر خلاف خدایان، هرگز شکل ثابت و نهایی داده نمی شود. خدایان بزرگ دیگر متولد نمی شوند، اما همیشه می توان قهرمانان جدیدی را از ارتش مطرح کرد. از مردگان." تفاوت مهم دیگر فرقه قهرمان و فرقه خدایان این است که قهرمان به مرکز هویت گروهی محلی تبدیل می شود. [20] : 206 

رویدادهای تاریخی هراکلس به عنوان طلوع عصر قهرمانان در نظر گرفته می شود. به عصر قهرمانی نیز سه رویداد بزرگ نسبت داده شده است: اکسپدیشن آرگونوتیک ، چرخه تبه و جنگ تروا . [41] [42] : 340 

هراکلس و هراکلیدها

هراکلس با نوزادش تلفوس ( موزه لوور ، پاریس)

برخی از محققان معتقدند [42] : 10  که احتمالاً در پشت اساطیر پیچیده هراکلس یک مرد واقعی وجود داشته است، احتمالاً یک رئیس-دست نشانده پادشاهی آرگوس . برخی از محققان معتقدند داستان هراکلس تمثیلی از عبور سالانه خورشید از دوازده صورت فلکی زودیاک است. [43] برخی دیگر به اسطوره‌های قبلی از فرهنگ‌های دیگر اشاره می‌کنند و داستان هراکلس را به‌عنوان اقتباسی محلی از اسطوره‌های قهرمان نشان می‌دهند. به طور سنتی، هراکلس پسر زئوس و آلکمن ، نوه پرسئوس بود . [44] استثمارهای انفرادی خارق‌العاده او، با مضامین داستان‌های عامیانه فراوانش ، مواد زیادی را برای افسانه‌های عامه پسند فراهم کرد. به گفته بورکرت (2002)، «او به عنوان یک قربانی به تصویر کشیده می شود، از او به عنوان بنیانگذار محراب ها یاد می شود، و خود به عنوان یک خورنده حریص تصور می شود؛ در این نقش است که در کمدی ظاهر می شود. [20]

در حالی که پایان تراژیک او مواد زیادی برای تراژدی فراهم کرد - هراکلس توسط تالیا پاپادوپولو به عنوان "نمایشنامه ای بسیار مهم در بررسی سایر درام های اوریپیدی" در نظر گرفته می شود. [45] [20] : 211  در هنر و ادبیات هراکلس به عنوان مردی بسیار قوی با قد متوسط ​​معرفی شد. اسلحه مشخص او کمان بود، اما اغلب چماق. نقاشی های گلدان محبوبیت بی نظیر هراکلس را نشان می دهد، مبارزه او با شیر صدها بار به تصویر کشیده شده است. [20] : 211 

هراکلس همچنین وارد اساطیر و آیین اتروسکی و رومی شد، و تعجب «مهرکول» برای رومیان به همان اندازه آشنا شد که « هراکلیس » برای یونانیان. [20] : 211  در ایتالیا او را به عنوان خدای بازرگانان و بازرگانان می پرستیدند، اگرچه دیگران نیز از او برای هدایای مشخص او یعنی شانس یا نجات از خطر دعا می کردند. [44]

هراکلس با انتصاب خود به عنوان جد رسمی پادشاهان دوریان به بالاترین اعتبار اجتماعی دست یافت . این احتمالاً مشروعیتی برای مهاجرت دوریان به پلوپونز بوده است . هیلوس ، قهرمان همنام یکی از شاخه‌های دوریان ، پسر هراکلس و یکی از هراکلیدها یا هراکلیدها شد (نوادگان متعدد هراکلس، به‌ویژه نوادگان هیلوس - هراکلیداهای دیگر شامل ماکاریا ، لاموس ، مانتو ، بیانور ، و تله‌لپوس بودند . ). این هراکلیدها پادشاهی‌های پلوپونز میکنه ، اسپارت و آرگوس را فتح کردند و طبق افسانه‌ها ادعا می‌کردند که از طریق جد خود بر آنها حکومت می‌کنند. به تسلط آنها غالباً " تهاجم دوریان " می گویند. پادشاهان لیدیایی و بعدها پادشاهان مقدونی نیز به عنوان فرمانروایان هم ردیف به هراکلید تبدیل شدند. [46] [20] : 211 

بلروفون سوار بر پگاسوس و کشتن کیمرا ، مدالیون مرکزی موزاییک رومی از اوتون ، موزه رولین ، قرن دوم تا سوم پس از میلاد

سایر اعضای این نسل اولیه قهرمانان مانند پرسئوس، دوکالیون ، تسئوس و بلروفون دارای ویژگی های مشترک بسیاری با هراکلس هستند. مانند او، سوء استفاده های آنها منفرد، خارق العاده و در حد افسانه است ، زیرا آنها هیولاهایی مانند Chimera و Medusa را می کشند . ماجراهای بلروفون از انواع معمولی است، شبیه ماجراهای هراکلس و تسئوس. فرستادن یک قهرمان به مرگ احتمالی خود نیز موضوع تکراری این سنت قهرمانی اولیه است که در موارد پرسئوس و بلروفون استفاده می‌شود. [47]

آرگونات ها

تنها حماسه هلنیستی بازمانده، Argonautica آپولونیوس رودس (شاعر حماسی، محقق و مدیر کتابخانه اسکندریه ) اسطوره سفر جیسون و آرگونات ها برای بازیابی پشم طلایی از سرزمین افسانه ای کلخیس را بیان می کند . در Argonautica , جیسون توسط پادشاه Pelias مجبور به جستجوی خود می شود , که پیشگویی دریافت می کند که مردی با یک صندل دشمن او خواهد بود . جیسون یک صندل را در رودخانه گم می کند، به دربار پلیاس می رسد و حماسه به راه می افتد. تقریباً همه اعضای نسل بعدی قهرمانان، و همچنین هراکلس، با جیسون در کشتی آرگو رفتند تا پشم طلایی را بیاورند. این نسل همچنین شامل تسئوس بود که برای کشتن مینوتور به کرت رفت . آتالانتا ، قهرمان زن، و Meleager ، که زمانی چرخه حماسی خود را برای رقابت با ایلیاد و ادیسه داشت . Pindar ، Apollonius و Bibliotheca تلاش می‌کنند تا فهرست کاملی از آرگونوت‌ها ارائه دهند. [48] ​​[49] [50]

اگرچه آپولونیوس شعر خود را در قرن سوم قبل از میلاد سروده است، اما ترکیب داستان آرگونوت ها زودتر از اودیسه است که نشان دهنده آشنایی با استثمارهای جیسون است (سرگردانی اودیسه ممکن است تا حدی بر اساس آن باشد). [51] [52] در دوران باستان، این سفر به عنوان یک واقعیت تاریخی در نظر گرفته می شد، یک حادثه در باز شدن دریای سیاه به روی تجارت و استعمار یونان. [51] همچنین بسیار محبوب بود، و چرخه ای را تشکیل داد که تعدادی از افسانه های محلی به آن متصل شدند. داستان مده آ ، به ویژه، تخیل شاعران تراژیک را به خود جلب کرد. [52]

خانه آترئوس و چرخه تبان

در بین جنگ آرگو و تروا، نسلی وجود داشت که عمدتاً به خاطر جنایات وحشتناکش شناخته می شد. این شامل کارهای آترئوس و تیستس در آرگوس می شود. در پس افسانه خانه آترئوس (یکی از دو سلسله قهرمان اصلی با خاندان لابداکوس ) مشکل واگذاری قدرت و نحوه الحاق به حاکمیت نهفته است. دوقلوهای آترئوس و تیستس با فرزندان خود نقش اصلی را در تراژدی واگذاری قدرت در میکنه ایفا کردند. [53]

چرخه تبه به رویدادهایی می پردازد که به ویژه با کادموس ، بنیانگذار شهر، و بعداً با اعمال لایوس و ادیپ در تبس مرتبط است. مجموعه ای از داستان ها که منجر به جنگ هفت نفر علیه تبس و غارت نهایی آن شهر به دست اپیگونی می شود . [7] : 317  (معلوم نیست که آیا هفت در حماسه اولیه نقش داشته اند یا خیر.) تا آنجا که به ادیپ مربوط می شود، به نظر می رسد که روایت های حماسی اولیه نشان می دهد که او پس از مکاشفه مبنی بر اینکه ایوکاسته مادرش بود، به حکومت در تبس ادامه می دهد و متعاقباً ازدواج می کند. همسر دومی که مادر فرزندانش می شود – به طور قابل توجهی با داستانی که ما از طریق تراژدی می شناسیم (مثلاً ادیپ رکس سوفوکل ) و روایت های اساطیری بعدی متفاوت است. [7] : 311 

جنگ تروجان و پیامدهای آن

El Juicio de Paris اثر انریکه سیمونه ، 1904. پاریس سیب طلایی را در دست راست خود گرفته است در حالی که الهه ها را به روشی حسابی بررسی می کند.
در خشم آشیل نوشته جیووانی باتیستا تیپولو (1757، نقاشی دیواری، 300×300 سانتی متر، ویلا والمارانا، ویچنزا ) آشیل از اینکه آگاممنون جایزه جنگی خود، بریسیس را تهدید به گرفتن جایزه می کند، خشمگین می شود و شمشیر خود را برای کشتن آگامن می کشد. ظهور ناگهانی الهه آتنا، که در این نقاشی دیواری، موهای آشیل را گرفته است، مانع از اعمال خشونت می شود.

اساطیر یونان در جنگ تروا، جنگ بین یونان و تروا ، و پیامدهای آن به اوج خود می رسد. در آثار هومر، مانند ایلیاد ، داستان‌های اصلی قبلاً شکل و ماهیت پیدا کرده‌اند، و مضامین فردی بعدها، به‌ویژه در نمایش‌های یونانی، توضیح داده شدند. جنگ تروا همچنین علاقه زیادی را به فرهنگ روم برانگیخت به دلیل داستان آئنیاس ، قهرمان تروا که سفرش از تروا منجر به تأسیس شهری شد که روزی به روم تبدیل خواهد شد، همانطور که در آئنید ویرژیل (کتاب دوم آینه ویرژیل) نقل شده است. حاوی شناخته شده ترین روایت از غارت تروی است). [54] [55] در نهایت دو شبه تواریخ به زبان لاتین نوشته شده اند که تحت نام های Dictys Cretensis و Dares Phrygius نوشته شده اند . [56]

چرخه جنگ تروا ، مجموعه ای از اشعار حماسی ، با وقایع منتهی به جنگ آغاز می شود: اریس و سیب طلایی کالیستی ، داوری پاریس ، ربوده شدن هلن ، قربانی شدن ایفیگنیا در اولیس . برای بازیابی هلن، یونانی ها لشکرکشی بزرگی را تحت فرماندهی کلی برادر منلائوس ، آگاممنون، پادشاه آرگوس یا میکنه به راه انداختند ، اما تروجان ها از بازگرداندن هلن خودداری کردند. ایلیاد که در سال دهم جنگ اتفاق می افتد، از نزاع بین آگاممنون و آشیل، که بهترین جنگجوی یونانی بود، و در نتیجه مرگ رفیق محبوب آشیل پاتروکلوس و پسر ارشد پریام ، هکتور ، می گوید. . پس از مرگ هکتور، دو متحد عجیب و غریب، پنتسیلیا ، ملکه آمازون ها ، و ممنون ، پادشاه اتیوپی ها و پسر الهه سپیده دم، ایوس ، به تروجان ها پیوستند . [55] آشیل هر دوی آنها را کشت، اما پاریس پس از آن توانست آشیل را با یک تیر در پاشنه خود بکشد. پاشنه آشیل تنها قسمتی از بدن او بود که در برابر تسلیحات انسانی آسیب ناپذیر نبود. قبل از اینکه بتوانند تروا را بگیرند، یونانی ها مجبور شدند تصویر چوبی پالاس آتنا ( پالادیوم ) را از قلعه بدزدند . سرانجام با کمک آتنا اسب تروا را ساختند . علی‌رغم هشدارهای کاساندرا ، دختر پریام ، تروجان‌ها توسط سینون ، یونانی که ظاهراً فرار کرده بود، متقاعد شدند که اسب را به عنوان پیشکشی به آتنا به داخل دیوارهای تروا ببرند. کشیش Laocoon که سعی کرد اسب را نابود کند توسط مارهای دریایی کشته شد. شب ناوگان یونانی بازگشت و یونانیان سوار بر اسب دروازه های تروا را باز کردند. پریام و پسران باقیمانده‌اش سلاخی شدند. زنان تروا در شهرهای مختلف یونان به بردگی رفتند. سفرهای ماجراجویانه رهبران یونانی (شامل سرگردانی ادیسه و آئنیاس ( آینید ) و قتل آگاممنون) در دو حماسه، بازگشت ( نوستوی گمشده) و ادیسه هومر بیان شد . [54] چرخه تروجان همچنین شامل ماجراهای فرزندان نسل تروا (به عنوان مثال، Orestes و Telemachus ) است. [55]

جنگ تروا موضوعات مختلفی را ارائه کرد و به منبع اصلی الهام برای هنرمندان یونان باستان تبدیل شد (مثلاً متوپ‌های پارتنون که غارت تروا را به تصویر می‌کشد). این ترجیح هنری برای مضامین ناشی از چرخه تروا نشان دهنده اهمیت آن برای تمدن یونان باستان است. [54] همین چرخه اساطیری همچنین الهام‌بخش مجموعه‌ای از نوشته‌های ادبی متأخر اروپا بود. به عنوان مثال، نویسندگان اروپایی قرون وسطایی تروا، که در ابتدا با هومر آشنا نبودند، در افسانه تروا منبع غنی داستان سرایی قهرمانانه و عاشقانه و چارچوبی مناسب برای تطبیق آرمان های درباری و جوانمردی خود یافتند. نویسندگان قرن دوازدهمی، مانند Benoît de Sainte-Maure ( Roman de Troie [Romance of Troy, 1154-60]) و Joseph of Exeter ( De Bello Troiano [درباره جنگ تروجان، 1183]) جنگ را در حین بازنویسی استاندارد توصیف می کنند. نسخه ای که در Dictys و Dares پیدا کردند . بنابراین آنها از توصیه هوراس و نمونه ویرژیل پیروی می کنند: آنها به جای گفتن چیزهای کاملاً جدید، شعری از تروا را بازنویسی می کنند. [57]

برخی از قهرمانان مشهورتر که به دلیل شرکت در جنگ تروا مورد توجه قرار گرفتند عبارتند از:

در سمت تروجان:

در طرف یونانی:

مفاهیم یونانی و رومی از اسطوره

اساطیر در قلب زندگی روزمره در یونان باستان قرار داشت. [16] : 15  یونانی اساطیر را بخشی از تاریخ خود می دانستند. آنها از اسطوره برای توضیح پدیده های طبیعی، تنوع فرهنگی، دشمنی های سنتی و دوستی ها استفاده می کردند. این مایه افتخار بود که بتوان تبار رهبران خود را از یک قهرمان اساطیری یا یک خدا ردیابی کرد. کمتر کسی شک داشت که پشت روایت جنگ تروا در ایلیاد و ادیسه حقیقتی وجود دارد . به گفته ویکتور دیویس هانسون ، مورخ نظامی، ستون نویس، مقاله نویس سیاسی، و استاد کلاسیک سابق ، و جان هیث، استاد کلاسیک، یونانیان دانش عمیق حماسه هومری را اساس فرهنگ پذیری آنها می دانستند. هومر "آموزش یونان" ( Ἑλλάδος παίδευσις ) و شعر او "کتاب" بود. [58]

فلسفه و اسطوره

افلاطون در مکتب آتن رافائل

پس از ظهور فلسفه، تاریخ، نثر و عقل گرایی در اواخر قرن پنجم پیش از میلاد، نقش اسطوره کمتر مشخص شد و تبارشناسی های اساطیری جای خود را به مفهومی از تاریخ دادند که سعی در کنار گذاشتن امور ماوراء طبیعی داشت (مانند تاریخ توسیدید ). [59] در حالی که شاعران و نمایشنامه نویسان در حال بازسازی اسطوره ها بودند، مورخان و فیلسوفان یونان شروع به انتقاد از آنها کردند. [8] [60]

در قرن ششم قبل از میلاد، تعداد کمی از فیلسوفان رادیکال شروع به برچسب زدن داستان های شاعران به عنوان دروغ های کفرآمیز کردند: گزنوفانس کولوفون شکایت کرد که هومر و هزیود به خدایان «هر آنچه را که در بین مردم شرم آور و ننگین است، می دزدند، زنا می کنند. و یکدیگر را فریب دهید.» [ 5] : 169-70  این خط فکری گسترده ترین بیان خود را در جمهوری و قوانین افلاطون یافت . افلاطون اسطوره‌های تمثیلی خود را خلق کرد (مانند رؤیای ار در جمهوری )، داستان‌های سنتی حقه‌ها، دزدی‌ها و زناهای خدایان را غیراخلاقی خواند و به نقش اصلی آنها در ادبیات اعتراض کرد. [8] انتقاد افلاطون اولین چالش جدی برای سنت اساطیری هومر بود. [58] او از اسطوره ها به عنوان "گفتگوی همسران پیر" یاد کرد. [61] ارسطو به نوبه خود، رویکرد فلسفی شبه اسطوره ای پیش از سقراط را مورد انتقاد قرار داد و تأکید کرد که «هزیود و نویسندگان الهیات فقط به آنچه برای خودشان قابل قبول به نظر می رسید توجه داشتند و برای ما احترامی قائل نبودند... اما اینطور نیست. ارزش دارد که نویسندگانی را که به سبک اسطوره ای خودنمایی می کنند جدی بگیریم. [59]

با وجود این، حتی افلاطون نیز نتوانست خود و جامعه اش را از تأثیر اسطوره دور کند. توصیف شخصی او از سقراط بر اساس الگوهای سنتی هومری و تراژیک است که توسط فیلسوف برای ستایش زندگی صالح معلمش استفاده می شود: [62]

اما شاید کسی ممکن است بگوید: "پس سقراط از این که چنین تعقیب و گریزی را دنبال کرده ای خجالت نمی کشی که اکنون در نتیجه در خطر مرگ قرار گرفته ای؟" اما من باید به او یک پاسخ عادلانه بدهم: "شما خوب صحبت نمی کنید، آقا، اگر فکر می کنید مردی که حتی اندکی شایستگی در او وجود دارد، باید خطر زندگی یا مرگ را در نظر بگیرد، و نه تنها به این موضوع توجه کند، زمانی که او کارهایی را انجام می‌دهد، چه کارهایی که انجام می‌دهد درست یا نادرست باشد و چه کارهای یک انسان خوب یا بد، زیرا طبق استدلال شما، همه نیمه خدایان که در تروا مرده‌اند، بد خواهند بود، از جمله پسر تتیس ، که خطر را تحقیر می‌کرد. در مقایسه با تحمل هر رسوایی، که وقتی مادرش (و او یک الهه بود) به او گفت، در حالی که او مشتاق کشتن هکتور بود ، من معتقدم:

پسرم، اگر انتقام مرگ دوستت پاتروکلوس را بگیری و هکتور را بکشی، خودت خواهی مرد. زیرا بلافاصله پس از هکتور، مرگ بر شما مقرر شده است. (Hom. Il. 18.96)

او با شنیدن این سخن، مرگ و خطر را نادیده گرفت و از اینکه ترسو زندگی کند و از دوستانش انتقام نگیرد، بسیار ترسید و گفت:

بی درنگ بمیرم، پس از انتقام گرفتن از ستمکار، تا اینجا نمانم، در کنار کشتی های خمیده، باری از زمین، شوخی کنم.

هانسون و هیث تخمین می زنند که رد افلاطون از سنت هومری مورد استقبال تمدن پایه یونان قرار نگرفت. [58] اسطوره های قدیمی در فرقه های محلی زنده نگه داشته می شدند. آنها به تأثیرگذاری بر شعر و ارائه موضوعات اصلی نقاشی و مجسمه سازی ادامه دادند. [59]

به‌طور ورزشی‌تر، اوریپید، تراژدی‌نویس قرن پنجم قبل از میلاد، اغلب با سنت‌های قدیمی بازی می‌کرد، آنها را به سخره می‌گرفت و از طریق صدای شخصیت‌هایش نت‌های شک و تردید را تزریق می‌کرد. با این حال موضوعات نمایشنامه های او بدون استثنا از اسطوره گرفته شده است. بسیاری از این نمایشنامه ها در پاسخ به نسخه قبلی از همان اسطوره یا مشابه نوشته شده اند. اوریپید عمدتاً اسطوره‌های مربوط به خدایان را به چالش می‌کشد و نقد خود را با ایرادی شبیه به اعتراضی که قبلاً توسط Xenocrates بیان شده آغاز می‌کند : خدایان، همانطور که به طور سنتی نشان داده می‌شوند، بسیار انسان‌ساز هستند . [5] : 169-70 

خردگرایی هلنیستی و رومی

سیسرو علیرغم بدبینی شخصی اش در مورد اسطوره و تمایلش به برداشت های فلسفی تر از الوهیت، خود را مدافع نظم مستقر می دید.

در طول دوره هلنیستی ، اسطوره‌شناسی اعتبار دانش نخبه‌ای را به خود گرفت که نشان می‌دهد دارندگان آن متعلق به طبقه خاصی هستند. در همان زمان، چرخش شکاکانه عصر کلاسیک بیش از پیش آشکار شد. [63] : 89  اسطوره شناس یونانی اوهمروس سنت جستجوی یک مبنای تاریخی واقعی برای موجودات و رویدادهای اسطوره ای را پایه گذاری کرد. [64] اگرچه اثر اصلی او ( Scriptures مقدس ) گم شده است، اما چیزهای زیادی در مورد آن از آنچه توسط Diodorus و Lactantius ثبت شده است، شناخته شده است . [7] : 7 

عقلانی کردن هرمنوتیک اسطوره در دوران امپراتوری روم به لطف نظریه های فیزیکالیستی فلسفه رواقی و اپیکوری محبوبیت بیشتری پیدا کرد . رواقیون توضیحاتی از خدایان و قهرمانان را به عنوان پدیده های فیزیکی ارائه می کردند، در حالی که اوهمریست ها آنها را به عنوان شخصیت های تاریخی عقلانی می کردند. در همان زمان، رواقیون و نوافلاطونیان، معانی اخلاقی سنت اساطیری را که اغلب بر اساس ریشه‌شناسی یونانی استوار بود، ترویج کردند. [65] لوکرتیوس از طریق پیام اپیکوری خود به دنبال بیرون راندن ترس های خرافی از ذهن همشهریان خود بود. [66] : xxvi  لیوی نیز نسبت به سنت اساطیری تردید دارد و مدعی است که قصد ندارد در مورد این گونه افسانه ها (افسانه ها) قضاوت کند. [63] : 88  چالش رومی‌ها با حس قوی و معذرت‌خواهانه از سنت دینی، دفاع از آن سنت بود و در عین حال اذعان می‌کردند که این سنت اغلب زمینه‌ای برای خرافات است. وارو باستانی که دین را نهادی انسانی با اهمیت فراوان برای حفظ خیر و صلاح در جامعه می‌دانست، به بررسی ریشه‌های فرقه‌های دینی پرداخت. وارو در کتاب باستانی Rerum Divinarum خود (که باقی نمانده است، اما شهر خدا آگوستین رویکرد کلی آن را نشان می دهد) استدلال می کند که در حالی که انسان خرافاتی از خدایان می ترسد، شخص واقعاً مذهبی آنها را به عنوان والدین گرامی می دارد. [66] : xxvi  به گفته وارو، سه روایت از خدایان در جامعه روم وجود داشته است: روایت اسطوره ای که توسط شاعران برای تئاتر و سرگرمی ایجاد شده است، حساب مدنی که توسط مردم برای ستایش و همچنین شهر استفاده می شود، و داستان طبیعی. حساب ایجاد شده توسط فیلسوفان [67] وارو اضافه می کند که بهترین حالت آن است که در آن الهیات مدنی روایت اسطوره ای شاعرانه را با فیلسوف ترکیب می کند. [67]

رومی آکادمیک کوتا پذیرش تحت اللفظی و تمثیلی اسطوره را به سخره می گیرد و به طور کلی اعلام می کند که اسطوره ها جایی در فلسفه ندارند. [63] : 87  سیسرو نیز عموماً از اسطوره بیزار است، اما مانند وارو، بر حمایت خود از دین دولتی و نهادهای آن تأکید دارد. دشوار است که بدانیم این خردگرایی تا چه اندازه در مقیاس اجتماعی گسترش یافته است. [63] : 88  سیسرو ادعا می کند که هیچ کس (حتی پیرزنان و پسران) آنقدر احمق نیست که به وحشت هادس یا وجود اسکیلا ، قنطورس یا سایر موجودات مرکب اعتقاد داشته باشد، [68] اما از سوی دیگر، ، خطیب در جای دیگر از شخصیت خرافی و زودباور مردم شکایت می کند. [69] De Natura Deorum جامع ترین خلاصه از خط فکری سیسرو است. [66] : xxvii 

همسان سازی روندها

آپولو (نسخه روم امپراتوری اولیه از یک اصل یونانی قرن چهارم، موزه لوور )

اسطوره های یونان باستان از تصویرهای فولکلور خدایان المپیا و همچنین خدایان دوریان و ایونی و داستان های عامیانه مرتبط با آنها الهام گرفته اند . [70]

در دوران روم باستان ، اساطیر جدید رومی از طریق تلفیق خدایان یونانی و دیگر خدایان خارجی متولد شد. این امر به این دلیل رخ داد که رومی‌ها اسطوره‌شناسی کمی برای خود داشتند، و به ارث بردن سنت اساطیری یونان باعث شد که خدایان اصلی رومی ویژگی‌های مشابه یونانی خود را اتخاذ کنند. [63] : 88  خدایان زئوس و مشتری نمونه ای از این همپوشانی اساطیری هستند. علاوه بر ترکیب دو سنت اساطیری، همراهی رومیان با ادیان شرقی منجر به تلفیق بیشتر شد. [71] برای مثال، کیش خورشید در رم پس از لشکرکشی های موفق اورلیان در سوریه معرفی شد . الوهیت های آسیایی میترا (یعنی خورشید) و بعل با آپولون و هلیوس در یک Sol Invictus با مناسک و ویژگی های ترکیبی ترکیب شدند. [72] آپولو ممکن است به طور فزاینده ای در دین با هلیوس یا حتی دیونیزوس یکی شود، اما متون بازگو کننده اسطوره های او به ندرت چنین تحولاتی را منعکس می کند. اساطیر ادبی سنتی به طور فزاینده ای از عمل مذهبی واقعی جدا می شد. پرستش سول به عنوان محافظ ویژه امپراتورها و امپراتوری تا زمانی که مسیحیت جایگزین آن شد، مذهب اصلی امپراتوری باقی ماند.

مجموعه سرودهای اورفیک (قرن دوم پس از میلاد) و Saturnalia از Macrobius Ambrosius Theodosius (قرن پنجم) باقی مانده از قرن دوم، تحت تأثیر نظریه‌های عقل گرایی و روندهای تلفیق‌کننده نیز هستند. سرودهای اورفیک مجموعه‌ای از تصنیف‌های شعری پیش کلاسیک هستند که به اورفئوس نسبت داده می‌شود که خود موضوع یک اسطوره مشهور است. در واقع، این اشعار احتمالاً توسط چندین شاعر مختلف سروده شده‌اند و حاوی مجموعه‌ای غنی از سرنخ‌ها درباره اساطیر پیش از تاریخ اروپا هستند. [73] هدف بیان شده از Saturnalia انتقال فرهنگ یونانی است که ماکروبیوس از خواندن خود به دست آورده است، حتی اگر بسیاری از رفتارهای او با خدایان با اساطیر و الهیات مصر و شمال آفریقا رنگ آمیزی شده است (که بر تفسیر ویرژیل نیز تأثیر می گذارد). در Saturnalia نظرات اسطوره‌ای متاثر از Euhemerists، رواقیون و نوافلاطونیان دوباره ظاهر می‌شوند. [65]

تفاسیر مدرن

پیدایش درک مدرن از اساطیر یونان توسط برخی از محققان به عنوان واکنشی مضاعف در پایان قرن هجدهم در برابر "نگرش سنتی خصومت مسیحی" تلقی می شود که در آن تفسیر مجدد مسیحی از اسطوره به عنوان یک "دروغ" یا افسانه انجام شده است. حفظ شد. [74] در آلمان، در حدود سال 1795، علاقه فزاینده ای به هومر و اساطیر یونانی وجود داشت. در گوتینگن ، یوهان ماتیاس گسنر شروع به احیای مطالعات یونانی کرد، در حالی که جانشین او، کریستین گوتلاب هینه ، با یوهان یواخیم وینکلمان کار کرد و پایه‌های تحقیقات اساطیری را هم در آلمان و هم در جاهای دیگر گذاشت. [5] : 9  حدود 100 سال بعد علاقه به اساطیر یونان هنوز زنده بود، زمانی که هرمان استودینگ کتاب Griechische und römische Götter-und Heldensage خود را در سال 1897 منتشر کرد. [75] [76] [77] [78] [79]

رویکردهای تطبیقی ​​و روانکاوی

ماکس مولر را یکی از بنیانگذاران اسطوره شناسی تطبیقی ​​می دانند. مولر در اسطوره‌شناسی مقایسه‌ای خود (1867) شباهت «ناراحت‌کننده» میان اسطوره‌های «نژادهای وحشی» با اسطوره‌های اروپاییان اولیه را تحلیل کرد.

توسعه زبان شناسی تطبیقی ​​در قرن نوزدهم، همراه با اکتشافات قوم شناختی در قرن بیستم، علم اسطوره را پایه گذاری کرد. از زمان رمانتیک ها، تمام مطالعات اسطوره به صورت مقایسه ای بوده است. ویلهلم منهارت ، جیمز فریزر و استیت تامپسون از رویکرد مقایسه ای برای جمع آوری و طبقه بندی مضامین فولکلور و اساطیر استفاده کردند. [80] در سال 1871 ادوارد برنت تایلور فرهنگ بدوی خود را منتشر کرد که در آن روش تطبیقی ​​را به کار گرفت و سعی کرد منشأ و تکامل دین را توضیح دهد. [81] [82] : 9  رویه تایلور برای گردآوری فرهنگ مادی، آیین و اسطوره فرهنگ‌های کاملاً جدا شده بر کارل یونگ و جوزف کمبل تأثیر گذاشت . ماکس مولر علم جدید اساطیر تطبیقی ​​را برای مطالعه اسطوره به کار برد که در آن بقایای تحریف شده پرستش طبیعت آریایی را کشف کرد . برونیسلاو مالینوفسکی بر روش‌هایی تأکید کرد که اسطوره کارکردهای اجتماعی مشترک را انجام می‌دهد. کلود لوی استروس و دیگر ساختارگرایان روابط و الگوهای رسمی در اسطوره های سراسر جهان را با هم مقایسه کرده اند. [80]

زیگموند فروید یک مفهوم فراتاریخی و زیست شناختی از انسان و دیدگاهی از اسطوره را به عنوان بیان ایده های سرکوب شده معرفی کرد. تعبیر رویا اساس تفسیر اسطوره فرویدی است و مفهوم رویاپردازی فروید اهمیت روابط متنی را برای تعبیر هر عنصر فردی در خواب تشخیص می دهد. این پیشنهاد نقطه نزدیکی مهمی بین رویکردهای ساختارگرایانه و روانکاوانه به اسطوره در اندیشه فروید خواهد یافت. [83] کارل یونگ رویکرد فراتاریخی و روان‌شناختی را با نظریه خود درباره «ناخودآگاه جمعی» و کهن الگوها (الگوهای «باستانی» موروثی) که اغلب در اسطوره رمزگذاری شده‌اند و از آن سرچشمه می‌گیرد، گسترش داد. [3] به گفته یونگ، «عناصر ساختاری اسطوره ساز باید در روان ناخودآگاه وجود داشته باشد». [84] با مقایسه روش شناسی یونگ با نظریه جوزف کمبل ، رابرت آ. سگال (1990) به این نتیجه رسید که "برای تفسیر یک اسطوره، کمپل به سادگی کهن الگوهای موجود در آن را شناسایی می کند. برای مثال، تفسیر ادیسه نشان می دهد که چگونه زندگی ادیسه مطابقت دارد. در مقابل، یونگ شناسایی کهن الگوها را صرفاً اولین گام در تفسیر یک اسطوره می داند. [85] کارل کرنی ، یکی از بنیانگذاران مطالعات مدرن در اسطوره‌شناسی یونان، دیدگاه‌های اولیه‌اش درباره اسطوره را کنار گذاشت تا نظریه‌های کهن الگوهای یونگ را در اسطوره یونانی به کار گیرد. [5] : 38 

نظریه های مبدأ

ماکس مولر سعی کرد یک شکل مذهبی هندواروپایی را با ردیابی آن به تجلی «اصیل» هندواروپایی (یا در زمان مولر، « آریایی ») درک کند. در سال 1891، او ادعا کرد که "مهمترین کشفی که در طول قرن نوزدهم در مورد تاریخ باستانی بشر انجام شده است ... این معادله نمونه بود: سانسکریت Dyaus-pitar = زئوس یونانی = مشتری لاتین = Tyr نورس قدیم ". [82] : 12  مسئله جایگاه اساطیر یونانی در مطالعات هندواروپایی از زمان مولر تحقیقات زیادی را ایجاد کرده است. به عنوان مثال، ژرژ دومزیل ، فیلولوژیست، مقایسه ای بین اورانوس یونانی و وارونای سانسکریت انجام می دهد ، اگرچه هیچ اشاره ای وجود ندارد که او معتقد است آنها در اصل به هم مرتبط هستند. [86] در موارد دیگر، شباهت‌های نزدیک در شخصیت و کارکرد، میراث مشترکی را نشان می‌دهد، با این حال فقدان شواهد زبانی اثبات آن را دشوار می‌کند، مانند مورد مورای یونانی و اساطیر نورن‌های نورس . [87]

به نظر می رسد که دین میکنی مادر دین یونانی بوده است [88] و پانتئون آن قبلاً شامل الوهیت های بسیاری بود که می توان در یونان کلاسیک یافت. [89] با این حال، اسطوره‌های یونانی عموماً تأثیر زیادی بر فرهنگ‌های پیش از یونان و خاور نزدیک دارند و به این ترتیب عناصر مهم کمی برای بازسازی دین پروتو-هند و اروپایی وجود دارد. [90] در نتیجه، اساطیر یونان تا اواسط دهه 2000 کمترین توجه علمی را در زمینه اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​هندواروپایی جلب کرد . [91]

باستان‌شناسی و اسطوره‌شناسی تأثیرات آسیای صغیر و خاور نزدیک را آشکار کرده‌اند. به نظر می رسد آدونیس همتای یونانی - به وضوح در آیین مذهبی تا در اسطوره - همتای یک "خدای در حال مرگ" خاور نزدیک باشد. Cybele ریشه در فرهنگ آناتولی دارد در حالی که بسیاری از نمادهای آفرودیت ممکن است از الهه های سامی سرچشمه بگیرند. همچنین شباهت های احتمالی بین اولین نسل های الهی (آشوب و فرزندانش) و تیامات در انوما الیش وجود دارد . [92] [93] به گفته مایر راینهولد، "مفاهیم الهیات خاور نزدیک، شامل جانشینی الهی از طریق خشونت و درگیری های نسلی برای قدرت، راه خود را ... به اساطیر یونانی پیدا کردند." [94]

علاوه بر خاستگاه هند و اروپایی و خاور نزدیک، برخی از محققان در مورد بدهی های اساطیر یونان به جوامع بومی پیش از یونان: کرت ، میکنا، پیلوس ، تبس و اورکومنوس گمانه زنی کرده اند . [20] : 23  مورخ دین مجذوب تعدادی از پیکربندی های ظاهراً باستانی اسطوره های مرتبط با کرت بودند (خدای گاو نر، زئوس و اروپا ، پاسیفا که تسلیم گاو می شود و مینوتور را به دنیا می آورد و غیره). مارتین پی نیلسون، بر اساس بازنمایی و عملکرد کلی خدایان، ادعا می‌کند که بسیاری از خدایان مینوی و مفاهیم دینی در دین میکنی در هم آمیخته شده‌اند. [95] و به این نتیجه رسید که تمام اسطوره های کلاسیک بزرگ یونان به مراکز میسنی گره خورده و در دوران ماقبل تاریخ لنگر انداخته اند. [96] با این وجود، به گفته بورکرت، شمایل نگاری دوره کاخ کرت تقریباً هیچ تأییدی برای این نظریه ها ارائه نکرده است. [20] : 24 

نقوش در هنر و ادبیات غرب

تولد زهره اثر بوتیچلی ج. 1485-1486، روغن روی بوم، اوفیزی ، فلورانس ) - ونوس پودیکا احیا شده برای دیدگاهی جدید از دوران باستان بت پرست - اغلب گفته می شود که برای بینندگان مدرن مظهر روح رنسانس است. [3]

پذیرش گسترده مسیحیت مانع از محبوبیت اسطوره ها نشد. با کشف مجدد دوران باستان کلاسیک در رنسانس ، شعر اوید تأثیر عمده ای بر تخیل شاعران، نمایشنامه نویسان، موسیقی دانان و هنرمندان شد. [3] [97] از سالهای اولیه رنسانس، هنرمندانی مانند لئوناردو داوینچی ، میکل آنژ و رافائل ، موضوعات بت پرستی اساطیر یونان را در کنار مضامین مرسوم مسیحی به تصویر کشیدند. [3] [97] از طریق زبان لاتین و آثار اووید، اسطوره یونانی بر شاعران قرون وسطایی و رنسانس مانند پترارک ، بوکاچیو و دانته در ایتالیا تأثیر گذاشت. [3]

مرثیه برای ایکاروس (1898) اثر هربرت جیمز دریپر

در اروپای شمالی، اسطوره‌های یونانی هرگز مانند هنرهای تجسمی عمل نکرد، اما تأثیر آن بر ادبیات بسیار آشکار بود. [98] تخیل انگلیسی توسط اساطیر یونانی آغاز شد که از چاسر و جان میلتون شروع شد و از شکسپیر تا رابرت بریجز در قرن بیستم ادامه یافت. راسین در فرانسه و گوته در آلمان درام یونانی را احیا کردند و اسطوره های باستانی را بازسازی کردند. [3] [97] اگرچه در طول روشنگری قرن 18، واکنش علیه اسطوره یونانی در سراسر اروپا گسترش یافت، اسطوره ها همچنان منبع مهمی از مواد خام برای نمایشنامه نویسان، از جمله کسانی که برای بسیاری از هندل و موتزارت ترانه نوشتند، ادامه دادند. اپراهای [99]

در پایان قرن هجدهم، رمانتیسیسم موجی از شور و شوق را برای همه چیزهای یونانی، از جمله اساطیر یونان، آغاز کرد. در بریتانیا، ترجمه‌های جدید تراژدی‌های یونانی و هومر الهام‌بخش شاعران معاصر (مانند آلفرد تنیسون ، کیتس ، بایرون و شلی ) و نقاشان (مانند لرد لیتون و لارنس آلما تادما ) شد. [100] کریستف گلوک ، ریچارد اشتراوس ، ژاک اوفنباخ و بسیاری دیگر مضامین اساطیری یونان را به موسیقی می‌دهند. [3] نویسندگان آمریکایی قرن 19، مانند توماس بولفینچ و ناتانیل هاثورن ، معتقد بودند که مطالعه اسطوره های کلاسیک برای درک ادبیات انگلیسی و آمریکایی ضروری است. [9] : 4  در زمان های اخیر، مضامین کلاسیک توسط نمایشنامه نویسان ژان آنویه ، ژان کوکتو ، و ژان ژیرودو در فرانسه، یوجین اونیل در آمریکا و تی اس الیوت در بریتانیا و توسط رمان نویسانی مانند جیمز جویس و آندره بازتفسیر شده است. ژید . [3]

مراجع

یادداشت ها

  1. کاتبرتسون (1975) طیف وسیع تری از حماسه را انتخاب می کند، از گیلگمش تا هنریاد ولتر ، اما موضوع اصلی او - اینکه اسطوره ها مکانیسم های پویایی فرهنگی جامعه را با ایجاد اجماع اخلاقی رمزگذاری می کنند - یک دیدگاه جریان اصلی آشنا است که در اسطوره یونانی اعمال می شود.

نقل قول ها

  1. «جلد: هلاس، مقاله: اساطیر یونانی». دایره المعارف هلیوس . 1952.
  2. ^ کارتورایت، مارک. «اساطیر یونانی». دایره المعارف تاریخ جهان . بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 آوریل 2021 . بازبینی شده در 26 مارس 2018 .
  3. ^ abcdefghijkl Adkins, AWH; پولارد، جان آر تی (2002) [1998]. «اساطیر یونانی». دایره المعارف بریتانیکا .
  4. فولی، جان مایلز (1999). "حماسه هومری و اسلاوی جنوبی". هنر سنتی هومر مطبوعات ایالت پن . شابک 978-0-271-01870-6
  5. ^ abcdef گراف، فریتز. 2009 [1993]. اساطیر یونانی: مقدمه ، ترجمه تی ماریر. بالتیمور: انتشارات دانشگاه جان هاپکینز . شابک 9780801846571
  6. ^ صدقه، آنتونی. 2007. الهیات، ترائرسپیل، و مبانی مفهومی اپرای اولیه آلمان . دانشگاه سیتی نیویورک .
  7. ^ abcd Hard، رابین (2003). "منابع اسطوره یونانی". کتاب راهنمای اساطیر یونانی روتلج : بر اساس کتاب HJ Rose "A Handbook of Greek Mythology ". لندن: روتلج. شابک 978-0-415-18636-0
  8. ^ abcdefg مایلز، جفری (1999). "اسطوره جلف" در اساطیر کلاسیک در ادبیات انگلیسی: گلچین انتقادی . شیکاگو: انتشارات دانشگاه ایلینویز . شابک 978-0-415-14754-5
  9. ↑ abcd Klatt، Mary J. و Antoinette Brazouski. 1994. "پیشگفتار" در کتابهای کودکان درباره اساطیر یونان باستان و روم: یک کتابشناسی مشروح . پرس گرین وود شابک 978-0-313-28973-6
  10. Cartledge, Paul A. 2004. The Spartans (ترجمه شده به یونانی). لیوانیس. شابک 978-960-14-0843-9
  11. Cartledge، Paul A. 2002. "اختراع گذشته: تاریخ در برابر اسطوره" در یونانیان . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد . شابک 978-0-19-280388-7
  12. Pasiphae بایگانی‌شده در ۱۵ مه ۲۰۱۸ در ماشین راه‌اندازی ، دایره‌المعارف: خدایان یونانی، ارواح، هیولاها
  13. جین هنل، اسطوره های یونانی: دفترچه یادداشت نقاش گلدان (بلومینگتون: انتشارات دانشگاه ایندیانا، 1973) ISBN 0-253-32636-2 
  14. هومر، ایلیاد ، 8. شعر حماسی درباره نبرد تروا. 366-369
  15. کاتبرتسون، گیلبرت (1975) اسطوره و حماسه سیاسی. آن آربور: انتشارات دانشگاه ایالتی میشیگان .
  16. ^ abc آلبالا، کن جی، کلودیا دورست جانسون، و ورنون ای. جانسون. 2000. درک ادیسه . انتشارات پیک دوور . شابک 978-0-486-41107-1
  17. ^ Calimach, Andrew, ed. 1381. «پیشینه فرهنگی». صص 12-109 در افسانه های عاشقان: اسطوره های یونانی همجنس گرایان . نیو روشل، نیویورک: انتشارات هایدوک. شابک 978-0-9714686-0-3
  18. پرسی، ویلیام ای. 1999. «نهادسازی پدراستی» در پدراستی و پداگوژی در یونان باستانی . لندن: روتلج . شابک 978-0-252-06740-2
  19. ^ آب داودن، کن . 1992. "اسطوره و اسطوره" در کاربردهای اساطیر یونانی . لندن: روتلج . شابک 978-0-415-06135-3
  20. ^ abcdefghijkl بورکرت، والتر. 2002. "پیش از تاریخ و دوران مینوی میسین" در دین یونانی: باستانی و کلاسیک ، ترجمه جی. رافان. انتشارات بلک ول . شابک 978-0-631-15624-6
  21. Hesiod, Works and Days , 90–105 بایگانی شده در 12 مه 2015 در Wayback Machine
  22. Ovid, Metamorphoses , I, 89–162 بایگانی شده در 23 اکتبر 2017 در Wayback Machine
  23. ^ آب هسیود، تئوگونی ، 116-138
  24. هزیود، تئوگونی ، ۷۱۳–۷۳۵
  25. ^ ab Guirand، Felix (1987) [1959]. «اساطیر یونانی». در Guirand, Felix (ویرایش). دایره المعارف اساطیر لاروس جدید . ترجمه شده توسط R. Aldington و D. Ames . هملین. شابک 978-0-600-02350-0.
  26. Homeric Hymn to Hermes , 414–435 بایگانی شده در 25 اکتبر 2008 در Wayback Machine
  27. ^ آب بطق، گبر . 1383. «تفسیر شاعر» در پاپیروس درونی . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج . ISBN 978-0-521-80108-9
  28. ^ الگرا، کیمپ . 1999. "آغاز کیهان شناسی" در کتاب کمبریج همراه با فلسفه یونان اولیه . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج . شابک 978-0-521-44667-9
  29. ^ abc استول، هاینریش ویلهلم. 1852. کتابچه راهنمای دین و اساطیر یونانیان ، ترجمه RB Paul. فرانسیس و جان ریوینگتون
  30. ^ ادکینز، AWH; پولارد، جان آر تی (2 مارس 2020) [2002]. "دین یونانی". دایره المعارف بریتانیکا .
  31. جی. کشفورد، سرودهای هومری ، vii
  32. ^ ناگی، گریگوری . 1992. "هنی شدن شعر هندواروپایی" در اساطیر و شعر یونانی . انتشارات دانشگاه کرنل . ISBN 978-0-8014-8048-5
  33. دل، کریستوفر (2012). اسطوره شناسی: راهنمای کامل جهان های خیالی ما . نیویورک: تیمز و هادسون . ص 342. شابک 978-0-500-51615-7.
  34. Homeric Hymn to Aphrodite , 75–109 بایگانی شده در 12 سپتامبر 2006 در Wayback Machine
  35. ^ موریس، ایان. 2000. باستان شناسی به عنوان تاریخ فرهنگی . انتشارات بلک ول . ISBN 978-0-631-19602-0
  36. ^ ویور، جان بی. 1998. "مقدمه" در توطئه های ظهور. برلین: والتر دو گروتر . شابک 978-3-11-018266-8
  37. Bushnell, Rebecca W. 2005. "رواقی گرایی هلیکومرکزی در ساترنالیا: آپولون مصری" در قرون وسطی: همراهی تراژدی . انتشارات بلک ول . شابک 978-1-4051-0735-8
  38. ^ تروب، کالا. 2001. "Dionysus" در Invoke the Gods . Llewellyn در سراسر جهان شابک 978-0-7387-0096-0
  39. نیلسون، مارتین پی 1940. «دین الئوسیس» در دین عامه پسند یونانی بایگانی شده در 1 دسامبر 2017 در Wayback Machine . نیویورک: انتشارات دانشگاه کلمبیا . ص 50 بایگانی شده در 1 دسامبر 2017 در Wayback Machine .
  40. Homeric Hymn to Demeter ، 255–274 بایگانی شده در 16 ژوئن 2022 در Wayback Machine
  41. ^ ab Kelsey، فرانسیس دبلیو (1889). کتاب راهنمای اساطیر یونانی . آلین و بیکن . ص 30.
  42. ^ آب رز، هربرت جنینگز . 1991. کتاب اساطیر یونانی . لندن: روتلج . شابک 978-0-415-04601-5
  43. دوپوئیس، سی اف منشأ همه عبادت های مذهبی . ص 86.
  44. ^ ab "هراکلس". دایره المعارف بریتانیکا . 6 فوریه 2020 [1999].
  45. پاپادوپولو، تالیا. 2005. "مقدمه" در هراکلس و تراژدی اوریپید . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج . شابک 978-0-521-85126-8 . ص 1. 
  46. هرودوت، تاریخ ها ، I، 6–7 بایگانی شده در 16 نوامبر 2017 در Wayback Machine .
  47. کرک، جفری استفن . 1973. "سادگی موضوعی اسطوره ها" در اسطوره: معنی و کارکردهای آن در فرهنگ های باستانی و دیگر فرهنگ ها در 27 دسامبر 2022 در ماشین راه برگشت بایگانی شده است . برکلی: انتشارات دانشگاه کالیفرنیا . شابک 978-0-520-02389-5 . ص 183. 
  48. Apollodorus, Library and Epitome , 1.9.16 بایگانی شده در 17 سپتامبر 2008 در Wayback Machine .
  49. Apollonius, Argonautica , I, 20ff بایگانی شده در 12 مه 2015 در Wayback Machine .
  50. Pindar، Pythian Odes ، Pythian 4.1 بایگانی شده در 17 سپتامبر 2008 در Wayback Machine .
  51. ^ ab "Argonaut". دایره المعارف بریتانیکا . 2002.
  52. ^ آب گریمال، پیر. 1986. "Argonauts." ص 58 در فرهنگ اساطیر کلاسیک . انتشارات بلک ول . شابک 978-0-631-20102-1
  53. ^ بونفوی، ایو . 1992. "ساختارهای خویشاوندی در سلسله قهرمانی یونان" در اساطیر یونان و مصر . شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو . شابک 978-0-226-06454-3 . ص 103. 
  54. ^ abc "جنگ تروجان". دایره المعارف هلیوس . 1952.
  55. ^ abc "تروی (شهر باستانی)". دایره المعارف بریتانیکا . 25 آوریل 2019 [1998].
  56. ^ دانلوپ، جان. 1842. "عاشقانه های جوانمردی" در تاریخ داستان . کری و هارت. شابک 978-1-149-40338-9 . ص 355. 
  57. ^ کلی، داگلاس. توطئه کنایه . ص 121.
  58. ^ اب سی هانسون، ویکتور دیویس و جان هیث. 1999. چه کسی هومر را کشت ، با ترجمه ر. کاراکاتسانی. کاکوس. ISBN 978-960-352-545-5 . ص 37. 
  59. ^ اب سی گریفین، جاسپر . 1986. "اسطوره یونانی و هزیود" در تاریخ مصور یونان و جهان هلنیستی آکسفورد ، ویرایش شده توسط جی. بوردمن ، جی. گریفین، و او. موری . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد . شابک 978-0-19-285438-4 . ص 80. 
  60. وین، پل (15 ژوئن 1988) [1983]. آیا یونانیان به اسطوره های خود اعتقاد داشتند؟: مقاله ای در مورد تخیل سازنده. ترجمه ویسینگ، پائولا. شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو. ص 1. ISBN 9780226854342. بازبینی شده در 14 نوامبر 2023 . آیا یونانیان به اساطیر خود اعتقاد داشتند؟ پاسخ دشوار است، زیرا "باور" به معنای چیزهای زیادی است. همه باور نداشتند که مینوس پس از مرگش به قاضی بودن در جهنم ادامه دهد یا اینکه تسئوس با مینوتور می جنگد، و می دانستند که شاعران «دروغ می گویند» [...] [من] در ذهن یونانی ها، تسئوس، ، وجود داشت. [...] چرا یونانی ها در افسانه ها به این زحمت افتادند که گندم را از کاه جدا کنند [...]؟ وقتی متوجه می‌شویم که این نگرش نسبت به اسطوره بیش از دو هزار سال ادامه داشته است، وسعت مشکل را می‌بینیم.
  61. افلاطون، Theaetetus ، 176b بایگانی شده در 8 مارس 2021 در Wayback Machine
  62. افلاطون، عذرخواهی ، 28b-d بایگانی شده در 8 مارس 2021 در Wayback Machine
  63. ^ abcde Gale, Monica R. 1994. Myth and Poetry in Lucretius . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج . شابک 978-0-521-45135-2
  64. «اوهمروس». دایره المعارف بریتانیکا . 3 ژانویه 2020 [1998].
  65. ^ اب شانس، جین. 1994. اساطیر قرون وسطی . انتشارات دانشگاه فلوریدا شابک 978-0-8130-1256-8 . ص 69. 
  66. ^ اب سی والش، پاتریک جرالد. 1998. طبیعت خدایان . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد . شابک 978-0-19-282511-7
  67. ↑ اب بارفیلد، ریموند (2011). نزاع باستانی بین فلسفه و شعر . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج. صص 75-76. شابک 978-1-139-49709-1.
  68. Cicero, Tusculanae Disputationes , 1.11 بایگانی شده در 15 اکتبر 2017 در Wayback Machine
  69. Cicero, De Divinatione , 2.81 بایگانی شده در 10 اکتبر 2017 در Wayback Machine
  70. جانسون، هورست ولدمار ؛ جانسون، آنتونی اف (2004). توبورگ، سارا؛ مور، جولیا؛ اوپنهایمر، مارگارت؛ کاسترو، آنیتا (ویرایشگران). تاریخ هنر: سنت غربی . جلد 1 (ویرایش ششم تجدید نظر شده). Upper Saddle River، نیوجرسی: Pearson Education . ص 111. شابک 0-13-182622-0.
  71. نورث جان ا.، مری بیرد، و سیمون آر اف پرایس. 1998. "مذاهب امپراتوری روم" در اساطیر کلاسیک در ادبیات انگلیسی: گلچین انتقادی . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج . شابک 978-0-521-31682-8 . ص 259. 
  72. ^ هاکلین، جوزف. 1994. «اساطیر ایران» در اساطیر آسیایی . خدمات آموزشی آسیایی شابک 978-81-206-0920-4 . ص 38. 
  73. Sacred Texts, Orphic Hymns بایگانی شده در 18 نوامبر 2017 در Wayback Machine
  74. ^ آکرمن، رابرت. 1991. مقدمه ای بر کتاب جین الن هریسون "پرولگومنایی برای مطالعه دین یونان". ص xv.
  75. "Griechische und römische götter-und holdensage; von دکتر هرمان استودینگ..." HathiTrust . hdl :2027/nnc1.cu01992929 . بازبینی شده در 25 اوت 2023 .
  76. «OGND - results/titledata». swb.bsz-bw.de . بازبینی شده در 25 اوت 2023 .
  77. «Katalog der Deutschen Nationalbibliothek». portal.dnb.de . بازبینی شده در 25 اوت 2023 .
  78. «Theologische Literaturzeitung، 37 - OpenDigi». idb.ub.uni-tuebingen.de . بازبینی شده در 5 سپتامبر 2023 .
  79. استودینگ، هرمان (1903). اساطیر یونان و روم و افسانه قهرمانی، اثر پروفسور H. Steuding. JM Dent & Company.
  80. ^ اب باکستون، ریچارد جی.ای. بوله، کیز دبلیو . اسمیت، جاناتان زی (2002). "اسطوره". دایره المعارف بریتانیکا .
  81. سگال، رابرت ای. 1999. نظریه پردازی درباره اسطوره . انتشارات دانشگاه ماساچوست . شابک 978-1-55849-191-5 . ص 16. 
  82. ^ آب آلن، داگلاس. 1978. ساختار و خلاقیت در دین: هرمنوتیک در پدیدارشناسی میرچا الیاده و جهت گیری های جدید . برلین: والتر دو گروتر . شابک 978-90-279-7594-2
  83. ^ کالدول، ریچارد. 1990. "تفسیر روانکاوانه اسطوره یونانی" در رویکردهایی به اسطوره یونانی . بالتیمور: انتشارات دانشگاه جان هاپکینز . ISBN 978-0-8018-3864-4 . ص 344. 
  84. ^ یونگ، کارل. روانشناسی کهن الگوی کودک. ص 85.
  85. سگال، رابرت اِی (1990). درخواست رمانتیک جوزف کمبل. قرن مسیحی (آوریل 1990): 332-5. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 ژانویه 2007.
  86. HI Poleman, Review , 78–79
  87. A. Winterbourne, When the Norns Have Speken , 87
  88. نیلسون، مارتین پرسون. 1967. Geschichte der Griechischen Religion (ویرایش سوم). مونیخ: CH Beck Verlag . جلد اول، ص. 339.
  89. پل، آدامز جان (10 ژانویه 2010). "الوهیت های میسنی". نورتریج، کالیفرنیا: دانشگاه ایالتی کالیفرنیا. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 اکتبر 2018 . بازبینی شده در 25 سپتامبر 2013 .
  90. ^ پوهول، جان . 1366. اسطوره شناسی تطبیقی. بالتیمور: انتشارات دانشگاه جان هاپکینز . ص 138، 143.
  91. ^ مالوری، جی پی ، و داگلاس کیو آدامز . 2006. آکسفورد مقدمه ای بر پروتو-هند-اروپایی و جهان اولیه-هند-اروپایی. لندن: انتشارات دانشگاه آکسفورد . ص 440.
  92. ال. ادموندز، رویکردهایی به اسطوره یونانی ، 184
  93. سگال، رابرت ای. 1991. "یک کودک ابدی یونانی" در اسطوره و پولیس ، ویرایش شده توسط دی سی پوزی و جی ام ویکرشام. انتشارات دانشگاه کرنل . ISBN 978-0-8014-2473-1 . ص 64. 
  94. ام. راینهولد، شکاف نسلی در دوران باستان ، 349
  95. مارتین پی نیلسون (1927) دین مینوی-میکنایی و بقای آن در دین یونانی
  96. ام. وود، در جستجوی جنگ تروا ، 112
  97. ^ abc L. Burn، افسانه های یونانی ، 75
  98. ^ مایلز، جفری، ویرایش. (2006). اسطوره شناسی کلاسیک در ادبیات انگلیسی: گلچین انتقادی . راتلج. شابک 0415147557. OCLC  912455670.
  99. ^ l. برن، اسطوره های یونانی ، 75
  100. ^ l. برن، اسطوره های یونانی ، 75-76

منابع اولیه (یونانی و رومی)

منابع ثانویه

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

به این مقاله گوش کنید ( 1 ساعت و 8 دقیقه )
نماد ویکی پدیا گفتاری
این فایل صوتی از بازبینی این مقاله در تاریخ 19 ژانویه 2009 ایجاد شده است و ویرایش های بعدی را منعکس نمی کند. (2009-01-19)