stringtranslate.com

نوافلاطونیسم

نوافلاطونیسم نسخه ای از فلسفه افلاطونی است که در قرن سوم پس از میلاد در پس زمینه فلسفه و دین هلنیستی ظهور کرد . [1] [یادداشت 1] [نکته 2] این اصطلاح به اندازه یک سری از متفکران مجموعه ای از ایده ها را در بر نمی گیرد. از جمله ایده‌های رایجی که آن را حفظ می‌کند، مونیسم است ، این آموزه که تمام واقعیت را می‌توان از یک اصل واحد، «یگانه» استخراج کرد. [2]

نوافلاطونی با آمونیوس ساکاس و شاگردش فلوطین ( حدود  204/5-271 پس از میلاد) آغاز شد و تا قرن ششم گسترش یافت. [3] پس از فلوطین سه دوره متمایز در تاریخ نوافلاطونی وجود داشت: کار شاگردش پورفیری (قرن سوم تا اوایل قرن چهارم). ایامبلیکوس (قرن سوم تا چهارم)؛ و دوره ای در قرن پنجم و ششم، زمانی که آکادمی های اسکندریه و آتن شکوفا شدند. [4]

نوافلاطونیسم تأثیری ماندگار بر تاریخ بعدی فلسفه و دین غرب داشت. در قرون وسطی ، اندیشه های نوافلاطونی توسط متفکران مسیحی ، یهودی و مسلمان مورد بررسی و بحث قرار گرفت . [5] در حوزه فرهنگی اسلامی، متون نوافلاطونی به صورت ترجمه عربی و فارسی در دسترس بود و فیلسوفان برجسته ای مانند فارابی ، سلیمان بن جبیرول ( ابیبرون )، ابن سینا ( ابن سینا ) و میمونید عناصر نوافلاطونی را در تفکر خود وارد کردند . . [6]

فیلسوف و متکلم مسیحی توماس آکویناس (1225-1274) مستقیماً به آثار پروکلوس ، سیمپلیسیوس کیلیکیه و شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت دسترسی داشت و از سایر نوافلاطونیان، مانند فلوطین و پورفیری، از طریق منابع دست دوم اطلاع داشت. [7] عارف آلمانی مایستر اکهارت ( حدود  1260  - حدود  1328 ) نیز تحت تأثیر نوافلاطونی قرار گرفت و شیوه ای متفکرانه از زندگی را تبلیغ کرد که به خدایی فراتر از خدای قابل نام اشاره می کند. نوافلاطونیسم همچنین تأثیر زیادی بر فلسفه همیشگی متفکران رنسانس ایتالیایی مارسیلیو فیچینو و جیووانی پیکو دلا میراندولا داشت و تا یونیورسالیسم قرن نوزدهم و معنویت امروزی ادامه دارد .

خاستگاه این اصطلاح

نوافلاطونیسم یک اصطلاح مدرن است. [یادداشت 1] واژه نوافلاطونیسم به عنوان یک مقوله تاریخی کارکردی مضاعف دارد. از یک سو، آموزه های فلسفی فلوطین و جانشینان او را از عقاید افلاطون تاریخی متمایز می کند . از سوی دیگر، این اصطلاح فرضی را در مورد تازگی تفسیر افلاطون از افلاطون ایجاد می کند. در حدود شش قرن از زمان افلاطون تا افلاطون، سنت بی وقفه ای در تفسیر افلاطون وجود داشته است که از ارسطو و با جانشینان بلافصل آکادمی افلاطون آغاز شده بود و تا دوره افلاطونیسم ادامه یافت که اکنون به عنوان افلاطونیسم میانی از آن یاد می شود. . اصطلاح نوافلاطونیسم بیانگر این است که تفسیر افلاطون از افلاطون به قدری متمایز از تفسیرهای پیشینیانش بود که باید تصور کرد که دوره جدیدی در تاریخ افلاطونیسم معرفی می شود. با این حال، برخی از محققان معاصر با این فرض مخالفت کرده و تردید دارند که نوافلاطونیسم یک برچسب مفید است. آنها ادعا می کنند که صرفاً تفاوت های حاشیه ای آموزه های افلوطین را از آموزه های اسلاف بلافصل او جدا می کند. فلوطین به عنوان شاگرد فیلسوف آمونیوس ساکاس ، از دانش معلم و پیشینیان خود برای الهام بخشیدن به نسل بعدی استفاده کرد. [10]

اینکه آیا نوافلاطونیسم یک مقوله تاریخی معنادار یا مفید است، خود یک پرسش اساسی در مورد تاریخ تفسیر افلاطون است. در بیشتر تاریخ افلاطونیسم، عموماً پذیرفته شده بود که آموزه‌های نوافلاطونیان اساساً با عقاید افلاطون یکسان است. برای مثال، مارسیلیو فیچینو ، نوافلاطونی‌گرای رنسانس ، فکر می‌کرد که تفسیر نوافلاطونی از افلاطون، بازنمایی اصیل و دقیق از فلسفه افلاطون است. [11] اگرچه مشخص نیست که دانشمندان دقیقاً از چه زمانی شروع به جدا کردن فلسفه افلاطون تاریخی از فلسفه مفسران نوافلاطونی او کردند، آنها به وضوح این کار را حداقل در دهه اول قرن نوزدهم آغاز کرده بودند. محققان معاصر اغلب متکلم آلمانی فردریش شلایرماخر را به عنوان متفکری اولیه معرفی می کنند که فلسفه افلاطون را از مفسران نوافلاطونی او جدا می داند. با این حال، دیگران استدلال کرده اند که تمایز افلاطون از نوافلاطونیسم نتیجه یک تحول تاریخی طولانی بود که قبل از کار علمی شلایرماخر در مورد افلاطون بود. [12]

خاستگاه و تاریخچه نوافلاطونی کلاسیک

نوافلاطونیسم با فلوطین در قرن سوم پس از میلاد آغاز شد. [1] [یادداشت 2] سه مرحله متمایز در نوافلاطونیسم کلاسیک پس از فلوطین قابل تشخیص است: کار شاگردش پورفیری . ایامبلیکوس و مدرسه او در سوریه. و دوره ای در قرن پنجم و ششم، زمانی که آکادمی ها در اسکندریه و آتن شکوفا شدند. [4]

هلنیسم

نوافلاطونیسم ایده هایی را از حوزه های مختلف فرهنگی فلسفی و مذهبی ترکیب کرد. مهم ترین پیشگامان فلسفه یونان افلاطونیان میانه مانند پلوتارک و نوفیثاغورثی ها به ویژه نومنیوس آپامئا بودند . فیلون ، یهودی هلنی شده، یهودیت را به عناصر رواقی ، افلاطونی و نوفیثاغورثی ترجمه کرد و معتقد بود که خدا «فرا عقلانی» است و تنها از طریق «خلسه» می توان به آن دست یافت. فیلون همچنین معتقد بود که روایات خداوند مواد معرفت اخلاقی و دینی را فراهم می کند. اولین فیلسوفان مسیحی ، مانند جاستین شهید و آتناگوراس آتنی ، که تلاش کردند مسیحیت را با افلاطونیسم پیوند دهند، و گنوسی های مسیحی اسکندریه ، به ویژه والنتینوس و پیروان باسیلید ، نیز عناصری از نوافلاطونیسم را منعکس کردند، [14]

آمونیوس ساکاس

آمونیوس ساکاس (متوفی حدود  240–245 پس از میلاد ) معلم فلوطین بود. از طریق آمونیوس ساکاس، افلوطین ممکن است تحت تأثیر تفکر هندی قرار گرفته باشد. شباهت‌های بین نوافلاطونی‌گرایی و فلسفه هندی ، به‌ویژه سامخیا ، چندین نویسنده را بر آن داشته است که تأثیر هند را در تأسیس آن، به‌ویژه در آمونیوس ساکاس، پیشنهاد کنند. [15] [16] [17]

هم مسیحیان (نگاه کنید به یوسبیوس ، ژروم ، و اوریگن ) و مشرکان (نگاه کنید به پورفیری و فلوطین) او را معلم و بنیانگذار نظام نوافلاطونی می دانستند. [18] پورفیری در کتاب درباره یک مکتب افلاطون و ارسطو اظهار داشت که دیدگاه آمونیوس این بود که فلسفه‌های افلاطون و ارسطو با هم هماهنگ هستند. یوسبیوس و ژروم او را تا زمان مرگش مسیحی می دانستند، در حالی که پورفیری ادعا می کرد که مسیحیت را کنار گذاشته و فلسفه بت پرستی را پذیرفته است.

فلوطین

تصویر فرضی از فلوطین و شاگردانش بر روی یک تابوت رومی در موزه گرگوریانو پروفانو، موزه‌های واتیکان ، رم

فلوطین ( حدود  205  - حدود  270 ) به طور گسترده ای پدر نوافلاطونی است. بسیاری از اطلاعات بیوگرافی ما در مورد او از مقدمه پورفیری بر نسخه او از Enneads فلوطین بدست می آید . در حالی که او خود تحت تأثیر آموزه‌های فلسفه کلاسیک یونان ، ایرانی و هندی و الهیات مصر بود ، [19] نوشته‌های متافیزیکی او بعداً الهام‌بخش بسیاری از متافیزیک‌دانان و عرفان‌های بت‌پرستان ، یهودی ، مسیحی ، گنوسی و اسلامی در طول قرن‌ها شد.

فلوطین تعلیم داد که یک "یک" عالی و کاملا متعالی وجود دارد که شامل تقسیم، کثرت و تمایز نیست. به همین ترتیب، فراتر از همه مقولات هستی و نیستی است. مفهوم «هستی» ما از اشیاء تجربه بشری گرفته شده و از صفات این گونه اشیاء است، اما لایتناهی و متعالی فراتر از همه این اشیاء است و بنابراین فراتر از مفاهیمی است که می توانیم از آنها استخراج کنیم. یگانه «نمی‌تواند هیچ چیز موجودی باشد» و نمی‌تواند صرفاً مجموع همه این چیزها باشد (مقایسه کنید با آموزه رواقی مبنی بر عدم اعتقاد به وجود غیر مادی) بلکه «بر همه موجودات مقدم است».

پورفیری

پورفیری (حدود 233 - حدود 309) به طور گسترده در مورد طالع بینی، دین، فلسفه و نظریه موسیقی نوشت. او زندگی نامه ای از معلمش فلوطین تهیه کرد. او در تاریخ ریاضیات به دلیل تفسیر او بر عناصر اقلیدس ، که پاپوس هنگام نوشتن تفسیر خود از آن استفاده کرد، اهمیت دارد. پورفیری به عنوان مخالف مسیحیت و مدافع بت پرستی نیز شناخته می شود . از کتاب Adversus Christianos ( در برابر مسیحیان ) در 15 کتاب، تنها قطعاتی باقی مانده است. او به قول معروفی می‌گوید: «خدایان مسیح را پرهیزگارترین افراد معرفی کرده‌اند، اما مسیحیان فرقه‌ای گیج و شریر هستند».

ایامبلیکوس

ایامبلیکوس ( حدود  245  - حدود  325 ) جهت گیری فلسفه نوافلاطونی بعدی را تحت تأثیر قرار داد. او شاید بیشتر به خاطر خلاصه زندگی فیثاغورث ، تفسیرش بر فلسفه فیثاغورث، و De Mysteriis شناخته شده است . در نظام ایامبلیخوس، قلمرو الوهیت ها از یگانه اصلی تا خود طبیعت مادی امتداد یافت، جایی که روح در واقع در ماده فرود آمد و به عنوان انسان «تجسم» شد. بنابراین جهان توسط انبوهی از موجودات مافوق بشری پر شده است که بر رویدادهای طبیعی تأثیر می گذارند و دانش آینده را در اختیار دارند و می رسانند و همگی برای دعاها و هدایا قابل دسترس هستند. ایامبلیکوس رستگاری را هدف نهایی خود داشت (به henosis مراجعه کنید ). روح مجسم می بایست با انجام برخی مناسک، یا تئورگی ، به معنای واقعی کلمه، «کار الهی» به الوهیت بازگردد.

آکادمی ها

پس از افلوطین (حدود 205-270) و شاگردش پورفیری (حدود 232-309)، آثار ارسطو (غیر زیستی) وارد برنامه درسی تفکر افلاطونی شد . مقدمه پورفیری ( ایساگوگ ) بر مقوله ارسطو به عنوان مقدمه ای برای منطق مهم بود و مطالعه ارسطو مقدمه ای برای مطالعه افلاطون در اواخر افلاطون آتن و اسکندریه شد . تفاسیر این گروه در پی هماهنگی افلاطون، ارسطو و اغلب رواقیون است . [20] برخی از آثار نوافلاطونی به افلاطون یا ارسطو نسبت داده شد. برای مثال تصور می‌شود که De Mundo کار یک « شبه ارسطو » نیست، اگرچه این موضوع همچنان قابل بحث است. [21]

هیپاتیا

هیپاتیا ( حدود  360  - 415) فیلسوف و ریاضیدان یونانی بود که به عنوان رئیس مدرسه افلاطونی در اسکندریه مصر خدمت کرد و در آنجا به تدریس فلسفه، ریاضیات و نجوم پرداخت. او در یک کلیسا توسط گروهی متعصب از راهبان قبطی پارابلانی به قتل رسید ، زیرا او به بخشدار مصر اورستس در جریان دشمنی او با سیریل ، اسقف اعظم سلسله اسکندریه، مشاوره می داد. [22] میزان مشارکت شخصی سیریل در قتل او همچنان موضوع بحث علمی است.

پروکلوس

پروکلوس لیکیوس (۸ فوریه ۴۱۲ - ۱۷ آوریل ۴۸۵) فیلسوف نوافلاطونی یونانی، یکی از آخرین فیلسوفان اصلی یونان بود (به دماشیوس مراجعه کنید ). او یکی از پیچیده‌ترین، پیچیده‌ترین و کاملاً توسعه‌یافته‌ترین نظام‌های نوافلاطونی را مطرح کرد و همچنین روشی تمثیلی برای خواندن گفت‌وگوهای افلاطون ارائه کرد. ويژگي خاص نظام پروكلوس، درج كردن سطحي از واحدهاي فردي به نام هناد در ميان خود واحد و عقل الهي است كه اصل دوم است. هنادها فراتر از هستی هستند، مانند خود یکی، اما در رأس زنجیرهای علیت ( سرای یا تاکسیس ) قرار دارند و به نوعی به این زنجیره ها خصلت خاص خود را می دهند. آنها همچنین با خدایان سنتی یونانی شناخته می شوند، بنابراین یک هناد ممکن است آپولو باشد و علت همه چیزهای آپولونی باشد، در حالی که دیگری ممکن است هلیوس باشد و علت همه چیزهای آفتابی باشد. هنادها هم برای محافظت از خود یکتایی از هرگونه اشاره به کثرت و هم برای کشیدن بقیه جهان به سوی یکی، با بودن یک مرحله واسط و اتصال بین وحدت مطلق و کثرت معین، خدمت می کنند . در قرون وسطی بیشتر بینش‌های فلوطین توسط پروکلوس ارائه می‌شود.

ایده ها

انئادهای فلوطین سند اولیه و کلاسیک نوافلاطونی است . به عنوان شکلی از عرفان ، دارای بخش های نظری و عملی است. بخش‌های نظری به منشأ والای روح انسان می‌پردازد و نشان می‌دهد که چگونه از اولین مقام خود خارج شده است. بخش های عملی نشان می دهد که چگونه روح ممکن است دوباره به ابدی و برتر بازگردد. [14] این نظام را می توان بین جهان نامرئی و جهان پدیداری تقسیم کرد، جهان اولی شامل عالم متعالی و مطلق است که از آن یک ذات ابدی، کامل ( نوس یا عقل) سرچشمه می گیرد که به نوبه خود جهان را تولید می کند. روح .

یکی

از نظر فلوطین، اولین اصل واقعیت «یگانه» است، امری کاملاً ساده، غیرقابل وصف، فراتر از هستی و نیستی، موجودی ناشناخته که هم منبع خلاق جهان [ 23] و هم غایت غایت شناختی همه چیزهای موجود است. اگر چه به بیان درست، نامی مناسب برای اصل اول وجود ندارد، اما مناسب ترین نام ها «یگانه» یا «خیر» هستند. یگانه آنقدر ساده است که حتی نمی توان گفت وجود دارد یا موجود است. در عوض، اصل خلاق همه چیز فراتر از هستی است، تصوری که از کتاب ششم جمهوری گرفته شده است ، [ 24] زمانی که افلاطون در جریان تشبیه معروف خود از خورشید می گوید که خیر فراتر از هستی است. τῆς οὐσίας) در قدرت و کرامت. [25] در مدل واقعیت افلوطین، یگانه علت بقیه واقعیت است که به صورت دو « هیپوستاز » یا جوهرهای بعدی به خود می گیرد: Nous و Soul ( روح ). اگرچه نوافلاطونیان پس از فلوطین به طرح کیهان‌شناختی او در کلی‌ترین طرح کلی آن پایبند بودند، اما تحولات بعدی در سنت نیز اساساً از آموزه‌های فلوطین در رابطه با موضوعات مهم فلسفی، مانند ماهیت شر، فاصله گرفت.

تراوشات

از یک سطح متفاوتی از واقعیت‌های کمتری که به عنوان «هیپوستاز» شناخته می‌شوند، سرچشمه می‌گیرد . در بالاترین سطح واقعیت، «یگانگی» وجود دارد که اعصاب یا ذهن از آن سرچشمه می گیرد. این اولین اصل پس از یگانه است و همه دانش را به صورت یکپارچه در بر می گیرد. هم دانا، هم معلوم و هم فعل دانستن است که یک وحدت کامل را مجسم می کند. قلمرو افلاطونی اشکال در Nous قرار دارد و به عنوان کهن الگوی جهان معقول عمل می کند. از Nous واقعیت کمتری به نام روح منتشر می شود که اطلاعات را از Nous دریافت می کند و آن را به فعلیت می رساند. این عمل «به فعلیت رساندن» همان خلقت عالم معقول، عالم کثرت، زمان و مکان است. این قلمرو معقول کپی ناقصی از نوس و قلمرو افلاطونی اشکال است. فرایند نشأت فراتر از زمانمندی است زیرا زمان در یگانه، اعصاب یا روح وجود ندارد، بلکه فقط در عالم معقول وجود دارد. علیرغم تمایزاتشان، این چهار واقعیت همگی بخشی از یک واقعیت واحد هستند که در درون واحد آشکار می شوند.

دمیورژ یاعصبی

هستی اصلی در ابتدا نشأت می‌گیرد، یا آن را بیرون می‌اندازد ( νοῦς)، که تصویری کامل از یکتا و کهن الگوی همه چیزهای موجود است. همزمان هم هستی است و هم اندیشه، هم جهان ایده آل. به عنوان تصویر، nous کاملاً با یک مطابقت دارد، اما به عنوان مشتق، کاملاً متفاوت است. آنچه که فلوطین از طریق مغز می فهمد بالاترین کره ای است که برای ذهن انسان قابل دسترسی است [14] در حالی که خود عقل محض نیز هست . نوس مهم ترین مؤلفه ایده آلیسم است ، نوافلاطونیسم شکل ناب ایده آلیسم است. [نکته 3] دمیورژ ( nous ) انرژی یا ارگون (کار را انجام می دهد) است که جهان مادی را به صورت قابل درک متجلی یا سازمان می دهد .

روح جهانی

تصویر و محصول اعصاب بی حرکت ، روح جهانی است که به قول فلوطین مانند اعصاب غیر مادی است . نسبت آن به اعظم همان است که نسبت آن به یک است. بین عالم و عالم پدیداری قرار دارد و اولی در آن نفوذ می کند و روشن می شود، اما با دومی نیز در تماس است. اعصاب /روح تقسیم ناپذیر است. روح جهانی ممکن است وحدت خود را حفظ کند و در ذهن باقی بماند ، اما در عین حال قدرت اتحاد با جهان جسمانی و در نتیجه متلاشی شدن را دارد. بنابراین موقعیت متوسطی را اشغال می کند. به عنوان روح یگانه، بالذات و مقصد به عالم معقول تعلق دارد; اما روح‌های فردی بیشماری را نیز در بر می‌گیرد. و اینها یا می توانند به خود اجازه دهند که از اعوجاج مطلع شوند ، یا از اعظم دور شوند و دنیای پدیداری را انتخاب کنند و خود را در قلمرو حواس و متناهی گم کنند. [14]

دنیای فوق العاده

روح به عنوان یک جوهر متحرک، جهان جسمانی یا پدیداری را ایجاد می کند. این جهان باید چنان تحت تأثیر روح قرار گیرد که اجزای مختلف آن در هماهنگی کامل باقی بمانند. فلوطین به معنای فرقه های خاص، مانند گنوسی ها، ثنویت گرا نیست. در مقابل، او زیبایی و شکوه جهان را تحسین می کند. تا زمانی که ایده بر ماده حاکم است یا روح بر بدن حاکم است، جهان عادلانه و خوب است. این تصویری است - هر چند تصویری در سایه - از جهان بالا، و درجات بهتر و بدتر بودن در آن برای هماهنگی کل ضروری است. اما در عالم پدیداری واقعی، نزاع یا اختلاف جای وحدت و هماهنگی را می گیرد. نتیجه یک تعارض است، یک شدن و ناپدید شدن، یک وجود توهم. و دلیل این حالت این است که اجسام بر زیر لایه ای از ماده قرار می گیرند. ماده نامعین است: چیزی که هیچ ویژگی ندارد. اگر فاقد شکل و ایده باشد، شر است; از آنجا که قادر به شکل است، خنثی است. [14] شر در اینجا به عنوان یک انگل درک می شود که وجود ندارد (پارهیپوستاز)، نتیجه اجتناب ناپذیر کیهان، دارای یک ضرورت «دیگر»، به عنوان یک عامل هماهنگ کننده. [28]

سلسله مراتب آسمانی

فیلسوفان نوافلاطونی متأخر، به ویژه ایامبلیکوس، صدها موجود میانی مانند خدایان ، فرشتگان ، شیاطین و دیگر موجودات را به عنوان واسطه بین یکتا و بشریت اضافه کردند. خدایان نوافلاطونی موجوداتی همه چیز کامل هستند و رفتار غیراخلاقی معمول مرتبط با بازنمایی خود را در اسطوره ها نشان نمی دهند.

شر

نوافلاطونیان به وجود مستقل شر اعتقاد نداشتند . آنها آن را با تاریکی مقایسه کردند که به خودی خود وجود ندارد، بلکه فقط به عنوان عدم وجود نور وجود دارد. بنابراین، شر نیز به سادگی عدم وجود خیر است. همه چیز تا آنجا که وجود دارد خوب است. آنها فقط تا آنجا شر هستند که ناقص باشند، و فاقد مقداری خیر هستند که باید داشته باشند.

بازگشت به یکی

نوافلاطونیان بر این باور بودند که کمال و سعادت انسان در این دنیا، بدون انتظار زندگی پس از مرگ، قابل دستیابی است . کمال و خوشبختی - که مترادف هم دیده می شوند - می توانند از طریق تفکر فلسفی به دست آیند .

همه مردم به سوی واحدی که از آن نشأت گرفته اند باز می گردند. [29] [30] [31]

نوافلاطونیان به وجود و جاودانگی روح معتقد بودند. [32] [33] روح انسان متشکل از یک روح غیرعقل پایین تر و یک روح عاقل بالاتر ( ذهن ) است که هر دو را می توان قوای مختلف روح واحد دانست. عموماً معتقد بودند که روح دارای یک «وسیله نقلیه» ( اوخهما ) است، [34] که جاودانگی روح انسان را به حساب می آورد و امکان بازگشت آن را به سوی یکی پس از مرگ فراهم می کند. [35] روح پس از مرگ جسمانی، سطحی را در زندگی پس از مرگ می گیرد که مطابق با سطحی است که در طول زندگی زمینی خود در آن زندگی کرده است. [36] [37] نوافلاطونیان به اصل تناسخ اعتقاد داشتند . اگرچه پاک ترین و مقدس ترین ارواح در بالاترین مناطق ساکن می شوند، روح ناپاک قبل از نزول دوباره، [33] تطهیر می شود ، [38] تا به بدنی جدید، شاید به شکل حیوانی، تناسخ یابد. [39] فلوطین معتقد بود که یک روح ممکن است به انسان دیگر یا حتی نوع دیگری از حیوانات تناسخ یابد. با این حال، پورفیری، در عوض، معتقد بود که روح انسان فقط در انسان های دیگر تناسخ می یابد. [40] روحی که به سوی یگانه بازگشته است با روح جهانی کیهانی پیوند پیدا می کند [41] و دیگر نزول نمی کند. حداقل در این دوره جهانی نه. [38]

نفوذ

مسیحیت اولیه

آگوستین

برخی از اصول محوری نوافلاطونیسم به عنوان یک واسطه فلسفی برای آگوستین هیپو، متکلم مسیحی ، در سفرش از مانوی دوگانه به مسیحیت عمل کرد. [42] آگوستین به عنوان یک مانوی معتقد بود که شر موجودی جوهری دارد و خدا از ماده ساخته شده است. زمانی که او یک نوافلاطونی شد، دیدگاه خود را نسبت به این چیزها تغییر داد. آگوستین به عنوان یک نوافلاطونی، و بعداً مسیحی، معتقد بود که شر محرومیت خوبی است [43] و خدا مادی نیست. [44] هنگام نوشتن رساله خود "درباره دین واقعی" چندین سال پس از غسل تعمید او در سال 387، مسیحیت آگوستین هنوز تحت تأثیر نوافلاطونیسم قرار داشت.

واژه لوگوس در نوافلاطونیسم به گونه‌های مختلف تفسیر شد. فلوطین به تالس [45] در تفسیر لوگوس به عنوان اصل مراقبه، رابطه متقابل بین هیپوستاس ها [46] (روح، روح (nous) و «یک») اشاره می کند. سنت جان رابطه ای بین لوگوس و پسر، مسیح ، [47] معرفی می کند، در حالی که پولس آن را «پسر»، «تصویر» و «شکل» می نامد. [47] [48] [49] ویکتورینوس متعاقباً باطن لوگوس را به خدا از لوگوس مربوط به جهان توسط خلقت و نجات متمایز کرد. [47] برای آگوستین، لوگوس در مسیح « جسم شد »، که در او لوگوس مانند هیچ انسان دیگری وجود نداشت. [50] [51] [52] او به شدت بر فلسفه مسیحی اوایل قرون وسطی تأثیر گذاشت . [53]

اوریگن و شبه دیونیسیوس

برخی از مسیحیان اولیه که تحت تأثیر نوافلاطونیسم بودند، فرد نوافلاطونی یا خدا را با یهوه یکی می دانستند . تأثیرگذارترین آنها اوریگن ، شاگرد آمونیوس ساکاس است. و نویسنده قرن ششم معروف به شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت که آثارش توسط جان اسکاتوس در قرن نهم برای غرب ترجمه شد. هر دو نویسنده تأثیر ماندگاری بر مسیحیت ارتدوکس شرقی و غربی و توسعه اعمال و الهیات متفکرانه و عرفانی داشتند.

عرفان

نوافلاطونیسم همچنین با گنوسیزم پیوندهایی داشت، که فلوطین در رساله نهم خود از انیدهای دوم آن را مورد سرزنش قرار داد : «در برابر کسانی که خالق کیهان و خود کیهان را شرور می‌دانند» (که عموماً به عنوان «علیه گنوسی‌ها» شناخته می‌شود).

از آنجا که اعتقاد آنها در اندیشه افلاطونی استوار بود، نوافلاطونیان توهین گنوسی را به دمیورگ افلاطون ، خالق جهان مادی یا کیهان مورد بحث در تیمائوس رد کردند . دانشمندانی مانند جان دی ترنر از نوافلاطونی به عنوان فلسفه افلاطونی ارتدوکس یاد کرده اند . این ارجاع ممکن است تا حدی ناشی از تلاش فلوطین برای رد برخی تفاسیر از فلسفه افلاطونی، از طریق انئادهایش باشد. فلوطین معتقد بود که پیروان گنوسیزم آموزه های اصلی افلاطون را خراب کرده اند و اغلب با افرادی مانند والنتینوس که به گفته فلوطین آموزه های الهیات جزمی را با ایده هایی مانند اینکه روح مسیح توسط یک خدای آگاه به وجود آمده است استدلال می کند. پس از سقوط از پلروما . به عقیده فلوطین، یگانه خدای آگاه با قصد، نه یک الوهیت ، و نه یک موجود مشروط موجود از هر نوع، بلکه یک اصل ضروری کلیت است که منشأ حکمت نهایی نیز هست. [54]

آموزش بیزانسی

پس از نابودی آکادمی افلاطونی در قرن اول پیش از میلاد، فیلسوفان به تدریس افلاطونی ادامه دادند ، اما تا اوایل قرن پنجم (حدود 410) بود که یک آکادمی احیا شده (که هیچ ارتباطی با آکادمی اصلی نداشت) در آتن تأسیس شد. توسط برخی از نوافلاطونیان برجسته. [55] تا سال 529 بعد از میلاد ادامه یافت تا اینکه سرانجام توسط ژوستینیانوس اول به دلیل بت پرستی فعال اساتید آن بسته شد . مدارس دیگر در قسطنطنیه ، انطاکیه ، اسکندریه و غزه که مراکز امپراتوری ژوستینیان بودند ادامه یافت. [56] [57] [58]

پس از بسته شدن آکادمی نوافلاطونی، مطالعات فلسفی نوافلاطونی و/یا سکولار در مدارس با بودجه دولتی در اسکندریه و غزه ادامه یافت. در اوایل قرن هفتم، استفانوس اسکندریه نوافلاطونی ، این سنت اسکندریه را به قسطنطنیه آورد، جایی که تأثیرگذار باقی ماند، هرچند به عنوان نوعی آموزش سکولار. [57] دانشگاه سنت فلسفی فعال افلاطونی و ارسطویی را حفظ کرد که اولی طولانی‌ترین مکتب ناگسستنی افلاطونی بود که نزدیک به دو هزار سال تا قرن پانزدهم ادامه داشت [57]

مایکل پسلوس (1018–1078)، راهب، نویسنده، فیلسوف، سیاستمدار و مورخ بیزانسی، رساله‌های فلسفی زیادی مانند De omnifaria doctrina نوشت . او بیشتر فلسفه خود را در دوران سیاستمداری درباری در قسطنطنیه در دهه های 1030 و 1040 نوشت.

جمیستوس پلتون ( حدود  1355  - 1452؛ یونانی: Πλήθων Γεμιστός) محقق برجسته فلسفه نوافلاطونی در اواخر امپراتوری بیزانس باقی ماند. او درک و بینش خود را در مورد آثار نوافلاطونی در طول تلاش ناموفق برای آشتی دادن شکاف شرق و غرب در شورای فلورانس معرفی کرد . پلتون در فلورانس با کوزیمو د مدیچی ملاقات کرد و بر تصمیم دومی برای تأسیس آکادمی افلاطونی جدید در آنجا تأثیر گذاشت. کوزیمو متعاقباً به عنوان رئیس مارسیلیو فیچینو منصوب شد، که تمام آثار افلاطون، آثار افلاطونی، و دیگر آثار نوافلاطونی را به لاتین ترجمه کرد .

نوافلاطونیسم اسلامی

دلیل اصلی برجسته شدن تأثیرات نوافلاطونی در جهان تاریخی اسلام، در دسترس بودن متون نوافلاطونی بود: ترجمه‌های عربی و ترجمه‌های عربی آثار نوافلاطونی تا حد زیادی به دلیل در دسترس بودن نسخه‌های یونانی، تا حدی به این دلیل که مسلمانان برخی از آنها را فتح کردند ، به آسانی در دسترس دانشمندان اسلامی بود. از مراکز مهم تمدن مسیحی بیزانس در مصر و سوریه. [ نیازمند منبع ]

دانشمندان مختلف فارسی و عرب، از جمله ابن سینا ، ابن عربی ، کندی ، فارابی و الحمسی ، نوافلاطونی را برای انطباق با قیود توحیدی اسلام تطبیق دادند. [59] ترجمه‌های آثاری که اصول خدا را در نوافلاطونیسم تعمیم می‌دهند، هیچ تغییر عمده‌ای نسبت به منابع یونانی اصلی خود ندارند، که نشان‌دهنده تغییر اعتقادی به سوی توحید است . [60] نوافلاطونیسم اسلامی مفاهیم اصل واحد و اول را با الهیات اسلامی تطبیق داد و اصل اول را به خدا نسبت داد. [61] خداوند موجودی متعالی است که در همه جا حاضر و نسبت به آثار خلقت تغییر ناپذیر است. [60] فیلسوفان اسلامی از چارچوب عرفان اسلامی در تفسیر نوشته ها و مفاهیم نوافلاطونی استفاده کردند. [یادداشت 4]

اندیشه یهودی

در قرون وسطی، اندیشه‌های نوافلاطونی بر متفکران یهودی، مانند کابالیست‌های اسحاق کور ، آزریل از جرونا و ناخمانیدس و فیلسوف نوافلاطونی پیشین یهودی ، سلیمان بن گابیرول ( Avicebron ) تأثیر گذاشت که آن را در پرتو یکتاپرستی خود تغییر دادند.

اندیشه مسیحی قرون وسطی

آثار شبه دیونیسیوس اساساً در شکوفایی عرفان قرون وسطی غربی ، به ویژه عارف آلمانی مایستر اکهارت (حدود 1260 - حدود 1328) مؤثر بودند.

نوافلاطونیسم همچنین بر مکتب‌شناسی لاتین تأثیر گذاشت ، برای مثال از طریق دریافت و ترجمه مفهوم نوافلاطونی توسط اریوجنا . به عنوان مثال، آکویناس در مفاهیم فلسفی خود دارای برخی عناصر نوافلاطونی است که آنها را در قالب واژگان ارسطویی تطبیق می دهد.

رنسانس غربی

نوافلاطونیسم ظاهراً در کلیسای مسیحی شرقی به عنوان یک سنت مستقل باقی ماند و توسط پلتو ( حدود  1355  - 1452/1454)، بت پرست و مخالف کلیسای بیزانس، از آنجایی که کلیسای دومی، تحت تأثیر مکتب غرب، دوباره به غرب معرفی شد . به شدت بر روش شناسی ارسطویی تکیه داشت. احیای افلاطونی پلتو، پس از شورای فلورانس (1438-1439)، عمدتاً دلیل علاقه مجدد به فلسفه افلاطونی است که همراه با رنسانس بود .

"از بین تمام دانشجویان یونانی در ایتالیای دوره رنسانس، شناخته شده ترین آنها نوافلاطونیانی هستند که در فلورانس و اطراف آن تحصیل کردند" (هول). نوافلاطونیسم فقط احیای ایده های افلاطون نبود، بلکه همه بر اساس سنتز آفریده فلوطین است که آثار و آموزه های افلاطون، ارسطو، فیثاغورث و دیگر فیلسوفان یونانی را در خود جای داده است.

رنسانس در ایتالیا احیای دوران باستان کلاسیک بود و این امر با سقوط امپراتوری بیزانس آغاز شد که به دلیل مجموعه عظیمی از دست نوشته های کلاسیک و تعداد دانشمندان اومانیست ساکن در این کشور، «کتابداران جهان» محسوب می شدند. قسطنطنیه (سوراخ).

نوافلاطونیسم در رنسانس ایده های مسیحیت و آگاهی جدیدی از نوشته های افلاطون را با هم ترکیب کرد.

مارسیلیو فیچینو (1433-1499) "مسئول اصلی بسته بندی و ارائه افلاطون به رنسانس" (حفره) بود. در سال 1462، کوزیمو اول مدیچی، حامی هنر، که به اومانیسم و ​​افلاطونیسم علاقه داشت، تمام 36 دیالوگ افلاطون را به زبان یونانی به فیچینو داد تا او را ترجمه کند. بین سال‌های 1462 و 1469، فیچینو این آثار را به لاتین ترجمه کرد و به طور گسترده‌ای در دسترس آنها قرار گرفت، زیرا فقط تعداد کمی از مردم می‌توانستند یونانی بخوانند. و بین سالهای 1484 تا 1492 آثار فلوطین را ترجمه کرد و برای اولین بار در دسترس غرب قرار داد.

جووانی پیکو دلا میراندولا (1463-1494) یکی دیگر از نوافلاطونیان در دوران رنسانس ایتالیا بود. او می توانست به زبان لاتین و یونانی صحبت کند و بنویسد و عبری و عربی را نیز می دانست. پاپ آثار او را ممنوع کرد زیرا آنها را بدعت تلقی می کردند - برخلاف فیچینو که توانست در سمت راست کلیسا بماند.

تلاش‌های فیچینو و پیکو برای معرفی آموزه‌های نوافلاطونی و هرمتیکی در آموزه‌های کلیسای کاتولیک روم اخیراً در قالب یک تلاش برای "اصلاح هرمتیک" ارزیابی شده است. [63]

افلاطونیان کمبریج (قرن هفدهم)

در قرن هفدهم در انگلستان، نوافلاطونیسم برای مکتب افلاطونیان کمبریج بنیادی بود ، که مشاهیر آن ها هنری مور ، رالف کودورث ، بنجامین وایکوت و جان اسمیت ، همه فارغ التحصیلان دانشگاه کمبریج بودند . کولریج ادعا کرد که آنها واقعاً افلاطونی نبودند، بلکه "افلاطینیست واقعی تر" بودند: "فلوتینوس الهی"، همانطور که مور او را می نامید.

بعدها، توماس تیلور (نه افلاطونی نویس کمبریج) اولین کسی بود که آثار فلوطین را به انگلیسی ترجمه کرد. [64] [65]

نوافلاطونیسم مدرن

نوافلاطونیان مدرن برجسته عبارتند از توماس تیلور ، "افلاطونی انگلیسی"، که به طور گسترده در مورد افلاطونیسم نوشت و تقریباً کل مجموعه افلاطونی و افلاطونی را به انگلیسی ترجمه کرد، و سوزان لیلار نویسنده بلژیکی .

فیلیپ کی دیک، نویسنده علمی تخیلی، خود را به عنوان یک نوافلاطونی معرفی کرد و تجربیات عرفانی مرتبط و مفاهیم مذهبی را در کار نظری خود که در تفسیر فیلیپ کی دیک گردآوری شده است، بررسی کرد . [66]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ ab این اصطلاح برای اولین بار در سال 1827 ظاهر شد. [8] طبق دایره المعارف فلسفه استنفورد ، «اصطلاح نوافلاطونیسم اختراع تحقیقات اروپایی در اوایل قرن 19 است و نشان دهنده تمایل مورخان به تقسیم «دوره ها» در تاریخ است. در این مورد، این اصطلاح نشان می دهد که فلوطین مرحله جدیدی را در توسعه سنت افلاطونی آغاز کرد. [9]
  2. ^ ab Pauliina Remes: "نوافلاطونیسم" به مکتب فکری اشاره دارد که تقریباً در سال 245 پس از میلاد آغاز شد، زمانی که مردی به نام فلوطین [به] پایتخت امپراتوری روم نقل مکان کرد [و] شروع به تدریس تفسیر خود از فلسفه افلاطون کرد. انجمن مردم در رم [...] یک مکتب فلسفی پدیدار شد که اصالت کافی را به نمایش می گذارد تا مرحله جدیدی از افلاطون گرایی در نظر گرفته شود. [13]
  3. شوپنهاور درباره این فیلسوف نوافلاطونی می نویسد: «حتی با فلوطین ، احتمالاً برای اولین بار در فلسفه غرب ، ایده آلیسمی ظاهر می شود که از دیرباز حتی در آن زمان در شرق رایج بود ، زیرا آموزش می داد (Enneads, iii, lib. vii, ج.10) که روح با گام نهادن از ازل به زمان ، جهان را ساخته است ، با این توضیح: «زیرا برای این جهان جایی جز روح یا ذهن وجود ندارد » (neque est alter hujus universi locus quam anima)، در واقع. ایده آل بودن زمان با این کلمات بیان می شود: "ما نباید زمان را خارج از روح یا ذهن بپذیریم" (oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere). [26] به همین ترتیب، پروفسور لودویگ نوآره نوشت: "برای اولین بار در فلسفه غرب، ایده آلیسم را در فلوطین می یابیم ( Enneads , iii, 7, 10)، جایی که او می گوید: "تنها فضا یا مکان جهان روح است. و «زمان را نباید خارج از روح فرض کرد.» [27] اما شایان ذکر است که مانند افلاطون، اما بر خلاف شوپنهاور و دیگر فیلسوفان مدرن، فلوطین نگران این نیست که آیا یا چگونه می توانیم به دست آوریم. فراتر از ایده های ما برای شناخت اشیاء خارجی.

  4. ↑ مور وج: «بزرگترین دسته از مضامین نوافلاطونی در نوشته‌های عرفانی دینی یافت می‌شود، که در واقع آموزه‌های کاملاً ارتدوکس مانند خلقت را به آموزه‌هایی مانند الهام‌گرایی تبدیل می‌کنند که چارچوب بهتری را برای بیان مضامین نوافلاطونی و ظهور مضامین نوافلاطونی امکان‌پذیر می‌سازد. مضامین عرفانی صعود و اتحاد عرفانی». [62]

مراجع

  1. ^ آب مور، ادوارد (nd). "نوافلاطونی". دایره المعارف اینترنتی فلسفه . بازبینی شده در 2 مه 2019 .{{cite web}}: CS1 maint: year (link)
  2. ↑ Halfwassen، Jens (2014). "متافیزیک یک". در Remes، Pauliina; اسلاوا-گریفین، سوتلا (ویرایشگران). کتاب راتلج نوافلاطونی . کتاب های راهنمای روتلج در فلسفه. Abingdon، Oxfordshire و New York : Routledge . ص 182-199. شابک 9781138573963.
  3. ↑ سیوروانس، لوکاس (2018). "افلوطین و نوافلاطونیسم: ایجاد یک سنتز جدید". در کیسر، پل تی. اسکاربرو، جان (ویرایش‌ها). کتاب راهنمای علم و پزشکی آکسفورد در دنیای کلاسیک . نیویورک : انتشارات دانشگاه آکسفورد . صص 847-868. doi :10.1093/oxfordhb/9780199734146.013.78. شابک 9780199734146. LCCN  2017049555.
  4. ↑ ab Wear، سارا کلیتنیک (16 اکتبر 2018) [26 اوت 2013]. "نوافلاطونی". oxfordbibliographies.com . آکسفورد : انتشارات دانشگاه آکسفورد . doi :10.1093/obo/9780195389661-0201. شابک 978-0-19-538966-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 مه 2019 . بازبینی شده در 5 اوت 2021 .
  5. ↑ آرمسترانگ، کارن (1993). تاریخ خدا . نیویورک: آلفرد آ. ناپف. شابک 978-0345384560.
  6. ↑ کریزل، هاوارد (1997). "موسی میمونید". در فرانک، دانیل اچ. فرانک; لیمن، الیور (ویرایش‌ها). تاریخ فلسفه یهود . تاریخچه راتلج فلسفه های جهان. لندن و نیویورک: روتلج . ص 245-280. شابک 978-0-415-08064-4.
  7. ↑ «وین هانکی، «آکویناس، افلاطون و نوافلاطونیسم»» (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2017-07-07 . بازیابی شده در 2017-09-06 .
  8. ^ etymonline.com، نوافلاطونی
  9. ↑ دایره المعارف فلسفه استنفورد، فلوطین
  10. ↑ Wildberg، Christian (2021)، "Neoplatonism"، در زالتا، ادوارد N. (ویرایش)، دایره المعارف فلسفه استنفورد (زمستان 2021 ویرایش)، آزمایشگاه تحقیقات متافیزیک، دانشگاه استنفورد ، بازیابی شده 08-11-2021
  11. ^ آلن، مایکل جی بی (تابستان 1977). "سخنرانی فیچینو در مورد خوب؟". فصلنامه رنسانس . 30 (2): 160-171. doi :10.2307/2860654. JSTOR  2860654. S2CID  163651079.
  12. ↑ Tigerstedt, E. N. زوال و سقوط تفسیر نوافلاطونی افلاطون. 1974
  13. ↑ پائولینا ریمز (2008)، نوافلاطونیسم . انتشارات تیزبین، صفحه 1.
  14. ^ abcde  یک یا چند جملات قبل شامل متنی از یک نشریه است که اکنون در مالکیت عمومی است :  آدولف هارناک ; جان مالکوم میچل (1911). "نوافلاطونی". در Chisholm، هیو (ویرایش). دایره المعارف بریتانیکا . جلد 19 (ویرایش یازدهم). انتشارات دانشگاه کمبریج صص 372-378.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  15. ^ جی. بوسانیچ. ریشه افلاطونی و ودانتا. مجله بین المللی مطالعات هندو. ژانویه 2005، جلد 9، شماره 1، ص 1-2
  16. ↑ هریس، آر. باین (ویرایش)، نوافلاطونیسم و ​​اندیشه هندی، نورفولک وا.، 1982: انجمن بین المللی مطالعات نوافلاطونی
  17. ↑ JF Staal، Advaita و Neoplatonism. بررسی انتقادی در فلسفه تطبیقی. دانشگاه مدرس، مدرس 1961
  18. ↑ «نوافلاطونی». دایره المعارف فلسفه استنفورد . آزمایشگاه تحقیقات متافیزیک، دانشگاه استنفورد. 2021.
  19. ↑ پورفیری، درباره زندگی فلوطین و ترتیب کتابهای او ، چ. 3 (ترجمه لوب آرمسترانگ).

    او مشتاق شد تا با رشته فلسفی ایرانی و آنچه در میان هندیان رواج داشت آشنا شود.

  20. ↑ Handboek Geschiedenis van de Wijsbegeerte I، مقاله فرانس دو هاس
  21. ↑ De Mundo، Loeb Classical Library، یادداشت مقدماتی، D. J. Furley
  22. ↑ هیپاتیا اسکندریه (افشای دوران باستان) نوشته ماریا دزیلسکا (نویسنده)، اف. لیرا (مترجم)، انتشارات دانشگاه هاروارد. چاپ مجدد (1 اکتبر 1996)، ISBN 978-0674437760 ، صفحات 38-39. 
  23. ↑ برنک، فردریک (ژانویه ۲۰۱۶). "توحید بت پرستی و فرقه بت پرستی". «خداباوری» و مقوله‌های مرتبط در بررسی ادیان باستانی . نشست سالانه SCS/AIA. جلد 75. فیلادلفیا : انجمن مطالعات کلاسیک ( دانشگاه پنسیلوانیا ). بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 مه 2017 . بازیابی شده در 14 اکتبر 2020 . نویسندگان تاریخی عموماً به «الهی» ( به تیون ) یا «ماورای طبیعی» ( به دیمونیون ) اشاره می کنند تا صرفاً «خدا». [...] رواقیون ، به خدایی که با لوگوس یا هژمونیکون (عقل یا اصل پیشرو) جهان قابل شناسایی است اعتقاد داشتند و خدایان سنتی را که حتی در طی آتش سوزی ناپدید می شوند، تنزل دادند . با این حال، رواقیون ظاهراً آیینی نسبت به این خدا نداشتند. افلاطون گرایان میانی و متأخر که از خدای متعالی صحبت می کردند، در مباحث فلسفی، عموماً از این خدا به عنوان مسئول خلقت و مشیت عالم سخن می گویند نه خدایان. با این حال، به نظر نمی رسد که آنها نیز به طور مستقیم به خدای خود یک آیین مذهبی را انجام داده باشند.
  24. ↑ Dodds، ER "پارمنیدس افلاطون و منشأ "یک" نوافلاطونی". فصلنامه کلاسیک ، ژوئیه تا اکتبر 1928، جلد. 22، ص. 136
  25. ↑ افلاطون، جمهوری 509b
  26. ↑ Parerga and Paralipomena ، جلد اول، «قطعه‌هایی برای تاریخ فلسفه»، § 7)
  27. ↑ لودویگ نوآره، مقدمه تاریخی بر نقد عقل محض کانت .
  28. ↑ ریچارد تی والیس و جی برگمن (1992)، نوافلاطونی و عرفان ، انتشارات SUNY، صفحات 42-45
  29. ↑ DG Leahy، Faith and Philosophy: The Historical Impact، صفحات 5-6. Ashgate Publishing, Ltd.
  30. ^ Enneads VI 9.6
  31. ↑ ریچارد تی والیس و جی برگمن (1992)، انتشارات SUNY، صفحه 173.
  32. ^ فلوطین، چهارم. 7، " در مورد جاودانگی روح. "
  33. ^ ab Glen Warren Bowersock, Peter Brown, Peter Robert Lamont Brown, Oleg Grabar, 1999, Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World , صفحه 40. انتشارات دانشگاه هاروارد.
  34. برای منشأ این ایده به کتاب تیمائوس افلاطون، 41d، 44e، 69c مراجعه کنید .
  35. ↑ پل اس. مک دونالد، 2003، تاریخچه مفهوم ذهن: حدس و گمان درباره روح، ذهن و روح از هومر تا هیوم ، صفحه 122. انتشارات اشگیت، با مسئولیت محدود.
  36. ^ فلوطین، iii.4.2
  37. ↑ اندرو اسمیت، 1974، جایگاه پورفیری در سنت نوافلاطونی: مطالعه ای در نوافلاطونی پسا افلاطونی ، صفحه 43. اسپرینگر.
  38. ^ اب اندرو اسمیت، 1974، جایگاه پورفیری در سنت نوافلاطونی: مطالعه ای در نوافلاطونی پسا افلاطونی ، صفحه 58. اسپرینگر.
  39. ↑ «به نظر می‌رسد که آیا روح انسان می‌تواند دوباره در حیوانات متولد شود یا نه، برای نوافلاطونیان بعدی کاملاً مشکل‌ساز شده است». – اندرو اسمیت، (1987)، مطالعات پورفیری از 1913 ، ANRW II 36، 2.
  40. ↑ Remes, Pauliina, Neoplatonism (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2008)، ص. 119.
  41. ↑ جیمز ای آریتی، فلسفه در جهان باستان: مقدمه ، صفحه 336. رومن و لیتلفیلد
  42. ↑ آگوستین، کتاب اعترافات ۷
  43. ↑ آگوستین، اعترافات، کتاب 7.12.18
  44. ↑ آگوستین، اعترافات، کتاب 7.1.1-2
  45. ↑ Handboek Geschiedenis van de Wijsbegeerte I، مقاله کارلوس استیل
  46. ↑ مجله مطالعات نوافلاطونی، جلدهای 7-8، موسسه مطالعات فرهنگی جهانی، دانشگاه بینگهمتون، 1999، ص 16
  47. ↑ abc رساله های الهیاتی در مورد تثلیث، نوشته ماریوس ویکتورینوس، مری تی کلارک، ص25
  48. ^ سرهنگ 1:15
  49. ^ فیل. 2:5-7
  50. ↑ آگوستین، اعترافات، کتاب 7.9.13-14
  51. ↑ De immortalitate animae of Augustine: متن، ترجمه و تفسیر، نوشته سنت آگوستین (اسقف کرگدن)، CW Wolfskeel، مقدمه
  52. ^ 1 یوحنا 1:14
  53. ↑ Handboek Geschiedenis van de Wijsbegeerte I، مقاله توسط Douwe Runia
  54. ↑ "PLOTINUS, Ennead, Volume I: Porphyry on the Life of Plotinus. Ennead I". www.loebclassics.com .
  55. ↑ آلن کامرون، "آخرین روزهای آکادمی در آتن" در مجموعه مقالات انجمن فیلولوژیک کمبریج جلد 195 (ns 15)، 1969، صفحات 7-29.
  56. ↑ لیندبرگ، دیوید سی. «آغاز علم غرب»، صفحه 70
  57. ↑ abc Encyclopædia Britannica، آموزش عالی در امپراتوری بیزانس، 2008، O.Ed.
  58. ↑ مصلحه، نور (24 فوریه 2022). فلسطین در سراسر هزاره: تاریخچه سوادآموزی، یادگیری و انقلاب های آموزشی. انتشارات بلومزبری صص 81-88. شابک 978-0-7556-4296-0. بازبینی شده در 8 ژانویه 2024 .
  59. ^ کلیری، جان جی.، ویرایش. (1997). سنت همیشگی نوافلاطونیسم . لوون: دانشگاه را فشار دهید. ص 443. شابک 978-90-6186-847-7.
  60. ^ ab Cleary, John J., ed. (1997). سنت همیشگی نوافلاطونیسم . لوون: دانشگاه را فشار دهید. صص 420-437. شابک 978-90-6186-847-7.
  61. ^ کلیری، جان جی.، ویرایش. (1997). سنت همیشگی نوافلاطونیسم . لوون: دانشگاه را فشار دهید. ص 431. شابک 978-90-6186-847-7.
  62. ↑ مور وج، پرویز، ویرایش. (1992). نوافلاطونی و اندیشه اسلامی . آلبانی: انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. ص 9. ISBN 978-0-7914-1335-7.
  63. ↑ هایزر، جیمز دی.، پریسی تئولوژی و اصلاحات هرمتیک در قرن پانزدهم ، چاپ مجدد: تگزاس، 2011. ISBN 978-1-4610-9382-4 
  64. ↑ دایره المعارف فلسفه استنفورد – مدخلی برای فلوطین
  65. ↑ نوتوپولوس، جیمز آ. (1936). "شلی و توماس تیلور". مجموعه مقالات انجمن زبان مدرن آمریکا . 51 (2): 502-517. doi :10.2307/458067. JSTOR  458067. S2CID  163842278.
  66. ↑ دیک، فیلیپ کی. (2011). جکسون، پاملا؛ لتم، جاناتان (ویرایش‌ها). تفسیر فیلیپ کی دیک. بوستون: هاگتون میفلین هارکورت. شابک 978-0-547-54927-9.

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی‌نبشته دارای متن اصلی مرتبط با این مقاله است:
پورتال:نوافلاطونیسم
منابع کتابخانه ای در مورد
نوافلاطونیسم
  • کتاب های آنلاین
  • منابع موجود در کتابخانه شما
  • منابع موجود در سایر کتابخانه ها