stringtranslate.com

الهه

ملکه نفرتاری توسط ایزیس ، الهه مادر جادوی مصر باستان رهبری می شود

الهه یک خدای زن است . [1] در بسیاری از فرهنگ‌های شناخته‌شده، الهه‌ها اغلب با حاملگی تحت اللفظی یا استعاری یا نقش‌های زنانه تخیلی مرتبط با نحوه درک یا رفتار از زنان و دختران مرتبط هستند. این شامل مضامین ریسندگی ، بافندگی ، زیبایی، عشق، تمایلات جنسی، مادری، اهلی بودن، خلاقیت، و باروری است (نمونه ای از فرقه الهه مادر باستانی ). بسیاری از الهه های اصلی نیز با جادو، جنگ، استراتژی، شکار، کشاورزی، حکمت، سرنوشت ، زمین، آسمان، قدرت ، قوانین، عدالت و موارد دیگر مرتبط هستند. برخی از مضامین، مانند اختلاف یا بیماری، که در بافت فرهنگی آنها منفی تلقی می شوند، با برخی الهه ها مرتبط هستند. به تعداد خدایان نر، تغییر شکل یا خنثی، الهه‌هایی که توصیف و درک متفاوتی دارند، وجود دارد .

در برخی مذاهب، یک شخصیت زن مقدس در نماز و عبادت مذهبی جایگاهی مرکزی دارد. به عنوان مثال، شاکتیسم (یکی از سه فرقه اصلی هندو )، معتقد است که خدای نهایی، منشأ همه واقعیت ها، مهادوی (الهه عالی) است و در برخی از اشکال شیویسم تانتریک ، جفت شیوا و شاکتی اصل غایی هستند. (با الهه نماینده قدرت فعال و خلاق خدا). در همین حال، در بودیسم وجریانا ، واقعیت غایی اغلب به عنوان متشکل از دو اصل دیده می شود که به عنوان دو خدا در اتحاد ( یاب یام ، "پدر-مادر") به تصویر کشیده شده است که نمادی از دوگانگی دو اصل خرد کامل (مونث) و ماهرانه است. شفقت (مرد). [2]

ادیان چند خدایی ، از جمله بازسازی‌گرایان چند خدایی ، الهه‌ها و خدایان متعدد را گرامی می‌دارند و معمولاً آنها را موجوداتی مجزا و مجزا می‌دانند. این خدایان ممکن است بخشی از یک پانتئون باشند، یا مناطق مختلف ممکن است خدایان سرپرست داشته باشند.

ریشه شناسی

اسم الهه یک شکل ثانویه است که خدای آلمانی را با پسوند لاتینی -ess ترکیب می کند . این کلمه برای اولین بار در حدود سال 1350 در انگلیسی میانه ظاهر شد . [3] این کلمه انگلیسی از پیشینه زبانی تعدادی از زبانها - از جمله مصری ، یونانی کلاسیک و چندین زبان سامی - پیروی می کند که یک پایان زنانه به کلمه این زبان برای خدا اضافه می کنند .

شرک تاریخی

خاور نزدیک باستان

بین النهرین

اینانا پرستیده ترین الهه در سومر باستان بود . [4] [5] [6] او بعداً با ایشتار الهه سامی شرقی ترکیب شد . [7] دیگر الهه های بین النهرینی عبارتند از Ninhursag ، Ninlil ، Antu و Gaga .

آفریقای باستان (مصر)

کنعان

الهه های دین کنعانی : بعالت جبال ، آسارته ، آنات .

آناتولی

عربستان پیش از اسلام

در مکه پیش از اسلام، الهه‌های عزا ، منات و اللات به «دختران خدا» معروف بودند. اوزا توسط نبطی ها پرستش می شد و او را با الهه های یونانی-رومی آفرودیت ، اورانیا ، ونوس و کیلستیس یکی می دانستند. هر یک از این سه الهه در نزدیکی مکه زیارتگاه جداگانه ای داشتند . عزا، توسط قریش جاهلی برای حفاظت از او فراخوانده شد . «در سال 624 در جنگی به نام « احد »، فریاد جنگی قریشیان این بود: «ای اهل عزا، ای اهل حبل !» (تاویل 1993).

بر اساس روایت جنجالی ابن اسحاق از آیات شیطانی ( قو )، این آیات قبلاً آنها را به عنوان شفیع مسلمانان تأیید کرده بود ، اما نسخ شد. اکثر محققان مسلمان این داستان را از نظر تاریخی غیرقابل قبول می دانند، در حالی که نظرات بین محققان غربی مانند لئون کایتانی و جان برتون، که مخالف هستند، و ویلیام مویر و ویلیام مونتگومری وات ، که بر معقول بودن آن استدلال می کنند، تقسیم شده است.

قرآن ( س53: 19-31 ) نسبت به بیهودگی اعتماد به شفاعت خدایان زن، به ویژه «دختران خدا» هشدار می دهد. [8]

سنت های هند و اروپایی

الهه های پیش از مسیحیت و پیش از اسلام در فرهنگ هایی که به زبان های هند و اروپایی صحبت می کردند.

هندی

ایرانی

یونانی رومی

پرتره-تندیس یک زن ناشناس به عنوان سرس ، الهه رومی کشاورزی و روابط مادری

سلتیک

الهه ها و زنان آخرت در شرک سلتی عبارتند از:

سلت ها به الهه های طبیعت و نیروهای طبیعی و همچنین کسانی که با مهارت ها و حرفه هایی مانند شفابخشی، جنگ و شعر مرتبط بودند، احترام می گذاشتند. الهه های سلتیک دارای ویژگی های متنوعی مانند فراوانی، آفرینش و زیبایی، و همچنین سخت گیری، سلاخی و انتقام هستند. آنها به صورت زیبا یا شنیع، پیرمرد یا زنان جوان به تصویر کشیده شده اند ، و گاهی اوقات ممکن است ظاهر خود را از حالتی به حالت دیگر، یا به موجودات مرتبط با خود مانند کلاغ، گاو، گرگ یا مارماهی تبدیل کنند. به ویژه در اساطیر ایرلندی ، الهه های سرپرست اغلب با حاکمیت و ویژگی های مختلف زمین، به ویژه کوه ها، رودخانه ها، جنگل ها و چاه های مقدس مرتبط هستند . [10]

آلمانی

الهه Freyja توسط گراز Hildisvíni در حالی که به Hyndla (1895) توسط Lorenz Frølich اشاره می کند، خفه می شود .

گزارش‌های باقی‌مانده از اساطیر ژرمنی و اساطیر نورس حاوی داستان‌های متعددی از الهه‌های زن، غول‌پاس‌ها و چهره‌های زن الهی در کتاب‌های مقدسشان است. اقوام ژرمن محراب هایی برای «مادرها و ماترون ها» برپا می کردند و جشن هایی مخصوص این الهه ها برپا می کردند (مانند «شب مادران» آنگلوساکسون ). خدایان مختلف زن دیگر در میان مردمان ژرمنی گواهی می‌دهند، مانند نرتوس که در گزارش اولیه مردم ژرمن گواهی می‌شود، Ēostre در میان آنگلوساکسون‌های بت پرست ، و Sinthgunt در میان مردمان ژرمنی بت‌پرستان قاره‌ای گواهی شده است. نمونه هایی از الهه های گواهی شده در اساطیر نورس عبارتند از: فریگ (همسر اودین و نسخه آنگلوساکسون که همنام جمعه مدرن انگلیسی است ) ، اسکای (همسر سابق نجور )، نجردا (نام اسکاندیناویایی نرتوس )، که همچنین در دوران برنز با Njörðr ، Freyja (همسر Óðr )، Sif (همسر Thor )، Gerðr (همسر Freyr )، و شخصیت هایی مانند Jörð (زمین)، Sól (خورشید) و Nótt (شب) ازدواج کرد . . خدایان زن نیز به شدت در مفهوم نورس مرگ بازی می کنند، جایی که نیمی از کشته شدگان در نبرد وارد میدان فریجا Fólkvangr ، قلمرو هل به همین نام می شوند ، و ران که پذیرای کسانی است که در دریا می میرند. خدایان زن دیگر مانند والکیری ها ، نورن ها و دسیر با مفهوم ژرمنی سرنوشت (Old Norse Ørlög , Old English Wyrd ) مرتبط هستند و جشن هایی مانند Dísablót و Disting به افتخار آنها برگزار می شد .

آمریکای پیش از کلمبیا

آزتک

Xochiquetzal (چپ) و Chalchiuhtlicue (راست) همانطور که در کدکس توار نشان داده شده است .

مایا

اینکا

بومی آمریکای شمالی

الهه های بومیان مختلف آمریکای شمالی عبارتند از:

دین عامیانه و آنیمیسم

ادیان آفریقایی

در ادیان دیاسپوریک آفریقایی و آفریقایی، الهه‌ها اغلب با ارادت ماریان ترکیب می‌شوند ، مانند Ezili Dantor ( مدونای سیاه از Częstochowa ) و Erzulie Freda ( Mater Dolorosa ). همچنین بوک، الهه سودانی و اتیوپیایی وجود دارد که هنوز در مناطق جنوبی پرستش می شود. او نمایانگر جنبه باروری زنان است. او با خدای همنام ابوک نسبت دارد. [11] یکی دیگر از الهه های اتیوپی Atete ، الهه بهار و باروری است . کشاورزان به طور سنتی برخی از محصولات خود را در پایان هر فصل برداشت به عنوان پیشکش می گذارند در حالی که زنان آهنگ های سنتی می خوانند.

نمونه نادری از هنوتائیسم متمرکز بر یک الهه واحد در نوبای جنوبی سودان یافت می شود. نوباها الهه خالق را به عنوان "مادر بزرگ" تصور می کنند که زمین و بشر را به دنیا آورد. [12]

دین عامیانه چینی

شینتو

آماتراسو ، الهه خورشید، از غار صخره‌ای آسمانی بیرون می‌آید ، سه‌گانه اثر اوتاگاوا کونیسادا

الهه آماتراسو در میان خدایان شینتو ( کامی ) رئیس است ، در حالی که خدایان زن مهم آمه-نو-اوزومه-نو-میکوتو ، ایناری و کونوهاناساکویا هیمه وجود دارند . [14]

ادیان درمیک

در ادیان درمیک (عمدتاً هندوئیسم ، بودیسم و ​​جینیسم )، الهه های زیادی وجود دارند که به طور گسترده مورد احترام قرار می گیرند. قدیمی ترین منبع برای چندین مورد از این الهه ها وداها هستند . [15] با این حال، الهه ها را می توان در هنر تمدن حتی باستانی دره سند نیز یافت . [16] [17]

هندوئیسم

هندوئیسم مجموعه ای متنوع از بسیاری از نظام های اعتقادی است که شامل خدایان و الهه های متعدد است. قدیمی‌ترین منبع هندو، ریگودا ، شامل الهه‌های بسیاری مانند پریثوی (زمین)، آدیتی (نظم اخلاقی کیهانی)، واک (صدا)، نیرتی (تخریب) و ساراسواتی است . Devīsūktam منبع مهمی برای ایده الهه در دین ودایی است . الهه های مهم هندو امروز عبارتند از لاکشمی , ساراسواتی , دورگا , کالی , تریپوراسونداری , پارواتی و رادا .

تنوع زیادی در الهیات سنت های مختلف هندوئیسم وجود دارد . برخی از الهیات (مثلا Advaita ) همه خدایان و الهه ها را نشات گرفته از یک منبع غیرشخصی بی شکل واحد به نام برهمن می دانند . سایر الهیات در مورد خدای نهایی شخصی تر هستند.

برخی از سنت ها خدایی دوگانه را به شکل لاکشمی - ویشنو ، رادا - کریشنا ، برهما - ساراسواتی یا شیوا - پارواتی مطرح می کنند . اینها به صورت یک جفت با یک خدای مذکر ( شاکتیمان ، "دارنده قدرت") و همسرش، "قدرت" زن (شاکتی) ارائه می شوند و رابطه آنها بسته به الهیات سنت به طرق مختلف تفسیر می شود.

در شاکتیسم ، خدای برتر، الهه بزرگ ( مهادوی ) است که با نام‌های مختلفی مانند شاکتی یا آدی پاراشاکتی (قدرت برتر اولیه) خوانده می‌شود. شاکتاس الهه را سرچشمه نهایی همه چیز و مادر همه خدایان و الهه ها می داند. او را دارای ده آواتار اصلی می دانند که در برخی روایات، ده مهاویدی نامیده می شود. مفهوم مهم دیگر، تثلیث شاکتا، تریدیوی است که مهادوی را در سه الهه اصلی تجلی می‌کند: ماهاساراسواتی ، ماهالاکشمی و ماهاکالی .

الهه جنگجوی هندو دورگا در حال کشتن دیو گاومیش ماهیشاسورا .

در کتاب مقدس شاکتای بزرگ که به نام دیوی مهاتمیا (شکوه الهه) شناخته می‌شود، همه الهه‌ها جنبه‌های یک نیروی زن سرپرست هستند - یکی در حقیقت و بسیاری در بیان، که همچنین قدرت خلاق کیهان است. از طریق رساله‌های فلسفی و استعاره بیان می‌کند که بالقوه وجود مردانه توسط الوهیت مؤنث برانگیخته می‌شود.

خدایان محلی مناطق مختلف روستایی در هند اغلب با خدایان هندو "جریان اصلی" شناسایی می شدند، فرآیندی که سانسکریتیزاسیون نامیده می شود . برخی دیگر آن را به تأثیر مونیسم یا ادوایتا نسبت می دهند که طبقه بندی شرک یا توحید را رد می کند. در حالی که نیروهای مونیست به ادغام بین برخی از الهه ها منجر شده است (108 نام برای بسیاری از الهه ها رایج است)، نیروهای گریز از مرکز نیز منجر به عروج الهه ها و آیین های جدید در بین غیر روحانیان در بخش های مختلف جهان هندو شده است. بنابراین، الهه بسیار محبوب دورگا یک الهه ماقبل ودایی بود که بعدها با پارواتی ترکیب شد، روندی که می‌توان آن را از طریق متونی مانند کالیکا پورانا (قرن 10)، دورگاباکتی‌تارانگینی ( قرن 15 ویدیاپاتی )، چاندیمانگال (قرن 16) و غیره ردیابی کرد. .

جشنواره هندو که به طور گسترده ای جشن گرفته می شود ناواراتری به افتخار دیوی زنانه الهی ( دورگا ) است و نه شب دعا در پاییز را شامل می شود که به عنوان شارادا ناوراتری نیز شناخته می شود.

بودیسم

مادر بودا کندی (همچنین به نام کوندا نیز شناخته می شود)، سلسله مینگ (1368-1644).
مجسمه تارا ، اورگین سانگ چولینگ گومپا در نزدیکی کولو ، هیمچال پرادش

خدایان زن متعددی در سنت های مختلف بودایی وجود دارد. [18] الهه های بودایی به طور گسترده در هنر بودایی به تصویر کشیده شده اند . [19] بودیسم اولیه در هند به الهه های زن مختلف احترام می گذاشت. اینها بیشتر به عنوان دیوها یا ارواح (مانند یاکشینی ها ) در نظر گرفته می شدند. آنها شامل پرتیوی (الهه زمین)، هاریتی ، لاکشمی و مایادوی (مادر بودا) هستند. [20] برخی از این شخصیت‌ها امروزه در بودیسم تراوادا مهم هستند ، از جمله مایا و پرتیوی (معروف به Phra Mae Thorani در آسیای جنوب شرقی ).

بودیسم ماهایانای هندی چندین خدای زن از جمله پراجناپارامیتا دیوی ، کوندا ، ماریسی ، سیتاتاپاترا ، تارا ، اوشنیشاویجایا و واسودهارا را مورد احترام قرار می‌داد . [21] در ماهایانا، خدایان زن اهمیت یافتند و به شخصیت‌های نجات‌دهنده بودیساتوا، رهایی‌بخش‌های مرتبط با مانتراهای قدرتمند (که وقتی مانترا به‌عنوان قدرت زنانه در نظر گرفته می‌شوند، ویدیاس نیز نامیده می‌شوند) و دهرانی‌ها تبدیل شدند . [21] در برخی موارد، مانند پراجناپارامیتا دیوی ، این الهه‌ها حتی «مادر بوداها» (سنسکریت: بوداماتر) و باگاواتی نامیده می‌شدند، که نشان می‌دهد آنها به‌عنوان خود بوداهای کاملاً بیدار دیده می‌شدند.

در سنت های ماهایانا، برخی به عنوان بودیساتوا (موجوداتی که در مسیر بودا پیشروی می کنند) یا بودای کامل در نظر گرفته می شوند ، در حالی که برخی دیگر فقط دوا (خدایان دنیوی) هستند. [19] مهم ترین خدایان زن بودایی در بودیسم شرق آسیا، بودیساتوا گوانین و "مادر بوداها" کندی هستند . در بودیسم تبتی ، تارا مهمترین خدای زن است (اغلب به عنوان یک بودای کامل در نظر گرفته می شود). [22]

داکینی تانتریک واجرایوگینی یک خدای مهم مراقبه تانتریک ( یدام ) در واجرایانای تبتی است ، و همچنین به تنهایی یک بودای مونث محسوب می شود. [23] [22] الهه‌های بودایی تانتریک اغلب به‌عنوان بودای کاملاً بیدار در نظر گرفته می‌شوند و گاهی اوقات با عناصر تانتریک منحصربه‌فرد، مانند جام جمجمه و چاقوهای در حال پخش، به تصویر کشیده می‌شوند. این خدایان تانتریک شامل سیمهاموخا ، ماهامایا ، واجرایوگینی ، چیناموندا و کوروکولا هستند . [22]

الهه‌های ماهایانا اغلب «دِویس» (سانسکریت: devi، «خدای زن»، «الهه»، تبتی: lhamo) یا حتی بهاگاوانی (نسخه زنانه بهاگاوان ، نشان‌دهنده بودا بودن) نامیده می‌شوند. [24]

ادیان ابراهیمی

یهودیت

به گفته زوهر ، لیلیت نام اولین همسر آدم است که همزمان با آدم خلق شد. او پس از جفت گیری با فرشته سامائیل، آدم را ترک کرد و از بازگشت به باغ عدن امتناع کرد . [25] داستان او در طول قرون وسطی در سنت میدراشیم آغادیک ، زوهر و عرفان یهودی توسعه زیادی یافت . [26]

سنت زوهر بر فرهنگ فولکلور یهودی تأثیر گذاشته است که فرض می کند خدا آدم را برای ازدواج با زنی به نام لیلیت آفرید . خارج از سنت یهودی، لیلیت با الهه مادر ، اینانا - که بعدها به هر دو ایشتار و آشره شناخته شد، مرتبط بود . در حماسه گیلگمش گفته می‌شود که گیلگمش درختی را که در بیشه‌ای مقدس وقف الهه ایشتار/اینانا/ اشره بود، از بین برد . لیلیت با ناامیدی به بیابان دوید. سپس او در تلمود و کابالا به عنوان اولین همسر اولین خلقت خدا از انسان، آدم به تصویر کشیده شده است . با گذشت زمان، همانطور که در عهد عتیق بیان شد، پیروان عبری به پرستش «بت‌های دروغین»، مانند اشره ، ادامه دادند، زیرا مانند خدا قدرتمند بودند. ارمیا از نارضایتی خود (و خدا) از این رفتار مردم عبری در مورد پرستش الهه در عهد عتیق صحبت می کند. لیلیت زمانی که کشف می شود که "دیو" است از آدم و حضور خدا طرد می شود و حوا همسر آدم می شود.

خدایان زن زیر در متون برجسته عبری ذکر شده اند:

به طور معمول، یهودیت مدرن، شخینا را به عنوان جنبه زنانه خداوند می شناسد. [27] [28] شخینا حضور خدا بر روی زمین و/یا روح قوم یهود در نظر گرفته می‌شود که برای همیشه تلاش می‌کند از طریق تیکون اولام با دیگر عناصر خدا متحد شود . [29] او همچنین با ماه ، زمین، داوود و راشل مرتبط است . [30] [31]

مسیحیت

طرح سوفیا باکره در درگاه انجمن هارمونی در هارمونی، پنسیلوانیا ، حکاکی شده توسط فردریک ریچرت راپ (1775-1834).

بزرگداشت مریم، مادر عیسی ، به عنوان یک قدیس ممتاز، از آغاز ایمان کاتولیک ادامه داشته است . [32] مریم به عنوان مادر خدا ، ملکه بهشت ، مادر کلیسا ، مریم مقدس، ستاره دریا ، و سایر القاب والا مورد احترام است.

عبادت ماریان مشابه این نوع در ارتدکس شرقی و گاهی در انگلیکانیسم نیز یافت می شود ، اگرچه در اکثر فرقه های پروتستانتیسم وجود ندارد . در برخی از سنت‌های مسیحی (مانند سنت ارتدکس)، صوفیه مظهر حکمت الهی (یا فرشته‌ای) است که شکل زنانه به خود می‌گیرد. او در فصل اول کتاب امثال ذکر شده است . سوفیا توسط برخی به عنوان حکمت انتقال دهنده روح القدس تثلیث مسیحی شناخته می شود که نام های آن به زبان عبری - Ruach و Shekhinah - هر دو مؤنث هستند و نماد کبوتر معمولاً در خاور نزدیک باستان با شکل الهه مادر مرتبط بود. .

در عرفان , عرفان , و همچنین برخی از ادیان هلنیستی , روح یا الهه مونثی به نام سوفیا وجود دارد که گفته می شود تجسم حکمت است و گاهی او را باکره توصیف می کنند . در عرفان کاتولیک رومی ، سنت هیلدگارد از سوفیا به عنوان یک شخصیت کیهانی هم در نوشتن و هم در هنرش تجلیل می‌کرد. در سنت پروتستان در انگلستان ، عرفان جهان‌شمول قرن هفدهم و بنیان‌گذار انجمن فیلادلفیا، جین لید، توصیف‌های فراوانی از دیدگاه‌ها و گفتگوهای خود با «سوفیا باکره» نوشت که به گفته او، عملکرد معنوی جهان را برای او آشکار کرد. لید به شدت تحت تأثیر نوشته های تئوسوفی عارف مسیحی آلمانی قرن شانزدهم یاکوب بوهمه بود که در آثاری مانند راه مسیح نیز از سوفیا صحبت می کند . [33] یاکوب بومه بر تعدادی از عرفای مسیحی و رهبران مذهبی از جمله جورج راپ و انجمن هارمونی بسیار تأثیرگذار بود .

جنبش سنت روز آخر

اعضای اکثر فرقه‌ها در جنبش قدیس آخرالزمان به مادر آسمانی که همتای زن پدر آسمانی است ، اگرچه مستقیماً پرستش نمی‌کنند، معتقدند . آنها با هم به عنوان والدین بهشتی شناخته می شوند . طرفداران همچنین بر این باورند که همه انسان ها، چه زن و چه مرد، پتانسیل خدا شدن را از طریق فرآیندی به نام تعالی دارند .

نوپاگانیسم

اکثر سنت های بت پرستان مدرن به یک یا چند الهه احترام می گذارند. در حالی که برخی از پیروان ویکا به یک سیستم اعتقادی دوتائیستی ، متشکل از یک الهه و یک خدای واحد، که در هیروس گاموس نمایانگر یک کل واحد هستند، اعتقاد دارند، برخی دیگر فقط یک یا چند الهه را می شناسند.

ویکا

نماد الهه سه گانه قمری .

در ویکا، «الهه» خدای مهمی است، همراه با همسرش، خدای شاخدار . در بسیاری از اشکال Wicca، الهه به عنوان یک خدای جهانی در نظر گرفته شده است، که بیشتر مطابق با توصیف او در Charge of the Goddess ، یک متن کلیدی Wiccan است. در این ظاهر او "ملکه بهشت" است، شبیه به داعش . او همچنین تمام زندگی را در بر می گیرد و می آفریند، بسیار شبیه به گایا . مانند ایزیس و برخی مفاهیم کلاسیک متأخر از سلن ، او مجموعه ای از همه الهه های دیگر است که نام ها و جنبه های مختلف او را در فرهنگ های مختلف نشان می دهند. الهه اغلب با نمادهای قوی ماه به تصویر کشیده می شود و از فرهنگ ها و خدایان مختلفی مانند دیانا ، هکات و ایسیس استفاده می شود ، و اغلب به عنوان سه گانه دوشیزه، مادر و کرون که توسط رابرت گریوز رایج شده است به تصویر کشیده می شود (الهه سه گانه را در زیر ببینید). بسیاری از تصاویر او نیز به شدت بر الهه های سلتیک تأثیر می گذارد . برخی از ویکان ها یا جادوگران معتقدند الهه های زیادی وجود دارد و در برخی از اشکال ویکا، به ویژه دیانیک ویکا ، الهه به تنهایی پرستش می شود، و خدا نقش بسیار کمی (یا هیچ) در عبادت و مراسم آنها ایفا نمی کند. اولین تاریخ Wiccans یا Witches (مذهب مبتنی بر طبیعت) در نقاشی‌های غار نشان می‌دهد که انسان‌های اولیه را در حال پرستش خدای طبیعت زنانه برای شانس و برداشت (پیش از میلاد) نشان می‌دهد. سلتیک‌های بعدی شکل رسمی‌تری از جادوگران (ویکان) را با تریکوترا (تاج مادر دوشیزه)، پنتاگرام و غیره تشکیل می‌دهند. آنها به دین قوی، مبتنی بر طبیعت، دوستدار حقوق حیوانات و دین حقوق زنان امروزی تبدیل شده‌اند.

الهه ها یا نیمه الهه ها در مجموعه های سه تایی در تعدادی از اسطوره های بت پرستی اروپای باستان ظاهر می شوند. اینها عبارتند از Erinyes یونانی (Furies) و Moirai (سرنوشت). نورن های نورس ; بریگید و دو خواهرش که بریگید نیز نامیده می شوند، از اساطیر ایرلندی یا سلتی هستند .

رابرت گریوز سه گانه "دوشیزه" (یا "باکره")، "مادر" و "تاج" را رایج کرد، و در حالی که این ایده مبتنی بر دانش درستی نبود، الهامات شاعرانه او قدرت محکمی پیدا کرده است. تنوع قابل توجهی در تصورات دقیق از این چهره ها وجود دارد، همانطور که به طور معمول در نئوپاگانیسم و ​​در واقع در ادیان بت پرست به طور کلی رخ می دهد. برخی آنها را به عنوان سه مرحله در زندگی یک زن تفسیر می کنند که با قاعدگی و یائسگی از هم جدا می شوند . برخی دیگر این را بیش از حد مبتنی بر بیولوژیک و سفت و سخت می‌دانند، و تفسیر آزادتر را ترجیح می‌دهند، که دوشیزه به‌عنوان تولد (مستقل، خود محور، جستجوگر)، مادر به‌عنوان زایمان (پرورش متقابل، دلسوزانه، آفرینش)، و تاج به‌عنوان مرگ و تجدید (کل نگر، از راه دور، ناشناخته) - و هر سه وابسته به عشق شهوانی و عاقلانه.

فمینیسم

رومی، دوره هادریانیک ، مجسمه ایسیس در سنگ مرمر از موزه کاپیتولینی

جنبش الهه

حداقل از زمان موج اول فمینیسم در ایالات متحده، علاقه به تجزیه و تحلیل دین وجود داشته است تا ببینیم آیا و چگونه آموزه‌ها و شیوه‌ها با زنان ناعادلانه رفتار می‌کنند، مانند کتاب کتاب مقدس الیزابت کدی استانتون . مجدداً در فمینیسم موج دوم در ایالات متحده و همچنین در بسیاری از کشورهای اروپایی و دیگر، مذهب مورد توجه برخی تحلیل‌های فمینیستی در یهودیت، مسیحیت و سایر ادیان قرار گرفت و برخی از زنان به ادیان الهه باستانی به عنوان جایگزینی برای ابراهیمی روی آوردند. مذاهب ( Womanspirit Rising 1979؛ Weaving the Visions 1989). امروزه هم زنان و هم مردان در جنبش الهه درگیر هستند (مسیح 1997). محبوبیت سازمان هایی مانند یاران داعش نشان از رشد مداوم دین الهه در سراسر جهان دارد.

در حالی که بیشتر تلاش‌ها برای برابری جنسیتی در جریان اصلی مسیحیت (یهودیت هرگز جنسیتی را برای خدا به رسمیت نمی‌شناخت) با هدف بازتفسیر کتاب مقدس و زبان زدایی که برای نام‌گذاری و توصیف الهی به کار می‌رود (روتر، 1984؛ پلاسکو، 1991) است، تعداد فزاینده‌ای وجود دارد. افرادی که خود را مسیحی یا یهودی می دانند و سعی در ادغام تصاویر الهه در مذاهب خود دارند (Kien, 2000؛ Kidd 1996, Goddess Christians Yahoo Group)).

زنانه مقدس

اصطلاح "زنانه مقدس" برای اولین بار در دهه 1970، در رواج عصر جدید شاکتی هندو ابداع شد . هندوئیسم همچنین انبوهی از الهه ها را می پرستد که نقش مهم خود را دارند و بنابراین در همه مورد توجه جنبش های فمینیستی عصر جدید، فمینیستی و لزبین قرار گرفت. [34]

استفاده استعاری

اصطلاح «الهه» نیز برای استفاده شاعرانه و سکولار به عنوان توصیفی تکمیلی از یک زن غیر اساطیری اقتباس شده است. [35] OED سال 1579 را به‌عنوان تاریخ اولین تأیید چنین استفاده‌ی مجازی، در Lauretta، الهه Petrarches diuine ، یادداشت می‌کند .

شکسپیر از چندین شخصیت مردش خواسته بود که شخصیت‌های زن را به عنوان الهه خطاب کنند، از جمله دمتریوس به هلنا در رویای شب نیمه تابستان («ای هلن، الهه، پوره، کامل، الهی!»)، برون به روزالین در کار گمشده عشق («زنی من من» قسم خوردم، اما من ثابت خواهم کرد که تو الهه هستی، من تو را نادیده گرفتم»)، و برترام به دیانا در « خوبی تمام می شود ». پیسانیو همچنین ایموجن را با یک الهه مقایسه می کند تا آرامش او را تحت فشار در سیمبلین توصیف کند .

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ الوود، رابرت اس. (2007). دایره المعارف ادیان جهانی (Rev. ed.). نیویورک: حقایق در پرونده ص 181. شابک 978-1438110387.متن: الهه ها خدایان زن.
  2. ^ Simmer-Brown, J. (2002). نفس گرم داکینی: اصل زنانه در بودیسم تبتی. شامبالا ص 159. شابک 978-0-8348-2842-1. بازبینی شده در 18 ژانویه 2020 .
  3. ↑ بارنهارت (1995:323). [ نقل قول کوتاه ناقص ]
  4. ^ ولکشتاین، دایان ؛ کرامر، ساموئل نوح (1983). اینانا: ملکه بهشت ​​و زمین: داستان ها و سرودهای او از سومر . نیویورک سیتی، نیویورک: انتشارات هارپر و رو. ص xviii. شابک 0-06-090854-8.
  5. ↑ سیلویا برینتون پررا ، هبوط به الهه (تورنتو 1982) با اینانا و ارشکیگال .
  6. ↑ نعمت نجات، کارن رئا (1998). زندگی روزمره در بین النهرین باستان . گرین وود. ص 182. شابک 978-0313294976.
  7. ↑ کالینز، پل (1994). "الهه سومری اینانا (3400-2200 قبل از میلاد)". مقالات از موسسه باستان شناسی . جلد 5. UCL. صص 110-111.
  8. ^ دامنه عمومی این مقاله شامل متنی از این منبع است که در مالکیت عمومی است : قرآن 53:19-31 Wherry, Elwood Morris (1896). فهرست کاملی برای متن فروش ، گفتار مقدماتی و یادداشت‌ها . لندن: کیگان پل، ترنچ، ترابنر، و شرکت.
  9. ↑ طاهری، صدرالدین (1393). «الهه ها در فرهنگ و اساطیر ایران». تهران: انتشارات روشنگران و مطالب زنان.
  10. ↑ وود، ژولیت (2001). سلت ها: زندگی، اسطوره و هنر (ویرایش جدید). لندن: انتشارات دانکارد بیرد. ص 42. شابک 9781903296264.
  11. ^ رلک، آر جی (2001). "فصل 4: مردمان نیلوتیک آفریقا به عنوان موازی های قوم نگاری: یافتن "مناسب" مناسب: یک موازی قوم نگاری مناسب". UNE . 25-32 . بازبینی شده در 2 ژانویه 2024 .
  12. ↑ Mbiti، John S. (1991). مقدمه ای بر دین آفریقایی (نسخه دوم). آکسفورد، انگلستان: کتاب های آموزشی هاینمن. ص 53. شابک 9780435940027.
  13. ↑ چانگ، یونگ (2003). قوهای وحشی: سه دختر چین (تجدید چاپ ویرایش). نیویورک: سیمون و شوستر. ص 429. شابک 1439106495. بازبینی شده در 22 آوریل 2016 .
  14. ↑ «آماتراسو». دایره المعارف تاریخ جهان . بازبینی شده در 21 فوریه 2019 .
  15. ↑ کینزلی، دیوید (1988). الهه های هندو: چشم انداز زنانه الهی در سنت های مذهبی هندو. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ISBN 0-520-06339-2 . 
  16. ^ توماسکوتی، جانسون. «نگاه اجمالی «زنانه» در دین و جامعه هندی: دیدگاه مسیحی» نوشته جانسون توماسکوتی»: 81. {{cite journal}}: مجله استناد نیاز دارد |journal=( کمک )
  17. ↑ باتاچارجی، سوکوماری؛ سوکوماری (1998). افسانه های دیوی. شرق بلکسوان. شابک 978-81-250-1438-6.
  18. ^ برای یک نمای کلی و فهرستی از الهه ها رجوع کنید به: Shaw, Miranda (2006). الهه های بودایی هند، انتشارات دانشگاه پرینستون.
  19. ^ ab "| خرد، شفقت و خشم: چهره های متعدد خدایان بودایی زن - نمایشگاه کارآموز آنلاین گالری روث چندلر ویلیامسون". rcwg.scrippscollege.edu . بازبینی شده در 16 نوامبر 2023 .
  20. ↑ شاو، میراندا (2006). الهه های بودایی هند، ص 5-6. انتشارات دانشگاه پرینستون
  21. ↑ اب شاو، میراندا (2006). الهه های بودایی هند، ص 6-7. انتشارات دانشگاه پرینستون
  22. ↑ abc Shaw، Miranda (2006). الهه های بودایی هند، ص. 8. انتشارات دانشگاه پرینستون.
  23. ↑ «قدرت زن در هیمالیا | موزه هنر روبین». rubinmuseum.org . بازبینی شده در 16 نوامبر 2023 .
  24. ↑ «موضوع: اصطلاحات الهه (دیوی)». www.himalayanart.org . بازبینی شده در 16 نوامبر 2023 .
  25. ↑ "سامائل و لیلیت - غیرقابل توضیح - در جستجوی حقیقت". rin.ru .
  26. ↑ شوارتز، هاوارد (2004). درخت روح: اسطوره یهودیت . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد. ص 218. شابک 0195358708.
  27. ↑ «شخینا: زنانه الهی». آموزش یهودی من . بازبینی شده در 2 ژانویه 2024 .
  28. ↑ "شخینا | حضور الهی، جنبه زنانه، تقدس | بریتانیکا". www.britannica.com . بازبینی شده در 2 ژانویه 2024 .
  29. ↑ فریمن، تزوی (2014). "شچیناه کیست و از زندگی من چه می خواهد؟" چاباد . بازبینی شده در 2 ژانویه 2024 .
  30. ↑ «ده سفیروت: شخینه، ملخوت». www.jewishvirtualibrary.org . بازبینی شده در 2 ژانویه 2024 .
  31. ↑ «شخینا | telshemesh.org». www.telshemesh.org . بازبینی شده در 2 ژانویه 2024 .
  32. ↑ "Redemptoris Mater (25 مارس 1987) | جان پل دوم". www.vatican.va . بازبینی شده در 2 ژانویه 2024 .
  33. ↑ بوهمه، یعقوب (1622). راه رسیدن به مسیح. ویلیام لاو (ترجمه). Pater-noster Row، لندن: M. Richardson.
  34. ↑ کینزلی، دیوید (1988). الهه‌های هندو: دیدگاه‌های زنانه الهی در سنت مذهبی هندو (ویرایش اول). برکلی: انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 1. ISBN 9780520908833. بازبینی شده در 22 آوریل 2016 . الهه
  35. ↑ OED : "در مورد یک زن اطلاق می شود. الهه یک نفر: زنی که شخص او را "پرستش" می کند یا فداکارانه او را تحسین می کند." [ نقل قول کوتاه ناقص ]

در ادامه مطلب