stringtranslate.com

مشتری (خدا)

مشتری ( لاتین : Iūpiter یا Iuppiter ، [14] از زبان اولیه * djous "روز، آسمان" + * patēr "پدر"، بنابراین " پدر آسمان " یونانی: Δίας یا Ζεύς )، [15] همچنین به نام Jove ( جنس) شناخته می شود. آیوویس [ˈjɔwɪs] ، خدای آسمان و رعد و برق ، و پادشاه خدایان در دین و اساطیر روم باستان است . مشتری خدای اصلی دین دولتی روم در سراسر دوران جمهوری خواه و امپراتوری بود ، تا زمانی که مسیحیت دین غالب امپراتوری شد . در اساطیر رومی، او با نوما پومپیلیوس ، دومین پادشاه روم ، مذاکره می‌کند تا اصول دین رومی مانند قربانی یا قربانی را ایجاد کند.

معمولا تصور می شود مشتری به عنوان خدای آسمان سرچشمه گرفته است. ابزار شناسایی او صاعقه و حیوان مقدس اصلی او عقاب است، [16] [17] که در تصاحب سرپرستی بر سایر پرندگان ارجحیت داشت [18] و به یکی از رایج ترین نمادهای ارتش روم تبدیل شد (رجوع کنید به آکیلا) . ). این دو نشان اغلب با هم ترکیب می شدند تا خدا را به شکل عقابی نشان دهند که صاعقه ای را در پنجه های خود نگه می دارد که اغلب روی سکه های یونانی و رومی دیده می شود. [19] او به عنوان خدای آسمان، شاهدی الهی برای سوگندها بود، امانت مقدسی که عدالت و حکومت خوب به آن بستگی دارد. بسیاری از کارکردهای او بر روی تپه کاپیتولین ، جایی که ارگ ​​در آن قرار داشت، متمرکز بود. در سه گانه کاپیتولین ، او با جونو و مینروا نگهبان مرکزی ایالت بود . درخت مقدس او بلوط بود.

رومی ها مشتری را معادل زئوس یونانی می دانستند [ 20 ] و در ادبیات لاتین و هنر رومی ، اسطوره ها و شمایل نگاری زئوس با نام مشتری اقتباس شده است . در سنت متاثر از یونان، مشتری برادر نپتون و پلوتون ، معادل رومی پوزیدون و هادس بود . هر کدام بر یکی از سه قلمرو جهان: آسمان، آب و عالم اموات ریاست می کردند. دیسپیتر ایتالیایی نیز یک خدای آسمان بود که در نور روز ظاهر می شد و معمولاً با مشتری یکی می شد . [21] تینیا معمولاً به عنوان همتای اتروسکی او در نظر گرفته می شود . [22]

نقش در دولت

رومیان بر این باور بودند که مشتری به آنها برتری می دهد زیرا آنها او را بیش از هر قوم دیگری ارج نهاده بودند. مشتری "چشمه ای بود که رابطه شهر با خدایان بر آن استوار بود." [23] او مقام الهی بالاترین مناصب، سازمان داخلی و روابط خارجی روم را به تصویر می‌کشد. تصویر او در کاپیتول جمهوری خواه و امپراتوری دارای شاهکارهای مرتبط با پادشاهان باستانی روم و بالاترین افتخارات کنسولی و امپراتوری بود . [24]

کنسول ها سوگند منصب خود را به نام مشتری سوگند یاد کردند و او را در مراسم سالانه کاپیتول در سپتامبر گرامی داشتند. برای تشکر از کمک‌هایش، و حمایت مستمر او، گاو سفید (bos mas) را با شاخ‌های طلاکاری شده قربانی کردند. [25] یک قربانی مشابه توسط ژنرال های پیروزمند ارائه شد ، که نشانه های پیروزی خود را در پای مجسمه مشتری در کاپیتول تسلیم کردند. برخی از محققان پیروز را به عنوان تجسم (یا جعل هویت) مشتری در صفوف پیروزی می دانند . [26]

ارتباط مشتری با سلطنت و حاکمیت با تغییر شکل حکومت روم تفسیر شد. در اصل، رم توسط پادشاهان اداره می شد . پس از لغو سلطنت و استقرار جمهوری ، امتیازات مذهبی به پاترها ، طبقه حاکم پاتریسیون منتقل شد . دلتنگی برای پادشاهی (affectatio regni) خیانت محسوب می شد. کسانی که مظنون به داشتن جاه طلبی های سلطنتی بودند، بدون توجه به خدماتی که به دولت داشتند، مجازات شدند. در قرن پنجم قبل از میلاد، کامیلوس پیروز پس از راندن ارابه ای با تیمی متشکل از چهار اسب سفید ( کوادریگا ) به تبعید فرستاده شد - افتخاری که برای خود مشتری محفوظ است. هنگامی که مارکوس مانلیوس ، که دفاعش از کاپیتول در برابر گول‌های مهاجم نام کاپیتولینوس را برای او به ارمغان آورده بود ، به ادعاهای سلطنتی متهم شد، او را به عنوان یک خائن از صخره تارپیان اعدام کردند . خانه او در تپه کاپیتولین ویران شد و مقرر شد که هیچ پدر و مادری نباید در آنجا زندگی کند. [27] کاپیتولین مشتری نشان دهنده تداوم قدرت سلطنتی از دوره سلطنت بود و قدرت را به قضات اعطا کرد که به او احترام می گذاشتند. [28]

در طول تضاد نظم ها ، پلبی های رم خواستار حق داشتن مناصب سیاسی و مذهبی شدند. در طول اولین جدایی خود (شبیه به اعتصاب عمومی )، آنها از شهر خارج شدند و تهدید کردند که خود را تأسیس خواهند کرد. هنگامی که آنها موافقت کردند که به رم بازگردند، تپه ای را که در آنجا به سمت مشتری عقب نشینی کرده بودند، به عنوان نماد و ضامن وحدت رومی res publica نذر کردند . [29] پلبی‌ها در نهایت واجد شرایط همه منصب‌ها و اکثر کشیش‌ها شدند، اما کاهن اعظم مشتری ( فلامن دیالیس ) در اختیار پاتریسیون‌ها باقی ماند. [30]

فلامن و فلامینیکا دیالیس

نقش برجسته پنج کشیش رومی
جزئیات نقش برجسته از محراب صلح آگوستا ، نشان دادن شعله های آتش با راس نوک تیز
مجسمه مشتری، واتیکان، رم.
سر مشتری با تاج لور و پیچک. ساردونیکس کمئو ( لوور )
مشتری-زئوس با رعد و برق و عصا در ابرها. نقاشی دیواری در هرکولانیوم ، 1-37 پس از میلاد
تزیین قطعه طاق پیروزی: نگهبانان امپراطور، گارد پراتورین ، در نقش برجسته با عقابی که صاعقه را از میان پنجه هایش گرفته است . با اشاره به شکل معادل رومی مشتری .

مشتری توسط پاتریسیون فلامن دیالیس خدمت می کرد، عالی ترین عضو فلامین ها ، کالجی متشکل از پانزده کشیش در آیین عمومی رسمی رم، که هر یک از آنها به خدای خاصی اختصاص داشتند. همسرش، فلامینیکا دیالیس، وظایف خاص خود را داشت و در هر یک از نوندینا ، روزهای «بازاری» یک چرخه تقویم، که با یک هفته قابل مقایسه است، یک قوچ برای مشتری قربانی کرد . [31] این زن و شوهر ملزم به ازدواج با آئین منحصر به فرد confarreatio ، که شامل قربانی نان املا برای مشتری Farreus (از دور ، "گندم، دانه") بود. [32]

دفتر فلامن دیالیس توسط چندین ممنوعیت آیینی منحصر به فرد محدود شده بود، که برخی از آنها ماهیت مستقل خود خدا را روشن می کند. [33] برای مثال، شعله‌ور می‌تواند لباس‌ها یا راس (کلاه نوک تیز خود) را تنها زمانی که زیر سقف است، درآورد تا از برهنه نشان دادن خود به آسمان جلوگیری کند - یعنی «انگار زیر چشم مشتری» به عنوان خدا. از آسمان ها هر بار که فلامینیکا یک صاعقه می‌دید یا صدای کف زدن رعد را می‌شنید (ابزار متمایز مشتری)، تا زمانی که خدا را آرام نمی‌کرد، از ادامه روال عادی خود منع می‌شد. [34]

برخی از امتیازات شعله مشتری ممکن است منعکس کننده ماهیت سلطنتی مشتری باشد: او از صندلی کورول استفاده می کرد ، [35] و تنها کشیش ( sacerdos ) بود که قبل از او یک لیکتور [36] داشت و در آن کرسی داشت. سنا . [37] سایر مقررات مربوط به پاکی مناسک او و جدایی او از وظیفه نظامی است. او از سوار شدن بر اسب یا دیدن ارتش در خارج از مرز مقدس روم ( pomerium ) منع شد. اگرچه او به خدایی خدمت می کرد که تقدس سوگند را تجسم می بخشید، از نظر شرعی ( fas ) برای دیالی ها مجاز نبود که سوگند یاد کنند. [38] او نمی‌توانست با هیچ مرده یا مرتبط با مرگ ارتباط برقرار کند: اجساد، تشییع جنازه، آتش‌های تشییع جنازه، گوشت خام. این مجموعه محدودیت‌ها نشان‌دهنده کامل بودن زندگی و آزادی مطلق است که از ویژگی‌های مشتری است. [39]

اوگورز

augures publici , augurs دانشکده ای از sacerdotes بودند که مسئول تمام مراسم افتتاحیه و اجرای مراسمی بودند که به auguria معروف بودند . خلقت آنها به طور سنتی به رومولوس نسبت داده می شد . آنها تنها مفسران رسمی اراده مشتری در نظر گرفته می شدند، از این رو آنها برای وجود دولت روم ضروری بودند زیرا رومی ها در مشتری تنها منبع اقتدار دولتی را می دیدند.

جنین

جنین ها دانشکده ای متشکل از 20 مرد بودند که وقف اداره مذهبی امور بین الملل دولتی بودند. [40] [41] [42] وظیفه آنها حفظ و به کارگیری قانون جنین (ius fetiale) بود ، مجموعه پیچیده ای از رویه ها با هدف تضمین حمایت از خدایان در روابط روم با کشورهای خارجی. Iuppiter Lapis خدایی است که آنها تحت حمایت او عمل می کنند و جنین اصلی (پاتر پاتراتوس) در آیین انعقاد یک معاهده از او فرا می خواند. [43] اگر اعلان جنگ در جریان باشد، جنین از مشتری و کویرینوس ، خدایان آسمانی، زمینی و کلیسایی به عنوان شاهد هرگونه نقض احتمالی ius می‌خواند . سپس می تواند ظرف 33 روز اعلام جنگ کند. [44]

عمل جنین تحت صلاحیت مشتری به عنوان مدافع الهی حسن نیت است. چندین نشان از دفتر جنین مربوط به مشتری است. سیلکس سنگی بود که برای قربانی جنین استفاده می شد و در معبد یوپیتر فرتریوس و عصای آن ها قرار داشت. گیاهان مقدس (sagmina) که گاهی اوقات به عنوان وروان شناخته می‌شوند ، برای استفاده در مراسمشان باید از ارگ مجاور (arx) گرفته می‌شد. [45] [46]

مشتری و مذهب در جدایی مردم

نقش مشتری در تضاد نظم ها بازتابی از دینداری رومیان است. از یک طرف، پاتریسیون‌ها می‌توانستند به طور طبیعی ادعای حمایت خدای متعال را داشته باشند، زیرا حمایت دولت را در دست داشتند. از سوی دیگر، plebs (پلبی ها) استدلال می کردند که از آنجایی که مشتری منبع عدالت است، از لطف او برخوردارند زیرا آرمان آنها عادلانه بود.

اولین جدایی ناشی از بار بدهی بیش از حد بر مردم بود. مؤسسه حقوقی nexum به یک بدهکار اجازه می داد تا برده طلبکار خود شود. مردم می‌گفتند که بدهی‌ها به دلیل هزینه‌های جنگ‌های مورد نظر پاتریسیون‌ها، ناپایدار شده‌اند. از آنجایی که سنا به پیشنهاد بخشودگی کامل بدهی پیشنهاد شده توسط مانیوس والریوس ماکسیموس پلبس، دیکتاتور و فال، در کوه ساسر بازنشسته شد، تپه ای واقع در سه مایلی رومی در شمال-شمال شرقی رم، از کنار پل نومنتان بر روی رودخانه. آنیو . [47] این مکان بادخیز است و معمولاً محل فالگیری توسط هاروسپیون ها بوده است. مجلس سنا در پایان هیأتی مرکب از ده عضو با اختیارات کامل برای انجام معامله با مردم را فرستاد که بخشی از آنها مننیوس آگریپا و مانیوس والریوس بودند. بر اساس کتیبه ای که در سال 1688 در آریزو یافت شد و به دستور آگوستوس و همچنین منابع ادبی دیگر نوشته شده بود، این والریوس بود که پس از آنکه جدایی طلبان آن را به قلمرو مشتری تقدیس کردند و یک محراب ساختند، مردم را از کوه پایین آورد. آرا ) بر قله آن. ترس از خشم مشتری عنصر مهمی در حل بحران بود. تقدیس کوه احتمالاً فقط به قله آن اشاره دارد. در این مراسم درخواست شرکت یک آگوور (احتمالاً خود مانیوس والریوس) و یک پونتیفکس بود. [48]

جدایی دوم ناشی از رفتار خودکامه و متکبرانه دمویری بود که توسط مردم روم به نوشتن قوانینی که تا آن زمان مورد استفاده قرار می گرفت، توسط قاضیان پاتریسیون و ساسردوها مخفی نگه داشته شده بود . تمام مراجع قضایی و تریبون های مردمی پیشاپیش استعفا داده بودند. این کار به جداول دوازدهم منتهی شد که هر چند فقط مربوط به حقوق خصوصی بود. plebs یک بار دیگر به Sacer Mons عقب نشینی کردند: این عمل علاوه بر یادآوری اولین جدایی، به منظور جلب حمایت خدای متعال بود. جدایی با استعفای دمویری و عفو سربازان شورشی که در حین جنگ با ولسیان ها از اردوگاه خود در نزدیکی کوه آلگیدوس ترک کرده بودند و فرماندهان را رها کرده بودند، پایان یافت. این عفو ​​توسط مجلس سنا اعطا شد و توسط پانتیفکس ماکسیموس کوئینتوس فوریوس (در نسخه لیوی) (یا مارکوس پاپیریوس) تضمین شد که همچنین بر نامزدی تریبون‌های جدید plebs نظارت داشت و سپس در تپه Aventine جمع شدند. نقشی که pontifex maximus در وضعیت تعطیلی قدرت ایفا می کند، عنصر مهمی است که بر اساس مذهبی و شخصیت tribunicia potestas تأکید می کند . [49]

اسطوره ها و افسانه ها

نقاشی مشتری ریشو نشسته، از کمر به بالا بی لباس و عصا در دست
مشتری در نقاشی دیواری از پمپئی ، با عقاب و کره، 62-79 پس از میلاد

یک خط پژوهشی غالب معتقد است که روم در دوره اولیه خود فاقد مجموعه ای از اسطوره ها بوده است، یا اینکه این اسطوره اصیل به طور غیرقابل جبرانی تحت تأثیر سنت روایی یونانی پوشیده شده است . [50] پس از تأثیر فرهنگ یونانی بر فرهنگ روم، ادبیات لاتین و شمایل نگاری اسطوره های زئوس را در تصاویر و روایت های مشتری بازتفسیر کردند. در تاریخ افسانه ای رم، مشتری اغلب به پادشاهان و سلطنت متصل است.

تولد

مشتری به عنوان دوقلو جونو در مجسمه ای در Praeneste به تصویر کشیده شده است که نشان می دهد آنها توسط Fortuna Primigenia پرستار شده اند . [51] کتیبه ای که همچنین از Praeneste است، می گوید که Fortuna Primigenia اولین فرزند مشتری بود. [52] ژاکلین شامپو این تناقض را نتیجه مراحل مختلف فرهنگی و مذهبی متوالی می‌داند که در آن موجی از نفوذ از جهان یونانی، فورتونا را به دختر مشتری تبدیل کرد. [53] کودکی زئوس موضوع مهمی در دین، هنر و ادبیات یونانی است، اما تنها تصاویر نادری (یا مشکوک) از مشتری در کودکی وجود دارد. [54]

نوما پومپیلیوس

پادشاه نوما که در اوایل بهار با دوره‌ای از آب و هوای بد مواجه بود که برداشت محصول را به خطر می‌اندازد، با برانگیختن حضور خدا به این طرح متوسل شد که از خدا مشاوره بخواهد. [55] او با کمک پیکوس و فاونوس که آنها را با مست کردن آنها زندانی کرده بود، موفق شد. این دو خدا (با جذابیت) مشتری را برانگیختند که مجبور شد در آونتین به زمین بیاید ( به گفته اووید، از این رو Iuppiter Elicius نامیده شد). بعد از اینکه نوما ماهرانه از درخواست های خدا برای قربانی کردن انسان اجتناب کرد، مشتری با درخواست او موافقت کرد تا بداند چگونه از صاعقه جلوگیری می شود و فقط جایگزین هایی را خواست که نوما ذکر کرده بود: یک پیاز پیاز، مو و یک ماهی. علاوه بر این، مشتری قول داد که در طلوع خورشید روز بعد، به نوما و مردم روم پیاده‌های امپراتوری خواهد داد . روز بعد، مشتری پس از پرتاب سه صاعقه در آسمان صاف، سپری را از آسمان فرود آورد. از آنجایی که این سپر هیچ زاویه ای نداشت، نوما نام آن را به صورت جلویی گذاشت . چون سرنوشت امپراتوری در آن قرار داشت ، نسخه‌های زیادی از آن ساخته شد تا نسخه واقعی را پنهان کند. او از آهنگر Mamurius Veturius خواست تا نسخه‌های آن را بسازد و آنها را به Salii داد . ماموریوس به عنوان تنها پاداش خود ابراز آرزو کرد که نام او در آخرین کارمینا خوانده شود . [56] پلوتارک نسخه کمی متفاوت از داستان ارائه می دهد و می نویسد که علت سقوط معجزه آسای سپر طاعون بوده و آن را با امپراتوری روم مرتبط نمی کند . [57]

تولوس هوستیلیوس

شاه تولوس در تمام دوران سلطنت خود نگرش تحقیرآمیزی نسبت به دین داشت. خلق و خوی او جنگجو بود و شعائر دینی و تقوا را نادیده می گرفت. پس از فتح آلبان ها با دوئل بین هوراتی ها و کوریاتی ها ، تولوس آلبا لونگا را نابود کرد و ساکنان آن را به رم تبعید کرد. همانطور که لیوی داستان را نقل می‌کند، شگون‌هایی ( prodigia ) به شکل بارانی از سنگ‌ها در کوه آلبان اتفاق افتاد ، زیرا آلبان‌های تبعید شده به آداب و رسوم اجدادی‌شان مرتبط با پناهگاه مشتری بی‌اعتنا بودند. علاوه بر فال، صدایی شنیده شد که از آلبان ها درخواست می کرد که مناسک را انجام دهند. طاعون به دنبالش آمد و سرانجام خود پادشاه بیمار شد. در نتیجه، شخصیت جنگجوی تولوس از بین رفت. او به مذهب و اعمال کوچک و خرافی متوسل شد. در نهایت، او کتابی از نوما پیدا کرد که در آن مراسمی مخفی در مورد چگونگی برانگیختن یوپیتر الیسیوس ثبت شده بود . پادشاه سعی کرد آن را انجام دهد، اما از آنجایی که او این مراسم را نادرست اجرا کرد، خدا یک صاعقه پرتاب کرد که خانه پادشاه را سوخت و تولوس را کشت. [58]

تارکین بزرگ

هنگامی که به رم نزدیک شد (جایی که تارکین پس از تلاش های ناموفق در زادگاهش تارکینی، قصد داشت شانس خود را در سیاست امتحان کند )، عقابی به پایین سرازیر شد، کلاهش را برداشت، در دایره ای فریاد زد، کلاه را روی سرش گذاشت و پرواز کرد. تناکیل ، همسر تارکین، این را به عنوان نشانه‌ای تعبیر کرد که او بر اساس پرنده، ربع آسمانی که از آن آمده، خدایی که آن را فرستاده است و اینکه کلاه او را لمس کرده است، پادشاه می‌شود (لباسی که روی لباس یک مرد گذاشته می‌شود. نجیب ترین قسمت، سر). [59]

تارکین بزرگ با ساختن به اصطلاح Capitolium Vetus، سه گانه کاپیتولین را به رم معرفی کرد. ماکروبیوس این را می نویسد که از باورهای اسرارآمیز ساموتراسیایی او صادر شده است. [60]

فرقه

باس=نقش برجسته گروه خانواده، با حیوان، بیرون ساختمان بزرگ با ستون
امپراتور مارکوس اورلیوس ، با حضور خانواده‌اش، پس از پیروزی‌هایش در آلمان (اواخر قرن دوم میلادی) در خارج از معبد مشتری کاپیتولینوس قربانی می‌کند. موزه کاپیتولین ، رم
مجسمه عظیم مشتری در موزه ارمیتاژ

فداکاری ها

قربانیان قربانی ( hostiae ) که به مشتری تقدیم می‌شدند گاو (گاو نر اخته)، بره (بر روی Ides، ovis idulis ) و آب و هوا (بز اخته یا قوچ اخته) (در ماه ژانویه) بودند. [61] حیوانات باید سفید باشند. مسئله جنسیت بره حل نشده است. در حالی که یک بره قربانی برای یک خدای نر معمولاً نر بود، برای جشنواره افتتاحیه محصول قدیمی، فلامن دیالیس یک بره میش را برای مشتری قربانی کرد. [62] به نظر می رسد که این قانون استثناهای زیادی داشته است، همانطور که قربانی یک قوچ در نوندینا توسط فلامینیکا دیالیس نشان می دهد. در یکی از بحران‌های جنگ‌های پونیک ، هر حیوانی که در آن سال متولد شده بود به مشتری پیشنهاد شد. [63]

معابد

معبد کاپیتولین مشتری

معبد مشتری Optimus Maximus بر روی تپه Capitoline در رم قرار داشت . [64] مشتری در آنجا به عنوان یک خدای فردی و با جونو و مینروا به عنوان بخشی از سه گانه کاپیتولین پرستیده می شد . ظاهراً این ساختمان توسط پادشاه تارکینیوس پریسکوس آغاز شد و توسط آخرین پادشاه ( Tarquinius Superbus ) تکمیل شد و در روزهای اولیه جمهوری روم (13 سپتامبر 509 قبل از میلاد) افتتاح شد. در بالای آن مجسمه های چهار اسب که یک چهارگوشه را می کشیدند ، با مشتری به عنوان ارابه سوار بود. مجسمه بزرگی از مشتری درون آن قرار داشت. در روزهای جشنواره، صورتش قرمز رنگ می شد. [65] در (یا نزدیک) این معبد Iuppiter Lapis بود : سنگ مشتری ، که می‌توان روی آن سوگند یاد کرد.

معبد کاپیتولین مشتری احتمالاً الگوی معماری معابد استانی او بوده است. هنگامی که هادریان Aelia Capitolina را در محل اورشلیم ساخت ، معبدی برای مشتری Capitolinus در محل معبد ویران شده در اورشلیم ساخته شد .

معابد دیگر رم

دو معبد در رم وجود داشت که به یوپیتر استاتور اختصاص داده شده بود . اولین آن در سال 294 قبل از میلاد توسط مارکوس آتیلیوس رگولوس پس از سومین جنگ سامنیت ساخته و وقف شد . این در Via Nova ، زیر پورتا موگونیا ، ورودی باستانی پالاتین قرار داشت . [66] افسانه تأسیس آن را به رومولوس نسبت می دهد. [67] ممکن است زیارتگاه قبلی ( فانوم ) وجود داشته باشد ، زیرا آیین مشتری به صورت کتیبه ای تأیید شده است. [68] اوید وقف معبد را در 27 ژوئن قرار می دهد، اما مشخص نیست که آیا این تاریخ اولیه بود، [69] یا وقف مجدد پس از بازسازی توسط آگوستوس. [a]

محراب سنگی باریک، با کتیبه
محراب مشتری در حومه قلعه لژیونری، قرن دوم تا سوم پس از میلاد. کتیبه: "تقدیم شده توسط L. Lollius Clarus برای خود و خانواده اش"

دومین معبد یوپیتر استاتور توسط Quintus Caecilus Metellus Macedonicus پس از پیروزی او در سال 146 قبل از میلاد در نزدیکی سیرک فلامینیوس ساخته و وقف شد . با یک رواق ( porticus Metelli ) به معبد بازسازی شده Iuno Regina متصل شد . [70] آگوستوس معبد Jupiter Tonans را در نزدیکی معبد مشتری Capitolinus بین 26 و 22 قبل از میلاد ساخت . [71]

یوپیتر ویکتور معبدی توسط کوئینتوس فابیوس ماکسیموس گورگس در طول جنگ سوم سامنیت در سال 295 قبل از میلاد وقف شد. احتمالاً روی کویرینال بوده است، که روی آن کتیبه‌ای با خواندن Diovei Victore [72] یافت شده است، اما در دوره امپراتوری توسط معبد Jupiter Invictus در پالاتین، که اغلب با همین نام از آن یاد می‌شود، تحت‌الشعاع قرار گرفته است. [73] کتیبه های مربوط به دوران امپراتوری وجود معبد ناشناخته ای از Iuppiter Propugnator را در پالاتین آشکار کرده است. [74]

Iuppiter Latiaris و Feriae Latinae

آیین یوپیتر لاتیاریس کهن ترین آیین شناخته شده خدا بود: از زمان های بسیار دور در نزدیکی بالای مونس آلبانوس که در آن خدا به عنوان محافظ عالی لیگ لاتین تحت هژمونی آلبا لونگا مورد احترام قرار می گرفت، انجام می شد .

پس از نابودی آلبا توسط پادشاه تولوس هوستیلیوس، این فرقه ترک شد. خدا نارضایتی خود را از طریق اعجوبه باران سنگ نشان داد: کمیسیونی که مجلس سنای روم برای تحقیق فرستاده بود نیز با بارانی از سنگ استقبال شد و صدای بلندی از بیشه بالای کوه شنید که از آلبان ها درخواست انجام این کار را می کرد. خدمت دینی به خدا طبق آداب کشورشان. در نتیجه این رویداد، رومی ها جشنواره ای نه روزه ( nundinae ) را برپا کردند. با این حال، طاعون رخ داد: در پایان خود تولوس هوستیلیوس تحت تأثیر خدا قرار گرفت و در نهایت با یک صاعقه توسط خدا کشته شد. [75] این فستیوال توسط آخرین پادشاه روم تارکین مغرور تحت رهبری روم در مکان ابتدایی خود دوباره برقرار شد.

feriae Latinae ، یا همان طور که در اصل Latiar شناخته می شد، [76] جشن رایج ( panegyris ) به اصطلاح لاتین های Priscan [77] و آلبان ها بود. [78] بازسازی آنها با هدف ایجاد هژمونی روم در این سنت مذهبی اجدادی لاتین ها بود. آیین اصلی بدون تغییر بازگردانده شد، همانطور که برخی از ویژگی‌های باستانی این آیین گواهی می‌دهند: حذف شراب از قربانی کردن [79] پیشنهاد شیر و پنیر و استفاده آیینی از تکان دادن در میان بازی‌ها. گهواره کردن یکی از کهن ترین آیین هایی است که تقلید از صعود به بهشت ​​است و بسیار گسترده است. در لاتیار، تاب خوردن روی درختی انجام می‌شد و برنده آن کسی بود که بالاترین تاب را داشت. گفته می‌شود که این آیین توسط آلبان‌ها برای بزرگداشت ناپدید شدن پادشاه لاتینوس در نبرد با مزنتیوس، پادشاه Caere ایجاد شده است : این آیین نماد جستجوی او هم در زمین و هم در آسمان بود. تاب خوردن و همچنین نوشیدن مرسوم شیر نیز به عنوان یادبود و بازگرداندن دوران شیرخوارگی در نظر گرفته می شد. [80] رومی‌ها در آخرین شکل از این آیین، گاو قربانی را از روم آوردند و به هر شرکت‌کننده بخشی از گوشت اهدا شد، مراسمی که به عنوان کارنم پتره شناخته می‌شود . [81] بازی های دیگر در هر منطقه شرکت کننده برگزار شد. در رم مسابقه ارابه‌ها ( quadrigae ) که از کاپیتول شروع می‌شد برگزار می‌شد: برنده مشروبی را می‌نوشید که با آبسنت ساخته شده بود. [82] این مسابقه را با آیین ودایی واجاپیا مقایسه می‌کنند : در آن هفده ارابه مسابقه‌ای را اجرا می‌کنند که باید توسط پادشاه برنده شود تا به او اجازه دهد یک فنجان مدو ، یعنی سوما بنوشد . [83] جشن حداقل چهار روز به طول انجامید، احتمالاً شش روز به گفته نیبور ، یک روز برای هر یک از شش لاتین و آلبان دکوریا . [84] طبق سوابق مختلف، 47 یا 53 منطقه در جشنواره شرکت کردند (نام های ذکر شده در Pliny Naturalis historia III 69 و Dionysius of Halicarnassus AR V 61 نیز متفاوت است). لاتیارها از آنجایی که feriae conceptivae بودند به یکی از ویژگی های مهم زندگی سیاسی روم تبدیل شدندیعنی تاریخ آنها هر سال متفاوت بود: کنسول‌ها و عالی‌ترین قضات باید اندکی پس از آغاز دولت، در ابتدا در ماه مارس شرکت می‌کردند: فریایی معمولاً در اوایل آوریل برگزار می‌شد. آنها نمی توانستند قبل از پایان آن مبارزات انتخاباتی را شروع کنند و اگر بخشی از بازی ها نادیده گرفته می شد یا به صورت غیرآئینی انجام می شد، لاتیار باید به طور کامل تکرار می شد. کتیبه های مربوط به دوران امپراتوری این جشنواره را به زمان دسمویرها ثبت می کنند . [85] Wissowa به پیوند درونی معبد مونس آلبانوس با معبد کاپیتول که در ارتباط مشترک با آیین پیروزی آشکار است اشاره می کند : [ 86] از سال 231 قبل از میلاد برخی از فرماندهان پیروز ابتدا با همان ویژگی های قانونی در آنجا پیروز شدند. مانند رم [87]

تقویم مذهبی

ایده ها

ایدس (نقطه میانی ماه، با ماه کامل) برای مشتری مقدس بود، زیرا در آن روز نور بهشتی روز و شب می درخشید . [88] برخی (یا همه) ایدها Feriae Iovis بودند که برای مشتری مقدس بودند. [b] در Ides، یک بره سفید ( ovis idulis ) در امتداد راه مقدس رم به ارگ ​​Capitoline هدایت شد و برای او قربانی شد. [89] دو فستیوال epula Iovis مشتری بر روی Ides افتاد، و همچنین مناسک بنیاد معبد او به عنوان Optimus Maximus ، Victor ، Invictus و (احتمالا) Stator . [90]

نوندینا

نوندینا هر نهمین روز تکرار می‌شد و تقویم را به یک چرخه بازاری مشابه با یک هفته تقسیم می‌کرد . روزهای بازار به مردم روستایی فرصت داد تا در شهر بفروشند و از احکام دینی و سیاسی مطلع شوند که به مدت سه روز به صورت عمومی منتشر می شد. طبق سنت، این روزهای جشن توسط پادشاه سرویوس تولیوس تأسیس شد . [91] کاهن اعظم مشتری ( فلامینیکا دیالیس ) با قربانی کردن یک قوچ برای مشتری، روزها را تقدیس کرد. [92]

جشنواره ها

در دوران جمهوری خواهان ، تعطیلات ثابت در تقویم رومی بیشتر از هر خدای دیگری به مشتری اختصاص داشت. [93]

انگور و شراب

جشنواره های انگور و شراب به مشتری اختصاص داشت، زیرا انگور به ویژه در برابر آب و هوای نامساعد حساس بود. [94] دومزیل شراب را به عنوان یک نوشیدنی "شاهی" با قدرت دم کردن و شادی آور توصیف می کند، شبیه به سومای ودایی . [95]

سه جشن رومی با انگورسازی و شراب مرتبط بود.

Vinalia altera روستایی در 19 اوت درخواست آب و هوای خوب برای رسیدن انگور قبل از برداشت کرد. [96] هنگامی که انگور رسید، [97] گوسفندی برای مشتری قربانی شد و فلامن دیالیس اولین برداشت انگور را برید. [98] [99]

مدیترینالیا در 11 اکتبر پایان برداشت انگور را رقم زد . شراب جدید فشرده ، چشیده و با شراب قدیمی [100] برای کنترل تخمیر مخلوط شد. در Fasti Amiternini ، این جشنواره به مشتری اختصاص دارد. منابع رومی بعدی، الهه مدیترینا را اختراع کردند ، احتمالاً برای توضیح نام جشنواره. [101]

در Vinalia urbana در 23 آوریل، شراب جدیدی به مشتری ارائه شد. [ج] مقادیر زیادی از آن در خندقی در نزدیکی معبد زهره اریکینا ، که در ساختمان کاپیتول قرار داشت، ریخته شد. [103]

رجیفیوگیوم و پوپلی فوگیوم

Regifugium ("پرواز پادشاه") [104] در 24 فوریه اغلب در ارتباط با Poplifugia در 5 ژوئیه ، یک روز مقدس برای مشتری مورد بحث قرار گرفته است . [105] [d] Regifugium جشنواره Iuppiter Terminus (مشتری مرزها) در 23 فوریه را دنبال کرد. باستان‌شناسان رومی بعدی ، Regifugium را به‌عنوان نشان‌دهنده اخراج سلطنت به اشتباه تفسیر کردند ، اما «پادشاه» این جشن ممکن است کشیش معروف به rex sacrorum بوده باشد که به‌طور آیینی کاهش و تجدید قدرت مرتبط با سال نو (اول مارس در سال جدید میلادی) را اجرا می‌کرد. تقویم رومی قدیم). [107] یک جای خالی موقت قدرت (که به عنوان « میانسلطنت » سالانه تعبیر می‌شود) بین رجیفیگیوم در 24 فوریه و سال نو در 1 مارس (زمانی که تصور می‌شد چرخه ماه دوباره با چرخه خورشیدی همزمان می‌شود) و عدم قطعیت رخ داد. و تغییرات در طول دو ماه زمستان به پایان رسید. [108] برخی از محققان بر اهمیت سنتی سیاسی آن روز تأکید می کنند. [109]

Poplifugia ("مسیر کردن ارتش" [110] )، یک روز مقدس برای مشتری ، ممکن است به طور مشابه نیمه دوم سال را مشخص کند. قبل از اصلاح تقویم جولیان ، ماه ها به صورت عددی، Quintilis (ماه پنجم) تا دسامبر (ماه دهم) نامگذاری می شدند. [e] Poplifugia یک «آیین نظامی بدوی» بود که برای آن جمعیت مردان بالغ برای مراسم تطهیر گرد هم می‌آمدند و پس از آن، مهاجمان خارجی را از روم بیرون کردند . [112]

اپولا آیوویس

دو فستیوال به نام epulum Iovis («جشن Jove») وجود داشت . یکی در 13 سپتامبر، سالگرد تأسیس معبد کاپیتولین مشتری برگزار شد. جشنواره دیگر (و احتمالاً قدیمی تر) بخشی از بازی های پلبی (Ludi Plebei) بود و در 13 نوامبر برگزار شد. [113] در قرن 3 قبل از میلاد، epulum Iovis شبیه به lectisternium شد . [114]

لودی

باستان‌ترین بازی‌های رومی پس از یک روز (که یک روز سیاه در نظر گرفته می‌شود ، یعنی روزی که به طور سنتی ناگوار تلقی می‌شد، اگرچه نفاس نبود ، به مقاله واژه‌نامه دین روم باستان نیز مراجعه کنید ) دنبال شد. سپتامبر و نوامبر.

بازی های ماه سپتامبر لودی مگنی نامگذاری شد . در ابتدا آنها هر سال برگزار نمی شدند، اما بعداً به لودی رومانی سالانه [115] تبدیل شدند و پس از راهپیمایی از کاپیتول در Circus Maximus برگزار می شدند . این بازی‌ها به تارکینیوس پریسکوس [116] نسبت داده می‌شد و به فرقه مشتری در کاپیتول مرتبط بود. خود رومی‌ها تشابهاتی را با پیروزی تصدیق کردند ، که دومزیل فکر می‌کند می‌توان آن را با منشأ مشترک اتروسکی‌شان توضیح داد. قاضی مسئول بازی‌ها در لباس پیروزمندانه و سیارات پومپا شبیه یک صفوف پیروزی بود. Wissowa و Mommsen استدلال می کنند که آنها بخشی جدا شده از پیروزی بر اساس دلایل فوق بودند [117] (نتیجه ای که دومزیل آن را رد می کند). [118]

Ludi Plebei در ماه نوامبر در سیرک فلامینیوس برگزار شد . [119] مامسن استدلال کرد که مدفوع لودی پلبی مدل لودی رومانی است، اما ویسووا شواهد این فرض را ناکافی می‌داند. [120] Ludi Plebei احتمالاً در سال 534 قبل از میلاد تأسیس شد. ارتباط آنها با کیش مشتری توسط سیسرو تأیید شده است. [121]

لارنتالیا

فریای 23 دسامبر به مراسم بزرگی به افتخار آکا لارنتیا (یا لارنتینا ) اختصاص داشت که در آن برخی از بالاترین مقامات مذهبی شرکت داشتند (احتمالاً از جمله فلامن کویرینالیس و پاپ ها ). Fasti Praenestini روز را به عنوان feriae Iovis و همچنین Macrobius مشخص می کند. [122] مشخص نیست که آیا آیین والدین خود دلیل برگزاری جشن مشتری بوده است یا اینکه این جشن دیگری بوده است که اتفاقاً در همان روز برگزار می شود. ویسووا ارتباط آنها را انکار می‌کند، زیرا مشتری و شعله‌های او با عالم اموات یا خدایان مرگ درگیر نمی‌شوند (یا در مراسم تشییع جنازه‌ای که در یک قبر برگزار می‌شود حضور خواهند داشت). [123]

نام و القاب

نقش برجسته مشتری، برهنه از کمر به بالا و نشسته بر تخت
مجسمه نقش برجسته مشتری نئو آتیک ، صاعقه را در دست راست خود نگه می دارد. جزئیات از Moncloa Puteal (رومی، قرن دوم)، موزه ملی باستان‌شناسی، مادرید

نام لاتین Iuppiter به عنوان ترکیبی از آوای لاتین قدیم * Iou و pater ("پدر") سرچشمه گرفته و جایگزین حالت اسمی لاتین قدیم * Ious شد . Jove [f] یک شکل انگلیسی کمتر رایج است که بر اساس Iov- ، ساقه موارد مایل نام لاتین است. مطالعات زبان‌شناختی شکل * Iou-pater را برگرفته از واژۀ پیش‌ایتالیک * Djous Patēr ، [15] و در نهایت ترکیب آوازی هندواروپایی * Dyēu-pəter (به معنای "ای پدر آسمان"؛ اسمی: * Dyēus شناسایی می‌کنند. -pətēr ). [124]

شکل‌های قدیمی‌تر نام این خدا در روم Dieus-pater («پدر روز/آسمان») و سپس Diéspiter بود . [125] فیلسوف قرن نوزدهم، گئورگ ویسووا، اظهار داشت که این نام ها از نظر مفهومی و زبانی با دیوویس و دیوویس پاتر مرتبط هستند . او سازندهای مشابه Vedius - Veiove و fulgur Dium را در مقایسه با fulgur Summanum (رعد و برق شبانه) و flamen Dialis (بر اساس Dius ، میمیر ) مقایسه می کند. [126] The Ancient بعداً آنها را به عنوان موجوداتی جدا از مشتری مشاهده کرد. این اصطلاحات از نظر ریشه شناسی و معناشناسی مشابه هستند ( دیس ، "نور روز" و دیوس ، "آسمان روز")، اما از نظر زبانی با هم تفاوت دارند. ویسووا لقب دیانوس را قابل توجه می داند. [127] [128] Dieus معادل ریشه‌شناسی زئوس یونان باستان و زیو توتونیک‌ها (مثنی Ziewes ) است. خدای هندواروپایی خدایی است که نامها و تا حدی الهیات مشتری، زئوس و دیائوس پیتا ودایی هندوآریایی از آن مشتق شده یا توسعه یافته است. [129]

رویه رومی ها برای سوگند خوردن توسط جوو برای شهادت سوگند در دادگاه های حقوقی [130] [131] منشأ عبارت «توسط جوو!» است - قدیمی، اما هنوز در حال استفاده است. نام خدا به عنوان نام سیاره مشتری نیز پذیرفته شد . صفت "شاد" در اصل کسانی را که در زیر سیاره مشتری متولد شده اند توصیف می کند [132] (معروف به شادی، خوش بین، و خلق و خوی شناور ).

Jove همنام اصلی شکل‌های لاتین روزهای هفته بود که اکنون در انگلیسی با نام Thursday [g] شناخته می‌شود (در اصل به لاتین Iovis Dies نامیده می‌شود ). اینها در فرانسوی jeudi ، در اسپانیایی jueves ، در رومانیایی joi ، در ایتالیایی giovedì ، در کاتالان dijous ، در گالیسی Xoves ، در فریولی Joibe و در پرووانسالی Dijóu شدند .

القاب عمده

القاب یک خدای رومی نشانگر خصوصیات الهیاتی اوست. مطالعه این القاب باید منشأ آنها (زمینه تاریخی منبع یک لقب) را در نظر بگیرد.

باستانی‌ترین شکل‌های آیین مشتری متعلق به آیین دولتی است: این آیین‌ها شامل فرقه کوه می‌شود (به بخش بالا یادداشت شماره 22 مراجعه کنید). در روم، این فرقه مستلزم وجود پناهگاه‌های خاصی بود که مهم‌ترین آنها در مونس کاپیتولینوس (پیش از تارپیوس ) قرار داشت. این کوه دارای دو قله بود که هر دو برای تخلیه اعمال مذهبی مربوط به مشتری بود. بالاي شمالي و بالاتر قوس بود و روي آن محل رصد آغورها ( auguraculum ) قرار داشت و راهپيمايي ماهانه Sacra Idulia به سمت آن مي رفت . [133] در بالای جنوبی باید قدیمی ترین پناهگاه خدا پیدا شود: زیارتگاه یوپیتر فرتریوس که گفته می شود توسط رومولوس ساخته شده است، و توسط آگوستوس بازسازی شده است. خدا در اینجا هیچ تصویری نداشت و با سنگ چخماق مقدس ( سیلکس ) نشان داده می شد. [134] کهن‌ترین آیین‌های شناخته‌شده، مراسم spolia opima و جنین‌هایی که مشتری را به مریخ و کویرینوس متصل می‌کنند، به Iuppiter Feretrius یا Iuppiter Lapis اختصاص دارد . [135] مفهوم خدای آسمان از همان زمان اولیه با حوزه اخلاقی و سیاسی همپوشانی داشت. بر اساس Wissowa و Dumézil Iuppiter Lapis به نظر می رسد جدایی ناپذیر از Iuppiter Feretrius ، که در معبد کوچک او بر روی کاپیتول سنگ مستقر شده است. [136]

یکی دیگر از قدیمی ترین لقب لوسیوس است : اگرچه قدیمی ها و به دنبال آن برخی از دانشمندان مدرن مانند ویسووا [126] آن را به نور خورشید تعبیر کردند، اما کارمن سالیاره نشان می دهد که اشاره به رعد و برق دارد. [137] تأیید بیشتر این تفسیر با معنای مقدس رعد و برق است که در حساسیت فلامینیکا دیالیس به این پدیده منعکس شده است. [138] لقب الیسیوس به همین مجموعه جوی تعلق دارد : در حالی که علمای باستان فکر می کردند که به رعد و برق متصل است، در واقع مربوط به باز شدن مخازن باران است، همانطور که مراسم Nudipedalia گواهی می دهد که به معنای آن است. بارندگی را تسکین می دهد و به مشتری اختصاص دارد. [139] و آیین لاپیس مانالیس ، سنگی که از طریق پورتا کاپنا به شهر آورده می شد و در زمان خشکسالی حمل می شد که به آن آکوائلیسیوم می گفتند . [140] دیگر القاب اولیه مرتبط با کیفیت جوی مشتری عبارتند از Pluvius ، Imbricius ، Tempestas ، Tonitrualis ، tempestatium divinarum potens ، Serenator ، Serenus [141] [h] و به رعد و برق، Fulgur ، [143، Fulmen ] . 144] بعدها به عنوان nomen agentis Fulgurator , Fulminator : [145] قدمت بالای فرقه توسط شکل خنثی Fulgur و استفاده از اصطلاح برای bidental ، چاه صاعقه حفر شده در نقطه ای که توسط صاعقه اصابت کرده است گواهی می شود. [146]

مجسمه برنزی مشتری، از قلمرو Treveri

گروهی از القاب توسط Wissowa (و پیروانش) به عنوان بازتابی از ماهیت کشاورزی یا جنگجوی خدا تفسیر شده است، که برخی از آنها نیز در فهرست یازده مورد حفظ شده توسط آگوستین قرار دارند. [147] [148] انواع کشاورزی عبارتند از Opitulus ، Almus ، Ruminus ، Frugifer ، Farreus ، Pecunia ، Dapalis ، [149] Epulo . [150] آگوستین توضیحی درباره مواردی که فهرست می‌کند و باید منعکس‌کننده واررو باشد، می‌دهد: اوپیتولوس چون اوپم (وسیله، تسکین) را برای نیازمندان می‌آورد، آلموس چون همه چیز را تغذیه می‌کند، رومینوس چون موجودات زنده را با شیر دادن به آن‌ها تغذیه می‌کند، پکنیا چون همه چیز مال اوست [151] دومزیل معتقد است که استفاده از این القاب در فرقه مستند نیست و لقب رومینوس، همانطور که ویسووا و لاته اشاره کردند، ممکن است معنایی را که آگوستین ارائه کرده است نداشته باشد، اما باید به عنوان بخشی از مجموعه‌ای از جمله Rumina ، Ruminalis ficus ، درک شود . Iuppiter Ruminus ، که نام خود رم را با آواز اتروسکی در کتیبه‌ها حفظ می‌کند، مجموعه‌هایی که به زبان مقدس حفظ می‌شوند (ر.ک. Rumach Etruscan برای رومی). با این حال بسیاری از محققان استدلال کرده اند که نام روم، روما ، در واقع به معنای سینه زن بوده است. [152] دیوا رومینا ، همانطور که آگوستین در قسمت ذکر شده گواهی می‌دهد، الهه شیرخواران بود: او در نزدیکی فیکوس رومینالیس مورد احترام قرار می‌گرفت و فقط شیر به او می‌دادند. [153] علاوه بر این، آگوستین در اینجا به آیات اختصاص داده شده به مشتری توسط کوئینتوس والریوس سورانوس استناد می کند ، در حالی که فرضیه Iuno (از نظر او به عنوان یک شیرده ماهرتر)، یعنی Rumina به جای Ruminus، ممکن است چیزی جز Iuppiter نباشد : " Iuppiter omnipotens regum rerumqueum. Progenitor genetrixque deum... ".

به عقیده دومزیل، فارئوس را باید با آیین confarreatio، مقدس ترین شکل ازدواج، که نام آن به خاطر کیک املای خورده شده توسط همسران است، به جای حدس زدن کیفیت کشاورزی خدا، مرتبط دانست. خدا ضامن آثار مراسم بود که حضور شعله او لازم است و می تواند با کف زدن رعد آن را قطع کند. [154]

از سوی دیگر لقب داپالیس به آیینی که کاتو توصیف کرده و فستوس از آن یاد کرده است، مرتبط است. [155] قبل از کاشت پاییز یا بهار، دهقان یک ضیافت گوشت کبابی و یک فنجان شراب به مشتری تقدیم کرد: طبیعی است که در چنین مواقعی از خدایی که بر آب و هوا قدرت دارد، هر چند دعای کاتو، التماس کند. یکی از پیشنهادات محض و بدون درخواست. این زبان نگرش دیگری را نشان می دهد: مشتری به ضیافتی دعوت می شود که ظاهراً فراوان و باشکوه است. خدا به عنوان ساموس مفتخر است . دهقان ممکن است امیدوار باشد که سودی دریافت کند، اما آن را نمی گوید. این تعبیر در مراسم شهری مشابه Epulum Iovis که خدا لقب Epulo را از آن گرفته است و جشنی باشکوه همراه با فلوت بود، پشتیبانی می‌شود. [156]

القاب مربوط به جنگ از نظر Wissowa Iuppiter Feretrius ، Iuppiter Stator ، Iuppiter Victor و Iuppiter Invictus هستند . [157] فرتریوس با آیین اولین نوع spolia opima با جنگ مرتبط می شود که در واقع تقدیم به خدای بازوهای پادشاه شکست خورده دشمن است که هرگاه توسط پادشاه روم کشته شود اتفاق می افتد. یا اقتدار معادل او. در اینجا نیز دومزیل اشاره می‌کند که وقف مربوط به سلطنت است و نه با جنگ، زیرا این مراسم در واقع تقدیم اسلحه یک پادشاه توسط یک پادشاه است: دلیلی بر چنین فرضی با این واقعیت ارائه می‌شود که بازوهای یک پادشاه پادشاه دشمن که توسط یک افسر یا یک سرباز عادی اسیر شده بود به ترتیب به مریخ و کویرینوس تقدیم شد.

Iuppiter Stator برای اولین بار توسط سنت به رومولوس نسبت داده شد ، که در زمان دشواری در طول نبرد با سابین های پادشاه تیتوس تاتیوس، از خدا برای کمک قادر مطلق او دعا کرده بود. [158] دومزیل معتقد است که عمل مشتری، خدای جنگ نیست که از طریق جنگ پیروز می شود: مشتری با ایجاد تغییر غیرقابل توضیح در روحیه مبارزان دو طرف عمل می کند. همین ویژگی را می‌توان در گزارش مسلم تاریخی نبرد سومین جنگ سامنیت در سال 294 قبل از میلاد نیز مشاهده کرد، که در آن کنسول مارکوس آتیلیوس رگولوس به یوپیتر استاتور معبدی را نذر کرد اگر "مشتری شکست ارتش روم را متوقف کند و اگر پس از آن باشد". لژیون های سامنیت پیروزمندانه قتل عام خواهند شد... به نظر می رسید که خود خدایان طرف رومیان را گرفته اند، به همین راحتی اسلحه های رومی موفق به چیرگی شدند...». [159] [160] به شیوه‌ای مشابه می‌توان لقب ویکتور را توضیح داد ، که فرقه‌اش در سال 295 قبل از میلاد در میدان نبرد سنتینوم توسط کوئینتوس فابیوس ماکسیموس گورگس تأسیس شد و دوباره در سال 293 توسط کنسول لوسیوس پاپیریوس کرسور قبل از نبرد نذر دیگری دریافت کرد. در برابر سامنیت legio linteata . معنای دینی نذر در هر دو مورد توسل به خدای متعال توسط یک رئیس رومی در زمان نیاز به کمک الهی از خدای متعال است، البته به دلایل مختلف: فابیوس تنها مسئول سیاسی و نظامی روم باقی مانده بود. پاپیریوس پس از عبادت P. Decius Mus، باید با دشمنی روبرو می شد که با آداب و نذورات ناپسند عمل می کرد، یعنی از نظر مذهبی مذموم بود. [161]

اخیراً داریو ساباتوچی تفسیر متفاوتی از معنای استاتور در چارچوب دیدگاه ساختارگرایانه و دیالکتیکی خود از تقویم رومی ارائه کرده است و مخالفت ها، تنش ها و تعادل ها را شناسایی می کند: ژانویه ماه ژانوس است ، در آغاز سال، در زمان نامشخص زمستان (کهن ترین تقویم فقط ده ماه داشت، از مارس تا دسامبر). در این ماه ژانوس پادشاهی را خدایی می کند و مشتری را به چالش می کشد. علاوه بر این، ژانویه همچنین شاهد حضور Veiovis است که به عنوان یک ضد مشتری ظاهر می شود، Carmenta که الهه تولد است و مانند ژانوس دو چهره متضاد دارد، Prorsa و Postvorta (همچنین Antevorta و Porrima نامیده می شوند )، از Iuturna ، که به عنوان یک چشمه جوشان فرآیند به وجود آمدن از نیستی را تداعی می کند، همانطور که خدای گذر و تغییر انجام می دهد. در این دوره، برتری ژانوس نیازمند جبران بر روی ایدها از طریق کنش ژوپیتر استاتور است که نقش ضد ژانوس، یعنی تعدیل کننده کنش ژانوس را بازی می کند. [162]

القاب نشان دهنده عملکرد

برخی از القاب جنبه خاصی از خدا یا یکی از وظایف او را توصیف می کنند:

القاب همزمان یا جغرافیایی

برخی از لقب های مشتری نشان دهنده ارتباط او با یک مکان خاص است. لقب هایی که در استان های امپراتوری روم یافت می شوند ممکن است مشتری را با یک خدا یا مکان محلی شناسایی کنند (نگاه کنید به سینکریتیسم ).

علاوه بر این، بسیاری از القاب زئوس را می‌توان با تفسیر رمانا به مشتری نیز یافت . بنابراین، از آنجایی که قهرمان Trophonius (از Lebadea در Boeotia) Zeus Trophonius نامیده می شود، می توان آن را در انگلیسی (همانطور که در لاتین می شود) به عنوان Jupiter Trophonius نشان داد. به همین ترتیب، آیین یونانی زئوس میلیچیوس در پمپئی به عنوان مشتری میلیچیوس ظاهر می شود. به جز در نمایش فرقه های واقعی در ایتالیا، این عمدتاً کاربرد قرن 19 است. آثار مدرن مشتری را از زئوس متمایز می کند.

الهیات

منابع

مارکوس ترنتیوس وارو و وریوس فلاکوس [k] منابع اصلی الهیات مشتری و مذهب باستانی روم به طور کلی بودند. وارو با libri pontificum ("کتابهای پاپ ") و طبقه بندی های باستانی آنها آشنا بود. [171] به این دو منبع دیگر مراجع باستانی مانند اووید ، سرویوس ، اولوس ژلیوس ، ماکروبیوس ، متون پاتریسیوس ، دیونیسیوس هالیکارناسوس و پلوتارک بستگی دارند .

یکی از مهمترین منابعی که الهیات مشتری و دیگر خدایان رومی را حفظ می کند، کتاب شهر خدا در برابر مشرکان اثر آگوستین کرگدن است . انتقاد آگوستین از دین سنتی روم بر اساس اثر گمشده وارو، Antiquitates Rerum Divinarum است . اگرچه شهر خدا اثری از عذرخواهی مسیحی است ، اما نگاهی اجمالی به نظام الهیات وارو و کلام کلامی معتبر رومی ارائه می دهد. به گفته آگوستین، [172] وارو از الهیات سه جانبه پاپ موسیوس اسکائولا استفاده کرد:

الهیات یووی

گئورگ ویسووا بر منحصر به فرد بودن مشتری به عنوان تنها موردی در میان ادیان هند و اروپایی تاکید کرد که در آن خدای اصلی نام، هویت و امتیازات خود را حفظ کرده است. [126] در این دیدگاه، مشتری خدای بهشت ​​است و در میان شاعران لاتین همذات پنداری خود را با آسمان حفظ کرده است (نام او مترادف "آسمان" است. [174] ) از این نظر، او با یونانی خود تفاوت دارد. معادل زئوس (که خدای شخصی، نگهبان و توزیع کننده نورگیر در نظر گرفته می شود). نام او منعکس کننده این ایده است. این مشتق شده از کلمه هند و اروپایی برای "آسمان روشن و درخشان" است. محل اقامت او در بالای تپه های روم و به طور کلی از کوه ها یافت می شود. در نتیجه، فرقه او در رم و در سراسر ایتالیا در ارتفاعات بالا حضور دارد. [175] مشتری کیفیت های جوی را در نظر گرفت. او صاحب رعد و برق و ارباب آب و هوا است. با این حال، ویسووا اذعان می کند که مشتری صرفاً یک خدای طبیعی، آسمانی و عالی نیست. او به وسیله رعد و برق و رعد و برق و پرواز پرندگان با انسان ارتباط مستمر دارد . او همچنین از طریق دیده بان هوشیار خود پاسدار سوگندها و قراردادهای عمومی و ضامن حسن نیت در فرقه دولتی است. [176] آیین جوویان با نام‌های آیوو ، دیوو (لاتین) و ایوو ، دیوو (Oscan، در اومبریا فقط Iuve ، Iupater در جداول ایگوین ) در میان مردم ایتالیایی رایج بود .

ویسووا علاوه بر نقش سیاسی خود به عنوان ضامن حسن نیت (عمومی و خصوصی) به ترتیب Iuppiter Lapis و Dius Fidius ، مشتری را نیز خدای جنگ و کشاورزی می دانست . دیدگاه او در حوزه عمل خدا (که در نبرد دخالت می کند و از طریق آب و هوا بر برداشت تأثیر می گذارد) استوار است. [177]

از نظر ژرژ دومزیل ، الهیات یوویان (و خدایان مشابه در سایر ادیان هند و اروپایی) تکاملی است از یک خدای طبیعت‌گرا، عالی و آسمانی که با بهشت ​​شناخته می‌شود تا یک خدای مقتدر، صاحب صاعقه، استاد و استاد. حافظ جامعه (به عبارت دیگر، تغییر رویکرد طبیعت گرایانه به عالم الوهیت به رویکرد سیاسی-اجتماعی). [138]

نقاشی مادری که به فرزندش غذا می‌دهد، که توسط چوپان تماشا می‌شود، با رعد و برق در آسمان تاریک در پس‌زمینه
یک تفسیر از رعد و برق در طوفان جورجیونه این است که نشان دهنده حضور مشتری است. [178]

در دین ودایی ، دیائوس پیتار در نقش دور، حذف شده و منفعل خود محصور ماند و جایگاه خدای مقتدر را وارونا و میترا اشغال کردند . در دین یونانی و رومی، در عوض، خدایان همنام *Diou- و Δι ϝ - به خدایان جوی تکامل یافتند. آنها با تسلط بر رعد و برق، اظهار نظر کردند و اراده خود را به اطلاع جامعه رساندند. در روم، مشتری علاوه بر رعد و برق، نشانه هایی را نیز به صورت فریب برای سران ایالت فرستاد . رومیان باستان هنر طالع بینی را معتبر می دانستند. مشتری (حاکم بهشت) با ارسال نشانه های خود، توصیه های خود را به همکار زمینی خود: پادشاه ( رکس ) یا جانشینان او ابلاغ می کند. رویارویی بین جنبه های ملکوتی و سیاسی و حقوقی خدا با امتیازات، امتیازات، کارکردها و تابوهای مربوط به شعله او ( فلامن دیالیس و همسرش، فلامینیکا دیالیس ) به خوبی نشان داده می شود.

دومزیل معتقد است که مشتری خود خدای جنگ و کشاورزی نیست، اگرچه اقدامات و علایق او ممکن است به این حوزه‌های تلاش بشری گسترش یابد. دیدگاه او بر این فرض روش‌شناختی استوار است که ملاک اصلی مطالعه ماهیت خدا، توجه به حوزه عمل او نیست، بلکه کیفیت، روش و ویژگی‌های عمل اوست. در نتیجه، تحلیل نوع کنش مشتری در حوزه‌هایی که در آن فعالیت می‌کند، نشان می‌دهد که مشتری خدای مقتدری است که ممکن است در حوزه سیاست (و همچنین کشاورزی و جنگ) در مقام خود عمل کند، یعنی در راهی و با ویژگی های خاص یک پادشاه. حاکمیت از طریق دو جنبه قدرت مطلق، قدرت جادویی (که توسط خدای ودایی وارونا تجسم و نشان داده شده است ) و حق قانونی (توسط خدای ودایی میترا ) بیان می شود. [179] [180] با این حال، حاکمیت اجازه اقدام در هر زمینه را می دهد. در غیر این صورت، کیفیت اصلی خود را از دست می دهد. به عنوان مدرکی دیگر، دومزیل داستان تولوس هوستیلیوس (جنگجوترین پادشاه روم) را ذکر می کند که توسط مشتری با صاعقه کشته شد (این نشان می دهد که او از لطف خدا برخوردار نبوده است). تعریف وارو از مشتری به عنوان خدایی که تحت صلاحیت خود بیان کامل هر موجودی را دارد ( penes Iovem sunt summa ) منعکس کننده ماهیت حاکمیتی خدا است، در مقابل صلاحیت ژانوس (خدای گذرها و تغییرات) در آغاز آنها. penes Ianum sunt prima ). [181]

رابطه با خدایان دیگر

سه گانه کاپیتولین

مجسمه سه پیکری که کنار هم نشسته اند
سه گانه کاپیتولین

سه گانه کاپیتولین توسط تارکین ها به رم معرفی شد. دومزیل فکر می‌کند که ممکن است یک اختراع اتروسکی (یا محلی) بر اساس رساله معماری ویترویوس باشد که در آن سه خدا به عنوان مهمترین آنها مرتبط هستند. [182] ممکن است اتروسک ها به منروا (مینروا) به عنوان الهه سرنوشت، علاوه بر زوج سلطنتی یونی (جونو) و تینیا (مشتری) توجه خاصی داشته باشند. [183] ​​در رم، مینروا بعداً تحت تأثیر آتنا پالاس (پولیاس) جنبه نظامی به خود گرفت. دومزیل استدلال می کند که با ظهور جمهوری، مشتری تنها پادشاه روم شد، و دیگر تنها اولین خدایان بزرگ نیست.

سه گانه باستانی

سه گانه باستانی یک ساختار (یا سیستم) الهیات فرضی است که از خدایان مشتری، مریخ و کویرینوس تشکیل شده است. اولین بار توسط Wissowa توصیف شد، [184] و مفهوم بیشتر توسط Dumézil توسعه یافت. [185] [186] فرضیه سه کارکردی جامعه هند و اروپایی که توسط دومزیل ارائه شد، معتقد است که در ماقبل تاریخ، جامعه به سه طبقه تقسیم می شد:

حداقل برای سه کارکرد اصلی، مردم در هر ایستگاه زندگی، همتایان مذهبی خود را داشتند که شخصیت‌های الهی خدای مقتدر، خدای جنگجو، و خدای صنعتگر بودند. تقریباً همیشه دو خدای جداگانه برای کلاس 1 و گاهی بیش از یک خدا برای کلاس 3 وجود داشته است. با گذشت زمان، خدایان یا گروه‌هایی از خدایان ممکن است تجمیع یا تقسیم شوند، و مشخص نیست که هرگز جدایی دقیقی از همه عملکردها وجود داشته است.

کارکرد حاکمیتی (1) که در مشتری تجسم یافته است مستلزم قدرت مطلق است. از این رو، دامنه ای بر هر جنبه ای از طبیعت و زندگی گسترده شده است. [l]

این سه کارکرد با یکدیگر مرتبط هستند و تا حدی همپوشانی دارند. عملکرد حاکمیتی، اگرچه شامل بخشی است که اساساً ماهیتی مذهبی دارد، اما به طرق مختلف در حوزه‌های مربوط به دو مورد دیگر دخیل است. بنابراین، مشتری "بازیکن جادویی" در تأسیس دولت روم و زمینه های جنگ، فراوانی کشاورزی، باروری انسان و ثروت است. [187]

این فرضیه حمایت گسترده ای در بین محققان پیدا نکرده است.

مشتری و مینروا

جدای از محافظ هنر و صنعت به عنوان Minerva Capta، که از Falerii آورده شد، انجمن Minerva به مشتری و ارتباط با مذهب دولتی روم عمدتاً به پالادیوم مرتبط است ، مجسمه چوبی آتنا که می تواند چشم ها را حرکت دهد و نیزه را تکان دهد. . در قسمت داخلی penus ، penus داخلی aedes Vestae ، معبد وستا ذخیره می شد و مهمترین آن در میان pignora imperii ، پیاده های فرمانروایی، امپراتوری به حساب می آمد. [190] در روایات سنتی رومی، آن را آئنیاس از تروا آورده است. اگرچه محققان فکر می کنند آخرین بار در قرن سوم یا دوم قبل از میلاد به روم برده شد. [191]

جونو و فورتونا

این زوج الهی مفاهیم زناشویی خود را از یونان دریافت کردند و از آنجا به جونو نقش الهه ازدواج ( Iuno Pronuba ) را اعطا کردند.

اگرچه خود این زوج را نمی توان به یک فضای یونانی تقلیل داد. ارتباط جونو و مشتری از کهن ترین الهیات لاتین است. [192] Praeneste نگاهی اجمالی به اساطیر اصلی لاتین ارائه می دهد: الهه محلی فورتونا به عنوان شیر دوشیدن دو نوزاد، یکی نر و دیگری ماده، یعنی جوو (مشتری) و جونو نشان داده شده است. [193] به نظر می رسد نسبتاً مطمئن باشد که فرض کنیم از همان زمان های اولیه آنها را با نام های خاص خود شناسایی می کردند و از زمانی که آنها آنها را به دست آوردند هرگز در طول تاریخ تغییر نکردند: آنها مشتری و جونو نامیده می شدند. این خدایان باستانی ترین خدایان هر شهر لاتین بودند. پرانست به عنوان خدای مقتدر، فرزندخواندگی و نوزادی الهی را حفظ کرد و پادرا جونو مادری دارد که الهه اولیه فورتونا پریمیگنیا است. [194] بسیاری از مجسمه های سفالی کشف شده اند که نشان دهنده یک زن با یک کودک است: یکی از آنها دقیقاً نمایانگر صحنه توصیف شده توسط سیسرو از زنی با دو فرزند از جنس متفاوت است که سینه او را لمس می کنند. دو کتیبه نذری به فورتونا مربوط به او و مشتری است: "Fortunae Iovi puero..." و "Fortunae Iovis puero..." [195]

در سال 1882، اما R. Mowat کتیبه ای را منتشر کرد که در آن فورتونا را دختر مشتری می نامند ، که سؤالات جدیدی را مطرح کرد و دیدگاه های جدیدی را در الهیات خدایان لاتین باز کرد. [196] دومزیل یک نظریه تفسیری ارائه کرده است که بر اساس آن این آپوریا یک ویژگی ذاتی و اساسی خدایان هند و اروپایی در سطح اولیه و حاکم است، زیرا مشابهی در دین ودایی می یابد. [197] این تناقض، فورتونا را هم در منشأ زمان و هم در فرآیند دیاکرونیک متعاقب آن قرار می‌دهد: این مقایسه ارائه شده توسط خدای ودایی Aditi ، نامحرم یا دشمن اسارت است که نشان می‌دهد که بحثی برای انتخاب یکی نیست. از دو گزینه ظاهری: به عنوان مادر آدیتیا، او با یکی از پسرانش، داکشا، حاکم کوچک، رابطه مشابهی دارد. که نماینده انرژی خلاق است که در عین حال مادر و دختر او هستند، همانطور که برای کل گروه خدایان مستقل که او به آنها تعلق دارد صادق است. [198] علاوه بر این، آدیتی یکی از وارثان (همراه با ساویتر ) خدای آغازین هندوایرانیان است، زیرا او با سر در دو طرف خود نشان داده شده است، با دو صورت که در جهت مخالف به نظر می رسند. [199] مادر خدایان مقتدر از این رو دارای دو حالت یکپارچه اما متمایز از دوگانگی است، یعنی داشتن دو پیشانی و موقعیت مضاعف در شجره نامه. آنجلو برلیش این الهیات را تقابل اساسی بین فقدان نظم اولیه (آشوب) و سازمان کیهان تفسیر کرده است. [200]

ژانوس

رابطه مشتری با ژانوس مشکل ساز است. وارو مشتری را به عنوان خدایی تعریف می کند که دارای قدرت (potestas ) بر نیروهایی است که توسط آنها هر اتفاقی در جهان رخ می دهد. با این حال، ژانوس این امتیاز را دارد که ابتدا در مناسک مورد استناد قرار گیرد، زیرا در قدرت او آغاز چیزها ( نخستین )، از جمله ظهور مشتری است. [201]

زحل

لاتین ها زحل را سلف مشتری می دانستند. زحل در طول یک عصر طلایی افسانه‌ای که هر سال در جشنواره Saturnalia دوباره نمایش داده می‌شود، در لاتیوم سلطنت کرد . زحل همچنین در مسائل کشاورزی و پول اولویت را حفظ کرد. برخلاف سنت یونانی کرونوس و زئوس، غصب زحل به عنوان پادشاه خدایان توسط مشتری توسط لاتین ها به عنوان خشونت یا خصمانه تلقی نمی شد. زحل همچنان در معبد خود در پای تپه کاپیتول مورد احترام بود، که نام جایگزین زحل را تا زمان وارو حفظ کرد. [202] A. Pasqualini استدلال کرده است که زحل به Iuppiter Latiaris ، مشتری قدیمی لاتین ها مربوط می شد، زیرا شکل اصلی این مشتری در کوه آلبان جایگزین شد، در حالی که شخصیت وحشتناک خود را در مراسمی که در پناهگاه برگزار شد حفظ کرد. از تپه لاتیار در رم که شامل قربانی انسانی و پراکندگی مجسمه خدا با خون قربانی بود. [203]

Fides

شخصیت انتزاعی Fides ("ایمان، اعتماد") یکی از قدیمی ترین خدایان مرتبط با مشتری بود. فیدس به عنوان ضامن ایمان عمومی، معبد خود را در ساختمان کاپیتول (نزدیک به کاپیتولین مشتری) داشت. [204]

دیوس فیدیوس

Dius Fidius به عنوان یک نام برای مشتری در نظر گرفته می شود، [205] [206] و گاهی اوقات موجودی جداگانه نیز در روم به عنوان Semo Sancus Dius Fidius شناخته می شود. Wissowa استدلال کرد که در حالی که مشتری خدای Fides Publica Populi Romani به عنوان Iuppiter Lapis (که سوگندهای مهمی توسط او سوگند یاد می شود) است، دیوس فیدیوس خدایی است که برای استفاده روزمره تأسیس شده است و مسئولیت محافظت از حسن نیت در امور خصوصی بر عهده او است. بنابراین دیوس فیدیوس با زئوس پیستیوس مطابقت دارد . [207] ارتباط با مشتری ممکن است یک موضوع نسبت الهی باشد. برخی از محققان او را شکلی از هرکول می دانند. [208] هر دو مشتری و دیوس فیدیوس نگهبانان سوگند و صاحبان صاعقه بودند. هر دو نیاز به سوراخی در سقف معابد خود داشتند. [136]

عملکرد Sancus به طور مداوم در حوزه عقاید ، سوگند و احترام به قراردادها و ضمانت نامه الهی در برابر نقض آنها رخ می دهد. Wissowa پیشنهاد کرد که Semo Sancus نابغه مشتری است، [209] اما مفهوم نبوغ یک خدا توسعه دوره امپراتوری است. [210]

برخی از جنبه‌های مراسم سوگند برای دیوس فیدیوس (مانند دادرسی در زیر آسمان یا در مجتمع مسکونی خصوصی)، و این واقعیت که معبد سانکوس سقف نداشت، نشان می‌دهد که سوگند یاد شده توسط دیوس فیدیوس قبل از آن برای یوپیتر بوده است. لاپیس یا یوپیتر فرتریوس . [211]

نابغه

آگوستین از وارو نقل قول می کند که نابغه را به عنوان "خدای که مسئول است و قدرت ایجاد همه چیز را دارد" و "روح عقلانی همه (بنابراین، هرکسی خود را دارد)" توضیح می دهد. آگوستین نتیجه می گیرد که مشتری را باید نابغه جهان دانست . [212]

G. Wissowa این فرضیه را مطرح کرد که Semo Sancus نابغه مشتری است. [209] دبلیو دبلیو فاولر هشدار داده است که به نظر می‌رسد این تفسیر یک نابهنگامی است و تنها قابل قبول است که بگوییم سانکوس یک نابغه آیوویوس است ، همانطور که از جداول ایگوین پیداست. [213]

سانسورینوس از گرانیوس فلاکوس نقل می‌کند که می‌گوید «نابغه همان موجودیت لار بود» در اثر گمشده‌اش De Indigitamentis . [214] [215] احتمالاً به Lar Familiaris اشاره دارد . موتونوس توتونوس زیارتگاه خود را در پای تپه ولیان در نزدیکی دی پناتس و ویکا پوتا، که از قدیمی‌ترین خدایان جامعه رومی بنا به گفته ویسووا بودند، داشت. [216]

دومزیل معتقد است که انتساب یک نابغه به خدایان باید زودتر از اولین گواهی آن در سال 58 قبل از میلاد باشد، در کتیبه ای که به نابغه آیوویس اشاره می کند . [217]

به نظر می رسد ارتباط بین نابغه و مشتری در کمدی آمفیتریون پلاتوس آشکار است ، که در آن مشتری برای اغوا کردن همسر آلکمنا به او نگاه می کند: J. Hubeaux بازتابی از داستانی را می بیند که مادر اسکیپیو آفریقانوس او را با او تصور کرده است. یک مار که در واقع مشتری تبدیل شده بود. [218] خود اسکیپیون ادعا کرد که تنها او از عریض ترین دروازه به عمارت خدایان برمی خیزد. [219]

در میان پناتهای اتروسکی یک نابغه آیویالیس وجود دارد که بعد از فورتونا و سرس و قبل از پالس می آید . [220] Genius Iovialis یکی از پنات‌های انسان است و نه مشتری، زیرا اینها در منطقه I از تقسیم بهشت ​​Martianus Capella قرار داشتند، در حالی که Genius در مناطق V و VI همراه با Ceres، Favor (احتمالاً فور) ظاهر می‌شود. یک تقریب رومی به یک مظهر مرد اتروسکی از Fortuna) و Pales. [221] این مطابق با تعریف پنات های انسان که فورتونا، سرس، پالس و نابغه آیویالیس هستند و این بیانیه در ماکروبیوس است که لارنتالیا به مشتری به عنوان خدایی که روح انسان ها از آن می آیند و به آن ها می آیند، مطابقت دارد. بازگشت پس از مرگ [222]

سومانوس

خدای رعد و برق شبانه به عنوان جنبه ای از مشتری تعبیر شده است، که یا تجلی ای از خدا یا خدای جداگانه ای از جهان زیرین است. مجسمه ای از Summanus بر روی سقف معبد Capitoline Jupiter ایستاده بود و Iuppiter Summanus یکی از القاب مشتری است. [223] دومزیل تقابل Dius Fidius در مقابل Summanus را مکمل می‌داند، و آن را به عنوان نمونه‌ای برای ابهام ذاتی خدای مقتدر تفسیر می‌کند که نمونه‌ای از میترا و وارونا در دین ودایی است. [224] مکمل بودن القاب در کتیبه‌های یافت شده بر روی ستون‌های پوتئال یا بیدنتال نشان داده می‌شود که به ترتیب fulgur Dium conditum [225] یا fulgur Summanum conditum را در مکان‌هایی که به‌ترتیب توسط صاعقه‌های روز و شب برخورد می‌کنند، می‌خوانند. [226] این همچنین با ریشه شناسی Summanus که از sub and mane (زمان قبل از صبح) ناشی می شود، سازگار است. [227]

آزاد

یوپیتر از طریق لقب لیبر با لیبر مرتبط بود (به دلیل کمیاب بودن اسناد اولیه، هنوز به طور کامل توسط محققان توضیح داده نشده است). در گذشته، گفته می شد که لیبر تنها یک هیپوستاز به تدریج جدا شده از مشتری است. در نتیجه، جشنواره‌های قدیمی فقط به Iuppiter Liber نسبت داده می‌شد . [228] چنین فرضیه‌ای توسط ویسووا به عنوان بی‌اساس رد شد، اگرچه او از حامیان منشأ لیبر بود. [229] Olivier de Cazanove ادعا می‌کند که دشوار است اعتراف کنیم که لیبر (که در قدیمی‌ترین تقویم‌ها - تقویم Numa - در لیبرالیا و در ماه Liber در لاوینیم [230] وجود دارد ) از خدای دیگری گرفته شده است. [231] چنین اشتقاقی تنها در اسناد کتیبه‌ای، عمدتاً از ناحیه Osco-Sabellic پشتیبانی می‌شود. [232] Wissowa موقعیت Iuppiter Liber را در چارچوب یک مشتری کشاورزی تعیین می کند. خدا همچنین معبدی به این نام در Aventine در رم داشت که توسط آگوستوس بازسازی شد و در 1 سپتامبر وقف شد. در اینجا خدا گاهی لیبر [233] و گاهی لیبرتاس نامیده می شد . [234] Wissowa عقیده دارد که این رابطه در مفهوم فراوانی خلاق وجود دارد که از طریق آن لیبر ظاهراً جدا شده ممکن است [235] به خدای یونانی Dionysos متصل شده باشد، اگرچه هر دو خدا ممکن است در اصل با صنعت انگور ارتباط نداشته باشند .

محققان دیگر ادعا می کنند که هیچ لیبر (غیر از خدای شراب) در حافظه تاریخی وجود نداشت. [236] Olivier de Cazanove استدلال می‌کند که قلمرو خدای مقتدر مشتری، شراب مقدس و قربانی بود ( vinum inferium [237] )، [238] در حالی که قلمرو Liber و Libera به شراب سکولار ( vinum spurcum ) محدود می‌شد. [239] این دو نوع از طریق فرآیندهای تخمیر متفاوت به دست آمدند. پیشنهاد شراب به لیبر با نامگذاری موستوم (آب انگور) ذخیره شده در amphoras sacrima امکان پذیر شد . [240]

شراب مقدس از تخمیر طبیعی آب انگور عاری از هر نوع عیب و نقصی به دست می‌آید. با شراب کهنه). شراب سکولار (یا "محرمانه") از طریق چندین نوع دستکاری به دست می آمد (مثلاً با افزودن عسل، یا مولسوم ، استفاده از کشمش، یا پاسوم ، با جوشاندن یا دفروتوم ). با این حال، ساکریمی که برای تقدیم به دو خدا برای نگهداری باغ های انگور، ظروف و شراب استفاده می شد [241] تنها با ریختن شیره در آمفورها پس از فشار دادن به دست می آمد. [242] موستوم را spurcum (کثیف) می‌دانستند و بنابراین در قربانی‌ها غیرقابل استفاده بود. [243] آمفور (که خود یک آیتم قربانی نیست) اجازه ارائه محتوای آن بر روی میز را می دهد یا می تواند به قربانی اضافه شود. این اتفاق در auspicatio vindamiae برای اولین انگور [244] و برای خوشه های preemetium روی ظرف ( lanx ) در معبد سرس رخ داد . [245]

از سوی دیگر، دومزیل، رابطه بین مشتری و لیبر را مبتنی بر ارتباط اجتماعی و سیاسی این دو خدا (که هر دو حامیان آزادی در نظر گرفته می شدند) می بیند. [246] لیبرالیای ماه مارس، از زمان‌های قدیم، مناسبتی برای مراسم اهدای توگا ویریلیس یا لیبرا (که نشان‌دهنده گذر جوانان به شهروندی بزرگسالان بود) بود . آگوستین نقل می‌کند که این جشنواره‌ها خصوصیت ناپسندی داشتند: یک فالوس را با گاری به مزرعه می‌بردند، و سپس با پیروزی به شهر بازمی‌گشتند. در لاوینیوم آنها یک ماه دوام آوردند و در طی آن مردم از شوخی های بداخلاق لذت بردند. قرار بود صادق ترین ماتروناها به طور علنی فالوس را با گل تاج گذاری کنند تا از برداشت خوب اطمینان حاصل کنند و fascinatio (چشم بد) را لغو کنند. [230] در روم، بازنمایی اندام‌های جنسی در معبد زوج لیبر لیبرا ، که بر مؤلفه‌های زن و مرد نسل و «آزادسازی» نطفه رهبری می‌کردند، قرار داده شد. [247] این مجموعه آداب و اعتقادات نشان می دهد که صلاحیت زوج الهی بر باروری به طور کلی گسترش یافته است، نه فقط انگور. ریشه شناسی Liber (شکل باستانی Loifer، Loifir ) توسط Émile Benveniste توضیح داده شده است که بر اساس موضوع IE *leudh- به اضافه پسوند -es- شکل گرفته است. معنای اصلی آن «کسی که جوانه زنی را تضمین می کند» است. [248]

رابطه مشتری با آزادی یک باور رایج در میان مردم روم بود که با تقدیم مونس ساسر به خدا پس از اولین جدایی مردم روم نشان داد . کتیبه‌های بعدی نیز نشان می‌دهد که باور عمومی بی‌وقفه در مورد مشتری به عنوان اعطاکننده آزادی در دوران امپراتوری. [249]

Veiove

محققان اغلب در مورد Ve(d)iove (یا Veiovis ، یا Vedius) متحیر شده‌اند و تمایلی به بحث درباره هویت او ندارند و ادعا می‌کنند که شناخت ما از این خدا ناکافی است. [250] [251] [252] با این حال، اکثریت موافقند که Veiove نوعی مشتری خاص یا ضد آیوو یا حتی مشتری زیرزمینی است. به عبارت دیگر، Veiove در واقع خود خدای کاپیتولین است، که ظاهری متفاوت و کم‌رنگ به خود می‌گیرد ( iuvenis و parvus ، جوان و مهربان)، تا بتواند وظایف حاکمیتی را بر مکان‌ها، زمان‌ها و حوزه‌هایی انجام دهد که طبیعت خودشان هستند. به عنوان Optimus Maximus از کنترل مستقیم مشتری خارج می شوند. [253] این نتیجه گیری بر اساس اطلاعات ارائه شده توسط ژلیوس است، [254] که بیان می کند نام او با افزودن پیشوند ve (در اینجا به معنای "محرومیت" یا "نفی") به آیو (که نام گلیوس ریشه در فعل iuvo دارد) تشکیل شده است. "من سود می کنم"). د. ساباتوچی بر ویژگی حامل ناپایداری و ضد نظم کیهانی خدا که قدرت پادشاهی مشتری به عنوان استاتور و سنتومپدا را تهدید می کند و حضورش در کنار جانوس در اول ژانویه رخ می دهد، تاکید کرده است، بلکه بر عملکرد او نیز تاکید کرده است. کمک کننده رشد مشتری جوان. [255] در سال 1858 لودویگ پرلر پیشنهاد کرد که Veiovis ممکن است دوگانه شوم مشتری باشد. [256]

خدا (با نام Vetis ) در آخرین مورد (شماره 16) لبه بیرونی کبد Piacenza قرار می گیرد - قبل از Cilens (Nocturnus) که به حالت خدایان پایان می دهد (یا در بینش اتروسکی شروع می شود). در تقسیم بهشت ​​مارتیانوس کاپلا ، او در منطقه پانزدهم با dii publici یافت می شود . به این ترتیب، او در میان خدایان جهنمی (یا ضد پودال) قرار می گیرد. محل دو معبد او در رم - نزدیک معبد مشتری (یکی در تپه کاپیتولین، در پستی بین طاق و کاپیتولیوم، بین دو نخلستان که پناهگاهی که رومولوس تأسیس کرد، و دیگری در جزیره تیبر در نزدیکی آن قرار داشت. از Iuppiter Iurarius ، که بعداً به عنوان معبد آسکولاپیوس نیز شناخته شد) [257] - ممکن است از این نظر مهم باشد، همراه با این واقعیت که او را پدر آپولو می دانند، شاید به این دلیل که او در حال حمل تیر به تصویر کشیده شده است. [258] او را مشتری بی ریش نیز می دانند. [259] تاریخ جشنواره های او از همین نتیجه حمایت می کند: آنها در 1 ژانویه، [260] 7 مارس [261] و 21 مه، [262] اولین تاریخ، عود آگونالیا است که به یانوس تقدیم شده و توسط آن جشن گرفته می شود. پادشاه با قربانی قوچ ماهیت قربانی مورد بحث است. ژلیوس کاپرا ، یک بز ماده را بیان می کند، اگرچه برخی از محققان یک قوچ را مطرح می کنند. این قربانی، rito humano رخ داد ، که ممکن است به معنای "با مراسم مناسب برای قربانی کردن انسان" باشد. [263] گلیوس با بیان اینکه این خدا یکی از کسانی است که قربانی می گیرند تا آنها را متقاعد کند که از ایجاد آسیب خودداری کنند، نتیجه گیری می کند.

فلش یک نماد دوسوگرا است. در مراسم عبادت ( سپهری که نذر می کرد باید روی یک تیر بایستد) استفاده می شد. [264] شاید به دلیل تیر و نگاه نوجوانانه است که ژلیوس Veiove را با آپولو [265] و به عنوان خدایی که باید مورد پرستش قرار گیرد تا از آسیب رساندن به انسانها خودداری کند، همراه با Robigus و Averruncus می‌داند . [266] ابهام در هویت Veiove در این واقعیت آشکار است که در حالی که او در مکان‌ها و زمان‌هایی حضور دارد که ممکن است بار منفی داشته باشد (مانند پناهندگی رومولوس در بین دو نخلستان در کاپیتول، جزیره Tiberine در امتداد). با Faunus و Aesculapius، کلندهای ژانویه، nones مارس، و 21 مه، مجسمه ای از او با این وجود در قوس ایستاده است . ممکن است هم ارزش افزایشی و هم مقدار کاهشی داشته باشد [267] .

موریس بسنیر اشاره کرده است که معبدی به یوپیتر توسط پریتور لوسیوس فوریوس پورپورئو قبل از نبرد کرمونا در برابر سلتیک سنومانی از سیزالپین گال وقف شده است . [268] کتیبه‌ای که در برشا در سال 1888 یافت شد نشان می‌دهد که یوپیتر یوراریوس در آنجا پرستش می‌شده است [269] و کتیبه‌ای که در انتهای جنوبی جزیره تیبر در سال 1854 یافت شد که در آن مکان نیز آیینی به خدا وجود داشت. [270] بسنیر حدس می‌زند که لوسیوس فوریوس خدای اصلی دشمن را برانگیخته و معبدی را در روم در خارج از پومریوم برای او ساخته بود . در 1 ژانویه، Fasti Praenestini جشنواره‌های Aesculapius و Vediove را در جزیره ضبط می‌کنند، در حالی که در Fasti Ovid از مشتری و نوه‌اش صحبت می‌کنند. [271] لیوی ثبت می‌کند که در سال 192 قبل از میلاد، duumvir Q. Marcus Ralla دو معبد را که L. Furius Purpureo وعده داده بود، به مشتری در ساختمان کنگره تقدیم کرد، یکی از آنها معبدی بود که در طول جنگ علیه گال‌ها وعده داده شده بود. [272] بسنیه تصحیح قطعه لیوی (پیشنهاد شده توسط جردن) را می پذیرد تا به جای aedes duae Iovi، aedes Veiovi را بخواند . چنین اصلاحی به معابد اختصاص داده شده در کاپیتول مربوط می شود: به سؤال وقف معبد در جزیره نمی پردازد، که گیج کننده است، زیرا این مکان به صورت کتیبه ای گواهی شده است که در Fasti Praenestini به فرقه Iuppiter Iurarius اختصاص داده شده است. از Vediove [273] و به مشتری به گفته اوید. این دو خدا ممکن است معادل هم دیده شده باشند: ایوپیتر یوراریوس خدایی مهیب و انتقام جو است، به موازات زئوس اورکیوس یونانی ، انتقام گیرنده شهادت دروغ. [274]

A. Pasqualini استدلال کرده است که Veiovis به نظر می رسد مرتبط با Iuppiter Latiaris باشد ، زیرا شکل اصلی این مشتری در کوه آلبان جایگزین می شد، در حالی که شخصیت وحشتناک خود را در مراسمی که در پناهگاه تپه Latiar، جنوبی ترین بالای تپه برگزار شد، حفظ کرد. از Quirinal در رم، که شامل یک قربانی انسانی بود. تیره یولیا در Bovillae فرقه‌های تیره‌ای داشت، جایی که کتیبه‌ای تقدیم‌شده به Vediove در سال 1826 بر روی یک آرا یافت شده است. [275] به گفته پاسکوالینی، این خدایی شبیه به ودیوو، صاحب صاعقه و چتونیک بود که به فرقه بنیانگذارانی که برای اولین بار در کوه آلبان ساکن شدند و پناهگاه را ساختند، مرتبط بود. چنین فرقه ای زمانی که در کوه جانشین شد، توسط ایولی ها، شهروندان خصوصی که به دلیل منشأ آلبانی خود به ساکرا آلبانا وابسته بودند، گرفته شده و حفظ می شد . [276]

ویکتوریا

سکه رومی، با سر ریشو در جلو و شکل ایستاده در پشت
سکه با سر برنده مشتری ( روی آن ) و (معکوس) ویکتوری، ایستاده (« ROMA » در زیر به صورت برجسته )

ویکتوریا با ایوپیتر ویکتور در نقش او به عنوان بخشنده پیروزی نظامی مرتبط بود . مشتری، به عنوان یک خدای مقتدر، دارای قدرت تسخیر هر کسی و هر چیزی به روشی ماوراء طبیعی در نظر گرفته می شد. سهم او در پیروزی نظامی با مریخ (خدای شجاعت نظامی) متفاوت بود. ویکتوریا برای اولین بار در پشت سکه‌های ناهید (در حال راندن چهارگوشه مشتری، با سر تاج و کف دست در دست) در طول اولین جنگ پونیک ظاهر می‌شود. گاهی اوقات، او در حال راه رفتن و حمل یک جام نشان داده می شود. [277]

معبدی پس از آن در پالاتین به الهه تقدیم شد که گواه مقام عالی او در ذهن رومیان بود. هنگامی که هیرون سیراکوز مجسمه ای طلایی از الهه را به روم تقدیم کرد، سنا آن را در معبد کاپیتولین مشتری در میان بزرگترین (و مقدس ترین) خدایان قرار داد. [278] [279]

اگرچه ویکتوریا نقش مهمی در ایدئولوژی مذهبی جمهوری متاخر و امپراتوری ایفا کرد، اما در زمان‌های پیشین او فاقد سند بود. عملکردی شبیه به او ممکن است توسط ویکا پوتا کمتر شناخته شده ایفا شده باشد . [ نیازمند منبع ]

پایانه

یوونتاس و ترمینوس خدایان بودند که طبق افسانه [280] از ترک مکان های خود در کاپیتول در زمان ساخت معبد مشتری خودداری کردند. بنابراین، آنها باید یک ساسلوم در معبد جدید رزرو می کردند. سرسختی آنها را به فال نیک می گرفتند. جوانی، ثبات و امنیت رم را در سایت خود تضمین می کند. [281] این افسانه عموماً توسط محققان تصور می شود که نشان دهنده ارتباط شدید آنها با مشتری است. کتیبه ای که در نزدیکی راونا یافت شده است، Iuppiter Ter را می خواند . ، [282] نشان می دهد که پایانه یک جنبه از مشتری است.

ترمینوس خدای مرزها (عمومی و خصوصی) است، همانطور که در ادبیات به تصویر کشیده شده است. ارزش دینی نشانگر مرز توسط پلوتارک، [283] مستند شده است که به پادشاه نوما ساخت معابد برای فیدس و پایانه و تعیین حدود قلمرو روم را نسبت می دهد. اووید در 23 فوریه (روز ترمینالیا) توصیف واضحی از آیین روستایی در مرز مزارع دهقانان همسایه ارائه می‌کند . مرز باستانی دوران روم ، که ارزش دینی خود را حفظ می کرد، اما این جشنواره پایان سال را نشان می داد و مستقیماً به زمان مرتبط بود تا به مکان (همانطور که با عذرخواهی آگوستین در مورد نقش ژانوس در رابطه با پایان ها تأیید می شود). [285] داریو ساباتوچی بر وابستگی زمانی ترمینوس تاکید کرده است که یادآوری آن در آیین رژیفوگیوم یافت می شود [ 286 ] از سوی دیگر، دومزیل کارکرد این خدا را مرتبط با جنبه قانونی می داند . از عملکرد حاکمیتی مشتری ، همتای خدای کوچک ودایی باغا است که بر تقسیم عادلانه و عادلانه کالاها بین شهروندان نظارت می کند.

یوونتاس

همراه با پایانه ، Iuventas (همچنین به عنوان Iuventus و Iuunta شناخته می‌شود ) جنبه‌ای از مشتری را نشان می‌دهد (همانطور که افسانه امتناع او از ترک کاپیتول هیل نشان می‌دهد. نام او هم ریشه با جونو دارد (از Iuu- ، "جوان، جوان" ضایعات تشریفاتی حاوی غاز مقدس جونو مونتا در جشن الهه متوقف شد ، Iuuentus و Ioviste (که توسط برخی از محققان به عنوان "جوانترین" تفسیر شده است [288] [205] [289] [290] Dumézil به حضور دو خدای مستقل جزئی Bagha و Aryaman در کنار خدایان ودایی وارونا و میترا اشاره کرد. گرچه این زوج بیشتر با میترا در ارتباط ترمینوس هستند و آریامان خدای سربازان جوان است ( یوونتاس ) قربانی برای مشتری در کاپیتول) [291] و سربازان رومی (عملکردی که بعداً به جونو نسبت داده شد). پادشاه سرویوس تولیوس، در اصلاح سازمان اجتماعی روم، از هر نوجوانی خواست که یک سکه به الهه جوانی پس از ورود به بزرگسالی تقدیم کند. [292]

در تحلیل دومزیل، کارکرد Iuventas (شخصیت جوانان)، کنترل ورود مردان جوان به جامعه و محافظت از آنها تا رسیدن به سن یوونس یا iuniores (یعنی خدمت به دولت به عنوان سرباز) بود. [289]

معبدی به یوونتاس در سال 207 قبل از میلاد توسط کنسول مارکوس لیویوس سالیناتور وعده داده شد و در سال 191 قبل از میلاد وقف شد. [293]

پنالتی می کند

رومی ها پنات ها را خدایی می دانستند که وجود خود را مدیون آنها بودند. [294] همانطور که توسط Wissowa Penates اشاره شد یک صفت است، به معنی "آنهایی که از پنوس یا از پنوس " درونی ترین بخش، پنهان ترین فرورفتگی است. [295] اگرچه دومزیل تفسیر ویسووا از پنوس به عنوان انبار یک خانواده را رد می کند. به عنوان یک ملت، رومیان به Penates publici احترام می گذاشتند : دیونیسیوس آنها را خدایان تروا می نامد زیرا آنها در افسانه تروا جذب شده بودند. آنها معبدی در رم در پای تپه Velian در نزدیکی پالاتین داشتند که در آن به عنوان یک زوج جوان مرد نشان داده می شدند. آنها هر سال توسط کنسول های جدید قبل از شروع به کار در لاوینیوم مورد تقدیر قرار می گرفتند ، [296] زیرا رومی ها معتقد بودند پنات های آن شهر با خودشان یکسان بود. [297]

مفهوم di Penates در Etruria بیشتر تعریف شده است: Arnobius (به نقل از Caesius) بیان می کند که Penates اتروسک Fortuna، Ceres، Genius Iovialis و Pales نامیده می شدند. به گفته نیگیدیوس فیگولوس ، آنها شامل خدایان مشتری، نپتون، خدایان جهنمی و انسان های فانی بودند. [298] به گفته وارو، پنات ها در فرورفتگی های بهشت ​​ساکن هستند و اتروسک ها به آنها رضایت و همدستی می گویند ، زیرا با هم برمی خیزند و غروب می کنند، تعدادشان دوازده نفر است و نامشان ناشناخته است، شش مرد و شش زن و همدم و همکار هستند و اربابان مشتری Martianus بیان می کند که آنها همیشه در بین خود توافق دارند. [299] در حالی که به نظر می رسد این آخرین خدایان پناته های مشتری باشند، خود مشتری به همراه جونو و مینروا یکی از پنات های انسان به گفته برخی از نویسندگان است. [300]

این مفهوم پیچیده در تقسیم‌بندی بهشت ​​مارتیانوس کاپلا، که در کتاب اول De Nuptiis Mercurii et Philologiae یافت می‌شود، منعکس شده است ، که Di Consentes Penates را در منطقه I با Favores Opertanei قرار می‌دهد . سرس و نابغه در منطقه V; رنگ پریده در منطقه VI; فاور و نبوغ (دوباره) در منطقه VII. Secundanus Pales ، Fortuna و Favor Pastor در منطقه XI. قرار گرفتن این موجودات الهی و تکرار آنها در مکان های مختلف ممکن است به این دلیل باشد که پنات متعلق به دسته های مختلف (از مشتری در منطقه I، زمینی یا انسان های فانی در منطقه V) در نظر گرفته شده است. فاور (ها) ممکن است معادل مذکر اتروسکی Fortuna باشد . [301]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ بر اساس سنت وقف معابد یوویان بر روی ایدز . این فرض توسط تقویم فیلوکالوس پشتیبانی می شود ، که در ایدهای ژانویه (13) می گوید: Iovi Statori c(ircenses) m(issus) XXIV .
  2. ↑ تقویم‌های باقی‌مانده رم تنها شواهدی جزئی برای فریا ارائه می‌دهند ، اما Wissowa معتقد است که هر ایده برای او مقدس بوده است.
  3. ↑ در افسانه رومی، آئنیاس تمام شراب لاتیوم آن سال را قبل از نبرد با مزنتیوس به مشتری نذر کرد [102]
  4. ^ Wissowa قبلاً Poplifugia را به مشتری متصل کرده بود. [106]
  5. ↑ ژان گاگ فکر می‌کند که قتل سرویوس تولیوس در این تاریخ اتفاق افتاده است، زیرا تارکین مغرور و همسرش تولیا از این فرصت استفاده می‌کردند و علناً ادعا می‌کردند که سرویوس لطف خدایان (به‌ویژه فورتونا) را از دست داده است. [111]
  6. ^ رایج ترین در شعر، به دلیل متر مفید آن ، و در عبارت "از جوو!"
  7. ↑ انگلیسی پنج‌شنبه ، آلمانی Donnerstag ، به نام تونور ، ثور یا دونار آلمانی قدیمی از اساطیر ژرمن ، خدایی شبیه به مشتری تونان نام‌گذاری شده است .
  8. ↑ Iuppiter Serenus به عنوان تعبیری از خدای فوقیه Ζευς Ούριος شناخته شده است . [142]
  9. ^ cume tonas, Leucesie, prai ted tremonti... .
  10. ↑ Optimus یک فوق‌العاده است که بر روی ops [توانایی کمک کردن] شکل می‌گیرد، شکل باستانی optumus از opitumus است . لقب Opitulus [یاور].
  11. ↑ کار Verrius Flaccus از طریق خلاصه Sextus Pompeius Festus و نمادشناس او پل شماس حفظ شده است .
  12. ^ رنگ مربوط به عملکرد حاکمیتی سفید است. رنگ تابع جنگ قرمز است و رنگ تابع تولید / کشاورزی سیاه است. [185] [188] [189]

مراجع

  1. ↑ ایوانز، جیمز (1998). تاریخچه و عملکرد ستاره شناسی باستان. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 296-7. شابک 978-0-19-509539-5. بازبینی شده در 4 فوریه 2008 .
  2. ^ Saturni filius، frg. 2 در چاپ باهرنس.
  3. ↑ کیتس، جان (26 آوریل 2007). برگزیده اشعار: کیتس: کیتس. پنگوئن انگلستان شابک 9780141936918- از طریق Google Books.
  4. ↑ دمیراج 2011، ص. 70; دمیراج 2002، ص. 34; دمیراج 1997، صص 431–432; مان 1977، ص. 72; ترایمر 1971، ص. 32; کورتیس 2017، ص. 1746; Kölligan 2017، ص. 2254.
  5. ↑ «بعل (خدای باستانی)». دایره المعارف بریتانیکا (ویرایش آنلاین). 31 ژوئیه 2024.
  6. ^ West, ML (1966) Hesiod Theogony : 18-31; کرک، جی اس (1970) اسطوره: معنا و کارکرد آن در فرهنگ های باستانی و سایر فرهنگ ها : 214–220 برکلی و لس آنجلس; زئوس معادل یونانی مشتری است.
  7. ^ بشام، AL، ویرایش. (1986)، "مشتری"، شگفتی که هند بود ، روپا و شرکت، ص. 236
  8. ^ West, ML (2007). شعر و اسطوره هند و اروپایی . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 171. شابک 978-0-19-928-075-9.
  9. ↑ برکرت، والتر (2005). "فصل بیستم: ارتباطات خاور نزدیک". در فولی، جان مایلز (ویرایشگر). همنشین حماسه باستانی . نیویورک سیتی، نیویورک و لندن، انگلستان: انتشارات بلکول. ص 295، 299-300. شابک 978-1-4051-0524-8.
  10. ↑ کرول، جولیا (2018). احیای فرقه آنو و مراسم آتش شبانه در اوروک اواخر بابلی. بریل ص 41. doi :10.1163/9789004364943. شابک 9789004364936.
  11. ↑ پلینز، جی دیوید (2010). وقتی پرتگاه بزرگ باز شد: قرائت کلاسیک و معاصر از طوفان نوح . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد. ص 110. شابک 978-0-19-973363-7.
  12. ↑ کروپ، آندریاس جی ام (2010). "مشتری، زهره و عطارد هلیوپولیس (بعلبک)". سوریه (87): 229–264. doi : 10.4000/syria.681 .
  13. ↑ Fontenrose (1980)، ص 150، 158.
  14. ^ تصور می‌شود که Iūpiter شکل تاریخی قدیمی‌تر و Iuppiter است که از طریق به اصطلاح قانون littera پدید آمده است . ویس (2010) را مقایسه کنید . "مشاهدات در قانون littera" (PDF) . آزمایشگاه آوایی کرنل ایتاکا، نیویورک: دانشگاه کرنل . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 17 اکتبر 2016.
  15. ↑ ab de Vaan، Michiel (31 اکتبر 2018). فرهنگ ریشه‌شناسی لاتین و سایر زبان‌های ایتالیایی. لیدن; بوستون ص 315. شابک 9789004167971.
  16. ^ دومزیل (1974)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] به نقل از Pliny Naturalis Historia X 16. A. Alföldi Zu den römischen Reiterscheiben in Germania 30 1952 p. 188 و n. 11.
  17. ^ دومزیل (1977)، ص. 215 n. 58.
  18. ↑ Servius Ad Aeneidem II 374.
  19. ↑ دیکشنری سکه‌های رومی، به‌عنوان مثال، به پشت سکه «Consecratio» امپراتور کومودوس و سکه بطلمیوس پنجم اپیفانس ضرب شده در ج. 204-180 قبل از میلاد
  20. ↑ Larousse Desk Reference Encyclopedia , The Book People , Haydock, 1995, p. 215.
  21. ^ Diespiter را نباید با Dis pater اشتباه گرفت ، اما این دو نام حتی در برخی از متون ادبیات کهن باعث سردرگمی می شوند. PT Eden، تفسیری بر آپوکولوسنتوز (انتشارات دانشگاه کمبریج، 1984، 2002)، صفحات 111-112.
  22. ↑ ماسیمو پالوتینو ، «دیمونولوژی اتروسکی»، ص. 41، و
    رابرت شیلینگ، "رم"، صفحات 44 و 63،
    هر دو در (1981، 1992) اساطیر رومی و اروپایی ، انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1992، ترجمه. از نسخه فرانسوی 1981؛
    جولیانو بونفانته و لاریسا بونفانته ، (1983، 2003) زبان اتروسکی: مقدمه ، انتشارات دانشگاه منچستر rev. ویرایش، ص 24، 84، 85، 219، 225;
    نانسی تامسون دی گروموند، (2006)، اسطوره اتروسکی، تاریخ مقدس، و افسانه ، موزه باستان شناسی و مردم شناسی دانشگاه پنسیلوانیا، ص 19، 53-58 و گذرا .
    ژان مکینتاش تورفا ، (2012)، پیشگویی دنیای اتروسکی: تقویم برونتوسکوپی و اعمال مذهبی انتشارات دانشگاه کمبریج، ص. 62.
  23. ^ ریش، شمال و قیمت (1998)، ص. 59، جلد. 1.
  24. ↑ اورلین، در روپکه (2007)، ص. 58.
  25. ^ Scheid، در Rüpke (2007)، صفحات 263-271; دومزیل (1977)، ص. 181 به نقل از Jean Bayet Les annales de Tite Live édition G. Budé vol. III 1942 ضمیمه پنجم ص. 153 و n. 3.
  26. ^ دومزیل (1977)، ص. 259 یادداشت 4: ر.ک. Servius Eclogae X 27 " unde etiam triumphantes habent omnia insignia Iovis, sceptrum palmatamque togam " "بنابراین فرماندهان پیروز نیز همه نشان مشتری، عصا و توگا palmata را دارند." در مورد تفسیر لباس پیروزمندانه و پیروزی، لاریسا بونفانته تفسیری بر اساس اسناد اتروسکی در مقاله خود ارائه کرده است: "پیروزی های روم و پادشاهان اتروسکی: چهره در حال تغییر پیروزی" در مجله مطالعات رومی 60 1970 ص 49. –66 و جداول I–VIII. مری بیرد در کتاب پیروزی روم (انتشارات دانشگاه هاروارد، 2007)، صفحات 226-232، دیدگاه های مختلفی را درباره پیروزمند به عنوان خدا یا پادشاه تکرار می کند و شک و تردید را ابراز می کند.
  27. ↑ Dumézil (1977) به نقل از Livy V 23, 6 و VI 17, 5.
  28. ^ ab Dumézil (1977)، ص. 177.
  29. ↑ Dumézil (1977) به نقل از Dionysius of Halicarnassus Roman Antiquities VI 90, 1; Festus svp 414 L 2nd.
  30. ^ فورسایت (2005-2006)، ص. 159 et passim. .
  31. ↑ Macrobius ، Saturnalia 1.16.
  32. ↑ متیو دیلون و لیندا گارلند ، "مذهب در جمهوری روم"، در روم باستان: از جمهوری اولیه تا ترور جولیوس سزار (راتلج، 2005)، ص 127، 345.
  33. ^ بیشتر اطلاعات در مورد Flamen Dialis توسط Aulus Gellius ، Attic Nights X 15 حفظ شده است.
  34. ↑ Macrobius Saturnalia I 16, 8: flaminica quotiens tonitrua audisset feriata erat, donec placasset deos. صفت feriatus مربوط به feriae ، «روزهای مقدس»، مربوط به تعطیلات است و از این رو به معنای «بیکار، بیکار»، انجام ندادن وظایف معمول است.
  35. ↑ لیوی I 20، 1–2.
  36. ↑ Plutarch Quaestiones Romanae 113.
  37. ↑ لیوی XXVII 8، 8.
  38. ^ Aulus Gellius, 10.15.5: item iurare Dialem fas numquam est ; رابرت EA پالمر ، "تشکیل مومسن در فستوس 462/464L، یا خطرات تفسیر"، در Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic (Franz Steiner, 1996)، ص. 85; فرانسیس ایکس رایان، رتبه و مشارکت در مجلس سنای جمهوریخواه (فرانتس اشتاینر، 1998)، ص. 165. Vestals و Flamen Dialis تنها شهروندان رومی بودند که نمی‌توانستند سوگند یاد کنند (Aulus Gellius 10.15.31). رابین لورش وایلدفنگ، باکره وستال رم: مطالعه ای در مورد کاهنان وستال رم در اواخر جمهوری و امپراتوری اولیه (راتلج، 2006)، ص. 69.
  39. ^ دومزیل (1977)، ص. 147.
  40. ↑ دومزیل (1977)، ص 94-96، 169، 192، 502-504.
  41. ↑ ویسووا (1912)، ص. 104.
  42. ↑ دیونیسیوس هالیکارناسوس روم. مورچه من 21، 1; Livy I 32, 4. همچنین ius gentium را ببینید .
  43. ^ لیوی اول 24، 8.
  44. ^ لیوی اول 32، 10.
  45. ↑ دومزیل (1977)، ص 502–504 و 169.
  46. ↑ ویسووا (1912)، ص. 104 به نقل از پائولوس ص. 92 م. Servius Aeneis XII 206; لیوی I 24, 3–8; IX 5, 3; XXX 43, 9; فستوس ص. 321 م. Pliny Naturalis historia XXII 5; Marcianus apud Digesta I 8, 8 par. 1 Servius Aeneis VIII 641; دوازدهم 120.
  47. ↑ وارو در Lingua Latina V خود درباره «جداسازی کراستومری» (« یک جدایی Crustumerina ») می نویسد.
  48. ↑ F. Vallocchia "Manio Valerio Massimo dittatore ed augure" در Diritto @ Storia 7 2008 (آنلاین).
  49. ↑ CMA Rinolfi "Plebe, pontefice massimo, tribuni della plebe: a proposito di Livio 3.54.5–14" در Diritto @ Storia 5 2006 (آنلاین).
  50. ↑ هندریک واگن‌وورت ، «ویژگی‌های بارز دین روم باستان»، در Pietas: Studies Selected in Roman Religion (بریل، 1980)، ص. 241، با نسبت دادن این دیدگاه که هیچ اسطوره شناسی اولیه رومی به WF Otto و مکتب او وجود نداشت .
  51. ↑ توصیف شده توسط سیسرو ، De divinatione 2.85، همانطور که توسط لیتل وود (2010)، ص. 212.
  52. ^ CIL 1.60، به نقل از Littlewood (2010)، ص. 212.
  53. ^ J. Champeaux Fortuna. Le culte de la Fortune à Rome et dans le monde romain. I Fortuna dans la مذهب archaïque 1982 رم: Publications de l'Ecole Française de Rome; همانطور که توسط جان شید در Revue de l' Histoire des مذهبها 1986 203 1: صفحات 67-68 (Comptes rendus) بررسی شده است.
  54. ^ فاولر (1899)، ص 223-225.
  55. ↑ Dumézil (1977)، صفحات 51-52 و 197.
  56. ↑ Ovid Fasti III، 284–392. Festus sv Mamuri Veturi ص. 117 L همانطور که توسط Dumézil (1977)، ص. 197
  57. ↑ پلوتارک نوما ۱۸.
  58. ^ دومزیل (1977)، ص. 175 به نقل از لیوی اول 31.
  59. ↑ R. Bloch Prodigi e divinazione nell' antica Roma Roma 1973. به نقل از Livy I 34, 8–10.
  60. ↑ Macrobius Saturnalia III ۶.
  61. ↑ اوید فاستی اول، ۵۸۷–۵۸۸.
  62. ↑ Varro De Lingua Latina VI 16. فداکاری برای مشتری نیز در Macrobius Saturnalia III 10 مطرح شده است. مسئله قربانیان قربانی مخصوص یک خدا یکی از آزاردهنده ترین موضوعات دین روم است: ر.ک. Gérard Capdeville "Substitution de qurbanes dans les sacrifices d'animaux à Rome" در Mélanges de l'École française de Rome 83 2 1971 pp. 283-323. همچنین G. Dumézil "Quaestiunculae indo-italicae: 11. Iovi tauro verre ariete immolari non licet" در Revue d'études latins 39 1961 pp. 242-257.
  63. ↑ Beard, North & Price (1998), pp. 32-36, Vol. 1: تقدیس این را به یک "چشمه مقدس" (ver sacrum) تبدیل کرد. "قرارداد" با مشتری به طور استثنایی مفصل است. تمام مراقبت های لازم از حیوانات انجام می شود، اما هر حیوانی که قبل از قربانی شدن برنامه ریزی شده بمیرد یا به سرقت رفته باشد، به عنوان قربانی محسوب می شود. حیوانات مقدس قبلاً به خدایان اختصاص داده شده بودند که باید از دارایی خود محافظت کنند.
  64. ↑ Dumézil (1977)، صص 258-261.
  65. ↑ Ovid , Fasti I, 201f.
  66. ↑ ویسووا (1912)، ص. 107; Livy X 36، 1 و 37، 15 f.
  67. ^ لیوی اول 12; دیونیسیوس هالیکارناسوس دوم 59; Ovid Fasti VI, 793; سیسرو کاتلیناریا I 33.
  68. ↑ ویسووا (1912)، ص. 107: CIL VI 434, 435; IX 3023, 4534; X59-4; همچنین III 1089.
  69. ↑ ویسووا (1912)، ص. 198 & n. 1.
  70. ↑ ویسووا (1912)، ص. 108 و n. 1 به نقل از Vitruvius De Architectura III 1, 5.
  71. ↑ گروس، پیر (1997). "Iuppiter Tonans". در Steinby، Eva Margareta (ویرایشگر). Lexicon Topographicum Urbis Romae (به فرانسوی). جلد 3. رم: Edizioni Quazar. صص 159-160. شابک 978-88-7140-096-9.
  72. ^ CIL VI 438.
  73. ↑ کوئرلی، فیلیپو (1997). "Iuppiter Invictus". در Steinby، Eva Margareta (ویرایشگر). Lexicon Topographicum Urbis Romae (به ایتالیایی). جلد 3. رم: Edizioni Quazar. ص 143. شابک 978-88-7140-096-9.
  74. ↑ پروتکل های یک کالج مقدس : Wissowa (1912)، به نقل از CIL VI 2004-2009.
  75. ^ لیوی اول 31 1-8.
  76. ^ Macrobius I 16. این شناسایی توسط A. Pasqualini به چالش کشیده شده است.
  77. ^ Festus sv prisci Latini p. : "شهرهای لاتین که قبل از تأسیس روم وجود داشته اند".
  78. ^ ال. اشمیتز در فرهنگ لغت عتیقه یونانی و رومی دبلیو اسمیت لندن 1875 sv Feriae p. 529.
  79. Cicero De Divinatione I 18 ; دیونیسیوس هال. AR IV 49, 3; فستوس ص. 212 لیتر لیتر 30 f. Scholiasta Bobiensis ad Ciceronis pro Plancio 23.
  80. ^ Festus sv oscillantes p. 194 M; CA Lobeck Aglaophamus sive de theologiae mysticae Graecorum causis libri tres Königsberg 1829 p. 585.
  81. ^ Cicero Pro Plancio 23; Varro De Lingua Latina VI 25; Pliny Naturalis historia III 69.
  82. ↑ پلینی XXVII 45.
  83. ^ د کازانوو (1988)، ص. 252 به نقل از A. Alföldi Early Rome and the Latins Ann Arbor 1965 p. 33 n. 6.
  84. ↑ ویسووا (1912)، ص. 109; L. Schmitz in Dictionary of Greek and Roman Antiquities London 1875 sv Feriae p. 529: نیبور تاریخ روم دوم ص. 35 به نقل از Livy V 42، Plutarch Camillus 42.
  85. ↑ ویسووا (1912)، ص. 110. CIL 2011–2022; چهاردهم 2236-2248.
  86. ↑ ویسووا (1912)، ص. 110.
  87. ↑ لیوی XLII ۲۱، ۷.
  88. ↑ ویسووا (1912)، ص. 101، به نقل از Macrobius Saturnalia I 15، 14 و 18، Iohannes Lydus De Mensibus III 7، Plutarch Quaestiones Romanae 24.
  89. ↑ ویسووا (1912)، ص. 101، به نقل از Varro De Lingua Latina V 47; فستوس ص. 290; مولر، پائولوس ص. 104; اوید فاستی اول، 56 و 588; ماکروبیوس سات. من 15، 16.
  90. ↑ ویسووا (1912)، ص. 101: Epula Iovis در 13 سپتامبر و 13 نوامبر سقوط کرد. تاریخ بنای معبد و جشنواره 13 سپتامبر برای Jupiter Optimus Maximus، 13 آوریل برای Jupiter Victor، 13 ژوئن برای Jupiter Invictus و شاید 13 ژانویه برای Jupiter Stator است.
  91. ^ Cassius and Rutilius apud Macrobius I 16, 33. تودیتانوس ادعا کرد که آنها توسط رومولوس و تی. تاتیوس اول 16، 32 تأسیس شده اند.
  92. ↑ Macrobius I 16, 30: "... flaminica Iovi arietem solet immolare"; دومزیل (1977)، ص. 163 و n. 42، به نقل از A. Kirsopp Michels The Calendar of the Roman Republic 1967 pp. 84-89.
  93. ↑ لیپکا (2009)، ص. 36.
  94. ↑ Wissowa (1912)، صفحات 101-102.
  95. ^ دومزیل (1977)، ص. 174.
  96. ↑ ویسووا (1912)، ص. 101، به نقل از Pliny NH XVIII 289: "این روز جشنواره برای قرار دادن (یعنی جلوگیری از) طوفان ها، " Hunc diem festum tempestatibus leniendis institutum " تأسیس شد.
  97. ↑ Wissowa (1912)، به نقل از Digest II 12, 4.
  98. ^ دومزیل (1977)، ص. 173.
  99. ↑ ویسووا (1912)، ص. 102.
  100. ↑ Wissowa (1912)، صفحات 101-102، به نقل از Varro De Lingua Latina VI 21 Novum vetus vinum bibo، novo veteri morbo medeor .
  101. ↑ G. Dumézil, Fêtes romaines d' été et d' automne , Paris, 1975, pp. 97-108.
  102. ^ ر.ک. دومزیل (1977)، ص. 173; Ovid Fasti IV, 863 ff.
  103. ↑ ویسووا (1912)، ص. 102، به نقل از Varro De Lingua Latina VI 16; Pliny Naturalis historia XVIII 287; Ovid Fasti IV, 863 ff; پائولوس ص. 65 و 374 م.
  104. ^ فورسایت (2005-2006)، ص. 136. Populus در اصل به معنای "مردم" نبود، بلکه "ارتش" بود.
  105. ↑ رابرت تورکان، فرقه های امپراتوری روم (بلک ول، 1992، 1996، چاپ 2001، چاپ اولیه 1989 به زبان فرانسوی)، ص. 75.
  106. ↑ ویسووا (1912)، ص. 102، به نقل از Cassius Dio XLVII 18 و Fasti Amiternini ( feriae Iovis ).
  107. ^ فورسایت (2005-2006)، ص. 137.
  108. ↑ André Magdelain "Auspicia ad patres redeunt" در Hommage á Jean Bayet Bruxelles 1964 527 ff. همچنین رجوع کنید به Jean Bayet Histoire politique et psychologique de la fetare romaine Paris 1957 p. 99; Jacques Heurgon , Rome et la Méditerranée occidentale Paris 1969 pp. 204-208.; پل-ام. مارتین "La fonction calendaire du roi de Rome et sa Participation á certaines fêtes" در Annales de Bretagne et des pays de l' Ouest 83 1976 2 pp. 239–244 part. ص 241; و ساباتوچی (1988)، همانطور که توسط تورکان (1989)، ص. 71
  109. ↑ لیپکا (2009)، ص. 33، تبصره 96.
  110. ^ فورسایت (2005-2006)، ص. 192.
  111. ↑ ژان گاگه «La mort de Servius Tullius et le char de Tullia» در Revue belge de philologie et d'histoire 41 1963 1 pp. 25-62.
  112. ^ فورسایت (2005-2006)، ص. 132.
  113. ↑ Henri Le Bonniec Le culte de Cérès á Rome Paris 1958 p. 348، توسعه Jean Bayet Les annales de Tite Live (Titus Livius AUC libri qui supersunt ) ed. G. Budé vol. III پاریس 1942 ضمیمه پنجم صص 145-153.
  114. ↑ Dumézil (1977)، صفحات 485-486.
  115. ↑ Mommsen Römischen Forschungen II ص. 42 ff. بنیانگذاری آنها را در سال 366 قبل از میلاد در تأسیس کورول ادیلیتی قرار می دهد. به نقل از Wissowa (1912)، ص. 111.
  116. ^ لیوی I 35، 9.
  117. ↑ Wissowa (1912)، صفحات 111-112، به نقل از Livy V 41, 2; Tertullian De Corona militis 13; دیونیسیوس هالیکارناسوس عتیقه. رام VII 72. Marquardt Staatsverwaltung III 508.
  118. ^ دومزیل (1977)، ص. 488.
  119. ^ دومزیل (1977)، ص. 181 به نقل از Jean Bayet Les annales de Tite Live édition G. Budé vol. III 1942 ضمیمه پنجم ص. 153 و n. 3.
  120. ↑ ویسووا (1912)، ص. 112، به نقل از Mommsen CIL I 2nd p. 329, 335; Rǒmische Forschungen II 45، 4.
  121. ^ در Verrem V 36 و Paulus sv ludi magni p. 122 م.
  122. ^ ماکروبیوس اول 10، 11.
  123. ↑ ویسووا (1912)، ص. 102 به نقل از Gellius X 15, 12. 24; پائولوس ص. 87 م. Pliny Naturalis historia XVIII 119; پلوتارک کوئست. Romanae 111.
  124. ↑ «هند و اروپایی و هند و اروپایی». فرهنگ لغت میراث آمریکایی زبان انگلیسی (ویرایش چهارم). 2000. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 مارس 2009 . بازیابی شده در 27 سپتامبر 2008 .
  125. ↑ ویسووا (1912)، ص. 100، به نقل از Varro De Lingua Latina V 66: «همین ویژگی با نام باستانی مشتری حتی بهتر آشکار می شود: از آنجایی که زمانی او را Diovis و Diespiter نامیدند ، یعنی Dies Pater (پدر روز)؛ در نتیجه موجودات صادر شده از او هستند. به نام های dei (خدا)، dius (خدا)، diuum (روز) از این رو عبارات sub diuo و Dius Fidius به این دلیل است که معبد Dius Fidius دارای دهانه ای در پشت بام است تا امکان دید از diuum را فراهم کند. caelum sky" tr. توسط J. Collart به نقل از Y. Lehmann در زیر. پائولوس ص. 71: " دیوم (آسمان الوهی) که بیانگر آنچه در هوای آزاد است، در خارج از سقف است، از نام یوپیتر گرفته شده است ، همچنین دیالیس ، نام شعله مشتری و دیوس که به قهرمانی اطلاق می شود که از نسل اوست. نژاد مشتری» و 87 م.
  126. ^ abc Wissowa (1912)، ص. 100.
  127. ↑ ویسووا (1912)، ص. 100، n. 2.
  128. ↑ CIL V 783: آیوی دیانو از Aquileia.
  129. ↑ مولر، HF "مشتری". دایره المعارف آکسفورد یونان و روم باستان . ص 161.
  130. ^ ab Platner & Ashby (1929)، ص. 293.
  131. ^ ab Der Große Brockhaus , vol. 9، لایپزیگ: بروکهاوس 1931، ص. 520
  132. ↑ Walter W. Skeat, A Concise Etymological Dictionary of the English Language , Oxford: Clarendon Press 1882, Oxford University Press 1984, p. 274
  133. ↑ ویسووا (1912)، ص. 108، به نقل از Varro De Lingua Latina V 47 و Festus p. 290 M. sv Idulia.
  134. ↑ ویسووا (1912)، ص. 108 به نقل از پائولوس ص. 92 م. Servius Ad Aeneidem VIII 641.
  135. ↑ ویسووا (1912)، ص. 108 به نقل از فستوس ص. 189 M. sv lapis; Polybius Historiae III 25, 6.
  136. ^ ab Dumézil (1977)، ص. 169.
  137. ^ دومزیل (1977)، ص. 167. کارمن سالیاره دارد: «cume tonas Leucesie prai ted tremonti/ quot tibi etinei deis cum tonarem».
  138. ^ ab Dumézil (1977)، صفحات 167-168.
  139. ^ دومزیل (1977)، ص. 168 به نقل از پترونیوس ساتیریکون 44.
  140. ^ Paulus svp 94 L 2nd; ص 2 M; ترتولیان آپلوژیکوم 40.
  141. ^ آپولیوس دی موندو 37; رجوع کنید به Iuppiter Serenus CIL VI 431, 433; XI 6312; Iuppiter Pluvialis CIL XI 324.
  142. ^ F. Cenerini بالاتر از ص. 104 به نقل از Giancarlo Susini "Iuppiter Serenus e altri dei" در Epigraphica 33 1971 pp. 175-177.
  143. ↑ Vitruvius De Architectura I 2, 5; CIL I 2nd p. 331: پناهگاه در پردیس مارتیوس، در 7 اکتبر بر اساس تقویم اختصاص داده شده است.
  144. ↑ CIL XII 1807.
  145. ^ CIL VI 377; III 821، 1596، 1677، 3593، 3594، 6342 به نقل از Wissowa (1912)، ص. 107.
  146. ^ Festus sv provorsum fulgur p. 229 M: "...؛ itaque Iovi Fulguri et Summano fit, quod diurna Iovis nocturna Summani fulgura habentur." همانطور که توسط Wissowa (1912)، ص. 107
  147. ↑ Augustine De Civitate Dei VII 11. Pecunia به طور آزمایشی در این گروه توسط Wissowa (1912)، ص. 105 n. 4. Cfr. آگوستین دی سیویت دی VII 11 و 12.
  148. ↑ Frugifer CIL XII 336. Apuleius De Mundo 37.
  149. ↑ Cato De Agri Cultura 132; Paulus svp 51 M.
  150. ^ CIL VI 3696.
  151. ↑ ویسووا (1912)، ص. 105 n. 4 Pecunia را به عنوان محافظ و افزایش دهنده گله می داند.
  152. ↑ Bruno Migliorini sv Roma in Enciclopedia Italiana di Scienze, Lettere ed Arti vol. XXIX ص. 589; AW Schlegel Sämtliche Werke Leipzig 1847 XII ص. 488; F. Kort Römische Geschichte Heidelberg 1843 p.32-3.
  153. ↑ Hammond & Scullard (1970)، ص. 940.
  154. ^ Servius IV 339.
  155. ↑ Cato De Agri Cultura 132; Festus sv daps, dapalis, dapaticum pp. 177–178 L 2nd.
  156. ↑ Epulo CIL VI 3696.
  157. ↑ Wissowa (1912)، ص 105-108.
  158. ↑ لیوی اول 12، 4-6.
  159. ^ Livy X 36, 11.
  160. ↑ Dumézil (1996)، صص 174-175.
  161. ^ لیوی X 29، 12–17; nefando sacro، mixta hominum pecudumque caedes ، "با یک آیین بی شرمانه، کشتار مختلط مردم و گله" 39، 16; 42، 6-7.
  162. ↑ ساباتوچی (1988)، همانطور که در بررسی تورکان (1989)، ص. 70
  163. ^ هیژینوس . نجوم. ترجمه مری گرانت. pt.1، ch.2، sec.13. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 ژوئن 2013.
  164. ^ دومزیل (1977)، ص. 168.
  165. ↑ سنت آگوستین، شهر خدا، کتابهای 1-10، صفحه 218
  166. ↑ سنت آگوستین، شهر خدا، کتابهای 1-10
  167. ↑ ab Augustine De Civitate Dei VII 11.
  168. ↑ لیوی ، Ab urbe condita کتاب ۱.
  169. ^ CIL II, 2525; توتین. 1920. 143ff.
  170. ^ اسمیت، دیکشنری ، sv "Ladicus")
  171. ↑ دومزیل (1974)، "Remarques preliminaires" X; دومزیل (1977)، ص. 59 ff; به نقل از لوسین گرشل "Varron logicien" در Latomus 17 1958 صفحات 65-72.
  172. ↑ Augustine De Civitate Dei IV 27; VI 5.
  173. ^ پپین، جی (1956). "لا تئولوژی سه جانبه وارون". Revue des études augustiniennes . 2 : 265-294. doi :10.1484/J.REA.5.103923.دومزیل اشاره کرده است که اگرچه آگوستین ممکن است در اشاره به مواردی که وارو در طبقه بندی الهیات مدنی مطالبی را ارائه می کند که ممکن است به نظر می رسد متعلق به الهیات اسطوره ای باشد، درست باشد، با این حال او افسانه ها و افسانه هایی را که رومیان باستان از آن خود می دانستند، تحت این عنوان حفظ کرده است.
  174. ^ Wissowa (1912) به سه قسمت از Horace، Carmina اشاره می کند : I 1, 25 manet sub Iove frigido venator ; I 22, 20 quod latus mundi nebulae malusque Iuppiter urget ; III 10, 7 ut glaciet nives puro numine Iuppiter .
  175. ↑ در Esquiline، sacellum Iuppiter Fagutalis قرار دارد (Varro De Lingua Latina V 152, Paulus p. 87 M., Pliny Naturalis historia XVI 37, CIL VI 452); در Viminal یک Iuppiter Viminius شناخته شده است (Varro De Lingua Latina V 51, Festus p. 376); یک Iuppiter Caelius بر روی Caelius (CIL VI 334); در Quirinal به اصطلاح Capitolium Vetus (Martial V 22, 4; VII 73, 4). خارج از رم: Iuppiter Latiaris در Mons Albanus ، Iuppiter Appenninus (Orelli 1220، CIL VIII 7961 و XI 5803) در آپنین Umbrian، در Scheggia، در Via Flaminia ، Iuppiter Poenianius (CIL. dei Lincei III , 1887, fascicolo 2, p 363 ff.) at Great Saint Bernard Pass, Iuppiter Vesuvius (CIL X 3806), Iuppiter Ciminus (CIL XI 2688); Sabine Iuppiter Cacunus (CIL IX 4876, VI 371). خارج از ایتالیا Iuppiter Culminalis در نوریکوم و پانونیا (CIL III 3328, 4032, 4115, 5186; Supplememtum 10303, 11673 و غیره) همانطور که توسط Wissowa (1912)، ص. 102 و Francesca Cenerini "Scritture di santuari extraurbani tra le Alpi e gli Appennini" در Mélanges de l'École française de Rome 104 1992 1 pp. 94–95.
  176. ↑ Wissowa (1912)، صص 100-101
  177. ↑ Wissowa (1912)، ص 103-108.
  178. ↑ سالواتوره ستیس (1990). طوفان جورجیونه : تفسیر موضوع پنهان . انتشارات دانشگاه شیکاگو ص 62،خلاصه این تعبیر علمی: «رعد و برق جوو است» ر.ک. پیتر هامفری (1997). نقاشی در ونیز رنسانس . انتشارات دانشگاه ییل. ص 118f.
  179. ^ دومزیل (1996)، ص. 239.
  180. ^ دومزیل (1977)، ص. 171.
  181. ↑ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII ۹.
  182. ^ دومزیل (1977)، ص. 274 ff.
  183. ^ دومزیل (1977)، ص. 271 به نقل از Ovid Fasti III، 815-832.
  184. ↑ Wissowa (1912)، ص 23، 133-134
  185. ^ آب دومزیل (1941-1948).
  186. ↑ Dumézil (1970)، صص 137-165.
  187. ^ ab Dumézil (1970)، ص 172، 175.
  188. ^ abc Dumézil (1948).
  189. ^ دومزیل (1970)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  190. ↑ مونتاناری (1990)، صفحات 73 به بعد، به نقل از Cicero Pro Scauro 48: " pignus nostrae salutis atque imperii "; Servius Ad Aeneidem II 188, 16: " Illic imperium fore ubi et Palladium "; Festus svp 152 L.
  191. ↑ مونتاناری (1990)، صفحات 73 به بعد، به نقل از M. Sordi "Lavinio, Roma e il Palladio" در CISA 8 1982 p. 74 به بعد؛ W. Vollgraf "Le Palladium de Rome" در BAB 1938 pp. 34 ff.
  192. ↑ Dumézil (1956)، ص 71-78.
  193. ^ سیسرو د نات. دئور. II 85-86: "آیا est locus saeptus religiose propter Iovis pueri, qui lactens cum Iunone in gremio sedens, mamma appetens, castissime colitur a matribus": "این مکان به دلایل مذهبی به دلیل کودک یوپیتر که در آن نشسته است، محصور است" رحم با شیرخوار جونو، به سمت سینه، که مادران آن را بسیار پاکیزه می‌پرستند».
  194. ^ دومزیل (1956)، ص. 96 ff.
  195. ↑ CIL XIV 2868 و 2862 (مثل).
  196. ↑ R. Mowat "کتیبه latine sur plaque de bronze acquise à Rome par par MA Dutuit" در Mem. د لا سوک. nat. des Antiquités de France 5me Ser. 3 43 1882 ص. 200: CIL XIV 2863: ORCEVIA NUMERI/ NATIONU CRATIA/ FORTUNA DIOVO FILEA/ PRIMOCENIA/ DONOM DEDI. به نقل از Dumézil (1996)، ص. 71 ff.
  197. ↑ دومزیل (1956)، فصل. 3.
  198. ^ Ṛg-Veda X 72, 4-5; دومزیل (1996)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] و Mariaages indo-européens pp. 311–312: "از آدیتی داکسا متولد شد و از داکسا آدیتی، ای داکسا، او که دختر شماست".
  199. ^ دومزیل (1956)، ص. 91 n. 3.
  200. ^ A. Brelich Tre variazioni romane sul tema delle origini. I. Roma e Preneste. Una polemica religiosa nell'Italia antica Pubbl. dell'Univ. di Roma 1955-1956.
  201. ^ دومزیل (1977)، ص. 101 و 290. مورد بحث مفصل آگوستین، شهر خدا VII 9 و 10. همچنین Ovid Fasti I، 126.
  202. ↑ D. Briquel "Jupiter, Saturne et le Capitol" در Revue de l'histoire des fetares 198 2. 1981 pp. 131-162; Varro V 42; Vergil Aeneis VIII 357-8; دیونیسیوس هال من 34; سولینوس اول 12; فستوس ص. 322 L; Tertullian Apologeticum 10; Macrobius I 7, 27 and I 10, 4 با استناد به مالیوس خاص. همچنین رجوع کنید به Macrobius I 7, 3: سنت سالنامه ای بنیان آن را به پادشاه Tullus Hostilius نسبت می دهد. مطالعات E. Gjerstad در Mélanges Albert Grenier Bruxelles 1962 pp. 757–762; فیلیپو کوآرلی در La Parola del Passato 174 1977 ص. 215 f.
  203. ↑ A. Pasqualini "Note sull'ubicazione del Latiar" در Mélanges de l'École française de Rome 111 1999 2 p[. 784–785 به نقل از M. Malavolta "I ludi delle feriae Latinae a Roma" در A. Pasqualini (ed.) Alba Longa. میتو استوریا باستان شناسی. Atti dell'incontro di studio, Roma-Albano laziale 27–29 gennaio 1994 Roma 1996 pp. 257–273; Eusebius De laude Constantini 13, 7 = MPG XX col. 1403-1404; J. Rives "فداکاری انسان در میان مشرکان و مسیحیان" در مجله مطالعات رومی LXXXV 1995 صفحات 65-85; Iustinus Apologeticum II 12, 4-5; G. Pucci "Saturno: il lato oscuro" در Lares LVIII 1992 p. 5-7.
  204. ↑ Wissowa (1912)، صص 100-101; دومزیل (1996)، ص. 348; Cicero De Natura Deorum II 61.
  205. ^ ab Dumézil (1974)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  206. ^ دومزیل (1977)، ص. 189.
  207. ↑ ویسووا (1912)، ص. 103.
  208. ↑ Roger D. Woodard Vedic and Indo-European Sacred Space Chicago Illinois Un. مطبوعات 2005 ص. 189. محقق فکر می کند که دیوس فیدیوس معادل رومی تریتا آپیا، همراه ایندرا در کشتن ورترا است.
  209. ^ ab G. Wissowa در Roschers Lexicon 1909 sv Semo Sancus col. 3654; ویسووا (1912)، ص. 131 f.
  210. ^ فاولر (1899)، ص. 139.
  211. ↑ O. Sacchi "Il trivaso del Quirinale" در Revue internationale de droit de l'Antiquité 2001 صفحات 309-311، به نقل از Nonius Marcellus sv rituis (L p. 494): Itaque domi rituis nostri, quiurare per v'dium prodire solet in compluvium. "بنابراین طبق آداب ما، کسی که بخواهد به دیوس فیدیوس سوگند یاد کند، به طور معمول به سمت کامپلویوم ( فضای بدون سقف در خانه) می رود." Macrobius Saturnalia III 11, 5 در مورد استفاده از mensa خصوصی به عنوان یک محراب که در ius Papirianum ذکر شده است . Granius Flaccus indigitamenta 8 (H. 109) در نذر پادشاه نوما که به موجب آن او مجازات الهی شهادت دروغ توسط همه خدایان را درخواست کرد.
  212. ↑ Augustine De Civitate Dei VII 13, با اشاره به Quintus Valerius Soranus ; H. Wagenvoort " Genius a genendo " Mnemosyne 4. Suppl., 4, 1951, pp. 163-168; دومزیل (1977)، ص. 315، بحث در مورد نظرات G. Wissowa و K. Latte.
  213. ^ فاولر (1899)، ص. 189.
  214. ^ دومزیل (1977)، ص. 318.
  215. ↑ Censorinus De Die Natali 3، 1.
  216. ↑ ویسووا (1912)، ص. 243.
  217. ↑ CIL IX 3513 از lex templi معبد Iuppiter Liber در فورفو، سامنیوم.
  218. ↑ Aulus Gellius Noctes Atticae VI 1, 6. Silius Italicus Punica XIII 400–413. به نقل از Dumézil (1977)، ص. 435، ارجاع به J. Hubeaux Les grands mythes de Rome Paris 1945 pp. 81-82 و J. Aymar "Scipion l' Africain et les chiens du Capitol" در Revue d'études latins 31 1953 pp. 111-116.
  219. ↑ Cicero De Republica VI 13: = Somnium Scipionis .
  220. ↑ Arnobius Adversus Nationes IV 40, 2.
  221. ↑ G. Capdeville "Les dieux de Martianus Capella" در Revue de l'histoire des مذهبی 213 1996 3. p. 285.
  222. ↑ ماکروبیوس اول 10، 16.
  223. ^ E. و AL Prosdocimi در Etrennes M. Lejeune Paris 1978 صفحات 199-207 او را به عنوان جنبه ای از مشتری معرفی می کنند. همچنین نگاه کنید به AL Prosdocimi "'Etimologie di teonimi: Venilia, Summano, Vacuna" در Studi linguistici in onore di Vittore Pisani Milano 1969 pp. 777-802.
  224. ↑ دومزیل (1977)، صفحات 184-185 با استناد به میترا وارونا، essai sur deux repésentations indo-europeennes de la souveraineté Paris 1940-1948.
  225. ↑ ویسووا (1912)، ص. 107 به نقل از CIL VI 205; X 49 و 6423.
  226. ↑ Wissowa (1912)، CIL VI 206.
  227. ^ دومزیل (1977)، ص. 185.
  228. ↑ Ludwig Preller Rõmische Mythologie I Berlin 1881 pp. 195–197; E. Aust sv Iuppiter (Liber) در Roscher lexicon II ستون 661 f.
  229. ^ د کازانوو (1988)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] به نقل از Wissowa (1912)، ص. 120 و A. Schnegelsberg De Liberi apud Romanos cultu capita duo Dissertation Marburg 1895 p. 40.
  230. ↑ ab Augustine De Civitate Dei VII 21.
  231. ^ د کازانوو (1988)، ص. 247 n. 4.
  232. ^ کتیبه هایی از قلمرو فرنتانی ها (Zvetaieff Sylloge inscriptionum Oscarum nr. 3); Vestini (CIL IX 3513; I 2nd 756 Furfo); سابینی (Jordan Analecta epigraphica latina p. 3 f.= CIL I 2nd 1838) و Campani (CIL X 3786 Iovi Liber(o) Capua).
  233. ^ آگهی Fasti Arvales 1. سپتامبر.
  234. ^ Monumentum Ancyranum IV 7; CIL XI 657 Faventia; XIV 2579 Tusculum.
  235. ↑ ویسووا (1912)، ص. 106.
  236. ^ د کازانوو (1988)، ص. 248 به نقل از Fr. Bömer Untersuchungen über die Religion der Sklaven in Griechenland und Rom I Wiesbaden 1957 p. 127 f.
  237. ↑ Trebatius Testa apud Arnobius Ad nationes VII 31: " solum quod inferetur sacrum... " "تنها چیزی که ریخته شود مقدس تلقی می شود..."; همچنین Cato De Agri Cultura CXXXII 2; CXXXIV 3; Servius IX 641; ایزیدور XX 2،7.
  238. ^ د کازانوو (1988)، ص. 248 ff.
  239. ↑ Marcus Antistius Labeo apud Festus sv, p. 474 L.
  240. ^ Fr. Altheim Terra Mater Giessen 1931 p. 22 و n. 4 ضمن تصدیق مبهم بودن ریشه شناسی این کلمه، اشتقاق از sacerrima را به عنوان bruma از brevissima پیشنهاد کرد . Onomata Latina et Graeca sv: novum vinum ; Corpus Glossatorum Latinorum II ص. 264: απαρχη گلεύκουس.
  241. ↑ Columella De Re Rustica XII 18, 4 به فداکاری برای لیبر و لیبرا بلافاصله قبل از آن اشاره می کند.
  242. ^ Paulus sv sacrima p. 423 L; فستوس ص. 422 لیتر (مختل).
  243. ^ Isidore Origines XX 3, 4; انریکو موناتاناری "Funzione della sovranitá e feste del vino nella Roma repubblicana" در Studi e Materiali di Storia delle Religioni 49 1983 صفحات 242-262.
  244. ↑ G. Dumézil "Quaestiunculae indo-italicae" 14-16 در Revue d' études latins XXXIX 1961 pp. 261-274.
  245. ↑ Henri Le Bonniec Le culte de Cérès à Rome Paris 1958 pp. 160–162.
  246. ↑ Dumézil (1977)، ص 331-332.
  247. ↑ Augustine De Civitate Dei VII 3, 1.
  248. ↑ «Liber et liberi» در Revue d'études Latins 14 1936 pp. 52–58.
  249. ^ " ...curatores Iovi Libertati " CIL XI 657 and " Iovi Obsequenti publice " CIL XI 658 from Bagnacavallo ; " Iuppiter Impetrabilis " از Cremella sopra Monza منتشر شده توسط G. Zecchini در Rivista di studi italiani e latini 110 1976 صفحات 178-182. حضور مضاعف مشتری و فرونیا در Bagnacavallo منجر به این گمانه‌زنی شده است که manumissio (اقدامات آیینی قانونی که توسط آن برده‌ها آزاد می‌شد) در این پناهگاه انجام می‌شد: Giancarlo Susini "San Pietro in Sylvis, santuario pagense e villaggio plevennate in". Mélanges offertes à G. Sanders Steenbrugge 1991 pp. 395–400. نقل شده در F. Cenerini در بالا ص. 103.
  250. ^ دومزیل (1977)، ص. 188 n. 44.
  251. ^ فاولر (1899)، صفحات 121-122.
  252. ↑ Kurt Latte Römische Religionsgeschichte Munich 1960 p. 81 و n. 3.
  253. ↑ G. Piccaluga "L' anti-Iupiter" در Studi e Materiali di Storia delle Religioni XXXIV 1963 p. 229-236; E. Gierstad "Veiovis، خدای ماقبل هند اروپایی در رم؟" در Opuscola Romana 9, 4 1973 pp. 35-42.
  254. ↑ Aulus Gellius V 12.
  255. ↑ ساباتوچی (1988)، به طور خلاصه توسط تورکان (1989)، صفحات 70، 72-73. در جنبه رشد مشتری، تورکان به دناری‌هایی اشاره می‌کند که توسط مانیوس فونتیوس و والرین جوان‌تر از نوع هلالی آیووی مورد اشاره A. Alföldi در Studien zur Geschichte der Weltkrisedes 3. Jhd زده شده است. n.Chr. دارمشتات 1067 ص. 112 f.
  256. ↑ لودویگ پرلر رومیشه اساطیر اول ص. 262 f.
  257. ↑ اوید فاستی اول، ۲۹۱–۲۹۴.
  258. ↑ فروچیو برنینی اویدیو. من فستی (ترجمه و تفسیر)، III 429; بولونیا 1983 (تجدید چاپ).
  259. ↑ Vitruvius De Architectura IV 8, 4.
  260. ^ اوید فاستی . Fasti Praenestini CIL I 2nd p. 231: Aescu]lapio Vediovi در اینسولا .
  261. ^ Fasti Praen.: خیر. مارت. F(as)...]ovi artis Vediovis inter duos lucos ; Ovid Fasti III، 429-430.
  262. ↑ Ovid Fasti V، 721–722. XII کال. یون. NP Agonia (Esq. Caer. Ven. Maff.); ودیووی (ون.).
  263. ↑ Wissowa بر اساس glossa humanum sacriificium پائولوس ص. 91 L تعبیر می کند "با یک مراسم مناسب به مراسم بزرگداشت متوفی". G. Piccaluga در n. 15 و 21 صفحات 231-232 هر چند اشاره می کند که ژلیوس قربانی انسان را بیان نمی کند بلکه فقط بیان می کند... immolaturque ritu humano capra .
  264. ^ لیوی هشتم 9 و 6.
  265. ↑ گلیوس V 12، 12.
  266. ↑ Gellius V 12. رومیان فرقه ای از این قبیل خدایان را می شناختند و به آنها پیشنهاد می دادند: از جمله Febris ، Tussis ، Mefitis .
  267. ↑ G. Piccaluga "L' anti-Juppiter" در Studi e Materiali di Storia delle Religioni XXXIV 1963 p. 233-234 و یادداشت های 30، 31 به نقل از Gellius V 12 و Pliny the Elder Naturalis Historia XVI 216: " Non et simulacrum Veiovis in arce? ".
  268. ^ لیوی XXXI 21.
  269. ↑ Ettore Pais CIL Supplementa Italica I addimenta al CIL V در Atti dei Lincei، Memorie V 1888 n. 1272: IOM IUR D(e) C(onscriptorum) S(ententia) .
  270. ↑ CIL I 1105: C. Volcaci C. F Har. de stipe Iovi Iurario... onimentum .
  271. ↑ اوید فاستی اول، ۲۹۱–۲۹۵.
  272. ^ لیوی XXXV 41.
  273. ^ Cfr. بالا: " Aeculapio Vediovi in ​​insula ".
  274. ↑ موریس بسنیه «ژوپیتر ژوراریوس» در Mélanges d'archéologie et d'histoire 18 1898 صفحات 287–289.
  275. ^ CIL XIV 2387 = ILS 2988 = ILLRP 270 = CIL I 807: Vediovei patrei genteiles Iuliei leege Albana dicata .
  276. ↑ A. Pasqualini "Le basi documentarie della leggenda di Alba Longa" Universita' di Roma Torvergata 2012 آنلاین.
  277. ^ دومزیل (1977)، ص. 408.
  278. ^ دومزیل (1977)، ص. 413.
  279. ↑ لیوی XXVII 2، 10–12.
  280. ↑ دیونیسیوس هالیکارناسوس روم. آثار باستانی III 69، 5-6.
  281. ↑ دیونیسیوس هالیکارناسوس بالاتر از III 69; فلوروس اول 7، 9.
  282. ^ CIL XI 351.
  283. ↑ پلوتارک نوما ۱۶.
  284. ↑ اوید فاستی دوم، ۶۷۹.
  285. ↑ Augustine De Civitate Dei VII ۷.
  286. ↑ ساباتوچی (1988)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  287. ↑ Dumézil (1977)، ص 186-187.
  288. ↑ ویسووا (1912)، ص. 135.
  289. ^ ab Dumézil (1977)، صفحات 185-186.
  290. ↑ CW Atkins "Latin 'Iouiste' et le vocabulaire religieux indoeuropéen" در Mélanges Benveniste پاریس، 1975، صفحات 527-535.
  291. ↑ ویسووا (1912)، ص. 135، به نقل از Servius Danielis Eclogae IV 50.
  292. ↑ Piso apud Dionysius of Halicarnassus Rom. آثار باستانی چهارم 15، 5.
  293. ^ لیوی XXXV 36، 5.
  294. ↑ Macrobius Saturnalia III 4, 8-9 به نقل از Varro: "Per quos penitus spiramus". سابین مک کورمک سایه های شعر: ورجیل در ذهن انتشارات دانشگاه آگوستین کالیفرنیا 1998 ص. 77.
  295. ↑ Dumézil (1977)، ص 311-312.
  296. ^ Varro De Lingua Latina V 144; پلوتارک کوریولانوس XXIX 2; Macrobius Saturnalia III 4, 11; Servius Ad Aeneidem II 296: به نقل از Dumézil (1977)، ص. 313.
  297. ^ دومزیل (1977)، ص. 313.
  298. ↑ Arnobius Adversus nationes III 40. Cf. همچنین Lucan Pharsalia V 696; VII 705; هشتم 21.
  299. ↑ Arnobius Adversus Nationes III 40, 3; Martianus Capella De Nuptiis I 41: "Senatores deorum qui Penates ferebantur Tonantis ipsius quorumque nomina, quoniam publicari secretum caeleste non pertulit, ex eo quod omnia parter repromittunt, nomen eis consensione perficit".
  300. ^ Arnobius Adversus Nationes III 40 4; Macrobius Saturnalia III 4 9.
  301. ↑ جرارد کاپدویل "Les dieux de Martianus Capella" در Revue de l'histoire des مذهب ها 213 1996 3 p. 285 به نقل از Carl Olof Thulin Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacenza (=RGVV 3. 1) Giessen 1906 pp. 38-39. در مورد این موضوع همچنین نگاه کنید به AL Luschi "Cacu, Fauno ei venti' در Studi Etruschi 57 1991 pp. 105-117.

آثار ذکر شده

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به یوپیتر وجود دارد .