در دین و اسطوره یونان باستان ، دیونیزوس ( / d aɪ . ə ˈ n aɪ s ə s / ؛ یونان باستان : Διόνυσος Dionysos ) خدای شراب سازی، باغ ها و میوه ها، گیاهان، باروری، جشن ها ، جنون، جنون آیینی است. وجد مذهبی و تئاتر . [3] [4] او همچنین به عنوان باکوس ( / ˈ b æ k ə s / یا / ˈ b ɑː k ə s / ؛ یونانی باستان : Βάκχος Bacchos ) توسط یونانی ها (نامی که بعداً توسط رومیان اقتباس شد ) شناخته می شد. دیوانگی که گفته می شود او باعث ایجاد باکیا می شود . [5] به عنوان Dionysus Eleutherius ("آزاد کننده")، شراب، موسیقی، و رقص وجد او پیروان خود را از ترس و مراقبت خودآگاه رها می کند و محدودیت های ظالمانه قدرتمندان را زیر و رو می کند. [6] تیرسوس او ، عصای ساقه رازیانه، که گاهی با پیچک زخمی می‌شود و عسل می‌چکد، هم عصای مفید و هم سلاحی است که برای از بین بردن مخالفان فرقه او و آزادی‌هایی که او نمایندگی می‌کند، استفاده می‌شود. [7] اعتقاد بر این است که کسانی که از اسرار او شریک می شوند توسط خود خدا تسخیر و قدرت می گیرند. [8]
منشأ او نامشخص است و فرقه‌های او اشکال مختلفی داشت. برخی توسط منابع باستانی به عنوان تراسیایی و برخی دیگر یونانی توصیف شده اند. [9] [10] [11] در اورفیسم ، او پسر زئوس و پرسفونه بود . یک جنبه کتونی یا زیرزمینی زئوس. یا پسر دوبار زئوس و سمله فانی . اسرار الوسینی او را با ایاکوس ، پسر یا شوهر دمتر می شناسند . اکثر گزارش ها می گویند که او در تراکیه به دنیا آمد، به خارج از کشور سفر کرد و به عنوان یک خارجی وارد یونان شد. ویژگی "بیگانه" او به عنوان یک خدای بیگانه ممکن است ذاتی و ضروری برای فرقه های او باشد، زیرا او خدای ظهور است که گاهی اوقات "خدای که می آید" نامیده می شود. [12]
شراب در کیش دیونوسوس کانون مذهبی بود و تجسم زمینی او بود. [13] شراب می تواند رنج را کاهش دهد، شادی بیاورد و جنون الهی را القا کند. [14] جشنواره‌های دیونیزوس شامل اجرای نمایش‌های مقدسی بود که اسطوره‌های او را به نمایش می‌گذاشت، نیروی محرکه اولیه توسعه تئاتر در فرهنگ غربی . [15] آیین دیونیسوس نیز «فرقه ارواح» است; صحراهای او از طریق اهدای خون به مردگان غذا می دهند و او به عنوان یک ارتباط الهی بین زنده و مرده عمل می کند. [16] او گاهی اوقات به عنوان خدای در حال مرگ و قیام طبقه بندی می شود . [17]
رومی‌ها باکوس را با لیبر پاتر خود ، «پدر آزاد» جشنواره لیبرالیا ، حامی انگورسازی، شراب و باروری مردان، و نگهبان سنت‌ها، آیین‌ها و آزادی‌های مربوط به بلوغ و شهروندی می‌شناسند، اما دولت روم با آن رفتار می‌کرد. جشنواره‌های مستقل و مردمی باکوس ( Bacchanalia ) تا حدی به این دلیل که اختلاط آزاد طبقات و جنسیت‌ها از محدودیت‌های اجتماعی و اخلاقی سنتی تجاوز می‌کرد، نقش براندازی داشتند. جشن باکانالیا به جز در شکل‌های کم‌رنگ و جماعت‌هایی که توسط دولت تأیید و نظارت می‌شدند، به عنوان یک جرم بزرگ تبدیل شد. جشنواره های باخوس با جشنواره های لیبر و دیونیزوس ادغام شدند.
پیشوند دیو در یونان باستان Διόνυσος ( Diónūsos ؛ [di.ó.nyː.sos] ) از دوران باستان با زئوس ( جنسی Dios ) مرتبط بوده است ، و به نظر می رسد انواع این نام به یک *Dios-nysos اصلی اشاره دارد . [ 18 ] کهن‌ترین گواهی ، شکل داده‌ای یونانی میسینایی است 🐀🐀 در آن زمان ، نمی‌توان مطمئن بود که آیا این واقعاً یک نام است . در میان آنها، کتیبه روی آیتم KH Gq 5 گمان می رود که پرستش اولیه دیونوسوس را تأیید کند. [22] در یونانی میسنی شکل زئوس دی-وو است . [23] عنصر دوم -nūsos منشأ ناشناخته ای دارد. [18] شاید با کوه نیسا مرتبط باشد ، زادگاه خدا در اساطیر یونان، جایی که او توسط پوره ها (نیسیادها ) تغذیه می شد، [24] اگرچه فرسیدس از سیروس، nũsa را به عنوان یک کلمه باستانی برای "درخت" فرض کرده بود . قرن ششم قبل از میلاد [25] [26] روی گلدانی از سوفیلوس، نیسیادها νύσαι ( nusae ) نامیده می‌شوند. [27] کرچمر اظهار داشت که νύση ( nusē ) یک کلمه تراسیایی است که همان معنای νύμφη ( nýmphē ) دارد، کلمه ای مشابه با νυός ( nuos ) (دختر یا عروس، IE *snusós، سانسکر. snusā ). [28] او پیشنهاد کرد که شکل مذکر νῦσος ( nūsos ) است و این باعث می شود دیونوسوس «پسر زئوس» شود. [27] جین الن هریسون معتقد بود که نام دیونیسوس به معنای "زئوس جوان" است. [29] رابرت اس‌پی بیکس ریشه پیش از یونانی این نام را پیشنهاد کرده است ، زیرا تمام تلاش‌ها برای یافتن یک نام هند و اروپایی ریشه شناسی مشکوک است [19] [18]
انواع بعدی عبارتند از Dionūsos و Diōnūsos در Boeotia . Dien(n)ūsos در تسالی ; دئونوسوس و دئونوسوس در ایونیا . و Dinnūsos در Aeolia ، علاوه بر انواع دیگر. پیشوند دیو در نام‌های دیگری مانند دیوسکورها نیز یافت می‌شود و ممکن است از دیوس ، نام جنسی زئوس گرفته شده باشد . [30]
Nonnus در Dionysiaca خود می نویسد که نام Dionysus به معنای "زئوس لنگی" است و هرمس دیونیسوس تازه متولد شده را این نام نهاده است، "زیرا زئوس در حالی که بار خود را حمل می کرد، یک پا را با لنگی از وزن ران خود بلند کرد و نیسوس. در زبان سیراکوزی به معنای لنگیدن است». [31] WHD Rouse در یادداشت خود به این سطور می نویسد: «به سختی لازم است گفته شود که این ریشه شناسی ها اشتباه هستند». [31] سودا ، یک دایره المعارف بیزانسی بر اساس منابع کلاسیک، بیان می کند که دیونوسوس به این نام خوانده شده است: «به خاطر انجام [διανύειν] برای هر یک از کسانی که در حیات وحشی زندگی می کنند. یا از ارائه [διανοεῖν] همه چیز برای کسانی که در حیات وحشی زندگی می کنند. " [32]
دانشگاهیان در قرن نوزدهم، با استفاده از مطالعه زبان شناسی و اسطوره شناسی تطبیقی ، اغلب دیونیزوس را خدایی خارجی می دانستند که با اکراه در پانتئون استاندارد یونان در یک تاریخ نسبتاً دیر پذیرفته شد، بر اساس اسطوره های او که اغلب این موضوع را در بر می گیرد - خدایی که بیشتر وقت خود را بر روی زمین در خارج از کشور می گذراند و زمانی که به یونان بازمی گردد برای پذیرش تلاش می کند. با این حال، شواهد جدیدتر نشان داده است که دیونیزوس در واقع یکی از اولین خدایان است که در فرهنگ یونان در سرزمین اصلی به اثبات رسیده است. [14] قدیمی ترین سوابق مکتوب پرستش دیونوسوس از یونان میسنی ، به ویژه در و اطراف کاخ نستور در پیلوس ، مربوط به حدود 1300 قبل از میلاد آمده است. [33] جزئیات مربوط به هر دین پیرامون دیونیزوس در این دوره اندک است و بیشتر شواهد فقط به شکل نام او آمده است که به صورت di-wo-nu-su-jo ("Dionysoio" = "از دیونوسوس") نوشته شده است. خط B ، بر روی تکه‌های لوح‌های گلی که نشان‌دهنده ارتباط با هدایا یا پرداخت‌های شراب است، حفظ شده است، که به عنوان «دیونیسوس» توصیف شده است. همچنین ارجاعاتی به «زنان اوینوآ»، «محل شراب»، که ممکن است با زنان دیونیسیایی دوره های بعدی مطابقت داشته باشد، کشف شده است. [33]
سایر اسناد میسینایی از پیلوس پرستش خدایی به نام الوتر را که پسر زئوس بود و برای او گاو قربانی می‌کردند، حکایت می‌کند. پیوند به زئوس و گاوها، و همچنین پیوندهای ریشه شناختی بین نام Eleuther یا Eleutheros با نام لاتین Liber Pater ، نشان می دهد که این ممکن است نام دیگری برای Dionysus بوده باشد. به گفته کارولی کرنی ، این سرنخ‌ها حاکی از آن است که حتی در قرن سیزدهم پیش از میلاد، دین اصلی دیونیزوس و اسطوره‌های مهم او نیز وجود داشته است. در کنوسوس در کرت مینوی ، اغلب به مردان نام «پنتهئوس» داده می‌شد که چهره‌ای در اسطوره‌های دیونیزیایی بعدی است و به معنای «رنج» نیز هست. کرنیی استدلال می‌کرد که گذاشتن چنین نامی برای فرزند خود مستلزم یک ارتباط مذهبی قوی است، نه شخصیت جداگانه پنتهئوس که در اسطوره‌های بعدی از دست پیروان دیونیزوس رنج می‌برد، بلکه به عنوان لقبی از خود دیونوسوس، که در اساطیر او یک خدا را توصیف می‌کند. که باید قبل از پیروزی بر آن رنج را تحمل کند. به گفته کرنی، عنوان «مردی که رنج می‌کشد» احتمالاً در اصل به خود خدا اطلاق می‌شود و با توسعه اسطوره فقط برای شخصیت‌های متمایز به کار می‌رود. [33]
قدیمی‌ترین تصویر شناخته‌شده دیونوسوس، همراه با نام او، بر روی یک داینا توسط سوفیلوس سفالگر آتیکی در حدود 570 قبل از میلاد یافت شده و در موزه بریتانیا قرار دارد . [34] در قرن هفتم، شمایل‌نگاری که بر روی سفال‌ها یافت می‌شود نشان می‌دهد که دیونوسوس قبلاً به عنوان چیزی بیش از یک خدای مرتبط با شراب مورد پرستش قرار می‌گرفت. او با عروسی، مرگ، فداکاری و تمایلات جنسی همراه بود و گروه ساتیروها و رقصندگان او قبلاً تأسیس شده بودند. یک موضوع رایج در این تصویرهای اولیه، دگردیسی توسط خدا، پیروان او به موجودات دورگه بود، که معمولاً توسط ساترهای رام و وحشی نمایش داده می شد ، که نشان دهنده گذار از زندگی متمدن به طبیعت به عنوان وسیله ای برای فرار است. [14]
در حالی که منابع علمی کمیاب است، همپوشانی قابل توجهی بین دیونیسوس یونانی-رومی و خدای هندو شیوا وجود دارد. شمایل‌نگاری و پس‌زمینه مشترک شامل هلال یا شاخ روی سر، پوست پلنگ یا ببر، مارها، نمادهای فالیک (شیوا لینگام)، تداعی به‌عنوان یک سرگردان و طرد شده و همراهی با وجد آیینی است. شیوا یکی از خدایان سه گانه است که شامل ویشنو و برهما می شود. دیونیسوس در چندین مرجع با ارتباط با شرق و هند مورد توجه قرار گرفته است. [ نیازمند منبع ]
تصور می‌شد که گونه‌ای از باکوس باخوس «یک فرزند الهی» است که توسط مادرش رها شده و در نهایت توسط « پوره‌ها ، الهه‌ها یا حتی حیوانات» بزرگ شده است. [35]
دیونیزوس با القاب زیر شناخته می شد :
Acratophorus ، Ἀκρατοφόρος ("داده کننده شراب غیر مخلوط")، در Phigaleia در آرکادیا . [36]
آکرروئیت ها در سیسیون [37]
آدونئوس ، یک باستان گرایی نادر در ادبیات رومی، شکل لاتینی شده آدونیس ، که به عنوان نام باکوس استفاده می شود. [38]
Aegobolus Αἰγοβόλος ("تیرانداز بز") در Potniae ، در Boeotia . [39]
Aesymnetes Αἰσυμνήτης ("حاكم" یا "ارباب") در Aroë و Patrae در Achaea .
آگریوس Ἄγριος ("وحشی")، در مقدونیه .
Androgynos Ἀνδρόγυνος ( آندروژن ، مخصوصاً در مقاربت) به خدا اشاره دارد كه هم نقش مرد فعال و هم نقش زن منفعل را بر عهده دارد. [40] [41]
Anthroporraistes ، Ἀνθρωπορραίστης ("انسان ویرانگر")، عنوانی از دیونیسوس در تندوس. [42]
باسارئوس ، Βασσαρεύς نامی تراسیایی برای دیونوسوس، که از bassaris یا "پوست روباه" گرفته شده است، این مورد توسط فرقه‌های او در اسرار خود می‌پوشیدند. [43] [44]
Bougenes ، Βουγενής یا Βοηγενής ("برده شده توسط گاو")، در اسرار لرنا . [45] [46]
Braetes ، Βραίτης ("مربوط به آبجو") در تراکیه . [47]
بریسئوس Βρῑσεύς ("کسی که غالب است") در اسمیرنا . [48] [49]
Bromios Βρόμιος ("خروش" مانند باد، در درجه اول مربوط به عنصر اصلی مرگ/رستاخیز اسطوره، [50] اما همچنین تبدیل خدا به شیر و گاو [51] و هیاهوی کسانی که الکل می نوشند. همچنین با "غرش رعد و برق" که به پدر دیونوسوس، زئوس "رعد و برق" اشاره دارد، هم خانواده است .
Choiropsalas χοιροψάλας ("pig-lucker": یونانی χοῖρος = "خوک"، همچنین به عنوان یک اصطلاح عامیانه برای دستگاه تناسلی زنان استفاده می شود). اشاره ای به نقش دیونیزوس به عنوان یک خدای باروری. [53] [54]
Chthonios Χθόνιος ("زیر زمین") [55]
Cistophorus Κιστοφόρος ("سبددار، پیچک دار")، اشاره به مقدس بودن سبدها برای خدا دارد. [40] [56]
Dimetor Διμήτωρ ("دو بار متولد شده") به دو تولد دیونوسوس اشاره دارد. [40] [57] [58] [59]
Dendrites Δενδρίτης ("از درختان")، به عنوان خدای باروری. [60]
Dithyrambos ، Διθύραμβος در جشنواره های خود استفاده می کرد، با اشاره به تولد زودرس خود.
الوتریوس Ἐλευθέριος ("آزاد کننده")، لقبی مشترک با اروس .
انداندروس ("او در درخت"). [61]
انورچس ("با توپ")، [62] با اشاره به باروری او، یا "در بیضه ها" با اشاره به دوختن بچه دیونوسوس توسط زئوس "به ران خود"، که به معنای بیضه های او فهمیده می شود). [63] در ساموس و لسبوس استفاده می شود .
Eridromos ("خوش دویدن")، در Dionysiaca Nonnus . [64]
Erikryptos Ἐρίκρυπτος ("کاملاً پنهان")، در مقدونیه.
Euaster (Εὐαστήρ)، از فریاد "euae". [65]
Euius ( Euios )، از فریاد "euae" در غزلیات، و در نمایشنامه اوریپید ، Bacchae . [66]
ایاکوس ، Ἴακχος، لقب احتمالی دیونوسوس، مرتبط با اسرار الئوسینی . در الئوسیس او را پسر زئوس و دمتر می دانند . نام "Iacchus" ممکن است از Iakχος ( Iakchos ) گرفته شده باشد، یک سرود که به افتخار دیونوسوس خوانده می شود.
Indoletes ، Ἰνδολέτης ، به معنی قاتل / قاتل سرخپوستان. به دلیل لشکرکشی که علیه هندی ها انجام داد. [67]
Isodaetes ، Isodαίτης ، به معنای "کسی که بخش های مساوی را تقسیم می کند"، نام مذهبی نیز با هلیوس مشترک است. [68]
Kemilius ، Κεμήλιος ( kemas : "گوزن جوان، خاردار"). [69] [70]
لیکنیتس ("او از طرفداران برنده")، به عنوان خدای باروری مرتبط با ادیان اسرارآمیز . برای جدا کردن کاه از دانه از یک بادبزن استفاده شد.
Lenaius ، Ληναῖος ("خدای پرس شراب") [71]
لیائوس ، یا لیائوس (Λυαῖος، "رهاننده"، به معنای واقعی کلمه "شل کننده")، کسی که از مراقبت و اضطراب رها می شود. [72]
لیسیوس ، Λύσιος ("تحویل، رها کردن"). در تبس معبد دیونیسوس لیسیوس وجود داشت. [73] [74] [75]
Melanaigis Μελάναιγις ("از پوست سیاه بز") در جشنواره آپاتوریا .
Morychus Μόρυχος ("لکه زده"); در سیسیل، به این دلیل که نماد او در عصاره عصاره با لیمو شراب آغشته شده بود. [76] [77]
Mystes Μύστης ("از اسرار") در Korythio در آرکادیا . [78] [79]
نیسیان نسιος به گفته فیلوستراتوس هندیان باستان او را اینگونه می نامیدند . [80] به احتمال زیاد، زیرا طبق افسانه او شهر نیسا را تأسیس کرد . [81] [82] [83]
اونئوس ، Οἰνεύς ("شراب تاریک") به عنوان خدای مطبوعات شراب . [84] [85]
Omadios , Ωμάδιος ("خوردن گوشت خام" [86] ); Eusebius در آماده سازی برای انجیل می نویسد که Euelpis از Carystus بیان می کند که در Chios و Tenedos قربانیان انسانی برای Dionysus Omadios انجام دادند. [87] [88] [89]
فالن ، ( Φαλλήν ) (احتمالاً «مربوط به فالوس »)، در لسبوس . [90] [91]
Phleus ("مربوط به شکوفه یک گیاه"). [92] [93] [94]
Pseudanor Ψευδάνωρ (به معنای واقعی کلمه "مرد دروغین"، اشاره به ویژگی های زنانه او)، در مقدونیه .
Pericionius , Περικιόνιος ("بالا رفتن از ستون (پیچک)"، نامی از Dionysus در تبس. [95]
Semeleios [96] ( Semeleius یا Semeleus )، [97] لقبی مبهم به معنای «او از زمین»، «پسر سمله». [98] [99] [100] [101] همچنین در عبارت Semeleios Iakchus plutodotas ("پسر سمله، ایاکچوس، ثروت دهنده") ظاهر می شود. [102]
Skyllitas ، Σκυλλίτας ("مربوط به شاخه انگور") در کوس. [103] [104]
Sykites ، Συκίτης ("مربوط به انجیر")، در Laconia. [105]
Taurophagus ، Taurophagos ("گاو نر خوردن"). [106]
Tauros Ταῦρος ("یک گاو نر")، به عنوان نام خانوادگی دیونوسوس وجود دارد. [107] [108]
Theoinus , Θέοινος (خدای شراب جشنواره ای در آتیکا). [109] [110] [111]
Τhyοn , Θυίων ("از جشنواره Dionysus 'Thyia' (Θυῐα) در Elis"). [112] [113]
Thyllophorus ، Θυλλοφόρος ("برگ های باردار")، در کوس. [114] [115]
در پانتئون یونانی ، دیونیزوس (به همراه زئوس ) نقش سابازیوس ، خدای تراکیا / فریژی را جذب می کند . در پانتئون روم ، سابازیوس نام جایگزین باکوس شد. [116]
پرستش دیونیزوس در قرن هفتم قبل از میلاد استوار شده بود. [117] او ممکن است در اوایل سال 2018 پرستش شده باشد. 1500–1100 قبل از میلاد توسط یونانیان میسنی . [118] [22] و رگه‌هایی از آیین دیونیسیایی نیز در کرت مینوی باستان یافت شده است . [33]
فستیوال های Dionysia ، Haloa ، Ascolia و Lenaia به دیونیسوس اختصاص داشت. [119] Dionysia روستایی (یا Dionysia کوچک) یکی از قدیمی‌ترین جشن‌های اختصاص داده شده به Dionysus بود که در آتیکا آغاز شد و احتمالاً کشت انگور را جشن می‌گرفت. در طول ماه زمستانی Poseideon (زمان اطراف انقلاب زمستانی، دسامبر یا ژانویه مدرن) برگزار شد. Dionysia روستایی بر یک راهپیمایی متمرکز بود که در طی آن شرکت‌کنندگان فالوس‌ها، قرص‌های بلند نان، کوزه‌های آب و شراب و همچنین سایر هدایا را حمل می‌کردند و دختران جوان سبدهایی حمل می‌کردند. این راهپیمایی با مجموعه ای از نمایش های نمایشی و مسابقات نمایشی دنبال شد. [120]
شهر Dionysia (یا Dionysia بزرگ) در مراکز شهری مانند آتن و Eleusis رخ داد و توسعه‌ای بعدتر بود که احتمالاً در قرن ششم قبل از میلاد آغاز شد. سه ماه پس از Dionysia روستایی، جشنواره بزرگ نزدیک به اعتدال بهاری در ماه Elaphebolion (مارس یا آوریل امروزی) برگزار شد. راهپیمایی شهر دیونیزیا شبیه جشن‌های روستایی بود، اما مفصل‌تر، و توسط شرکت‌کنندگانی هدایت می‌شد که مجسمه چوبی دیونیسوس را حمل می‌کردند و شامل گاوهای نر قربانی و گروه‌های همخوانی با لباس‌های زینتی بود. رقابت‌های نمایشی Dionysia بزرگ همچنین شاعران و نمایشنامه‌نویسان قابل‌توجه‌تر و جوایزی برای نمایشنامه‌نویسان و بازیگران در دسته‌های مختلف به نمایش گذاشتند. [120] [15]
Anthesteria ( Ἀνθεστήρια ) یک جشن آتنی بود که آغاز بهار را جشن می گرفت. سه روز طول کشید: Pithoigia (Πιθοίγια، "Jar-Opening")، Choes (Χοαί، "The Pouring") و Chythroi (Χύτροι "The Pots"). [121] گفته می شد که مردگان در طول دوره جشنواره از عالم اموات برخاستند. همراه با ارواح مردگان، کرس نیز در شهر سرگردان بودند و با پایان یافتن جشنواره باید تبعید می شدند. [122] در روز اول، ظروف شراب باز شد. [123] شراب به احترام خدا باز شد و مخلوط شد. [124] اتاق ها و ظروف آبخوری همراه با کودکان بالای سه سال با گل آراسته شد. [121]
در روز دوم، یک مراسم رسمی برای دیونوسوس همراه با نوشیدن انجام شد. مردم گاهی به عنوان اعضای همراهان دیونیزوس لباس می پوشیدند و از دیگران دیدن می کردند. Choes همچنین به مناسبت یک مراسم رسمی و مخفیانه در یکی از مقدسات Dionysus در Lenaeum بود که تا پایان سال تعطیل بود. باسیلیسا (یا باسیلینا)، همسر باسیلئوس، تحت یک ازدواج تشریفاتی نمادین با خدا قرار گرفت که احتمالاً نماینده هیروس گاموس بود . باسیلیسا توسط چهارده زن آتنی (به نام ژراای ) که توسط باسیلئوس انتخاب شده بودند و قسم خورده بودند که رازداری کنند، کمک می کردند. [121] [125]
روز آخر به درگذشتگان اختصاص داشت. به دلیل ارتباط او با جهان اموات، به هرمس نیز پیشنهادهایی ارائه شد . روز شادی و سرور در نظر گرفته می شد. [121] برخی بر مقبره اقوام متوفی لیبیات ریختند. Chythroi با یک فریاد آیینی به پایان رسید تا به ارواح مردگان دستور دهد به دنیای زیرین بازگردند. [125] کرس نیز در روز آخر از جشنواره اخراج شد. [122]
مردم برای محافظت از خود از شر، برگ های خار سفید را می جویدند و درهای خود را با قیر می مالیدند تا از خود محافظت کنند. این جشنواره همچنین به خدمتکاران و بردگان اجازه می داد در جشن ها شرکت کنند. [121] [122]
فرقه مذهبی مرکزی دیونیزوس به عنوان اسرار باکی یا دیونوسی شناخته می شود . منشأ دقیق این دین ناشناخته است، اگرچه گفته می شود که اورفئوس اسرار دیونیزوس را اختراع کرده است. [126] شواهد حاکی از آن است که بسیاری از منابع و مناسک معمولاً بخشی از اسرار ارفی مشابه در واقع به اسرار دیونیسیایی تعلق دارند. [14] برخی از محققان پیشنهاد کرده اند که علاوه بر این، هیچ تفاوتی بین اسرار دیونوسی و اسرار پرسفونه وجود ندارد ، بلکه اینها همه وجوهی از یک دین اسرارآمیز بودند و دیونیسوس و پرسفونه هر دو نقش مهمی در آن داشتند. [14] [127] که قبلاً به عنوان بخش عمده ای روستایی و حاشیه ای از دین یونانی تلقی می شد، مرکز اصلی شهری آتن نقش عمده ای در توسعه و گسترش اسرار باکی داشت. [14]
اسرار Bacchic نقش مهمی در ایجاد سنت های آیینی برای انتقال در زندگی مردم ایفا کردند. در ابتدا عمدتاً برای مردان و تمایلات جنسی مردانه بود، اما بعداً فضایی برای تشریفات تغییر نقش زنان و جشن گرفتن تغییر وضعیت در زندگی زنان ایجاد کرد. این اغلب با دیدار با خدایان حاکم بر مرگ و تغییر، مانند هادس و پرسفونه، و همچنین با سمله مادر دیونوسوس، که احتمالاً نقشی مرتبط با آغاز به اسرار داشته است، نمادین بود. [14]
دین دیونیزوس اغلب شامل مراسمی بود که شامل قربانی کردن بز یا گاو نر می شد و حداقل برخی از شرکت کنندگان و رقصندگان ماسک های چوبی مرتبط با خدا را می پوشیدند. در برخی موارد، سوابق نشان می‌دهد که خدا از طریق ستون، تیرک یا درخت پوشیده و پوشیده در مراسم شرکت می‌کند، در حالی که پرستش‌کنندگان او نان می‌خورند و شراب می‌نوشند. به نظر می رسد اهمیت نقاب ها و بزها برای پرستش دیونیزوس به اولین روزهای پرستش او برمی گردد و این نمادها با هم در مقبره ای مینوی در نزدیکی فایستوس در کرت پیدا شده اند. [33]
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Hans_von_Aachen_-_Bacchus,_Ceres_and_Amor_(%3F)_-_Google_Art_Project.jpg)
در اوایل قرن پنجم قبل از میلاد، دیونیسوس با ایاکوس ، خدای کوچکی از سنت اسرار الئوسینی شناخته شد . [128] این ارتباط ممکن است به دلیل همخوانی نام های Iacchus و Bacchus بوجود آمده باشد. دو لکیتوی سیاه شکل (حدود 500 قبل از میلاد)، احتمالاً نشان دهنده قدیمی ترین شواهد برای چنین ارتباطی است. گلدان‌های تقریباً یکسان، یکی در برلین، [129] دیگری در رم، [130] دیونیسوس را به همراه کتیبه IAKXNE نشان می‌دهند که احتمال اشتباه IAKXE است . [131] شواهد اولیه بیشتری را می توان در آثار سوفوکل و اوریپید ، تراژدی نویسان آتنی قرن پنجم پیش از میلاد یافت . [132] در آنتیگون سوفوکل ( حدود 441 قبل از میلاد)، یک قصیده برای دیونوسوس با خطاب کردن دیونوسوس به عنوان «خدای نام‌های بسیار» ( πολυώνυμε ) که بر دریچه‌های الئوسیس دمتر حکمرانی می‌کند، آغاز می‌شود و با شناسایی او با «الئوسیس» به پایان می‌رسد. ایاکوس بخشنده، که رهبری "گروه کر ستارگانی که نفسشان آتش است" و "تیادهای حاضر" او در "شب وحشیانه شبانه" می رقصند. [133] و در بخشی از یک نمایشنامه گمشده، سوفوکل نیسا ، محل پرورش سنتی دیونوسوس را توصیف می‌کند: «از اینجا به نیسا، محله باکوس، معروف در میان انسان‌ها، که ایاکوس شاخ گاو را محبوب خود می‌داند، دیدم. پرستار". [134] در اوریپید باکا (حدود 405 قبل از میلاد)، یک پیام آور، که عیاشی باکی ها در کوه سیتارون را توصیف می کند، ایاکوس را با برومیوس ، یکی دیگر از نام های دیونوسوس مرتبط می کند و می گوید: «آنها شروع به تکان دادن تیرسوس کردند... بر ایاکوس، پسر زئوس، برومیوس، با صدایی متحد. [135]
کتیبه ای که بر روی یک استوانه سنگی (حدود 340 قبل از میلاد) یافت شده در دلفی یافت شده است ، حاوی کتیبه ای به دیونوسوس است که سفرهای او را توصیف می کند. [136] از تبس ، جایی که به دنیا آمد، ابتدا به دلفی رفت و در آنجا «جسم پرستاره» خود را به نمایش گذاشت و با «دختران دلفی» «جایگاه خود را بر روی چین‌های پارناسوس» گرفت، [137] سپس در کنار الئوسیس ، جایی که او را "ایاکوس" می نامند:
استرابون می گوید که یونانیان "نام "ایاکوس" را نه تنها به دیونیسوس، بلکه به رهبر اسرار نیز می دهند. [139] به ویژه، ایاکوس با دیونیسوس اورفیک ، که پسر پرسفونه بود، شناسایی شد . [140] سوفوکل از "ایاکوس شاخ گاو" یاد می کند، و به گفته مورخ قرن اول پیش از میلاد، دیودوروس سیکولوس ، این دیونوسوس مسن تر بود که در نقاشی ها و مجسمه های شاخ دار نشان داده شد، زیرا او "در حکیم عالی بود و اولین بود. برای یوغ زدن گاوها و به کمک آنها کاشت بذر را انجام دهند.» [141] آریان ، مورخ یونانی قرن دوم، نوشت که سرود عارفانه «ایاکوس» برای این دیونیسوس، پسر زئوس و پرسفونه، «نه دیونوسوس تبانی» بود. [142] لوسیان شاعر قرن دوم نیز به «تجزیه ایاکوس» اشاره کرد. [143]
نونوس، شاعر قرن چهارم یا پنجم، نام ایاکوس را با دیونوسوس «سوم» مرتبط می‌داند. او جشن‌های آتنی را که به دیونیسوس زاگرئوس اول ، پسر پرسفونه ، دیونوسوس برومیوس دوم ، پسر سمله و سومی دیونوسوس ایاکوس داده شد، توصیف کرد:
بر اساس برخی گزارش ها، ایاکوس شوهر دمتر بود. [145] چندین منبع دیگر ایاکوس را پسر دمتر معرفی می کنند. [146] قدیمی ترین منبع، یک قطعه گلدان قرن چهارم قبل از میلاد در آکسفورد، دمتر را نشان می دهد که کودک دیونوسوس را روی پاهای خود نگه داشته است. [147] در قرن اول پیش از میلاد، دمتر شیرده ایاکوس به یک موتیف رایج تبدیل شده بود، که شاعر لاتین لوکرتیوس می‌توانست از آن به عنوان نمونه‌ای ظاهراً قابل تشخیص از تعبیر یک عاشق استفاده کند. [148] یک دانشمند در قرن دوم پس از میلاد آریستیدس ، به صراحت از دیمتر به عنوان مادر ایاکوس نام می برد. [149]
در سنت اورفیک ، "دیونیسوس اول" پسر زئوس و پرسفونه بود و قبل از تولد دوباره توسط تایتان ها قطعه قطعه شد. [150] دیونیسوس خدای حامی اورفی ها بود که آنها را به مرگ و جاودانگی متصل می کردند و او نماد کسی بود که روند تناسخ را هدایت می کند . [151]
این دیونوسوس اورفیک گاهی اوقات با نام جایگزین Zagreus ( یونانی : Ζαγρεύς ) نامیده می شود. اولین ذکر این نام در ادبیات، او را شریک گایا توصیف می کند و او را بالاترین خدا می نامد. آیسخلوس زاگروس را به عنوان پسر هادس یا خود هادس به هادس پیوند داد. [152] تیموتی گانتز با توجه به "هویت هادس به عنوان katachthonios alter ego زئوس"، احتمال داد که زاگرئوس، در اصل، احتمالاً پسر هادس و پرسفونه، بعداً با دیونیسوس اورفیک، پسر زئوس و پرسفونه ادغام شده است. [153] با این حال، هیچ منبع شناخته شده اورفی از نام "زاگرئوس" برای اشاره به دیونوسوس اورفیک استفاده نمی کند. ممکن است ارتباط بین این دو تا قرن سوم قبل از میلاد شناخته شده باشد، زمانی که شاعر کالیماخوس ممکن است در منبعی که اکنون گم شده در مورد آن نوشته باشد. [154] Callimachus و همچنین Euphorion معاصر او داستان تکه تکه شدن دیونوسوس نوزاد را بیان کردند، [155] و منابع بیزانسی به نقل از Callimachus به تولد یک "Dionysos Zagreus" اشاره کردند و توضیح دادند که زاگرئوس شاعر شاعر بوده است. نام برای جنبه chtonic Dionysus. [156] اولین اشاره قطعی به این باور که زاگرئوس نام دیگری برای دیونیسوس اورفیک است در نوشته های اواخر قرن اول پلوتارک یافت می شود . [157] شاعر یونانی قرن پنجم Nonnus ' Dionysiaca داستان این دیونوسوس اورفیک را بیان می کند، که در آن نونوس او را "دیونیسوس پیرتر ... زاگرئوس نابالغ"، [158] "زاگرئوس نوزاد شاخدار"، [159] "زاگرئوس" می نامد. ، اولین دیونیسوس»، [160] «زاگرئوس دیونیسوس باستانی»، [161] و «دیونیسوس زاگرئوس». [162]
باکوس اغلب در روم و سایر مناطق جمهوری و امپراتوری با این نام شناخته می‌شد، اگرچه بسیاری «اغلب او را دیونیسوس می‌نامیدند». [163]
_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg/1280px-Wall_painting_-_Dionysos_with_Helios_and_Aphrodite_-_Pompeii_(VII_2_16)_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg)
فرقه اسرارآمیز باکوس از فرهنگ یونانی جنوب ایتالیا یا از طریق اتروریا تحت تأثیر یونان به رم آورده شد . در حدود 200 سال قبل از میلاد در بیشه Aventine Stimula توسط یک کشیش از کامپانیا ، در نزدیکی معبدی که لیبر پاتر ("پدر آزاد") دارای یک آیین محبوب و مورد تایید دولت بود، تأسیس شد . لیبر خدای بومی رومی شراب، باروری و نبوت، حامی پلبی‌های روم (شهروند-عوام) و یکی از اعضای سه‌گانه آونتین ، همراه با مادرش سرس و خواهر یا همسرش لیبرا بود. معبد سه گانه در سال 493 قبل از میلاد در تپه Aventine ساخته شد ، همراه با نهاد جشن گرفتن جشنواره لیبرالیا . پرستش سه گانه به تدریج نفوذ یونانیان را بیشتر و بیشتر کرد و تا سال 205 قبل از میلاد، لیبر و لیبرا به طور رسمی با باکوس و پروزرپینا شناخته شدند . [164] لیبر اغلب با دیونیزوس و اسطوره‌شناسی او به جای یکدیگر یکی می‌شد، اگرچه این شناسایی به طور جهانی پذیرفته نشد. [165] سیسرو بر «عدم هویت لیبر و دیونیسوس» پافشاری کرد و لیبر و لیبرا را فرزندان سرس توصیف کرد. [166]
لیبر، مانند همراهان آونتینی‌اش، جنبه‌های مختلفی از فرقه‌های قدیمی‌اش را به دین رسمی روم منتقل کرد. او از جنبه های مختلف کشاورزی و باروری، از جمله تاک و "دانه نرم" انگور آن، شراب و رگ های شراب، و باروری و مردانگی محافظت می کرد. [166] پلینی لیبر را "اولین کسی که رویه خرید و فروش را پایه گذاری کرد" نامید؛ او همچنین دیادم، نشان سلطنت، و صفوف پیروزی را اختراع کرد. [167] موزاییک‌های رومی و تابوت‌ها نشان‌دهنده نمایش‌های مختلفی از یک راهپیمایی پیروزمندانه عجیب و غریب شبیه دیونوسوس است. در منابع ادبی رومی و یونانی مربوط به اواخر دوره جمهوری و امپراتوری، چندین پیروزی قابل توجه دارای عناصر راهپیمایی مشابه، مشخصاً «باکی» هستند که «پیروزی لیبر» ظاهراً تاریخی را به یاد می‌آورند. [168]
لیبر و دیونیزوس ممکن است ارتباطی داشته باشند که قبل از یونان و روم کلاسیک، به شکل خدای میکنایی الوتروس، که در اصل و نسب و شمایل نگاری دیونیسوس مشترک بود، اما نامش همان معنای لیبر است. [33] قبل از ورود فرقه‌های یونانی، لیبر از قبل به شدت با نمادها و ارزش‌های باکی، از جمله شراب و آزادی بی‌مانع، و همچنین براندازی قدرتمندان مرتبط بود. چندین تصویر مربوط به اواخر دوره جمهوری دارای صفوفی است که "پیروزی لیبر" را به تصویر می کشد. [168]
.jpg/1280px-Sacrificio_a_Baco_(Massimo_Stanzione).jpg)
در رم، شناخته شده ترین جشنواره های باخوس، باکانالیا بود که بر اساس جشنواره های یونانی دیونیزیای قبلی بود. گفته می‌شود که این آیین‌های باکی شامل شیوه‌های هوس‌خواری ، مانند جدا کردن حیوانات زنده و خام خوردن کل آنها بود. این عمل نه تنها به عنوان نمایش مجدد مرگ نوزاد و تولد دوباره باخوس عمل می‌کرد، بلکه به عنوان وسیله‌ای بود که تمرین‌کنندگان باکوس از طریق آن «شوق» ایجاد می‌کردند: از نظر ریشه‌شناسی، اجازه دادن به خدایی که وارد بدن تمرین‌کننده شود یا اینکه او با باخوس یکی شود. [169] [170]
در روایت لیوی ، اسرار باکی در رم تازگی داشت. در ابتدا محدود به زنان بود و فقط سه بار در سال نگهداری می شد، آنها توسط نسخه اتروسکی-یونانی فاسد می شدند، و پس از آن مردان و زنان مست و منع شده در هر سن و طبقات اجتماعی پنج بار در ماه به صورت آزاد جنسی برای همه استفاده می کردند. لیوی خشونت های مختلف آنها را علیه قوانین مدنی و مذهبی و اخلاق سنتی روم ( mos maiorum ) بیان می کند. یک ضد فرهنگ مخفی، برانداز و بالقوه انقلابی. منابع لیوی و روایت خود او از این فرقه، احتمالاً به شدت از ژانر نمایشی رومی معروف به «نمایش‌های ساتر» بر اساس نسخه‌های اصلی یونانی استفاده می‌کنند. [171] [172] این فرقه توسط دولت با وحشیگری بسیار سرکوب شد. از 7000 نفر دستگیر شده، اکثر آنها اعدام شدند. تحقیقات مدرن با بسیاری از گزارش های لیوی با شک و تردید برخورد می کند. به طور قطع، یک فرمان سناتوری، Senatus consultum de Bacchanalibus در سرتاسر ایتالیای روم و متحدانش توزیع شد. این سازمان‌های فرقه سابق باکی را ممنوع کرد. هر جلسه باید از طریق یک پریتور به دنبال تایید قبلی سناتور باشد . بیش از سه زن و دو مرد مجاز به شرکت در یک جلسه نبودند و کسانی که از این فرمان سرپیچی می کردند در معرض مجازات اعدام بودند.
باکوس به عنوان جنبه ای از لیبر در پانتئون رسمی روم اجباری شد و جشنواره او در لیبرالیا گنجانده شد . در فرهنگ رومی، لیبر، باکوس و دیونیزوس تقریباً معادل های قابل تعویض شدند. باکوس به لطف اسطوره‌شناسی خود که شامل سفرها و مبارزات روی زمین بود، به عنوان یک قهرمان تاریخی، فاتح و بنیانگذار شهرها شناخته شد. او یک خدای حامی و قهرمان بنیانگذار در لپتیس مگنا ، زادگاه امپراتور سپتیمیوس سوروس ، بود که فرقه او را ترویج می کرد. در برخی از منابع رومی، راهپیمایی آیینی باکوس در ارابه ای که ببر کشیده شده است، احاطه شده توسط مائنادها، ساتیرها و مستها، یادآور بازگشت پیروزمندانه خدا از فتح هند است. پلینی معتقد بود که این نمونه اولیه تاریخی برای پیروزی روم است . [173]
در فلسفه و مذهب نوافلاطونی در اواخر باستان ، خدایان المپیا بر اساس حوزه‌های نفوذشان گاهی به عدد 12 در نظر گرفته می‌شدند. به عنوان مثال، به گفته ساللوستیوس ، "مشتری، نپتون و ولکان جهان را می سازند؛ سرس، جونو و دیانا آن را جان می بخشند؛ عطارد، زهره و آپولو آن را هماهنگ می کنند؛ و در نهایت، وستا، مینروا و مریخ بر آن نظارت می کنند. یک قدرت نگهبان." [174] انبوهی از خدایان دیگر، در این نظام اعتقادی، در درون خدایان اولیه زندگی می‌کنند، و سالوستیوس تعلیم داد که باکوس در مشتری زندگی می‌کرد. [174]
در سنت اورفیک ، فرضاً گفته‌ای توسط پیشگویی آپولون آمده است که می‌گوید « زئوس ، هادس ، [و] هلیوس -دیونیسوس» «سه خدا در یک الهه» بودند. این بیانیه ظاهراً دیونوسوس را نه تنها با هادس، بلکه پدرش زئوس را نیز در هم آمیخت و دلالت بر همذات پنداری نزدیک با خدای خورشید هلیوس داشت. امپراتور جولیان هنگام نقل این مطلب در سرود شاه هلیوس ، نام دیونوسوس را با نام سراپیس جایگزین کرد که همتای مصری او ازیریس نیز با دیونوسوس شناخته می‌شد.
سه قرن پس از سلطنت تئودوسیوس اول که شاهد غیرقانونی شدن پرستش بت پرستی در سراسر امپراتوری روم بود، شورای کوینیسکت 692 در قسطنطنیه لازم دید که مسیحیان را از مشارکت در عبادت روستایی دیونوسوس، به ویژه ذکر و ممنوع کردن روز جشن برومالیا ، هشدار دهد . «رقص‌های عمومی زنان»، لباس‌های متقابل آیینی، پوشیدن نقاب‌های دیونیزیاک، و ذکر نام باکوس هنگام «فشردن شراب در مطبوعات» یا «هنگام ریختن شراب در کوزه‌ها». [175]
طبق وقایع نگاری Lanercost ، در عید پاک در سال 1282 در اسکاتلند ، کشیش محله Inverkeithing، زنان جوان را در رقصی به افتخار پریاپوس و پدر لیبر رهبری کرد که معمولاً با دیونوسوس شناخته می‌شد. کشیش در جلو می رقصید و آواز می خواند و نشانی از فالوس را روی یک میله حمل می کرد. او در اواخر همان سال توسط یک گروه مسیحی کشته شد. [176] مورخ سی اس واتکینز معتقد است که ریچارد دورهام، نویسنده وقایع نگاری، به جای ثبت یک مورد واقعی از بقای یک مراسم بت پرستی، وقوع جادوی آپوتروپایی را (با استفاده از دانش خود از دین یونان باستان ) شناسایی کرد. . [177]
جمیستوس پلتو، محقق بیزانسی اواخر قرون وسطی، به طور مخفیانه از بازگشت به بت پرستی در یونان قرون وسطی حمایت کرد. [ نیازمند منبع ]
در قرن هجدهم، باشگاه های آتش جهنم در بریتانیا و ایرلند ظاهر شدند . اگرچه فعالیت‌ها بین باشگاه‌ها متفاوت بود، برخی از آنها بسیار بت پرستانه بودند و شامل زیارتگاه‌ها و قربانی‌ها می‌شدند. دیونیسوس در کنار خدایان مانند زهره و فلور یکی از محبوب ترین خدایان بود . امروزه هنوز هم می توان مجسمه دیونیسوس را که در غارهای آتش جهنم به جا مانده است دید . [178]
در سال 1820، افرایم لیون کلیسای باکوس را در ایستفورد ، کانکتیکات تأسیس کرد . او خود را کشیش اعظم معرفی کرد و افراد مست محلی را به لیست اعضا اضافه کرد. او اظهار داشت که کسانی که به عنوان عضو می میرند برای زندگی پس از مرگ خود به یک Bacchanalia می روند. [179]
گروه‌های مشرک و مشرک مدرن اغلب پرستش دیونوسوس را در سنت‌ها و اعمال خود گنجانده‌اند که برجسته‌ترین آنها گروه‌هایی هستند که به دنبال احیای شرک هلنی هستند ، مانند شورای عالی قوم یونانی (YSEE). [180] علاوه بر نوشیدن شراب، پرستندگان امروزی دیونیزوس، انگور، پیچک، و اشکال مختلف بخور، به ویژه استایراکس را به خدا تقدیم می‌کنند . [181] آنها همچنین ممکن است جشنواره های رومی مانند Liberalia (17 مارس، نزدیک به اعتدال بهاری ) یا Bacchanalia (تاریخ های مختلف)، و جشنواره های مختلف یونانی مانند Anthesteria ، Lenaia ، و Dionysias بزرگ و کوچک ، تاریخ ها را جشن بگیرند. که توسط تقویم قمری محاسبه می شود . [182]
در تعبیر یونانی پانتئون مصری ، دیونوسوس اغلب با اوزیریس شناخته می شد . [183] داستان‌های تکه تکه شدن اوزیریس و جمع‌آوری مجدد و زنده شدن او توسط ایزیس بسیار شبیه داستان‌های اورفیک دیونوسوس و دمتر است. [184] به گفته دیودوروس سیکولوس، [185] در اوایل قرن پنجم قبل از میلاد، این دو خدا به عنوان یک خدای واحد به نام دیونیسوس-اوزیریس ترکیب شده بودند . بارزترین گزارش این باور در « تواریخ » هرودوت یافت می‌شود . [186] پلوتارک نیز بر همین عقیده بود و عقیده خود مبنی بر یکسان بودن اوزیریس و دیونیزوس را ثبت کرد و اظهار داشت که هرکس با آداب و رسوم مخفی مرتبط با این دو خدا آشنا باشد، تشابهات آشکاری را بین آنها تشخیص خواهد داد و اشاره کرد که افسانه های تکه تکه شدن آنها و مرتبط با آنها. نمادهای عمومی شواهد اضافی کافی برای اثبات اینکه آنها در واقع همان خدایی هستند که توسط دو فرهنگ با نام های مختلف پرستش می شد، تشکیل می دادند. [187]
دیگر خدایان ترکیبی یونانی-مصری از این تلفیق برخاستند، از جمله با خدایان سراپیس و هرمانوبیس . اعتقاد بر این بود که سراپیس هم هادس و هم اوزیریس است و امپراتور روم یولیان او را همانند دیونیسوس می دانست. دیونیسوس-اوزیریس به ویژه در مصر بطلمیوسی محبوب بود، زیرا بطلمیوس ها ادعا می کردند که از دیونیسوس تبار دارند و به عنوان فرعون ادعای تبار اوزیریس را داشتند. [188] این ارتباط در طول مراسم خدایی شدن که در آن مارک آنتونی در کنار کلئوپاترا به عنوان ایسیس-آفرودیت ، دیونیسوس-ازیریس شد، قابل توجه بود . [189]
اسطوره‌های مصری درباره پریاپوس می‌گویند که تیتان‌ها علیه اوزیریس توطئه کردند، او را کشتند، بدنش را به قطعات مساوی تقسیم کردند و "آنها را مخفیانه از خانه بیرون کردند". همه به جز آلت تناسلی اوزیریس، که از آنجایی که هیچ یک از آنها "مایل نبودند آن را با خود ببرند"، آنها را به رودخانه انداختند. ایسیس، همسر اوزیریس، تایتان‌ها را شکار کرد و کشت، اعضای بدن اوزیریس را دوباره به شکل یک انسان جمع کرد و آنها را به کشیش‌ها داد تا به اوزیریس افتخارات یک خدا را بدهند. اما از آنجایی که او نتوانست آلت تناسلی خود را بازیابی کند، به کشیشان دستور داد "به آن افتخارات یک خدا را ادا کنند و آن را در معابد خود در حالت ایستاده قرار دهند." [190]
هراکلیتوس، فیلسوف قرن پنجم تا چهارم پیش از میلاد ، با متحد کردن اضداد، اعلام کرد که هادس و دیونوسوس، جوهر حیات فنا ناپذیر ( zoë ) یک خدا هستند. [191] در میان شواهد دیگر، کارل کرنی در کتاب خود [192] اشاره می‌کند که سرود هومری "به دمتر"، [193] تصاویر مرمری نذری [194] و القاب [195] همگی هادس را به دیونیسوس بودن پیوند می‌دهند. او همچنین خاطرنشان می کند که الهه دمتر غمگین از نوشیدن شراب امتناع کرد، زیرا بیان می کند که نوشیدن شراب ، که هدیه دیونوسوس است، پس از ربوده شدن پرسفونه، به دلیل این ارتباط، مخالف است . نشان می دهد که هادس در واقع ممکن است یک "نام پوششی" برای دنیای زیرین دیونوسوس بوده باشد. [196] او پیشنهاد می کند که این هویت دوگانه ممکن است برای کسانی که با اسرار در تماس بودند آشنا بوده باشد . [197] یکی از القاب دیونیسوس «چتونیوس» به معنای «زیرخاکی» بود. [198]
شواهد برای ارتباط فرقه بسیار گسترده است، به ویژه در جنوب ایتالیا، به ویژه هنگامی که دخالت شدید نمادهای مرگ را در پرستش دیونیزی در نظر بگیریم. [199] مجسمه های دیونیزوس [200] [201] یافت شده در پلوتونیون در Eleusis شواهد بیشتری را ارائه می دهند زیرا مجسمه های یافت شده شباهت قابل توجهی به مجسمه Eubuleus دارند که Aides Kyanochaites (هادس موهای تیره روان) نیز نامیده می شود، [202] ] [203] [204] که به عنوان تصویر جوانی ارباب دنیای زیرین شناخته می شود. مجسمه Eubuleus به عنوان درخشان توصیف شده است اما تاریکی درونی عجیبی را آشکار می کند. [205] [203] تصویرهای باستانی دیونوسوس را نشان می‌دهند که کانتاروس، یک کوزه شراب با دسته‌های بزرگ را در دست گرفته و جایی را اشغال کرده است که انتظار دیدن هادس را داشت. زننوکلس، هنرمند باستانی، زئوس، پوزئیدون و هادس را در یک طرف گلدان به تصویر کشیده است که هر کدام نمادهای قدرت خود را دارند. در حالی که سر هادس به عقب برگردانده شده بود و از سوی دیگر، دیونوسوس با گامی به جلو برای دیدار با عروسش پرسفونه، با کانتاروس در دست، در پس زمینه ای از انگور به جلو حرکت می کرد. [206] دیونوسوس همچنین چندین القاب مشترک با هادس مانند Chthonios ، Eubuleus و Euclius داشت .
هادس و دیونیسوس هر دو با یک خدای سه جانبه الهی با زئوس مرتبط بودند . [207] [208] زئوس، مانند دیونوسوس، گهگاه تصور می‌شد که شکلی از جهان اموات دارد که از نزدیک با هادس شناخته می‌شود، تا جایی که گاهی اوقات آنها را همان خدا می‌دانستند. [208]
به گفته مارگریت ریگوگلیوسو، هادس دیونیسوس است، و سنت الوسینی معتقد بود که این خدای دوگانه، پرسفون را آغشته کرده است. این امر الئوسینی را با اسطوره ای هماهنگ می کند که در آن زئوس، نه هادس، پرسفون را برای حمل اولین دیونوسوس باردار کرد. Rigoglioso استدلال می‌کند که در مجموع، این اسطوره‌ها اعتقادی را نشان می‌دهند که با پرسفونه، زئوس/هادس/دیونوسوس (به نقل از کرنی) «یک دوم، یک دیونوسوس کوچک» را ایجاد کرد که او نیز «زئوس زیرزمینی» است. [208] اتحاد هادس، زئوس و دیونیزوس به عنوان یک خدای سه جانبه واحد برای نشان دادن تولد، مرگ و رستاخیز یک خدا و برای متحد کردن قلمرو "درخشنده" زئوس و قلمرو تاریک زیرزمینی هادس استفاده شد. [207] به گفته رزماری تیلور پری، [207] [208]
اغلب ذکر می شود که زئوس، هادس و دیونیزوس همگی دقیقاً به همان خدا نسبت داده می شدند ... هادس که یک خدای سه جانبه است، زئوس نیز هست، که دو برابر می شود به عنوان خدای آسمان یا زئوس، هادس «دختر» و پرسفونه را می رباید. گرفتن کره توسط هادس عملی است که امکان درک و تولد دومین نیروی یکپارچه کننده را فراهم می کند: Iacchos (Zagreus-Dionysus)، همچنین به عنوان Liknites شناخته می شود، شکل نوزاد درمانده آن خدایی که متحد کننده دنیای زیرین تاریک است (chthonic). ) قلمرو هادس و المپینی ("درخشنده") یکی از زئوس.
سابازیوس خدای فریگی به تناوب با زئوس یا دیونوسوس یکی می شد . در دایره المعارف یونانی بیزانس، سودا (حدود قرن دهم) آمده است: [211]
سابازیوس ... همان دیونیسوس است. او این شکل از خطاب را از مناسک مربوط به خود به دست آورد. زیرا بربرها فریاد باکی را "سبازین" می نامند. از این رو برخی از یونانیان نیز از این روش پیروی می کنند و این فریاد را «ساباسموس» می نامند. بدین ترتیب دیونیسوس سابازیوس [تبدیل می شود]. آن مکان‌هایی را که به او و باکانت‌هایش اختصاص داده بود، «سابوی» می‌گفتند ... دموستنس [در سخنرانی] «از طرف کتیفون» [از آنها یاد می‌کند]. برخی می گویند که سابوئی اصطلاحی است برای کسانی که به سابازیوس، یعنی دیونیزوس اختصاص یافته اند، همان گونه که [وقف شده] باخوس، باخوی هستند. می گویند سابازیوس و دیونیسوس یکی هستند. بنابراین برخی نیز می گویند که یونانیان باخوی را سابوئی می نامند.
استرابون ، در قرن اول، سابازیوس را با زاگرئوس در میان وزرای فریگیایی و خدمتگزاران مراسم مقدس رئا و دیونیسوس پیوند داد. [212] معاصر سیسیلی استرابون، دیودوروس سیکولوس ، سابازیوس را با دیونوسوس مخفی، متولد زئوس و پرسفونه، ترکیب کرد، [213] با این حال، این ارتباط توسط هیچ کتیبه‌ای باقی‌مانده، که کاملاً مربوط به زئوس سابازیوس است، پشتیبانی نمی‌شود . [214]
چندین منبع باستانی اعتقاد ظاهراً گسترده ای را در دنیای کلاسیک ثبت کرده اند که خدای مورد پرستش قوم یهود ، یهوه ، از طریق همذات پنداری او با سابازیوس، به عنوان دیونیسوس یا لیبر قابل شناسایی است . تاسیتوس، لیدوس، کورنلیوس لابیو و پلوتارک همگی این ارتباط را ایجاد کردند، یا آن را به عنوان یک باور موجود مورد بحث قرار دادند (اگرچه برخی، مانند تاسیتوس، به طور خاص آن را مطرح کردند تا آن را رد کنند). به گفته پلوتارک، یکی از دلایل شناسایی این است که یهودیان با کلمات "Euoe" و "Sabi" که معمولاً با پرستش سابازیوس مرتبط است، خدای خود را تحسین می کنند. به گفته محقق شان ام. مک‌دوناف ، ممکن است منابع پلوتارک فریاد «یائو ساباوت» (که معمولاً توسط یونانی زبانان در اشاره به یهوه استفاده می‌شود) را با فریاد سابازی «Euoe Saboe» اشتباه گرفته باشند، که سرچشمه گیجی و درهم‌آمیزی است. دو خدا فریاد "سابی" را می‌توان با اصطلاح یهودی "سبت" نیز در هم آمیخت و به شواهدی که پیشینیان مشاهده کردند که یهوه و دیونوسوس/سبازیوس یک خدا بودند، افزود. تقویت بیشتر این ارتباط، سکه هایی بود که توسط مکابیان استفاده می شد که شامل تصاویر مربوط به پرستش دیونوسوس مانند انگور، برگ درخت انگور و فنجان بود. با این حال، این باور که خدای یهودی با دیونوسوس/سبازیوس یکسان است به اندازه‌ای گسترده بود که سکه‌ای مربوط به سال 55 قبل از میلاد که پادشاهی را که زانو زده را نشان می‌داد، با عنوان «Bacchus Judaeus» ( BACCHIVS IVDAEVS ) و در سال 139 قبل از میلاد، پراتور کورنلیوس دی‌پورتیوس برای مردم اسکیپیو هیسپال نامگذاری شد. تلاش برای آلوده کردن آداب و رسوم رومی به آیین ژوپیتر سابازیوس. [215]
روایت‌ها و سنت‌های مختلفی در دنیای باستان در رابطه با اصل و نسب، تولد و زندگی دیونیزوس بر روی زمین وجود داشته است که با چندین تولد دوباره او پیچیده شده است. در قرن اول پیش از میلاد، برخی از اسطوره‌نویسان تلاش کردند تا روایت‌های مختلف تولد دیونوسوس را در یک روایت واحد هماهنگ کنند که نه تنها شامل چند تولد، بلکه دو یا سه تجلی متمایز از خدا بر روی زمین در طول تاریخ در دوره‌های زندگی متفاوت است. دیودوروس سیکولوس مورخ گفت که بر اساس گفته‌های «برخی از نویسندگان اسطوره‌ها» دو خدا به نام دیونوسوس، یکی بزرگ‌تر، که پسر زئوس و پرسفونه بود، وجود داشته است، [217] اما «کوچک‌تر نیز اعمال بزرگ‌تر را به ارث برده است. و از این رو مردان زمانهای بعد که از حقیقت بی خبر بودند و به دلیل هویت نامشان فریب خورده بودند فکر می کردند که فقط یک دیونوسوس وجود داشته است. [218] او همچنین گفت که دیونوسوس «به دو شکل تصور می‌شد... نوع باستانی که ریش بلندی داشت، زیرا همه مردان در زمانهای اولیه ریش‌های بلند می‌گذاشتند، و جوان‌تر که موهای بلند، جوان، زنانه و جوان بود. " [219] [220]
اگرچه تبارشناسی متفاوت دیونیزوس در بسیاری از آثار ادبیات کلاسیک ذکر شده است، تنها تعداد کمی از آنها حاوی اسطوره‌های روایی واقعی پیرامون وقایع چند زایی او هستند. اینها شامل قرن اول قبل از میلاد Bibliotheca historica توسط مورخ یونانی دیودوروس است که تولد و اعمال سه تجسم دیونوسوس را توصیف می کند. [221] روایت مختصری از تولد که توسط نویسنده رومی قرن اول پس از میلاد هیگینوس ارائه شده است ، که تولد دوگانه را برای دیونوسوس توصیف می کند. و گزارشی طولانی تر در قالب حماسه Dionysiaca شاعر یونانی Nonnus ، که سه تجسم دیونوسوس را مشابه روایت دیودوروس مورد بحث قرار می دهد، اما بر زندگی دیونوسوس سوم، متولد زئوس و سمل تمرکز دارد.
اگرچه دیودور روایاتی را ذکر می‌کند که نشان می‌دهد دیونوسوس قدیمی‌تر، هندی یا مصری وجود داشته است که شراب را اختراع کرده است، هیچ روایتی از تولد یا زندگی او در میان انسان‌ها ارائه نشده است، و بیشتر روایات اختراع شراب و سفر در هند را به آخرین دیونوسوس نسبت می‌دهند. به گفته دیودوروس، دیونیسوس در اصل پسر زئوس و پرسفونه (یا به طور متناوب، زئوس و دمتر ) بود. این همان دیونیسوس شاخدار است که توسط هیگینوس و نونوس در گزارش های بعدی توصیف شده است، و دیونوسوس مورد پرستش اورفی ها، که توسط تیتان ها قطعه قطعه شد و سپس دوباره متولد شد. نونوس این دیونیسوس را زاگرئوس می نامد ، در حالی که دیودوروس می گوید که او نیز با سابازیوس یکسان در نظر گرفته می شود . [222] با این حال، بر خلاف هیجینوس و نونوس، دیودوروس روایت تولدی برای این تجسم خدا ارائه نمی کند. این دیونیسوس بود که گفته می شد به انسان های فانی یاد می داد که چگونه از گاوها برای شخم زدن مزارع استفاده کنند، نه اینکه این کار را با دست انجام دهند. گفته می شود که عبادت کنندگان او را به خاطر این کار با نشان دادن او با شاخ تجلیل می کردند. [222]
نونوس شاعر یونانی در حماسه اواخر قرن چهارم یا اوایل قرن پنجم پس از میلاد خود در حماسه Dionysiaca، روایتی را برای دیونوسوس بیان می کند . در آن، او توضیح داد که چگونه زئوس "در نظر داشت یک دیونیزوس جدید را بزرگ کند، یک نسخه گاو شکل از دیونیسوس قدیمی" که خدای مصری اوزیریس بود. (Dionysiaca 4) [224] زئوس شکل یک مار (" دراکون ") را به خود گرفت و "دوشیزه بودن Persephoneia بدون ازدواج را تسخیر کرد." به گفته نونوس، اگرچه پرسفونه "همسر پادشاه سیاه پوش جهان زیرین" بود، اما باکره ماند و توسط مادرش در غاری پنهان شده بود تا از خدایان زیادی که خواستگار او بودند دوری کند، زیرا "همه کسانی که در آن ساکن بودند. Olympos توسط این یک دختر، رقیب در عشق برای خدمتکار ازدواج، جادو شد. (Dionysiaca 5) [225] پس از پیوند او با زئوس، رحم پرسفونه "از میوه های زنده متورم شد" و او نوزادی شاخدار به دنیا آورد که زاگرئوس نام داشت. زاگرئوس علیرغم دوران کودکی خود توانست بر تاج و تخت زئوس صعود کند و صاعقه خود را به اهتزاز درآورد و او را به عنوان وارث زئوس نشان دهد. هرا این را دید و به تایتان‌ها هشدار داد که صورت خود را با گچ آغشته کردند و به زاگرئوس شیرخوار کمین کردند "در حالی که او به تغییر چهره او که در آینه منعکس شده بود فکر می کرد." به او حمله کردند. با این حال، به گفته Nonnus، "جایی که اندام های او توسط فولاد تیتان تکه تکه شده بود، پایان زندگی او آغاز زندگی جدیدی به عنوان دیونیسوس بود." او شروع به تغییر شکل های مختلف کرد که در آنها حمله را پس داد، از جمله زئوس، کرونوس ، یک نوزاد، و "جوانی دیوانه با گل اولین پایین که چانه گردش را با سیاه نشان می داد." او سپس به چندین حیوان تبدیل شد تا به تایتان های جمع شده حمله کند، از جمله یک شیر، یک اسب وحشی، یک مار شاخدار، یک ببر و در نهایت یک گاو نر. هرا مداخله کرد و گاو نر را با فریاد کشت و تایتان ها در نهایت او را سلاخی کردند و تکه تکه کردند. زئوس به تیتان ها حمله کرد و آنها را در تارتاروس زندانی کرد . این باعث شد که مادر تایتان‌ها، گایا ، رنج بکشد و علائم او در سراسر جهان دیده شود، که منجر به آتش‌سوزی و سیل و جوشیدن دریا شد. زئوس به او ترحم کرد و برای خنک کردن زمین در حال سوختن، باران های عظیمی را در جهان جاری کرد . (Dionysiaca 6) [226]
در سنت اورفیک، دیونیسوس تا حدی خدایی بود که با دنیای زیرین مرتبط بود. در نتیجه، اورفیک ها او را پسر پرسفونه می دانستند و معتقد بودند که او توسط تایتان ها قطعه قطعه شده و سپس دوباره متولد شده است. اولین گواهی از این اسطوره تکه تکه شدن و تولد دوباره دیونیزوس به قرن اول قبل از میلاد در آثار فیلودموس و دیودوروس سیکولوس می رسد . [227] بعدها، نوافلاطونیانی مانند دماشیوس و المپیودوروس تعدادی از عناصر دیگر را به اسطوره اضافه کردند، از جمله مجازات تیتان ها توسط زئوس به دلیل عمل آنها، نابودی آنها توسط صاعقه ای از دست او، و متعاقب آن تولد بشر از آنها. خاکستر با این حال، اینکه آیا هر یک از این عناصر بخشی از اسطوره اصلی بوده است، موضوع بحث بین محققان است. [228] تکه تکه شدن دیونیزوس ( اسپاراگموس ) اغلب مهمترین اسطوره اورفیسم در نظر گرفته شده است. [229]
بسیاری از منابع مدرن این «دیونیسوس اورفیک» را با خدای زاگرئوس شناسایی می‌کنند ، اگرچه به نظر نمی‌رسد که این نام توسط هیچ یک از اورفی‌های باستانی که به سادگی او را دیونوسوس می‌نامیدند، استفاده کرده باشد. [230] همانطور که از منابع مختلف باستانی گردآوری شده است، داستان بازسازی شده که معمولاً توسط محققان مدرن ارائه می شود، به شرح زیر است. [231] زئوس به شکل مار با پرسفونه آمیزش داشت و دیونوسوس را به وجود آورد. نوزاد را به کوه آیدا بردند ، جایی که مانند زئوس نوزاد، توسط کورت های رقصنده محافظت می شد . زئوس قصد داشت دیونوسوس را جانشین خود به عنوان فرمانروای کیهان باشد، اما هرای حسود تایتان ها را تحریک کرد تا کودک را بکشند. دماشیوس ادعا می کند که توسط تایتان ها مورد تمسخر قرار گرفته است و آنها به جای عصای حق او یک ساقه رازیانه ( تیرسوس ) به او دادند. [232]
دیودوروس نقل می کند که دیونیزوس پسر زئوس و دمتر، الهه کشاورزی است، و روایت تولد او تمثیلی از قدرت زاینده خدایان در طبیعت است. [233] هنگامی که "پسران گایا" (یعنی تیتان ها) دیونوسوس را به دنبال تولد او جوشاندند، دمتر بقایای او را جمع کرد و اجازه تولد دوباره او را داد. دیودوروس به نمادگرایی این اسطوره برای طرفدارانش اشاره کرد: دیونیسوس، خدای تاک، از خدایان باران و زمین متولد شد. او توسط پسران گایا یا "زمین زاده شده" که نمادی از فرآیند برداشت و شراب سازی است، پاره شد و جوشانده شد. درست همانطور که بقایای انگورهای لخت به زمین بازگردانده می شود تا باروری آن را بازگردانند، بقایای دیونیزوس جوان به دمتر بازگردانده شد و به او اجازه تولد دوباره داد. [222]
روایت تولدی که توسط گایوس جولیوس هیگینوس ( حدود 64 قبل از میلاد - 17 پس از میلاد) در Fabulae 167 ارائه شد، با سنت اورفیک که لیبر (دیونیسوس) در اصل پسر جوو (زئوس) و پروزرپین (پرسفونه) بود، موافق است. هیگینوس می نویسد که لیبر توسط تیتان ها پاره شد، بنابراین جوو تکه های قلب او را برداشت و در نوشیدنی گذاشت و به سمله ، دختر هارمونیا و کادموس ، پادشاه و بنیانگذار تبس داد . این باعث شد سمله باردار شود. جونو به شکل پرستارش، بروئه، به سمله ظاهر شد و به او گفت: "دخترم، از جوو بخواه که همانطور که به جونو می آید نزد تو بیاید، تا بدانی که خوابیدن با خدا چه لذتی دارد." وقتی سمله از جوو درخواست کرد که این کار را انجام دهد، او توسط صاعقه کشته شد. جوو سپس شیرخوار لیبر را از شکم او بیرون آورد و او را تحت مراقبت نیسوس قرار داد. هیجینوس بیان می‌کند که «به همین دلیل او را دیونوسوس، و همچنین کسی که دو مادر دارد» ( dimētōr ) نامیده می‌شود. [234]
Nonnus توضیح می دهد که چگونه، زمانی که زندگی پس از سیل دوباره جوان شد، در غیاب دیونوسوس فاقد شادی بود. " فصول ، آن دختران لیچتگانگ، هنوز بی‌نشاط، حلقه‌های بافته شده برای خدایان فقط از علف‌زار. زیرا شراب کم بود. بدون باکوس برای الهام بخشیدن به رقص، لطف آن فقط نیمه تمام و کاملاً بدون سود بود؛ فقط جذاب بود. وقتی رقصنده چرخان با هیاهوی قدم‌هایی که فقط تکان می‌داد برای کلمات، دست در برابر دهان، انگشت‌ها برای صدا حرکت می‌کرد، چشمهای گروه.» زئوس اعلام کرد که پسرش دیونیسوس را می فرستد تا به انسان های فانی نحوه پرورش انگور و شراب سازی را بیاموزد تا از زحمت، جنگ و رنج آنها بکاهد. زئوس قول می‌دهد پس از اینکه او محافظ بشریت شد، دیونوسوس روی زمین مبارزه خواهد کرد، اما "توسط هوای فوقانی روشن پذیرفته می‌شود تا در کنار زئوس بدرخشد و مسیر ستارگان را به اشتراک بگذارد." (Dionysiaca 7). [235]
.jpg/1280px-Sebastiano_Ricci_-_Dionysus_(1695).jpg)
شاهزاده سمله فانی سپس رویایی دید که در آن زئوس با صاعقه یک درخت میوه را از بین برد، اما به میوه آسیبی نرساند. او پرنده ای را فرستاد تا یکی از میوه ها را برای او بیاورد و آن را در ران او دوخت تا برای دیونوسوس جدید هم مادر و هم پدر شود. او شکل مردی به شکل گاو نر را دید که از ران او بیرون آمد و سپس متوجه شد که او خودش درخت بوده است. پدرش کادموس، از ترس رؤیای نبوی، به سمله دستور داد تا برای زئوس قربانی کند. زئوس در رختخوابش که با نمادهای مختلف دیونوسوس آراسته شده بود به سراغ سمله آمد. او به یک مار تبدیل شد و "زئوس غوغای طولانی کرد و فریاد زد "Euoi!" گویی که پرس شراب نزدیک است، در حالی که پسرش را می آورد که عاشق این فریاد بود. بی درنگ تخت و اتاق های سمله پر از انگور و گل شد و زمین خندید. زئوس سپس با سمله صحبت کرد و هویت واقعی خود را فاش کرد و به او گفت که خوشحال باشد: "تو پسری به دنیا می آوری که نمی میرد و من تو را جاودانه می خوانم. زن خوشبخت! تو پسری باردار شده ای که فانی ها را فراموش می کند. مشکلات، برای خدایان و مردم شادی خواهی آورد.» (Dionysiaca 7). [236]
سمله در دوران بارداری خود از اینکه پسرش خدایی خواهد بود خوشحال شد. او گلدسته‌های گل و تاج گل پیچک می‌پوشید و با پای برهنه به چمن‌زارها و جنگل‌ها می‌دوید تا هر وقت موسیقی می‌شنید شادی کند. هرا حسادت کرد و ترسید که زئوس سمله را به عنوان ملکه المپ جایگزین او کند. او در کسوت پیرزنی که پرستار خیس کادموس بود به سمله رفت. او سمله را نسبت به توجه زئوس به هرا، در مقایسه با رابط کوتاه خود، حسادت کرد و او را برانگیخت تا از زئوس بخواهد که با خدایی کامل در برابر او ظاهر شود. سمله به زئوس دعا کرد که خودش را نشان دهد. زئوس دعاهای او را اجابت کرد، اما به او هشدار داد که هیچ انسان فانی دیگری او را در حالی که صاعقه‌هایش را در دست گرفته بود، ندیده است. سمله دستش را دراز کرد تا آنها را لمس کند و سوخته و خاکستر شد. (Dionysiaca 8). [237] اما دیونیسوس شیرخوار جان سالم به در برد و زئوس او را از شعله های آتش نجات داد و او را به ران خود دوخت. "بنابراین ران گرد هنگام زایمان ماده شد و پسری که خیلی زود به دنیا آمد، اما نه به روش مادری که از شکم مادر به رحم پدر منتقل شد." (Dionysiaca 9). او در بدو تولد دارای یک جفت شاخ به شکل هلال ماه بود. فصل ها او را با پیچک و گل تاج گذاشتند و مارهای شاخدار را به دور شاخ او پیچیدند. [238]
روایت دیگری از تولد توسط دیودوروس از سنت مصری ارائه شده است. در آن دیونیسوس پسر آمون است که دیودوروس او را هم خدای خالق و هم پادشاه شبه تاریخی لیبی می داند . آمون با الهه رئا ازدواج کرده بود، اما با آمالتیا ، که دیونوسوس را به دنیا آورد، رابطه نامشروع داشت . آمون از خشم رئا می ترسید اگر بخواهد کودک را کشف کند، بنابراین او دیونیسوس نوزاد را به نیسا (خانه سنتی دوران کودکی دیونیزوس) برد. آمون دیونیسوس را به غاری آورد، جایی که نیسا، دختر قهرمان آریستائوس ، از او مراقبت می کرد . [222] دیونیسوس به دلیل مهارت در هنرها، زیبایی و قدرتش به شهرت رسید. گفته می شد که او هنر شراب سازی را در دوران کودکی خود کشف کرد. شهرت او او را مورد توجه رئا قرار داد که به خاطر فریبکاری از آمون عصبانی بود. او تلاش کرد تا دیونیسوس را تحت کنترل خود درآورد، اما نتوانست این کار را انجام دهد، آمون را ترک کرد و با کرونوس ازدواج کرد . [222]
حتی در دوران باستان، روایت تولد دیونیزوس از یک زن فانی باعث شد برخی استدلال کنند که او شخصیتی تاریخی بوده است که به مرور زمان خدایی شده است، پیشنهادی از Euhemerism (توضیح وقایع اسطوره‌ای که ریشه در تاریخ فانی دارد) که اغلب در مورد آن اعمال می‌شود. نیمه خدایان امپراتور و فیلسوف روم قرن چهارم، یولیان، با نمونه هایی از این عقیده مواجه شد و استدلال هایی علیه آن نوشت. ژولیان در نامه خود به هراکلیوس بدبین نوشت: «شنیده ام که بسیاری از مردم می گویند که دیونیسوس مردی فانی بود، زیرا او از سمله متولد شد و از طریق دانش خود از تئورگی و اسرار خدایی شد ، و مانند سرور ما هراکلس برای فضیلت سلطنتی او توسط پدرش زئوس به المپ ترجمه شد. با این حال، از نظر ژولیان، اسطوره تولد دیونوسوس (و اسطوره هراکلس) به عنوان تمثیلی برای یک حقیقت معنوی عمیق تر بود. جولیان استدلال می‌کند که تولد دیونوسوس برای سمله «هیچ تولدی جز تجلی الهی» نبود، که پیش‌بینی کرد که تجلی فیزیکی خدای دیونیزوس به زودی ظاهر خواهد شد. با این حال، سمله برای آمدن خدا بی تاب بود و خیلی زود شروع به افشای اسرار او کرد. به دلیل تخلفش، او توسط زئوس مورد ضرب و شتم قرار گرفت. هنگامی که زئوس تصمیم گرفت که زمان تحمیل نظم جدیدی بر بشریت است، تا "از کوچ نشینی به شیوه زندگی متمدن تر بگذرد"، پسرش دیونیسوس را از هند به عنوان خدایی که قابل مشاهده است، فرستاد و پرستش خود را گسترش داد و انگور به عنوان نمادی از تجلی او در میان انسان های فانی. به تعبیر جولیان، یونانیان «سمله را مادر دیونوسوس نامیدند، به دلیل پیش‌بینی‌هایی که او انجام داده بود، و همچنین به این دلیل که خدا او را به عنوان اولین پیشگوی ظهورش در حالی که هنوز به وجود نیامده بود، افتخار می‌کرد». اسطوره تمثیلی تولد دیونیزوس، به گفته یولیان، برای بیان تاریخ این رویدادها و دربرگیرنده حقیقت تولد او در خارج از فرآیندهای زایشی دنیای فانی، اما ورود به آن، اگرچه تولد واقعی او مستقیماً از زئوس در امتداد قلمروی قابل درک است . [13]
به گفته نونوس، زئوس دیونیسوس را به سرپرستی هرمس سپرد . هرمس دیونیسوس را به لامیدها یا دختران لاموس که پوره های رودخانه ای بودند، داد. اما هرا لامیدها را دیوانه کرد و باعث شد به دیونیسوس حمله کنند که هرمس او را نجات داد. هرمس بعداً نوزاد را نزد اینو آورد تا توسط خدمتکارش میستیس، که آداب اسرار را به او آموزش داد، او را پرورش دهد (Dionysiaca 9). در روایت آپولودور، هرمس به اینو دستور داد که دیونیزوس را به عنوان یک دختر بزرگ کند تا او را از خشم هرا پنهان کند. [239] اما هرا او را یافت و عهد کرد که خانه را با سیل ویران کند. با این حال، هرمس دوباره دیونیسوس را نجات داد و این بار او را به کوه های لیدیا آورد . هرمس شکل فانس ، کهن ترین خدایان را به خود گرفت، و بنابراین هرا در برابر او تعظیم کرد و اجازه داد او بگذرد. هرمس نوزاد را به الهه رئا داد که در دوران نوجوانی از او مراقبت می کرد. [238]
روایت دیگر این است که دیونوسوس را نزد پوره های نیسا بردند ، که دوران کودکی و کودکی او را تغذیه کردند، و زئوس به خاطر مراقبت از آنها، آنها را با قرار دادن آنها به عنوان هیاد در میان ستارگان پاداش داد ( به خوشه ستاره ای هیادس مراجعه کنید ). در نسخه دیگری از این اسطوره، او توسط پسر عمویش ماکریس در جزیره اوبویا بزرگ شده است . [240]
دیونیسوس در اساطیر یونانی خدایی با منشأ خارجی است، و در حالی که کوه نیسا مکانی اساطیری است، همیشه در شرق یا جنوب قرار دارد. سرود هومری 1 به دیونیسوس آن را "دور از فنیقیه ، نزدیک به جریان مصر " قرار می دهد. [241] دیگران آن را در آناتولی، یا در لیبی ("در غرب در کنار یک اقیانوس بزرگ")، در اتیوپی (هرودوت)، یا عربستان (Diodorus Siculus) قرار دادند. [242] به گفته هرودوت :
همانطور که هست، داستان یونانی می گوید که به محض اینکه دیونوسوس به دنیا آمد، زئوس او را در ران خود دوخت و به نیسا در اتیوپی آن سوی مصر برد . و اما پان ، یونانیان نمی دانند که پس از تولدش چه بر سر او آمده است. بنابراین برای من واضح است که یونانی ها نام این دو خدا را دیرتر از نام همه خدایان دیگر آموخته اند و تولد هر دو را به زمانی می رسانند که دانش را به دست آورده اند.
- هرودوت، تاریخ 2.146.2
به نظر می‌رسد که کتاب‌نامه از فرسیدس پیروی می‌کند، که نقل می‌کند که چگونه دیونوسوس، خدای تاک، توسط پوره‌های باران، هیادس در نیسا، شیر داده شد. همچنین گفته می شود که دیونیسوس جوان یکی از شاگردان معروف سنتور Chiron بوده است . به گفته بطلمیوس چنوس در کتابخانه فوتیوس، «دیونیسوس مورد علاقه کیرون بود، که از او سرودها و رقص‌ها، آداب و تشریفات باکیک و ابتکارات را آموخت». [243]
هنگامی که دیونیسوس بزرگ شد، فرهنگ تاک و روش استخراج آب گرانبهای آن را کشف کرد و اولین کسی بود که این کار را انجام داد. [244] اما هرا او را دیوانه کرد و سرگردانی را در نقاط مختلف زمین بیرون راند. در فریجیا، الهه سیبل ، که نزد یونانیان به نام رئا شناخته می‌شد، او را معالجه کرد و مناسک دینی خود را به او آموخت، و او در آسیا گام برداشت و به مردم کشت انگور را آموزش داد. معروف ترین قسمت سرگردانی او سفر او به هند است که گفته می شود چندین سال به طول انجامید. بر اساس یک افسانه، هنگامی که اسکندر مقدونی به شهری به نام نیسا در نزدیکی رود سند رسید ، مردم محلی گفتند که شهر آنها توسط دیونیسوس در گذشته های دور تأسیس شده است و شهر آنها به خدای دیونوسوس وقف شده است. [245] این سفرها چیزی شبیه به فتوحات نظامی بود. به گفته دیودوروس سیکولوس او تمام جهان به جز بریتانیا و اتیوپی را فتح کرد . [246]
یکی دیگر از اسطوره های نونوس مربوط به آمپلوس ، یک ساتیر است که دیونوسوس او را دوست داشت. همانطور که توسط اووید نقل شده است ، آمپلوس صورت فلکی Vindemitor یا "انگور جمع کننده" شد: [247]
... انگور جمع کن از تو فرار نخواهد کرد. منشا آن صورت فلکی را نیز می توان به اختصار بیان کرد. تیس می‌گوید که آمپلوس، پسر یک پوره و یک ساتیر، باکوس در تپه‌های ایسماریا دوستش داشت. خدا به او انگوری عطا کرد که از شاخه‌های برگ درخت نارون بیرون می‌آمد، و هنوز تاک نام خود را از پسر گرفته است. در حالی که او عجولانه انگورهای زرق و برق دار را بر روی شاخه ای می برد، پایین افتاد. لیبر جوانان گمشده را به ستارگان برد."
داستان دیگری از آمپلوس توسط نونوس نقل می‌شود : در حادثه‌ای که دیونوسوس پیش‌بینی کرده بود، این جوان در حالی که سوار بر گاو نر بود کشته شد که از نیش مگس گاد که توسط سلن ، الهه ماه فرستاده شده بود، دیوانه شد . سرنوشت به آمپلوس زندگی دوم را به عنوان تاک اعطا کرد که دیونیسوس شراب اول را از آن فشار داد . [248]
دیونیسوس که پس از سفرهایش در آسیا، با پیروزی به یونان بازگشت، به عنوان بنیانگذار صفوف پیروزی در نظر گرفته شد. او برای معرفی دین خود به یونان تلاش کرد، اما به دلیل نابسامانی ها و جنون هایی که به همراه داشت، با مخالفت حاکمانی مواجه شد که از آن می ترسیدند.
در یکی از اسطوره‌ها که در نمایشنامه اوریپید باکا اقتباس شده است ، دیونوسوس به زادگاه خود، تبس ، که توسط پسر عمویش پنتئوس اداره می‌شود، بازمی‌گردد . پنتئوس و همچنین مادرش آگاو و خاله‌هایش اینو و اتونوئه ، تولد الهی دیونوسوس را باور ندارند. علیرغم هشدارهای تیرسیاس پیامبر کور ، پرستش او را انکار می کنند و او را به دلیل الهام بخشیدن به جنون زنان تبس محکوم می کنند.
دیونیزوس از قدرت الهی خود برای دیوانه کردن پنتئوس استفاده می کند، سپس از او دعوت می کند تا از مراسم وجد آمیز مائنادها در جنگل های کوه سیتارون جاسوسی کند . پنتئوس به امید اینکه شاهد یک عیاشی جنسی باشد ، خود را در درختی پنهان می کند. Maenads او را مشاهده می کنند. آنها که توسط دیونوسوس دیوانه شده اند، او را به عنوان یک شیر کوه نشین می گیرند و با دست خالی به او حمله می کنند. خاله های پنتئوس و مادرش آگاو در میان آنها هستند و او را از اندام جدا می کنند. آگاو سرش را روی یک پیک سوار می کند و جام را برای پدرش کادموس می برد.
توصیف اوریپید از این اسپارگمو به شرح زیر بود:
اما او از دهانش کف می‌کرد، چشم‌هایش به اطراف چرخید؛ اکنون ذهنش بی‌خبر بود. او که در دست خدا بود، به مرد توجهی نکرد. بازوی چپ او را درست زیر آرنج گرفت: پایش را به دنده‌های قربانی چسباند. او کتف او را از تن جدا کرد - نه به زور، خدا همه چیز را آسان کرد. اما یکی از آنها یک بازو، یک پای دیگر، چکمه و همه آنها را برهنه کردند و ناخن هایشان را لکه دار کردند، سپس بدن پنتهوس را تکه تکه کردند صخره‌ها، و با برگ‌های دفن‌شده در جنگل آمیخته شده بود، به سختی می‌توان آن را پیدا کرد: بیچاره سرش را گرفت و مانند شیرها، به نشانه پیروزی دست تکان داد. " [250]
جنون میگذره دیونیسوس به شکل واقعی و الهی خود می رسد، آگاو و خواهرانش را تبعید می کند و کادموس و همسرش هارمونیا را به مار تبدیل می کند. فقط تیرسیاس در امان است. [251]
در ایلیاد، هنگامی که لیکورگوس پادشاه تراکیه شنید که دیونوسوس در پادشاهی خود است، پیروان دیونوسوس، مائنادها را زندانی کرد . دیونیسوس فرار کرد و به تتیس پناه برد و خشکسالی فرستاد که مردم را به شورش برانگیخت. سپس خدا پادشاه لیکورگوس را دیوانه کرد و از او خواست تا پسر خود را با تبر تکه تکه کند، به این باور که او یک تکه پیچک است، گیاهی مقدس برای دیونیزوس. سپس یک اوراکل ادعا کرد که تا زمانی که لیکورگوس زنده است، زمین خشک و بایر باقی خواهد ماند و مردم او را ترسیم کردند . دیونیسوس که از مرگ پادشاه دلجویی کرد، نفرین را برداشت. [252] [253] در یک نسخه جایگزین، که گاهی در هنر به تصویر کشیده می‌شود، لیکورگوس تلاش می‌کند تا آمبروسیا، یکی از پیروان دیونوسوس را بکشد، که به درخت انگور تبدیل شده بود که به دور پادشاه خشمگین پیچید و به آرامی او را خفه کرد. [254]
سرود هومری 7 به دیونوسوس بازگو می کند که چگونه در حالی که او در ساحل دریا نشسته بود، برخی از ملوانان او را دیدند که او را شاهزاده می دانستند. آنها سعی کردند او را ربوده و با کشتی فرار کنند تا او را به عنوان باج یا برده بفروشند. هیچ طنابی او را نمی بندد. خدا تبدیل به شیری درنده شد و خرسی را روی کشتی رها کرد و همه را در مسیر او کشت. آنهایی که از کشتی پریدند با مهربانی به دلفین تبدیل شدند. تنها بازمانده سکان دار، آکوئتس بود که خدا را شناخت و از همان ابتدا سعی کرد ملوانانش را متوقف کند. [255]
در داستانی مشابه، دیونیسوس یک کشتی دزدان دریایی تیرنی را استخدام کرد تا از ایکاریا به سمت ناکسوس حرکت کند . هنگامی که او سوار شد، آنها نه به ناکسوس بلکه به آسیا رفتند و قصد داشتند او را به عنوان برده بفروشند. این بار خدا دکل و پاروها را تبدیل به مار کرد و ظرف را از پیچک و صدای فلوت پر کرد به طوری که ملوانان دیوانه شدند و با پریدن به دریا به دلفین تبدیل شدند. در دگردیسی های اوید ، باکوس این داستان را به عنوان یک کودک خردسال که توسط دزدان دریایی پیدا شد آغاز می کند، اما زمانی که سوار کشتی می شود به یک بزرگسال الهی تبدیل می شود.
بسیاری از اسطوره ها شامل دفاع دیونوسوس از الهه خود در برابر شکاکان است. مالکوم بول خاطرنشان می‌کند که «این معیاری برای موقعیت مبهم باکوس در اساطیر کلاسیک است که او، بر خلاف دیگر المپیکی‌ها، مجبور بود از قایق برای رفت و آمد به جزایری که با آنها مرتبط است استفاده کند». [256] پائولا کورنته اشاره می کند که در بسیاری از منابع، حادثه با دزدان دریایی در اواخر دوران دیونیزوس در میان انسان های فانی اتفاق می افتد. از این نظر، این به عنوان مدرک نهایی الوهیت او عمل می کند و اغلب با نزول او به هادس برای بازیابی مادرش دنبال می شود، که هر دو می توانند سپس به آسمان صعود کنند تا در کنار دیگر خدایان المپیا زندگی کنند. [17]
پاوسانیاس ، در کتاب دوم توصیف یونان ، دو سنت متفاوت در مورد کاتاباسیس دیونوسوس ، یا هبوط به عالم اموات را توصیف می کند. هر دو توضیح می دهند که چگونه دیونیسوس وارد زندگی پس از مرگ شد تا مادرش سمله را نجات دهد و او را به جایگاه واقعی خود در المپوس برساند. برای انجام این کار، او مجبور شد با سگ جهنمی سربروس که توسط هراکلس برای او مهار شده بود مبارزه کند . پس از بازیابی سمله، دیونیسوس با او از آبهای غیر قابل درک تالاب در ساحل آرگولید در نزدیکی سایت ماقبل تاریخ لرنا ، طبق سنت محلی بیرون آمد. [259] این رویداد اسطوره ای با جشن سالانه شبانه، که جزئیات آن توسط مذهب محلی مخفی نگه داشته می شد، گرامی داشت. به گفته پائولا کورنت، ظهور دیونیزوس از آبهای تالاب ممکن است نشانه‌ای از تولد دوباره برای او و سمله باشد که از جهان زیرین بیرون آمده‌اند. [17] [260] گونه‌ای از این اسطوره اساس کمدی قورباغه‌های ارسطوفان را تشکیل می‌دهد . [17]
به گفته نویسنده مسیحی کلمنت اسکندریه ، دیونوسوس در سفر خود توسط Prosymnus یا Polymnus هدایت می‌شد که به عنوان پاداش او درخواست کرد که معشوق دیونوسوس باشد. پروسیمنوس قبل از اینکه دیونوسوس بتواند به عهد خود احترام بگذارد مرد، بنابراین برای ارضای سایه پروسیمنوس، دیونیزوس از شاخه انجیر فالوس ساخت و با آن در مقبره پروسیمنوس نفوذ کرد. [261] [262] این داستان به طور کامل فقط در منابع مسیحی باقی مانده است، که هدف آنها بی اعتبار کردن اساطیر بت پرستی بود، اما به نظر می رسد که برای توضیح منشأ اشیاء مخفی مورد استفاده توسط اسرار دیونوسی نیز مفید بوده است . [263]
همین اسطوره هبوط دیونیزوس به عالم اموات هم توسط دیودوروس سیکولوس در اثر قرن اول پیش از میلادش Bibliotheca historica و هم شبه آپولودوروس در کتاب سوم اثر قرن اول پس از میلادش Bibliotheca آمده است . در دومی، آپولودوروس می گوید که چگونه پس از پنهان شدن از خشم هرا، دیونوسوس به سراسر جهان سفر کرد و با کسانی که خدایی بودن او را انکار می کردند، مخالفت کرد و سرانجام زمانی که دزدان دریایی خود را به دلفین تبدیل کرد، آن را ثابت کرد. پس از این، اوج زندگی او بر روی زمین، هبوط او برای بازپس گیری مادرش از عالم اموات بود. او نام مادرش را به تیون تغییر داد و با او به بهشت عروج کرد و در آنجا الهه شد. [264] در این گونه از اسطوره، به طور ضمنی گفته می شود که دیونوسوس باید قبل از اینکه جای خود را در میان خدایان المپیک بگیرد، جایگاه خود را در المپ با اثبات اصل و نسب خود و ارتقای مادرش به مقام الهی، به فانی ها اثبات کند و جایگاه خود را در المپ مشروعیت بخشد. [17]
دیونیسوس متوجه شد که استاد مدرسه قدیمی و پدر رضاعی او، سیلنوس ، ناپدید شده است. پیرمرد مست سرگردان شده بود و توسط چند دهقان پیدا شد که او را نزد پادشاه خود میداس بردند (در عوض او در باغ گل رز میداس از هوش رفت). پادشاه او را مهمان نوازی کرد و ده شبانه روز با او جشن گرفت و سیلنوس با داستان ها و آهنگ ها سرگرم شد. در روز یازدهم، میداس سیلنوس را به دیونیسوس بازگرداند. دیونوسوس به پادشاه پیشنهاد کرد که جایزه خود را انتخاب کند.
میداس از او خواست که به هر چیزی که دست بزند به طلا تبدیل شود. دیونیسوس موافقت کرد، هرچند متأسف بود که انتخاب بهتری نکرده است. میداس از قدرت جدید خود که در آزمایش آن عجله کرد خوشحال شد. او شاخه و سنگ بلوط را لمس کرد و به طلا تبدیل کرد، اما شادی او از بین رفت وقتی فهمید که نان، گوشت و شراب او نیز به طلا تبدیل شده است. بعدها که دخترش او را در آغوش گرفت، او نیز به طلا تبدیل شد.
پادشاه وحشت زده تلاش کرد تا لمس میداس را از بین ببرد و به دیونیسوس دعا کرد تا او را از گرسنگی نجات دهد. خدا موافقت کرد و به میداس گفت که در رودخانه پاکتولوس بشوید . همانطور که او این کار را کرد، قدرت به آنها منتقل شد و ماسه های رودخانه به طلا تبدیل شدند: این اسطوره علت شناختی ماسه های طلای پکتولوس را توضیح می دهد.
وقتی تسئوس آریادنه را که در ناکسوس خوابیده بود رها کرد ، دیونیسوس او را پیدا کرد و با او ازدواج کرد. آنها پسری به نام اونوپیون داشتند، اما او خودکشی کرد یا توسط پرسئوس کشته شد . در برخی از انواع، دیونوسوس تاج خود را به عنوان صورت فلکی تاج در آسمان قرار داد. در برخی دیگر، او به هادس فرود آمد تا او را به خدایان در المپ بازگرداند. روایت دیگری مدعی است که دیونیزوس به تئوس دستور داد که آریادنه را در جزیره ناکسوس رها کند، زیرا دیونیزوس او را در حالی که تسئوس او را به کشتی می برد دیده بود و تصمیم به ازدواج با او گرفته بود. [ نیاز به نقل از ] Psalacantha ، یک پوره، قول داد در ازای محبت های جنسی دیونوسوس، آریادنه را در دادگاه کمک کند. اما دیونیسوس نپذیرفت، بنابراین پسالکانتا به آریادنه توصیه کرد که با او همراه نشود. به همین دلیل دیونیسوس او را به گیاهی با همین نام تبدیل کرد. [265]
دیونوسوس عاشق پوره‌ای به نام نیکیا شد که در برخی نسخه‌های آن توسط اروس صحافی شده بود. با این حال، نیکیه یک باکره قسم خورده بود و از تلاش های او برای خواستگاری با او تحقیر کرد. پس روزی در حالی که او نبود، آب چشمهای را که از آن می‌نوشید با شراب جایگزین کرد. نیکیا در حالت مستی از حال رفت و دیونیسوس در خواب به او تجاوز کرد. وقتی از خواب بیدار شد و متوجه شد چه اتفاقی افتاده است، به دنبال او بود تا به او آسیب برساند، اما هرگز او را پیدا نکرد. او پسرانش تله ، ساتیروس و دیگران را به دنیا آورد. دیونوسوس شهر باستانی نیکیه را به نام او نامگذاری کرد. [266]
در کتاب Dionysiaca Nonnus ، اروس دیونوسوس را به عنوان بخشی از ترفندی برای تنبیه آئورا به دلیل توهین به آرتمیس مجبور کرد عاشق آئورا ، یک همراه باکره آرتمیس شود. دیونوسوس از همان ترفندی که با نیکیه استفاده کرد، او را به خواب برد، او را بست و سپس به او تجاوز کرد. آئورا سعی کرد خود را بکشد، با موفقیت کمی. هنگامی که او از دیونیسوس، ایاکوس و پسری دیگر دوقلو به دنیا آورد ، قبل از غرق شدن در رودخانه سانگاریوس ، یکی از دوقلوها را خورد . [267]
همچنین در Dionysiaca ، Nonnus نقل می کند که چگونه دیونوسوس عاشق یک طنز زیبا به نام آمپلوس شد ، که به دلیل به چالش کشیدن سلن توسط سلن کشته شد. پس از مرگ، دیونیسوس او را به اولین درخت انگور تبدیل کرد. [268]
سومین هبوط دیونیسوس به هادس توسط آریستوفان در کمدی قورباغه ها ابداع شد . دیونیسوس، به عنوان حامی جشنواره نمایشی آتن، دیونیزیا ، می خواهد یکی از تراژدی نویسان بزرگ را به زندگی بازگرداند. پس از یک اسلم شعر , آیسخولوس بر اوریپید ترجیح داده می شود .
هنگامی که هفائستوس هرا را به صندلی جادویی بست ، دیونیسوس او را مست کرد و پس از بیهوش شدن او را به المپوس بازگرداند. [ نیازمند منبع ]
کالیرو زنی کالیدونیایی بود که کورسوس ، کشیش دیونوسوس را که تهدید می‌کرد همه زنان کالیدون را به جنون مبتلا خواهد کرد، تحقیر می‌کرد (به Maenad مراجعه کنید ). به کشیش دستور داده شد کالیرهو را قربانی کند اما او به جای آن خودکشی کرد. کالیرهو خود را به چاهی انداخت که بعدها به نام او نامگذاری شد. [ نیازمند منبع ]
دیونیسوس نیز روباهی فرستاد که سرنوشتش این بود که هرگز در تبس دستگیر نشود. کرئون ، پادشاه تبس، آمفیتریون را فرستاد تا روباه را بگیرد و بکشد. آمفیتریون سگی را که همسرش پروکریس از مینوس دریافت کرده بود، از سفالوس به دست آورد ، سگی که قرار بود هر چیزی را که دنبال می‌کرد، بگیرد. [ نیازمند منبع ]
روایت دیگری در مورد اصل و نسب دیونیسوس نشان می دهد که او پسر زئوس و گی (گایا) است که به نام Themelê (بنیاد) نیز شناخته می شود و به Semele تبدیل شده است . [269] [270]
هیجینوس نقل می کند که دیونیسوس زمانی به الاغی سخن گفت. الاغ سپس در مسابقه ای به چالش کشیدن پریاپوس پرداخت که کدام یک از آنها آلت تناسلی بهتری دارد. الاغ گم شد پریاپوس الاغ را کشت، اما دیونیسوس او را در میان ستارگان، بالای خرچنگ قرار داد . [271] [272]
اولین تصاویر مذهبی دیونیزوس یک مرد بالغ را نشان می دهد که دارای ریش و روپوش است. او یک عصا رازیانه دارد که نوک آن مخروط کاج است و به عنوان تیرسوس شناخته می شود . تصاویر بعدی او را به عنوان یک جوان آندروژن بی ریش، حسی، برهنه یا نیمه برهنه نشان می دهد: ادبیات او را زنانه یا "مرد-زنانه" توصیف می کند. [284] در شکل کاملاً توسعه یافته خود، تصویرهای فرقه مرکزی او ورود یا بازگشت پیروزمندانه و بی نظم او را نشان می دهد، گویی از جایی فراتر از مرزهای شناخته شده و متمدن. صفوف او ( تیاسوس ) از پیروان زن وحشی ( مائنادها ) و ساترهای ریشو با آلت تناسلی تشکیل شده است . برخی به تیرسوس مسلح هستند ، برخی می رقصند یا موسیقی می نوازند. خود خدا در ارابه ای کشیده می شود که معمولاً توسط جانوران عجیب و غریب مانند شیرها یا ببرها کشیده می شود و گاهی اوقات یک سیلنوس ریش دار و مست در آنجا حضور دارد . فرض بر این است که این راهپیمایی الگوی فرقه ای برای پیروان اسرار دیونوسیایی او باشد . دیونیزوس توسط مذاهب شهری به عنوان محافظ کسانی که به جامعه متعارف تعلق ندارند نشان داده می شود و بنابراین او نماد هرج و مرج، خطرناک و غیرمنتظره هر چیزی است که از عقل بشری فرار می کند و تنها می تواند به عمل غیرقابل پیش بینی خدایان نسبت داده شود. [285]
دیونیسوس خدای رستاخیز بود و به شدت با گاو نر پیوند داشت . در یک سرود فرقه ای از المپیا ، در جشنواره ای برای هرا، دیونیسوس دعوت می شود تا به عنوان یک گاو نر بیاید. "با پای گاو خشمگین". والتر بورکرت می‌گوید: «بسیار مکرر [دیونوسوس] با شاخ گاو به تصویر کشیده می‌شود، و در کیزیکوس او تصویری تورومورفیک دارد»، و همچنین به اسطوره‌ای باستانی اشاره می‌کند که در آن دیونیسوس به‌عنوان یک گوساله گاو نر ذبح می‌شود و توسط تایتان‌ها به‌طور غیرقانونی خورده می‌شود . [286]
مار و فالوس در یونان باستان نماد دیونیسوس و در یونان و روم نماد باکوس بودند. [287] [288] [289] یک راهپیمایی به نام فالوفوریا وجود دارد که در آن روستاییان در خیابان‌ها رژه می‌رفتند و تصاویر فالیک را حمل می‌کردند یا نمایش‌های فالیک را روی گاری‌ها می‌کشیدند. او معمولاً پوست پلنگ یا پلنگ می پوشد و تیرسوس را حمل می کند. شمایل نگاری او گاهی شامل مائنا می شود که تاج گل های پیچک و مارها را به دور مو یا گردن خود می بندند. [290] [291] [292]
آیین دیونیسوس ارتباط نزدیکی با درختان، به ویژه درخت انجیر داشت ، و برخی از نام‌های او این را نشان می‌دهند، مانند Endendros "او در درخت" یا Dendritēs ، "او از درخت". پیترز معنای اصلی را به عنوان "کسی که در میان درختان می دود" یا "دونده در جنگل" پیشنهاد می کند. جاندا (2010) ریشه شناسی را می پذیرد اما تفسیر کیهانی تر از "کسی که درخت (جهانی) را به حرکت در می آورد" پیشنهاد می کند. این تعبیر توضیح می‌دهد که چگونه نیسا را می‌توان از معنای «درخت» به نام کوه تفسیر کرد: محور mundi اساطیر هندواروپایی هم به‌عنوان یک درخت جهان و هم به‌عنوان یک جهان-کوه نشان داده می‌شود . [293]
دیونیزوس نیز ارتباط نزدیکی با انتقال بین تابستان و پاییز دارد. در تابستان مدیترانه، که با طلوع ستاره سگ سیریوس مشخص می شود ، هوا به شدت گرم می شود، اما همچنین زمانی است که وعده برداشت محصول در آینده رشد می کند. اواخر تابستان، زمانی که جبار در مرکز آسمان قرار دارد، زمان برداشت انگور در یونان باستان بود. افلاطون هدایای این فصل را به عنوان میوه ای که برداشت می شود و همچنین شادی دیونیسیایی توصیف می کند. پیندار "نور ناب تابستان بلند" را به عنوان ارتباط نزدیک با دیونیزوس و احتمالاً تجسم خود خدا توصیف می کند. تصویری از تولد دیونیسوس از ران زئوس او را "نور زئوس" ( Dios phos ) می نامد و او را با نور سیریوس مرتبط می کند. [33]
_(3470740119).jpg/1280px-Table_support_with_a_Dionysiac_group_(AD_170-180)_(3470740119).jpg)
_Caracalla,_Arte_Romana,_Viale_Guido_Baccelli,_Rome,_Roma,_Lazio,_00154,_Italy_-_Photo_Paolo_Villa_-_FO232114_correzioni_gimp_-_Domus_Arte_Romana_-_pitture_parietali.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
خدا، و اغلب پیروانش، معمولاً در سفال های نقاشی شده یونان باستان ، که بیشتر آنها برای نگهداری شراب ساخته شده بودند، به تصویر کشیده می شدند. اما، جدای از برخی نقش برجسته‌های مائنا ، موضوعات دیونوسی به ندرت در مجسمه‌های بزرگ قبل از دوره هلنیستی، زمانی که رایج شدند، ظاهر می‌شدند. [294] در اینها، رفتار با خود خدا از انواع شدید باستانی یا نئو آتیک مانند Dionysus Sardanapalus تا انواعی که او را به عنوان یک مرد جوان بی‌حال و آندروژن، اغلب برهنه نشان می‌داد، متغیر بود . [295] Hermes and the Infant Dionysus احتمالاً یک اصل یونانی از سنگ مرمر است، و گروه Ludovisi Dionysus احتمالاً نسخه اصلی رومی قرن دوم پس از میلاد است. مجسمه‌های معروف هلنیستی با موضوعات دیونیزیایی که در نسخه‌های رومی باقی مانده‌اند، عبارتند از Barberini Faun ، Belvedere Torso ، Satyr در حال استراحت . Furietti Centaurs و Sleeping Hermaphroditus موضوعات مرتبطی را منعکس می‌کنند که در این زمان به مدار دیونیزی کشیده شده بودند. [296] رقصنده مرمری پرگامون ، و همچنین ساتر رقصنده برنزی Mazara del Vallo که اخیراً از دریا بازیابی شده است، یک اصل است .
دنیای دیونیسیایی در دوره هلنیستی یک چوپانی لذت‌گرا اما ایمن است که سایر مخلوقات نیمه الهی روستاها مانند سنتورها ، پوره‌ها و خدایان پان و هرمافرودیت در آن قرار گرفته‌اند . [297] "Nymph" در این مرحله "به سادگی یک زن ایده آل از Dionysian در خارج از منزل، یک bacchant غیر وحشی". [298] مجسمه‌سازی هلنیستی همچنین برای اولین بار شامل موضوعات ژانر بزرگی از کودکان و دهقانان می‌شود که بسیاری از آنها دارای ویژگی‌های دیونیسیایی مانند تاج گل پیچک هستند، و "بیشتر باید به عنوان بخشی از قلمرو او دیده شوند. آنها با ساتیرها و پوره‌ها مشترک هستند. که آنها مخلوقات بیرونی هستند و فاقد هویت شخصی واقعی هستند." [299] قرن چهارم قبل از میلاد کراتر Derveni ، بازمانده منحصر به فرد یک ظرف فلزی در مقیاس بسیار بزرگ کلاسیک یا هلنیستی با کیفیت عالی، دیونوسوس و پیروانش را به تصویر می‌کشد.
دیونوسوس به دلایل متعددی، جدای از اینکه صرفاً خدای لذت بود، به سلطنت‌های هلنیستی متوسل شد: او انسانی بود که خدایی شد، او از شرق آمده بود و آن را فتح کرده بود، با انسان فانی خود یک سبک زندگی نمایشی و شکوهمند را نشان داد. پیروان، و اغلب به عنوان یک اجداد در نظر گرفته شده است. [300] او همچنان از ثروتمندان روم امپراتوری که باغ‌هایشان را با مجسمه‌های دیونوسی پر می‌کردند، متوسل می‌شد و تا قرن دوم پس از میلاد اغلب در تابوت‌هایی که با صحنه‌های شلوغ باکوس و اطرافیانش حکاکی شده بود، دفن می‌شدند. [301]
جام لیکورگوس قرن چهارم پس از میلاد در موزه بریتانیا یک فنجان قفس تماشایی است که با عبور نور از شیشه تغییر رنگ می دهد. این نشان می دهد که پادشاه مقید لیکورگوس توسط خدا مورد تمسخر قرار گرفته و توسط یک ساتر مورد حمله قرار گرفته است. این ممکن است برای جشن اسرار Dionysian استفاده شده است. الیزابت کسلر این نظریه را مطرح کرده است که موزاییکی که در طبقه تری کلینیوم خانه آیون در نیا پافوس ، قبرس ظاهر می شود، پرستش توحیدی دیونوسوس را شرح می دهد. [302] در موزاییک، خدایان دیگری ظاهر می شوند، اما ممکن است تنها بازنمایی کمتری از دیونوسوس تحمیل شده مرکزی باشند. تابوت وروولی اواسط بیزانس این سنت را نشان می دهد که در حدود 1000 بعد از میلاد در قسطنطنیه باقی مانده است ، اما احتمالاً به خوبی درک نشده است.
موضوعات باکی در هنر در رنسانس ایتالیا از سر گرفته شد و به زودی تقریباً به همان اندازه در دوران باستان محبوب شد، اما "ارتباط قوی او با معنویت و قدرت زنانه تقریباً ناپدید شد" و همچنین "این ایده که قدرت های مخرب و خلاق خدا به طور غیر قابل انحلال است. پیوند داده شده است". [303] در مجسمه میکل آنژ (1496-1497) "دیوانگی تبدیل به شادی شده است". مجسمه سعی می کند هم ناتوانی در مستی و هم هوشیاری بالا را نشان دهد، اما این شاید برای بینندگان بعدی از بین رفت، و معمولاً این دو جنبه پس از آن از هم جدا شدند، با سیلنوس آشکارا مست که نشان دهنده اولی بود، و یک باکوس جوان اغلب با بال نشان داده شد. او ذهن را به جاهای بالاتر می برد. [304]
_-_Sine_Cerere_et_Libero_friget_Venus_(Without_Ceres_and_Bacchus,_Venus_Would_Freeze)_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Hendrick_Goltzius,_Dutch_(active_Haarlem)_-_Sine_Cerere_et_Libero_friget_Venus_(Without_Ceres_and_Bacchus,_Venus_Would_Freeze)_-_Google_Art_Project.jpg)
باکوس و آریادنه تیتیان (1522-23) و باکانال آندریان ها (26-1523) که هر دو برای یک اتاق نقاشی شده اند ، یک شبانی قهرمانانه تأثیرگذار را ارائه می دهند، [305] در حالی که دیگو ولاسکز در پیروزی باکوس (یا لوس) borrachos - "نوشیدنی ها"، حدود 1629) و Jusepe de Ribera در Silenus مست خود یک رئالیسم ژانر را انتخاب کردند. نقاشی‌های باروک فلاندری اغلب پیروان باکی را نقاشی می‌کردند، مانند سیلنوس مست ون دایک و بسیاری از آثار روبنس . پوسین یکی دیگر از نقاشان معمولی صحنه های باکی بود. [306]
یکی از موضوعات رایج در هنر که در قرن شانزدهم آغاز شد، به تصویر کشیدن باکوس و سرس بود که به بازنمایی عشق - اغلب زهره، کوپید یا آمور اهمیت می دادند. این سنت برگرفته از نقل قول کمدین رومی ترنس (حدود 195/185 - حدود 159 قبل از میلاد) است که در دوره مدرن اولیه به ضرب المثلی مشهور تبدیل شد : Sine Cerere et Baccho friget Venus ("بدون سرس و باکوس ، زهره یخ می زند" ). ساده ترین سطح معنای آن این است که عشق برای رشد به غذا و شراب نیاز دارد. آثار هنری مبتنی بر این ضرب المثل در طول دوره 1550-1630، به ویژه در شیوه‌گرایی شمالی در پراگ و کشورهای پایین ، و همچنین توسط روبنس ، رایج بود . به دلیل ارتباطش با برداشت انگور، باکوس به خدای پاییز تبدیل شد و او و پیروانش اغلب در مجموعه‌هایی که فصل‌ها را به تصویر می‌کشند نشان داده می‌شوند. [307]
دیونیسوس الهام بخش هنرمندان، فیلسوفان و نویسندگان تا عصر مدرن بوده است . در تولد تراژدی (1872)، فیلسوف آلمانی فردریش نیچه پیشنهاد کرد که تنش بین اصول زیبایی‌شناختی آپولونی و دیونیزی زیربنای توسعه تراژدی یونانی است . دیونیزوس نمایانگر آنچه بی بند و بار بود آشفته و غیرمنطقی بود، در حالی که آپولون معقول و منظم را نمایندگی می کرد. این مفهوم از رقابت یا تقابل بین دیونیزوس و آپولون به عنوان یک "اسطوره مدرن" توصیف شده است، زیرا اختراع متفکران مدرنی مانند نیچه و یوهان یواخیم وینکلمان است و در منابع کلاسیک یافت نمی شود. با این حال، استقبال و محبوبیت این موضوع در فرهنگ غرب به حدی بوده است که جریان پنهان آن بر نتایج پژوهش کلاسیک تأثیر گذاشته است. [308]
نیچه همچنین ادعا کرد که قدیمی ترین اشکال تراژدی یونانی کاملاً بر اساس دیونوسوس رنج کشیده است. در اثر نیچه در سال 1886 فراسوی خیر و شر و بعداً گرگ و میش بت ها ، دجال و Ecce Homo ، دیونیزوس به عنوان تجسم اراده بی بند و بار برای قدرت در نظر گرفته می شود . نیچه در اواخر عمرش دیوانه شد. او در این دوره از زندگی خود به امضای نامه هایی با نام های دیونیسوس و "مصلوب شده" معروف بود. در دین یونانی خدای رنجور (1904) و دیونوسوس و دیونوسیانیسم اولیه (1921)، شاعر ویاچسلاو ایوانف نظریه دیونوسیانیسم را تشریح می‌کند و منشأ ادبیات، و به‌ویژه تراژدی را تا اسرار دیونوسیا باستان دنبال می‌کند. ایوانف گفت که رنج دیونیسوس "ویژگی متمایز فرقه بود" همانطور که رنج مسیح برای مسیحیت قابل توجه است. [309] کارل کرنی ، دیونیسوس را نماینده نیروی زندگی روانی ( Zoê یونانی ) توصیف می کند. [310] سایر تفاسیر روانشناختی عاطفی دیونیزوس را در پیش زمینه قرار می دهند و بر شادی ، وحشت یا هیستری مرتبط با خدا تمرکز می کنند. [311] [312] [313] [314] [315] زیگموند فروید تصریح کرد که خاکستر او باید در یک گلدان یونانی باستان که با صحنه‌های دیونوسیایی از مجموعه او نقاشی شده است، نگهداری شود که در نمایشگاه گولدرز گرین کوره در لندن باقی می‌ماند.
زندگینامه جی . ام . [316] «[دیونیسوس در نقش] تولچر یک ضدقهرمان متقاعد کننده و دلسوز است . جنایات او (تصویری و تحت اللفظی) دارای دلایل منطقی است: آنها غرامت هستند، آنها اقدامات خاص شورش هستند، با تمرکز، بالاتر از همه، بقا. سوء مصرف مواد او نشانه ای از گریز همه خرده فرهنگ های رانده شده است، چنگ زدن (هر چند محکوم به فنا) در برابر ناامیدی نیهیلیستی. پوف انحراف وحشیانه تولچر است - فریادی گلو پاره کننده که قرار است مدت ها بعد در گوش خوانندگانش بپیچد: این همان چیزی است که سکوت غیرقانونی و احترام WASP برای افراد عجیب و غریب هزینه می کند، این بهای نادانی بر بدن انسان است و روان." [317]
والت دیزنی باکوس را در بخش " پستورال " از انیمیشن فانتزیا به عنوان شخصیتی شبیه به سیلنوس به تصویر کشید .
در سال 1969، اقتباسی از The Bacchae به نام Dionysus در سال 69 اجرا شد . از همین اجرا فیلمی ساخته شد . این تولید به دلیل مشارکت تماشاگران، برهنگی و نوآوری های تئاتری قابل توجه بود. [318]
در سال 1974، استفان ساندهیم و برت شیولو، کمدی قورباغه‌ها را از آریستوفان به یک موزیکال مدرن اقتباس کردند که در سال 2004 پخش شد و در سال 2017 در لندن احیا شد. با این حال، نمایشنامه نویسان به دوران مدرن به روز می شوند و دیونیسوس مجبور می شود بین جرج برنارد شاو و ویلیام شکسپیر یکی را انتخاب کند . [319]
در سال 2006، The Orion Experience ، در آلبوم Cosmicandy ، آهنگی با عنوان "فرقه دیونوسوس" را شامل شد. این آهنگ مضامینی را از کیش خدا فرا می خواند. کل آلبوم به عنوان "کوتاه، تیز، و در نهایت به یاد ماندنی، درخشان با انرژی دیسکو سینت فراموش شده" توصیف شده است. [320] این آهنگ به طور کلی با مضامین خدا در مورد منحرف بودن و شورش علیه هنجارهای اجتماعی بازی می کند.
در سال 2014، دیونیسوس در اسمیت به عنوان یک خدای قابل بازی تحت نام باکوس رومی خود معرفی شد .
در سال 2018، Dionysus در هادس ، یک بازی ویدیویی خزنده اکشن سرکش ، مستقل که توسط Supergiant Games ساخته و منتشر شده بود، نمایش داده شد . او یکی از پسرعموهای قهرمان و شخصیت قابل بازی زاگرئوس است که در تلاش است تا از دنیای زیرین فرار کند و مادرش را پیدا کند در حالی که پدرش هادس تلاش می کند جلوی او را بگیرد. دیونیزوس به پسر هادس در تلاش برای فرار از عالم اموات کمک می کند. تمام موهبت‌ها و قدرت‌های او بر اساس ویژگی‌های کلیدی او از Mythos است، تمرکز بر توانایی‌های مرتبط با الکل و تأثیرات منفی روی دشمنان برای کمک به قهرمان داستان. شخصیت پردازی او در بازی به بسیاری از داستان ها و ویژگی های او از تاریخ شخصیت برمی گردد. تعامل او با دیگر خدایان نیز شخصیت او را به عنوان شیطون، عاشق جشن ها و البته شراب برجسته می کند. همچنین اشاره ای به قهرمان داستان با نام زاگرئوس وجود دارد که اولین تولد دیونوسوس در نظر گرفته می شود. صداپیشگی او بر عهده سیروس نعمتی است.
در سال 2018، پروژه موسیقی استرالیایی Dead Can Dance آلبومی با عنوان Dionysus منتشر کرد . برندان پری، موسیقی‌دان، الهام‌بخش این آلبوم را تجربه‌ای شبیه خلسه و «دیونیزیایی» توصیف کرد که در یک جشنواره در سفر به اسپانیا داشت . "این جشنواره‌های بهاری است که در آن بقایای واقعی جشنواره‌های دیونیسیایی را می‌بینید. آنها در سرتاسر دریای مدیترانه و در مکان‌های دورافتاده‌ای هستند که نفوذ مسیحیان در آنها زیاد نبوده است. زمان در جشن های آنها متوقف شده است." پری از سازهای محلی مدیترانه‌ای استفاده کرد که صداهای طبیعی را تقلید می‌کنند، علاوه بر یک کر آوازی، تا فضای یک جشنواره باستانی را تداعی کند. [321]
در سال 2019، گروه پسر کره جنوبی BTS آهنگ رپ راک - سینت پاپ - هیپ هاپ را منتشر کرد . [207] [322] " دیونیسوس " را به عنوان بخشی از آلبوم خود Map of the Soul: Persona نامیدند . نامگذاری این آهنگ از ارتباط همنام با فسق و زیاده روی است، این در اشعار آن منعکس شده است که در مورد "مست شدن از هنر" صحبت می کند - پخش کلمات کره ای برای "الکل" (술 sul ) و "هنر" ( 예술 yesul ) به عنوان مثال - در کنار عباراتی در مورد ستاره بودن، میراث و یکپارچگی هنری آنها. رهبر گروه RM در یک بیانیه مطبوعاتی آهنگ را به عنوان "شادی و درد ایجاد چیزی" و "یک آهنگ صادقانه" توصیف کرد. [323]
در سال 2024، فیلیپ کاترین، بازیگر و خواننده فرانسوی، دیونیسوس آبی و برهنه را در مراسم افتتاحیه المپیک تابستانی 2024 در فرانسه به تصویر کشید. این تصویر بخشی از آنچه بسیاری معتقد بودند بخشی از بازسازی شام آخر با درگ کوئینز بود. [324] [325] دیگران او را شبیه شخصیت کمیک بلژیکی پاپا اسمورف می‌دانستند . [326] با این حال، مدیر هنری مراسم، توماس جولی و کمیته بین المللی المپیک اصرار دارند که این تصویر در واقع از نقاشی هلندی قرن هفدهمی از خدایان المپیک یونانی، جشن خدایان ، که توسط هنرمند جان ون بیجلرت نقاشی شده بود، الهام گرفته شده است. بین سال‌های 1635 و 1640. با این حال، این با بیانیه تهیه‌کنندگان پاریس 2024 در تضاد است، «برای بخش «جشن‌ها»، توماس جولی از نقاشی معروف لئوناردو داوینچی برای ایجاد صحنه الهام گرفت.» [327]
بسیاری از محققان روایات مربوط به شخصیت مسیحی عیسی را با روایت های مرتبط با دیونوسوس مقایسه کرده اند.
برخی از محققان اساطیر تطبیقی، دیونیسوس و عیسی را با کهن الگوی اساطیری خدای در حال مرگ و قیام می شناسند . [328] از سوی دیگر، اشاره شده است که جزئیات مرگ و تولد دوباره دیونوسوس، هم از نظر محتوا و هم از نظر نمادگرایی، با عیسی کاملاً متفاوت است. این دو داستان در زمینه های تاریخی و جغرافیایی بسیار متفاوت اتفاق می افتد. همچنین نحوه مرگ نیز متفاوت است; در رایج‌ترین اسطوره، دیونیزوس را تکه تکه کردند و تیتان‌ها آن را خوردند ، اما «در نهایت از دلی که باقی مانده بود به زندگی جدیدی بازگردانده شد». [329] [330]
مشابه دیگر را می توان در Bacchae مشاهده کرد که در آن دیونیسوس به اتهام ادعای الوهیت در برابر پادشاه پنتئوس ظاهر می شود، که با صحنه عهد جدید بازجویی عیسی توسط پونتیوس پیلاطس مقایسه می شود. [331] [332] [333] با این حال، تعدادی از محققان این مشابهت را مورد مناقشه قرار می‌دهند، زیرا رویارویی بین دیونیزوس و پنتهئوس با مرگ پنتهئوس به پایان می‌رسد که توسط زنان دیوانه تکه تکه شده بود، در حالی که محاکمه عیسی با محکوم شدن او به پایان می‌رسد. مرگ اختلاف بین این دو داستان، از جمله قطعنامه آنها، بسیاری از محققان را بر آن داشته است که داستان دیونوسوس را با داستان مربوط به عیسی کاملاً متفاوت بدانند، به جز موازی دستگیری، که جزئیاتی است که در بسیاری از زندگینامه ها نیز به چشم می خورد. [334]
E. Kessler استدلال کرده است که فرقه Dionysian در قرن چهارم پس از میلاد به یکتاپرستی سخت تبدیل شد. این فرقه همراه با آیین میترائیسم و سایر فرقه‌ها، نمونه‌ای از «توحید بت پرستی» را در رقابت مستقیم با مسیحیت اولیه در دوران باستان متأخر تشکیل داد . [335] محققان از قرن شانزدهم به بعد، به ویژه جرارد ووسیوس ، همچنین در مورد تشابهات بین زندگی نامه دیونیسوس/باخوس و موسی بحث کردند (ووسیوس پسرانش را دیونیسیوس و ایزاک نامید ). چنین مقایسه هایی در جزئیات نقاشی های پوسین ظاهر می شود. [336]
جان مولز استدلال کرده است که فرقه دیونیسی بر مسیحیت اولیه تأثیر گذاشته است، و به ویژه اینکه مسیحیان چگونه خود را به عنوان یک دین جدید که حول یک خدای ناجی متمرکز شده است، می دانند. به ویژه، او استدلال می کند که شرح منشأ مسیحی در اعمال رسولان به شدت تحت تأثیر اوریپید باکا بوده است . [328] مولز همچنین پیشنهاد می‌کند که پولس رسول ممکن است تا حدی گزارش خود از شام خداوند [337] را بر اساس وعده‌های غذایی آیینی که توسط اعضای فرقه دیونیزی انجام می‌شد، بنا کرده باشد. [328] : 96
![سر برنزی دیونیسوس (50 قبل از میلاد - 50 پس از میلاد) در موزه بریتانیا[338]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/Bronze_Head_of_Dionysos.JPG/1280px-Bronze_Head_of_Dionysos.JPG)
=ὠμηστής، زیرا او قربانیان انسانی در خیوس و تندوس داشت; «هنری جورج لیدل، رابرت اسکات، فرهنگ یونانی-انگلیسی، ὠμησ-τής». www.perseus.tufts.edu . بازیابی شده در 2024-06-08 .
خوردن گوشت خام ... epith. دیونیسوس، = ὠμάδιος
.jpg/1280px-Infant_Bacchus,_front_-_Getty_Museum_(96.AB.53).jpg)
.jpg/1280px-Roman_-_Sarcophagus_with_the_Triumph_of_Dionysus_-_Walters_2331_(2).jpg)
.jpg/1280px-Museo_Arqueol%C3%B3gico_Madrid_(17227637735).jpg)
_-_Nationalmuseum_-_17103.tif/lossy-page1-1280px-Bacchus_(Giovanni_Francesco_Romanelli)_-_Nationalmuseum_-_17103.tif.jpg)
.jpg/1280px-Amphora_with_cult_mask_of_Dionysus,_by_the_Antimenes_Painter,_arounbd_520_BC,_Altes_Museum_Berlin_(13718436013).jpg)
.jpg/1280px-Marble_head_of_Dionysus,_from_the_Gymnasium_of_Salamis,_2nd_century_AD,_Cyprus_Museum,_Nicosia,_Cyprus_(22309811890).jpg)
_01.jpg){kind=link}
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Certainly it is hard to imagine anything less consistent with Roman mos maiorum than the anarchic hedonism of satyrs. It was precisely libido, that morally subversive aspect of the Bacchic cult, that led to its brutal suppression ...
به نظر نمی رسد شناسایی هادس و دیونیسوس آموزه خاصی از هراکلیتوس باشد و او را به یکتاپرستی متعهد نمی کند. شواهد برای ارتباط فرقه ای بین این دو بسیار گسترده است، به ویژه در جنوب ایتالیا، و اسرار Dionysiac با مراسم مرگ مرتبط است.
Media related to Dionysos at Wikimedia Commons
The dictionary definition of Dionysus at WiktionaryArchived 2012-05-15 at the Wayback Machine
