stringtranslate.com

آزاد

سه ستون نذری رومی ; در سمت چپ، Libero Patri Valerius Daphinus a[nimo] l[ibens] p[osuit] نوشته شده است : "والریوس دافینوس [این بنای یادبود] را برای لیبر پاتر با اراده آزاد خود بنا می کند."

در دین و اساطیر روم باستان ، لیبر ( / ˈ l aɪ bər / LY -bər ، لاتین: [ ˈliːbɛr] ؛ "آزاد")، همچنین به عنوان لیبر پاتر ("پدر آزاد") شناخته می شود، خدای بود. انگورسازی و شراب، باروری و آزادی مردانه. او خدای حامی پلبی های روم بود و بخشی از سه گانه آونتین آنها بود . جشنواره لیبرالیای او (17 مارس) با آزادی بیان و حقوق مربوط به رسیدن به سن پیوند خورد. فرقه و کارکردهای او به طور فزاینده ای با اشکال رومی شده دیونیزوس /باخوس یونانی مرتبط بود که اسطوره های او را به اشتراک گذاشت. [1]

ریشه شناسی

نام Līber ("آزاد") از زبان پروتو-ایتالیک *leuþero و در نهایت از پروتو-هندواروپایی *h1leudʰero ("متعلق به مردم"، بنابراین "آزاد") گرفته شده است. [2]

خاستگاه و تأسیس

لیبر قبل از پذیرش رسمی خود به عنوان یک خدای رومی، همراه دو الهه مختلف در دو فرقه باستانی ایتالیایی باروری جداگانه بود. سرس ، الهه کشاورزی و باروری از همسایگان یونانی‌شده رم، و لیبرا ، که معادل زن لیبر بود. در لاوینیم باستان ، او یک خدای فالیک بود. لیبر لاتین به معنای «آزاد» یا «آزاد» است. هنگامی که با "پتر" همراه می شود، به معنای "پدر آزاد" است، که شخصیت آزادی را به نمایش می گذارد و از حقوق مربوط به آن دفاع می کند، در مقابل بندگی وابسته. "لیبر" همچنین در اصطلاح "libation"، ارائه آیینی نوشیدنی، مربوط به یونانی "spondé" و انگلیسی "to صرف" فهمیده می شود. نویسندگان رومی اواخر جمهوری و امپراتوری اولیه، گمانه‌زنی‌های ریشه‌شناختی و شعری مختلفی را بر اساس این استنباط ارائه می‌کنند تا ویژگی‌های خاصی از فرقه لیبر را توضیح دهند. [3] [4]

لیبر به زودی پس از سرنگونی سلطنت روم، تأسیس جمهوری و اولین جدایی از بسیاری از تهدیدها یا جدایی های واقعی پلبی از قدرت پدری رم وارد سنت تاریخی رم شد. به گفته لیوی ، دیکتاتور A. Postumius نذر بازی ( ludi ) و یک معبد عمومی مشترک را برای سه گانه Ceres، Liber و Libera در تپه Aventine رم ، c.  496 قبل از میلاد [5] در سال 493 این عهد محقق شد: معبد جدید Aventine وقف شد و ludi scaenici ( نمایش‌های مذهبی ) به افتخار لیبر، به نفع مردم روم برگزار شد . این ludi scaenici اولیه به عنوان قدیمی ترین نوع خود در رم پیشنهاد شده است، و ممکن است نشان دهنده اولین جشنواره رسمی به Liber یا شکل اولیه جشنواره لیبرالیا باشد . [6] توسعه رسمی و رسمی سه گانه آونتین ممکن است شبیه سازی خدایان منفرد آن را با معادل های یونانی تشویق کرده باشد: سرس به دمتر ، لیبر به دیونیسوس و لیبرا به پرسفون یا کور. [3] [7]

حمایت لیبر از بزرگترین و کم قدرت ترین طبقه شهروندان رم ( پلبس یا مردم عادی پلبی ) او را با اشکال خاصی از نافرمانی پلبی نسبت به اقتدار مدنی و مذهبی مورد ادعای نخبگان پاتریسیون جمهوریخواه رم مرتبط می کند . سه گانه آونتین به عنوان موازی با سه گانه کاپیتولین مشتری ، مریخ و کویرینوس در تپه کاپیتولین، در محدوده مقدس شهر ( pomerium ) توصیف شده است : و به عنوان "کپی و آنتی تز" آن. [8] سه گانه Aventine ظاهراً به دستور کتابهای سیبیل نصب شد ، اما موقعیت لیبر در آن از همان ابتدا مبهم به نظر می رسد. او خدای انگور و شراب بود. ludi scaenici اولیه او پس از آن عملاً ژانر خود را به عنوان تئاتر طنزآمیز و براندازانه در یک زمینه مذهبی قانونی تعریف کرد. برخی از جنبه های فرقه های او به طور بالقوه غیر رومی باقی ماندند و تمرکزی برای نافرمانی مدنی داشتند. لیبر از حقوق مردمی برای آزادی خلسه‌آمیز، ابراز وجود و آزادی بیان دفاع کرد. او لیبر پاتر ، پدر آزاد بود – مظهر الهی آزادی، پدر حکمت های پلبی و فال پلبی . [9]

لیبر، باکوس و دیونیسوس

ارتباط لیبر با شراب، نوشیدن، آزادی بی‌مانع و براندازی قدرتمندان، او را معادل خدای یونانی دیونیسوس ، که به عنوان باکوس رومی شده بود، تبدیل کرد . در فرهنگ یونانی-رومی، دیونیسوس به عنوان یک شخصیت تاریخی، یک ناجی قهرمان، جهانگرد و بنیانگذار شهرها شناخته می شد . و فاتح هند، جایی که او در اولین پیروزی تاریخ، از آنجا بازگشته بود ، در ارابه ای طلایی توسط ببرها، همراه با گروهی از ساتیرها و ماناداهای مست . در برخی فرقه ها، و احتمالاً در تخیل عمومی، لیبر به تدریج با باخوس جذب شد و به شمایل و اسطوره های «دیونیزیایی» رومی شده خود به اشتراک گذاشت. پلینی او را «نخستین کسی است که عمل خرید و فروش را برقرار کرد؛ او همچنین دیادم، نشان سلطنت و صفوف پیروزی را اختراع کرد». [10] موزاییک‌های رومی و تابوت‌ها گویای نمایش‌های مختلفی از این راهپیمایی پیروزمندانه هستند. در منابع ادبی رومی و یونانی مربوط به اواخر دوره جمهوری و امپراتوری، چندین پیروزی قابل توجه دارای عناصر راهپیمایی مشابه، مشخصاً «باکی» هستند که «پیروزی لیبر» ظاهراً تاریخی را به یاد می‌آورند. [11]

لیبر و باکانالیا 186 ق.م

در مورد فرقه های رسمی و غیررسمی لیبر در اوایل تا اواسط دوران جمهوری خواهان اطلاعات بسیار کمی در دست است. به نظر می رسد که عناصر دیونیزیاک یا باکی آنها تا سال 186 قبل از میلاد، اندکی پس از پایان جنگ دوم پونیک ، به عنوان عناصر باستانی قابل تحمل، بومی و قابل مدیریت توسط مقامات رومی در نظر گرفته شده است . لیوی که 200 سال پس از این واقعه می نویسد، روایتی بسیار نمایشی از معرفی باکانالیا توسط یک پیشگوی خارجی ارائه می دهد، یک "یونانی با شرایط بد... یک عملگر کم فداکاری". این فرقه در خفا گسترش می یابد، "مثل طاعون". طبقات پایین تر، پلبی ها، زنان، جوانان، مردان از نظر اخلاقی ضعیف و زنانه ("مردان بیشتر زنان را دوست دارند") به ویژه در معرض خطر هستند: همه این افراد دارای ذهن های ناپایدار یا بی سواد هستند، اما حتی نخبگان رم نیز مصون نیستند. کاهنان باکانالیا از گله فریب خورده خود ترغیب می کنند که تمام مرزهای اجتماعی و جنسی را بشکنند، حتی برای بازدید از قتل تشریفاتی در مورد کسانی که با آنها مخالفت می کنند یا به اسرار آنها خیانت می کنند: اما یک خدمتکار وفادار همه چیز را برای یک سنای شوکه شده فاش می کند، که تفکر سریع، اعمال خردمندانه و تقوای آنها باعث نجات آنها نمی شود. رم از خشم و فاجعه الهی در غیر این صورت دچار آن می شد. [12] نمایشنامه‌های دراماتیک لیوی ، شکوفایی سبک و استوانه‌ها احتمالاً از نمایشنامه‌های طنز رومی به جای خود باکانالیا استفاده می‌کنند. [13]

فرقه‌های Bacchanalia ممکن است ارزش‌های سنتی، رسمی و اخلاقیات رم را به چالش بکشند ، اما این آیین‌ها در ایتالیای رومی به‌عنوان آیین‌های دیونیزیاکی برای چندین دهه قبل از افشای ادعایی‌شان اجرا می‌شدند و احتمالاً مخفی‌تر از هر فرقه مرموز دیگری نبودند. با این وجود، حضور آنها در Aventine تحقیقات را برانگیخت. قانون متعاقبا علیه آنها - Senatus consultum de Bacchanalibus در سال 186 قبل از میلاد - به گونه ای تنظیم شد که گویی در پاسخ به یک وضعیت اضطراری ملی و مذهبی وخیم و غیرمنتظره بود، و اجرای آن از نظر دقیق، وسعت و خشونت بی سابقه بود. پژوهش‌های مدرن این واکنش را به‌عنوان اظهارنظر سنا درباره اقتدار مدنی و مذهبی خود در سراسر شبه جزیره ایتالیا، پس از جنگ اخیر پونیک و بی‌ثباتی اجتماعی و سیاسی متعاقب آن تفسیر می‌کنند. [14] این فرقه رسماً به عنوان عملکرد یک دولت مخفی و غیرقانونی در داخل دولت روم، توطئه کاهنان و افراد نامناسب، که قادر به انجام هر کاری بودند، معرفی شد. باکوس خود مشکل نبود. او نیز مانند هر خدایی حق پرستش داشت. باکانالیا به‌جای به خطر انداختن جرم الهی او، کاملاً ممنوع نشدند. آنها تحت تهدید مجازات های شدید مجبور به تسلیم مقررات رسمی شدند: تصور می شود حدود 6000 نفر به قتل رسیده اند. فرقه‌های اصلاح‌شده باکی شباهت چندانی به باکانالیای شلوغ، وجد و ممانعت‌ناپذیر نداشتند: هر جلسه فرقه به پنج نفر محدود می‌شد و هر یک فقط با رضایت پراتور برگزار می‌شد. فرسایش مشابهی ممکن است بر فرقه های لیبر تحمیل شده باشد. به نظر می‌رسد تلاش‌ها برای جدا کردن او از ارتباطات واقعی یا واقعی با باکانالیا، از انتقال رسمی لیبرالیا لودی در 17 مارس به سرئالیا در 12 تا 19 آوریل واضح است. هنگامی که وحشیانه سرکوب رسمی کاهش یافت، بازی های لیبرالیا به طور رسمی بازسازی شدند، اگرچه احتمالاً به شکل اصلاح شده بودند. [6] باکال های غیرقانونی سال ها به طور مخفیانه باقی ماندند، به ویژه در جنوب ایتالیا، محل احتمالی خاستگاه آنها. [15] [16]

جشنواره ها، فرقه ها و کشیشان

لیبر از نزدیک با باکوس، دیونیزوس و اسطوره‌شناسی آنها یکی می‌شد، اما به طور کامل در میان آنها قرار نمی‌گرفت. در اواخر دوره جمهوری خواهان، سیسرو می توانست بر «عدم هویت لیبر و دیونیزوس» پافشاری کند و لیبر و لیبرا را فرزندان سرس توصیف کند. [17] [18] [19] لیبر، مانند همراهان آونتینی خود، عناصر فرقه های قدیمی خود را به مذهب رسمی روم منتقل کرد. او از جنبه های مختلف کشاورزی و باروری، از جمله تاک و "دانه نرم" انگور آن، شراب و رگ های شراب، و باروری و مردانگی محافظت می کرد. [20] از آنجایی که قدرت الهی او در تاک، انگور و شراب تجسم یافته بود، اولین پرس مقدس برداشت انگور به او ارائه شد که به عنوان ساکریما شناخته می شود . [21]

شرابی که تحت حمایت لیبر تولید می‌شد هدیه او به بشر بود و بنابراین برای استفاده غیرمذهبی (غیر مذهبی) مناسب بود: می‌توان آن را برای تخمیر با شراب قدیمی مخلوط کرد و در غیر این صورت طبق ذائقه و شرایط تقلب و رقیق کرد. برای اهداف مذهبی، از نظر مناسک "نجس" ( vinum spurcum ) بود . قانون دینی روم ایجاب می کرد که شرابی که در آیین های رسمی به خدایان ارائه می شود ، شرابی قوی از نوع خالص است که به عنوان تمتوم نیز شناخته می شود . این محصول از بهترین محصول ساخته شده، تحت حمایت خدای حاکم روم، مشتری، انتخاب و فشرده شده و توسط شعله او (کشیش ارشد) پاکسازی شده است. بنابراین نقش لیبر در انگورسازی و شراب‌سازی هم مکمل و هم تابع مشتری بود. [22]

لیبر همچنین قدرت زایش مرد را که به عنوان "دانه نرم" منی انسان و حیوان انزال می شود، تجسم می بخشد. شقیقه های او تصویر یک فالوس را در خود جای داده بود . در لاوینیم، این کانون اصلی جشنواره یک ماهه او بود، زمانی که به گفته سنت آگوستین، "عضو بی شرف" را "روی یک چرخ دستی کوچک" گذاشتند و به صفوف در اطراف زیارتگاه های چهارراه محلی بردند ، سپس به انجمن محلی بردند. برای تاج گذاری آن توسط یک مادر محترم. این مراسم رشد دانه ها را تضمین می کرد و هر گونه افسون بد ( fascinatus ) را از مزارع دفع می کرد. [23]

جشنواره های لیبر با بیداری بهاری و تجدید باروری در چرخه کشاورزی برگزار می شود. در رم، جشنواره عمومی سالانه لیبرالیا او در 17 مارس برگزار شد . کاهنان پیر و تاج پیچک لیبر ( Sacerdos Liberi ) کیک های عسلی را برای فروش عرضه کردند و از طرف کسانی که آنها را خریداری کردند قربانی کردند - کشف عسل به لیبر-باکوس نسبت داده شد. در لیبرالیا، کم و بیش در سطح تشریفاتی، آزادی ها و حقوق مختلفی که به ایده های رومی در مورد مردانگی به عنوان نیرویی الهی و طبیعی متصل شده بود، تعبیه شده بود. [3] مردان جوان رسیدن به سن خود را جشن گرفتند. آنها اولین ریش خود را بریدند و به خانواده خود لارس اختصاص دادند و اگر شهروندان، اولین توگا ویریلیس خود را می پوشیدند ، توگا «مردانه» - که اووید ، شاید از راه ریشه شناسی شاعرانه، آن را توگا لیبرا (توگا لیبر یا «توگا آزادی» می نامد. "). این شهروندان جدید تابعیت خود را در انجمن ثبت کردند و سپس آزاد بودند که رای دهند، خانه پدری خود را ترک کنند ، شریک ازدواج خود را انتخاب کنند و به لطف وقف مردانگی لیبر، پدر فرزندان خود شوند. اوید همچنین بر آزادی ها و حقوق کمتر رسمی لیبرالیا تأکید می کند. اووید از محل تبعید بعدی خود، جایی که او برای یک جرم نامشخص علیه آگوستوس در ارتباط با آزادی بیان فرستاده شد، از همراهی از دست رفته شاعرانش ابراز تاسف کرد، که ظاهرا لیبرالیا را فرصتی برای گفتگوی بی بند و بار می دانستند. [24]

دوران شاهنشاهی

آگوستوس با موفقیت از plebs خواستگاری کرد، از خدایان حامی آنها حمایت کرد و شروع به بازسازی معبد سه گانه Aventine کرد. توسط جانشین او، تیبریوس ، دوباره تقدیم شد . [25] لیبر در برخی از گروه‌های خدایان سه‌گانه و مکمل فرقه امپراتوری یافت می‌شود . یک شخصیت ناجی، مانند هرکول و خود امپراتور. [26] سلطنت و سلسله امپراطور Septimius Severus با بازی هایی برای بزرگداشت لیبر / شادرافا و هرکول / Melqart ، خدایان قهرمان رومی بنیانگذار شهر زادگاهش، لپتیس ماگنا (شمال آفریقا) افتتاح شد . او برای آنها معبد و طاق عظیمی در رم ساخت. [27] بعدها، لیبر پاتر یکی از خدایان بسیاری است که توسط سناتور فهیم و عمیقا مذهبی Vettius Agorius Praetextatus ( حدود  315 پس از میلاد - 384) خدمت می‌کرد. [28]

یک زیارتگاه جامعه باکی که به لیبر پاتر اختصاص داده شده است در کوزا (در توسکانی امروزی)، احتمالاً در قرن چهارم پس از میلاد تأسیس شد . "ظاهراً برای چندین دهه پس از فرمان های تئودوسیوس در سال های 391 و 392 پس از میلاد که بت پرستی را غیرقانونی می کرد" مورد استفاده قرار گرفت. رها شدن آن، یا شاید تخریب آن «توسط مسیحیان غیور» آنقدر ناگهانی بود که بسیاری از لوازم فرقه آن در زیر فروریختن بعدی ساختمان عملاً دست نخورده باقی ماندند. [29] در حوالی پایان قرن پنجم، در هفت کتاب تاریخ اوروسیوس علیه مشرکان ، فتح اسطوره‌ای لیبر پاتر بر هند به عنوان یک رویداد تاریخی در نظر گرفته شده است که ملتی بی‌آزار و طبیعتاً صلح‌آمیز را برجای گذاشته است که «چکیده از خون، پر است». از اجساد، و آلوده به شهوات [لیبر]». [30]

معابد و تصاویر فرقه

پلینی بزرگتر معبد سه گانه آونتین را به گونه ای که توسط معماران یونانی طراحی شده است و معمولاً به سبک یونانی طراحی شده است، توصیف می کند. هیچ اثری از آن باقی نمانده است، و سوابق تاریخی و کتیبه ای تنها جزئیات اندکی را ارائه می دهد تا مکان دقیق آن را نشان دهد، اما توصیف پلینی ممکن است شواهد دیگری از ارتباطات فرهنگی دیرینه و پایدار پلبی با Magna Graecia، تا دوران امپراتوری باشد. ویتروویوس توصیه می‌کند که معابد لیبر از مدل یونانی یونی پیروی کنند ، به‌عنوان «معیار عادلانه بین شیوه‌های شدید دوریک و لطافت کورینتی»، که به خصوصیات جزئی زنانه خدا احترام می‌گذارد. [31]

در ادبیات

خدایان به نام لیبر و لیبرا نقش مهمی در رمان علمی تخیلی /سفر در زمان Household Gods اثر هری تورتلدوو و جودیت تار دارند .

یادداشت ها و مراجع

  1. ↑ گریمال، پیر، دیکشنری اساطیر کلاسیک، ویلی بلکول، 1996، شابک  978-0-631-20102-1 .[1]
  2. ^ de Vaan 2008، ص. 338.
  3. ↑ abc Barbette Stanley Spaeth ، الهه رومی سرس ، انتشارات دانشگاه تگزاس، 1996، pp.8، 44.
  4. ↑ سی ام سی گرین، «سه الهیات وارو و تأثیر آنها بر فاستی»، در جرالدین هربرت-براون، (ویرایش)، فستی اووید: خوانش های تاریخی در دو هزاره ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2002. صفحات 78-80. ]
  5. ↑ این عهد به امید پیروزی در برابر لاتین ها، رهایی از قحطی در رم و همکاری سربازان پلبی روم در جنگ آتی علیرغم تهدید جدایی آنها بسته شد.
  6. ^ ab TP Wiseman , Remus: a Roman Myth , انتشارات دانشگاه کمبریج, 1995, p.133.
  7. ↑ تی پی وایزمن، رموس: اسطوره رومی ، انتشارات دانشگاه کمبریج، 1995، ص 133 و یادداشت 20.
  8. ↑ باربت استنلی اسپات، الهه رومی سرس ، انتشارات دانشگاه تگزاس، 1996، صفحات 6-8، 92، [3]. اسپات از هانری لو بونیک، Le culte de Cérès à Rome نقل می کند. Des از à la fin de la République, Paris, Librairie C. Klincksieck, 1958 برای فرقه Aventine با خدای زن مرکزی آن به عنوان «کپی و ضد» سه گانه کاپیتولین اولیه و کاملاً مردانه سرچشمه می گیرد. زمانی که مریخ و کویرینوس بعداً با دو الهه جایگزین شدند، مشتری کانون اصلی فرقه کاپیتولین باقی ماند.
  9. ↑ باربت استنلی اسپات، الهه رومی سرس ، انتشارات دانشگاه تگزاس، 1996، صفحات 6-8، 92، [4] در حالی که معبد آونتین و لودی ممکن است نمایانگر تلاشی پاتریسیون برای آشتی دادن یا حداقل اصلاح مردم باشند، مخالفان پلبی تسلط پاتریسیون در طول تاریخ معاصر و بعد از جمهوری خواهان ادامه یافت.
  10. ↑ رجوع کنید به Pliny, Historia Naturalis , 7.57 (ed. Bostock) در Perseus: Tufts.edu
  11. ↑ ریش، مری : پیروزی روم ، انتشارات بلکناپ از انتشارات دانشگاه هاروارد ، کمبریج، ماساچوست، و لندن، انگلستان، 2007، صفحات 315 - 7.
  12. ↑ Sarolta Takacs، Vestal Virgins، Sibyls, and Matrons: Women in Roman Religion ، انتشارات دانشگاه تگزاس، 2008، ص95. [5] همچنین رجوع کنید به Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History , illustrated, Cambridge University Press, 1998, pp. 93 - 96, and Walsh, PG, Making درام خارج از یک بحران: لیوی در باکانالیا ، یونان و رم، جلد XLIII، شماره 2، اکتبر 1996.
  13. ↑ طرح‌های نمایشنامه‌های ساتر برای مخاطبان رومی از حدود قرن سوم قبل از میلاد به بعد آشنا بود. رجوع کنید به Robert Rouselle, Liber-Dionysus in Early Roman Drama, The Classical Journal , 82, 3 (1987), p. 191. [6]
  14. ↑ در طول بحران پونیک، برخی از فرقه‌ها و اوباش‌های خارجی، در مقیاس بسیار کوچک‌تر و خارج از خود رم سرکوب شده بودند. رجوع کنید به Erich S. Gruen, Studies in Greek Culture and Roman Policy , BRILL, 1990, pp.34-78: on precedents رجوع کنید به p.41 ff.[7]
  15. ↑ رجوع کنید به Sarolta A. Takács, Politics and Religion in the Bacchanalian Affair of 186 BCE, Harvard Studies in Classical Philology, Vol. 100، (2000)، ص301. [8]
  16. ↑ Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History , مصور, انتشارات دانشگاه کمبریج, 1998, صفحات 93-96.
  17. ↑ باربت استنلی اسپات، الهه رومی سرس ، انتشارات دانشگاه تگزاس، 1996، صفحات 8، 44.
  18. ↑ تی پی وایزمن، رموس: اسطوره رومی ، انتشارات دانشگاه کمبریج، 1995، ص 133 و یادداشت 20.
  19. ↑ سیسرو، De Natura Deorum ، 2.62. همچنین به سنت آگوستین، De Civitatis Dei ، 4.11 مراجعه کنید.
  20. ^ لیبرا از باروری زنان محافظت کرد.
  21. ↑ اسپاث مشابهی در پیشنهاد اولین دانه دانه به سرس پیدا می کند. رجوع کنید به Barbette Stanley Spaeth, The Roman Goddess Ceres , University of Texas Press, 1996, pp.41, 43. [9]
  22. ↑ Olivier de Cazanove، "Jupiter, Liber et le vin Latin"، Revue de l'histoire des مذهبs ، 1988، جلد. 205، ش 205-3، ص 245-265 [10]
  23. ↑ سنت آگوستین، (ترجمه RW Dyson) شهر خدا در برابر مشرکان ، 7.21.، در Cambridge Texts in the History of Political Thought، 1998، pp. 292-3. سنت آگوستین (354 - 430 پس از میلاد) از Varro (116 - 27 قبل از میلاد) به عنوان منبع استفاده می کند.[11]
  24. ↑ رجوع کنید به جان اف. میلر، "لیبرالیا اووید"، در جرالدین هربرت-براون، (ویرایش)، کتاب اووید: خوانش های تاریخی در دو هزاره ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2002، صفحات 199-224. بررسی علمی مختصرتری از جشنواره در ویلیام وارد فاولر، جشنواره های رومی دوره جمهوری ، مطبوعات گورجیاس، 2004 (تجدید چاپ مک میلان و شرکت، لندن، 1908)، صفحات 54 - 56 ارائه شده است.[12]
  25. ↑ تاسیتوس، سالنامه، 2.49; دیونیسیوس هالیکارناسوس، 6.17.
  26. ^ Beard et al ., Vol. 1، 134 - 5، 64 - 67.
  27. ^ Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (Eds) The Crisis of Empire, AD 193-337, The Cambridge Ancient History, 2nd edition, Volume 12, 2005, p.563.[13]
  28. ↑ JF Matthews، Symmachus and the Oriental Cults، The Journal of Roman Studies ، جلد. 63 (1973)، ص. 179. دانایی و دینداری پراتکستاتوس توسط بیوه او که خود یک کشیش است، تأیید شده است. پراتکستاتوس همچنین فال ، کویندسیمویر و کشیش عمومی وستا و سول، آغازگر اسرار الئوسینی ، و کشیش هکات ، ساراپیس ، سیبله و میترا بود که ظاهراً همه بر اساس الهیات خورشیدی مشابه الهیات امپراتور جولیان جمع شده بودند .
  29. ↑ ژاکلین کالینز-کلینتون، زیارتگاه عتیقه قدیمی لیبر پاتر در کوزا، Etudes Preliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain، جلد 64، بریل، 1977، ص 3، 5. [14]
  30. ↑ پائولوس اوروسیوس: هفت کتاب تاریخ در برابر مشرکان، ترجمه. و اد. AT Fear، انتشارات دانشگاه لیورپول، 2010، ص. 57، و پاورقی 179 سردبیر، در مورد استفاده اوروسیوس از «پاتر» برای تأکید بر «ظالمانه این پدر بت پرست در مقابل رحمت خدای پدر مسیحی».
  31. ↑ Joseph Rykwert، The Dancing Column: On Order in Architecture ، انتشارات موسسه فناوری ماساچوست، 1996، p.237.[15]

کتابشناسی

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به Liber pater وجود دارد .