گسترش اسلام تقریباً 1400 سال است. فتوحات اولیه مسلمانان که پس از مرگ محمد در سال 632 بعد از میلاد رخ داد، منجر به ایجاد خلافت شد که در منطقه جغرافیایی وسیعی گسترش یافت. گرویدن به اسلام با گسترش نیروهای مسلمان عرب در سرزمین های وسیع و ساختن ساختمان های امپراتوری در طول زمان تقویت شد. [1] [2] [3] [4] بیشتر گسترش چشمگیر در دوران حکومت خلفای راشدین ("راست هدایت شده") از سال 632 تا 661 پس از میلاد، که چهار جانشین اول محمد بودند، رخ داد. [4] این خلافت های اولیه ، همراه با اقتصاد و تجارت مسلمانان ، عصر طلایی اسلامی ، و عصر امپراتوری های باروت اسلامی ، منجر به گسترش اسلام به خارج از مکه به سمت اقیانوس های هند ، اطلس و اقیانوس آرام و ایجاد جهان اسلام . فتوحات اسلامی که با استقرار امپراتوری عرب در سه قاره ( آسیا ، آفریقا و اروپا ) به اوج خود رسید، جهان اسلام را غنی کرد و با توجه به تأکید بر آموزه های اسلامی، مقدمات اقتصادی پیدایش این نهاد را به دست آورد. [5] تجارت نقش مهمی در گسترش اسلام در برخی از نقاط جهان مانند اندونزی ایفا کرد. [6] [7] در طول قرون اولیه حکومت اسلامی، تغییر دین در خاورمیانه عمدتاً فردی یا در مقیاس کوچک بود. در حالی که گرایش‌های انبوه برای گسترش اسلام در خارج از سرزمین‌های مسلمان مورد علاقه بود، سیاست‌ها در قلمروهای مسلمان معمولاً به منظور تضعیف جوامع غیرمسلمان، تغییر مذهب‌های فردی را هدف قرار می‌داد. با این حال، استثناهایی وجود داشت، مانند تغییر اجباری دسته جمعی سامریان . [8]
سلسله های مسلمان به زودی تأسیس شدند و امپراتوری های بعدی مانند امویان ، عباسیان ، ممالیک ها ، سلجوقیان و ایوبیان از بزرگترین و قدرتمندترین امپراتوری های جهان بودند. سلطان نشین های آجوران و آدال و امپراتوری ثروتمند مالی در شمال آفریقا ، دهلی ، دکن و بنگال ، و امپراتوری مغول و درانی ، و پادشاهی میسور و نظام حیدرآباد در شبه قاره هند ، غزنویان ، سامورانی ها در ایران، تیموریان و امپراتوری عثمانی در آناتولی به طور قابل توجهی مسیر تاریخ را تغییر دادند. مردم جهان اسلام مراکز متعدد فرهنگی و علمی پیچیده با شبکه های تجاری گسترده، مسافران، دانشمندان، شکارچیان، ریاضیدانان، پزشکان و فیلسوفان ایجاد کردند که همگی در عصر طلایی اسلامی سهیم بودند. رنسانس تیموری و گسترش اسلامی در آسیای جنوبی و شرقی، فرهنگ‌های مسلمان جهان‌وطنی و التقاطی را در شبه قاره هند، مالزی، اندونزی و چین پرورش داد. [9] امپراتوری عثمانی، که کنترل بسیاری از خاورمیانه و شمال آفریقا را در اوایل دوره مدرن در اختیار داشت، همچنین رسماً تغییر دسته جمعی را تأیید نمی کرد، اما شواهد نشان می دهد که آنها، به ویژه در بالکان ، اغلب برای فرار از مالیات جزیه رخ داده اند . به طور مشابه، منابع مسیحی به درخواست‌هایی برای گرویدن دسته جمعی به اسلام اشاره می‌کنند، مانند قبرس ، جایی که مقامات عثمانی از ترس پیامدهای اقتصادی آن را رد کردند. [8]
تا سال 2016، 1.7 میلیارد مسلمان وجود داشت، [10] [11] که از هر چهار نفر در جهان یک نفر مسلمان بود، [12] که اسلام را دومین دین بزرگ تبدیل کرد . [13] از بین فرزندان متولد شده از سال 2010 تا 2015، 31٪ از مسلمانان متولد شده اند، [14] و در حال حاضر اسلام سریع ترین دین در حال رشد در جهان است . [15] [16] [17]
در کنار اصطلاحات «گسترش اسلام»، بررسی این موضوع باعث پیدایش اصطلاحات «اسلامی شدن»، [الف] «اسلامی شدن»، [18] و «اسلامی شدن» ( عربی : أسلمة ، رومی شده : اسلامه ) شده است. این اصطلاحات همزمان با اصطلاح «گسترش اسلام» برای اشاره به فرآیندی استفاده می شود که طی آن جامعه به سمت دین اسلام می رود و عمدتاً مسلمان می شود . اسلامی‌سازی اجتماعی به‌طور تاریخی در طول قرن‌ها از زمان گسترش اسلام در خارج از شبه جزیره عربستان از طریق فتوحات اولیه مسلمانان رخ داده است ، با تغییرات قابل توجهی در شام ، ایران ، شمال آفریقا ، شاخ آفریقا ، غرب آفریقا ، [19] . آسیای مرکزی ، آسیای جنوبی (در افغانستان ، مالدیو ، پاکستان ، و بنگلادش )، آسیای جنوب شرقی (در مالزی ، برونئی ، و اندونزی )، اروپای جنوب شرقی (در آلبانی ، بوسنی و هرزگوین ، و کوزوو ، در میان دیگران)، اروپای شرقی ( در قفقاز ، کریمه ، و ولگا )، و جنوب اروپا (در اسپانیا ، پرتغال و سیسیل قبل از مسیحی شدن مجدد ). [20] در کاربرد معاصر، «اسلامی‌سازی» و انواع آن نیز می‌تواند با مفاهیم منفی ضمنی برای اشاره به تحمیل یک نظام اجتماعی و سیاسی اسلام‌گرا به جامعه‌ای با پیش‌زمینه‌های اجتماعی و سیاسی بومی متفاوت استفاده شود.
مترادف انگلیسی "مسلمان سازی" که از قبل از سال 1940 استفاده می شد (مثلاً دیکشنری مصور Waverly )، معنایی مشابه "اسلامی سازی" را می رساند. «مسلمان سازی» اخیراً نیز به عنوان اصطلاحی ابداع شده است که برای توصیف اعمال آشکارا مسلمان تازه گروگان به دینی که می خواهند هویت دینی تازه به دست آمده خود را تقویت کنند، استفاده می شود. [21]
گسترش مسلمانان اعراب در قرون اول پس از مرگ محمد به زودی سلسله هایی را در شمال آفریقا ، غرب آفریقا ، تا خاورمیانه و جنوب تا سومالی توسط اصحاب پیامبر به وجود آورد که مهمترین آنها خلافت راشدین و ظهور نظامی خالد بن ولید ، عمرو بود. ابن العاص و سعد بن ابی وقاص . روند تاریخی اسلامی شدن پیچیده بود و شامل ادغام اعمال اسلامی با آداب و رسوم محلی بود. این روند طی چندین قرن اتفاق افتاد. برخی از محققان این کلیشه را رد می‌کنند که این فرآیند در ابتدا «با شمشیر پخش شد» یا تبدیل‌های اجباری. [22]
در قرن پس از استقرار اسلام در شبه جزیره عربستان و گسترش سریع متعاقب آن در طول فتوحات اولیه مسلمانان ، یکی از مهم ترین امپراتوری های تاریخ جهان شکل گرفت. [23] برای اتباع امپراتوری، سابقاً امپراتوری بیزانس و ساسانی ، در عمل تغییر چندانی نکرده است. هدف از فتوحات عمدتاً جنبه عملی داشت، زیرا زمین و آب حاصلخیز در شبه جزیره عربستان کمیاب بود. بنابراین یک اسلامی شدن واقعی تنها در قرون بعدی به وجود آمد. [24]
ایرا ام. لاپیدوس بین دو دسته مجزا از نوکیشان آن زمان تمایز قائل می شود: جانداران و مشرکان جوامع قبیله ای شبه جزیره عربستان و هلال حاصلخیز و مسیحیان و یهودیان بومی که قبل از ورود مسلمانان وجود داشتند. [25]
این امپراتوری از اقیانوس اطلس تا دریای آرال ، از کوه های اطلس تا هندوکش گسترش یافت . این کشور عمدتاً توسط «ترکیبی از موانع طبیعی و دولت‌های سازمان‌یافته» محدود می‌شد. [26]
برای جوامع مشرک و بت پرست، جدای از دلایل مذهبی و معنوی که افراد ممکن است داشته باشند، گرویدن به اسلام «نماینده پاسخ یک جمعیت قبیله ای و شبانی به نیاز به یک چارچوب بزرگتر برای یکپارچگی سیاسی و اقتصادی، یک دولت با ثبات تر بود. و یک بینش اخلاقی تخیلی تر و فراگیرتر برای رویارویی با مشکلات یک جامعه پرآشوب." [25] در مقابل، برای جوامع ایلی، عشایری و توحیدی، «اسلام جایگزین هویت سیاسی بیزانسی یا ساسانی و وابستگی مذهبی مسیحی، یهودی یا زرتشتی شد ». [25] تغییر مذهب در ابتدا نه الزامی بود و نه لزوماً آرزو: «(فاتحان عرب) به اندازه انقیاد مردم غیر مسلمان به تغییر مذهب نیاز نداشتند. و امتیازات مقامی اعراب». [25]
تنها در قرون بعدی، با توسعه آموزه دینی اسلام و با آن شناخت امت اسلامی ، تبدیل دسته جمعی صورت گرفت. درک جدید رهبری مذهبی و سیاسی در بسیاری از موارد به تضعیف یا فروپاشی ساختارهای اجتماعی و مذهبی جوامع مذهبی موازی مانند مسیحیان و یهودیان منجر شد. [25]
خلفای سلسله عرب اولین مدرسه امپراتوری را تأسیس کردند که در آن زبان عربی و علوم اسلامی تدریس می شد. علاوه بر این، خلفا پروژه بلندپروازانه ساخت مساجد در سراسر امپراتوری را آغاز کردند که امروزه بسیاری از آنها مانند مسجد اموی در دمشق باقی مانده است. در پایان دوره امویان کمتر از 10 درصد مردم ایران، عراق، سوریه، مصر، تونس و اسپانیا مسلمان بودند. فقط شبه جزیره عربستان نسبت بیشتری از مسلمانان را در میان جمعیت داشت. [27]
عباسیان امپراتوری در حال گسترش و «سیاست قبیله ای» «نخبگان فشرده عرب [26] را با فرهنگ جهان وطنی و رشته های علوم اسلامی جایگزین کردند ، [26] فلسفه ، کلام ، حقوق و عرفان گسترده تر شد و تغییر تدریجی جمعیت‌های امپراتوری نیز از طریق تماس با بازرگانان مسلمان فعال در آن منطقه، تغییر شکل‌های قابل توجهی را فراتر از وسعت امپراتوری، مانند قبایل ترک در آسیای مرکزی و مردمانی که در مناطق جنوب صحرا و شمال ساحل در آفریقا زندگی می‌کنند، رخ داد. و دستورات صوفیانه در آفریقا، اسلام در امتداد سه مسیر، در سراسر صحرا و ساحل از طریق شهرهای تجاری مانند تیمبوکتو ، از دره نیل از طریق سودان تا اوگاندا و از طریق دریای سرخ و پایین آفریقا از طریق سکونتگاه هایی مانند مومباسا و پایین گسترش یافت. زنگبار تبدیل های اولیه ماهیت انعطاف پذیری داشتند.
دلایلی که در پایان قرن دهم میلادی، بخش زیادی از مردم به اسلام گرویدند، متنوع است. به گفته آلبرت حورانی، مورخ بریتانیایی-لبنانی ، یکی از دلایل ممکن است همین باشد
اسلام به وضوح مشخص‌تر شده بود، و مرز بین مسلمانان و غیرمسلمانان به وضوح ترسیم شده بود. مسلمانان اکنون در یک سیستم مفصل از مناسک، آموزه‌ها و شریعت زندگی می‌کردند که به وضوح با غیر مسلمانان متفاوت بود. (...) وضعیت مسیحیان، یهودیان و زرتشتیان به طور دقیق‌تری تعریف می‌شد، و از جهاتی پست‌تر بود. به طور کلی آنها را مجبور به تغییر دین نمی کردند ، اما آنها از محدودیت هایی رنج می بردند که نمی توانستند با زنان مسلمان ازدواج کنند . [27]
بیشتر آن قوانین، شرح قوانین اساسی در مورد غیر مسلمانان ( ذمی ) در قرآن بود که جزئیات زیادی در مورد رفتار صحیح با غیر مسلمانان بیان نمی کند، اما اصولاً مذهب «اهل کتاب» را به رسمیت می شناسد. یهودیان، مسیحیان و گاهی دیگران نیز) و اخذ مالیات جداگانه از آنها که جایگزین زکاتی می شود که بر اتباع مسلمان تحمیل می شود.
ایرا لاپیدوس به «اصطلاحات در هم تنیده منافع سیاسی و اقتصادی و فرهنگ و مذهب پیچیده» اشاره می‌کند که برای توده‌ها جذاب است. [28] وی خاطرنشان کرد:
این سوال که چرا مردم به اسلام گرویدند همیشه این احساس شدید را ایجاد کرده است. نسل‌های قبلی دانشمندان اروپایی معتقد بودند که گرویدن به اسلام با نوک شمشیر صورت می‌گیرد و به مردم تسخیر شده حق انتخاب تغییر دین یا مرگ داده می‌شود. اکنون آشکار است که گرویدن به زور، اگرچه در کشورهای مسلمان ناشناخته نبود، در واقع، فاتحان مسلمان معمولاً مایل به تسلط بودند تا گرویدن به اسلام، و بیشتر گرویدن به اسلام داوطلبانه بود (...). انگیزه های معنوی برای تغییر دین با هم ترکیب شدند، علاوه بر این، گرویدن به اسلام لزوماً به معنای تبدیل کامل از زندگی قدیمی به یک زندگی کاملاً جدید نیست، در حالی که مستلزم پذیرش باورهای دینی جدید و عضویت در یک جامعه مذهبی جدید بود. دلبستگی به فرهنگ ها و جوامعی که از آن آمده اند." [28]
او خاطرنشان می کند که نتیجه آن را می توان در تنوع جوامع مسلمان امروزی با مظاهر و اعمال متفاوت اسلام مشاهده کرد.
گرویدن به اسلام نیز در نتیجه فروپاشی جوامع تاریخی-مذهبی به وجود آمد: برای مثال، با تضعیف بسیاری از کلیساها، و طرفداری از اسلام و مهاجرت تعداد قابل توجهی از جمعیت ترک مسلمان به مناطق آناتولی و بالکان. "ارتباط اجتماعی و فرهنگی اسلام" افزایش یافت و تعداد زیادی از مردم مسلمان شدند. این در برخی مناطق (آناتولی) بهتر عمل کرد و در برخی دیگر (مانند بالکان که در آن «گسترش اسلام به دلیل حیات کلیساهای مسیحی محدود شد» کمتر کار کرد.) [25]
در دوره عباسیان، مشکلات اقتصادی، بی نظمی اجتماعی و فشار مهاجمان مسلمان، منجر به گرویدن دسته جمعی سامریان به اسلام شد. [29]
همراه با دین اسلام، زبان عربی، اعداد عربی و آداب و رسوم عرب در سراسر امپراتوری گسترش یافت. احساس وحدت در میان بسیاری از استان‌ها و نه در همه استان‌ها رشد کرد و به تدریج آگاهی یک جمعیت عرب-اسلامی را شکل داد. آنچه به‌طور قابل‌توجهی جهان اسلام بود تا پایان قرن دهم پدیدار شد. [30] در طول این دوره و همچنین در قرون بعدی، اختلافاتی بین فارس‌ها و عرب‌ها و سنی‌ها و شیعیان رخ داد و ناآرامی‌ها در استان‌ها گاهی به حاکمان محلی قدرت می‌داد. [27]
تعدادی از مورخان وجود دارند که حکومت بنی امیه را مسئول برپایی «ذمه» می‌دانند تا مالیات اهل ذمه را افزایش دهد تا از نظر مالی به جامعه مسلمانان عرب منفعت برساند و از تغییر دین جلوگیری کند. [31] اسلام در ابتدا با هویت قومی اعراب همراه بود و مستلزم ارتباط رسمی با یک قبیله عرب و اتخاذ وضعیت موالی بود . [31] والیان هنگامی که خلیفه قوانینی را وضع کردند که تغییر دین را آسان تر می کرد، شکایت می کردند، زیرا این امر استان ها را از درآمد مالیات بر غیر مسلمانان محروم می کرد.
در دوره عباسی بعدی ، موالی از حق رای برخوردار شد و تغییری در مفهوم سیاسی از امپراتوری عمدتاً عربی به امپراتوری مسلمان ایجاد شد. [32] در حدود سال 930 قانونی وضع شد که بر اساس آن همه بوروکرات های امپراتوری مسلمان بودند. [31] هر دو دوره همچنین با مهاجرت قابل توجه قبایل عرب به خارج از شبه جزیره عربستان به سرزمین های جدید مشخص شد. [32]
"منحنی تبدیل" ریچارد بولیت نرخ نسبتاً پایینی از تغییر مذهب افراد غیر عرب را در دوره امویان عرب محور 10% نشان می دهد، برخلاف تخمین های مربوط به دوره چند فرهنگی-سیاسی عباسیان ، که شاهد رشد جمعیت مسلمانان بود. حدود 40 درصد در اواسط قرن نهم تا نزدیک به 100 درصد در پایان قرن یازدهم. [32] این نظریه ادامه حیات اقلیت های بزرگ مسیحیان را در دوران عباسیان توضیح نمی دهد. برآوردهای دیگر نشان می دهد که مسلمانان تا اواسط قرن دهم در مصر و در هلال حاصلخیز تا سال 1100 اکثریت نبودند. آنچه سوریه کنونی است ممکن است تا حمله مغول ها در قرن سیزدهم اکثریت مسیحی داشته باشد.
گسترش اسلام در پی فتوحات ترکان بر آسیای صغیر ، بالکان و شبه قاره هند ادامه یافت . [23] دوره قبل نیز شاهد شتاب در نرخ تغییر مذهب در قلب مسلمانان بود، و در پی فتوحات، مناطق تازه فتح شده جمعیت قابل توجهی غیر مسلمان را حفظ کردند. این در تضاد با مناطقی بود که مرزهای جهان اسلام در آنها منقبض شد، مانند امارت سیسیل (ایتالیا) و آل اندلس (اسپانیا و پرتغال)، که در آنها جمعیت مسلمان رانده شدند یا مجبور به مسیحی شدن در مدت کوتاهی شدند. [23] دوره آخر آن مرحله با حمله مغول (به ویژه محاصره بغداد در 1258) و پس از یک دوره آزار و اذیت اولیه، گرویدن آن فاتحان به اسلام مشخص شد.
امپراتوری عثمانی در ابتدا از مرزهای خود در برابر تهدیدات چند جانبه دفاع کرد: صفویان در شرق، امپراتوری بیزانس در شمال تا زمانی که با فتح قسطنطنیه در سال 1453 ناپدید شد، و قدرت های بزرگ کاتولیک از دریای مدیترانه : اسپانیا، منطقه مقدس. امپراتوری روم و ونیز با مستعمرات مدیترانه شرقی.
بعدها، امپراتوری عثمانی به تسخیر مناطقی از این رقبا پرداخت: قبرس و سایر جزایر یونانی (به جز کرت ) توسط ونیز به عثمانی‌ها از دست رفت ، و دومی قلمروهایی را تا حوضه دانوب تا مجارستان فتح کرد . کرت در طول قرن هفدهم فتح شد، اما عثمانی ها مجارستان را به امپراتوری روم مقدس و سایر بخش های اروپای شرقی که با معاهده کارلوویتز در سال 1699 پایان یافت، از دست دادند. [33]
سلطنت عثمانی در 1 نوامبر 1922 و خلافت در 3 مارس 1924 لغو شد. [34]
اسلام از طریق تجارت و مهاجرت، به ویژه در آسیای جنوب شرقی، آمریکا و اروپا گسترش یافته است. [23]
به نظر می‌رسد که اسلامی‌سازی امروزی بازگشت فرد به ارزش‌ها، جوامع و کدهای پوشش مسلمان و جامعه‌ای تقویت‌شده است. [35]
تحول دیگر اسلام فراملیتی است که توسط اسلام پژوهان فرانسوی ژیل کپل و اولیویه روی توضیح داده شده است . این شامل احساس یک "هویت اسلامی جهانی رو به رشد" است که اغلب در میان مهاجران مسلمان و فرزندان آنها که در کشورهای غیر اسلامی زندگی می کنند مشترک است:
ادغام فزاینده جوامع جهانی در نتیجه افزایش ارتباطات، رسانه ها، سفر و مهاجرت، مفهوم اسلام واحد را که در همه جا به روش های مشابه اجرا می شود و اسلامی فراتر از آداب و رسوم ملی و قومی معنادار می کند. [36]
این لزوماً به معنای سازمان های سیاسی یا اجتماعی نیست:
هویت جهانی مسلمان لزوماً یا حتی معمولاً متضمن کنش گروهی سازمان یافته نیست. حتی با وجود اینکه مسلمانان وابستگی جهانی را به رسمیت می شناسند، قلب واقعی زندگی مذهبی مسلمانان خارج از سیاست - در انجمن های محلی برای عبادت، بحث، کمک متقابل، آموزش، خیریه و سایر فعالیت های جمعی باقی می ماند. [36]
سومین پیشرفت، رشد و توسعه سازمان های نظامی فراملی است. دهه‌های 1980 و 90، با چندین درگیری بزرگ در خاورمیانه ، از جمله درگیری اعراب و اسرائیل ، افغانستان در دهه‌های 1980 و 2001، و سه جنگ خلیج ( 1980-88 ، 1990-91 ، 2003-2011 ) کاتالیزور بودند. بین المللی شدن فزاینده درگیری های محلی [ نیاز به منبع ] چهره هایی مانند اسامه بن لادن و عبدالله عزام به اندازه سیاست داخلی و جهانی در این تحولات بسیار مهم بوده اند. [36]
گفته می شود که در مکه ، محمد سفارت های مکرر از قبایل مسیحی دریافت کرده است.
خلفای مروانی مانند اسلاف بیزانسی و متأخر خود در ساسانی، اسماً بر جوامع مذهبی مختلف حکومت می کردند، اما به مقامات انتصابی یا منتخب خود جوامع اجازه می دادند تا بیشتر امور داخلی را اداره کنند. با این حال، مروانیان نیز به شدت به کمک پرسنل اداری غیر عرب و شیوه های اداری (مثلاً مجموعه ای از دفاتر دولتی) وابسته بودند. با کند شدن فتوحات و کمتر شدن انزوای مبارزان ( مقاطیله )، نگه داشتن اعراب در پادگان دشوارتر می شد. از آنجایی که پیوندهای قبیله ای که چنان بر سیاست امویان مسلط شده بودند شروع به از هم پاشیدگی کردند، معنای پیوند افراد غیر عرب به قبایل عرب به عنوان مشتری کمرنگ شد. علاوه بر این، تعداد غیرمسلمانانی که مایل به پیوستن به امت بودند، از قبل بسیار زیاد شده بود تا این روند به طور مؤثر عمل کند.
محاصره اورشلیم (636–637) توسط نیروهای خلیفه رشید عمر علیه بیزانس در نوامبر 636 آغاز شد. به مدت چهار ماه، محاصره ادامه یافت. در نهایت، پدرسالار ارتدوکس یونانی اورشلیم ، سوفرونیوس ، یک قومی عرب، [37] موافقت کرد که اورشلیم را شخصاً به عمر تسلیم کند. خلیفه که در آن زمان در مدینه بود با این شرایط موافقت کرد و برای امضای کاپیتولاسیون در بهار 637 به بیت المقدس رفت.
سوفرونیوس همچنین پیمانی را با عمر به نام تضمین عمر مذاکره کرد که به مسیحیان در ازای جزیه ، مالیاتی که توسط غیرمسلمانان فتح شده پرداخت می‌شد، اجازه می‌داد که ذمیس ، آزادی مذهبی داشته باشند . تحت حاکمیت مسلمانان، جمعیت یهودی و مسیحی اورشلیم در این دوره از تسامح معمولی که در برابر خداباوران غیرمسلمان داده می شد برخوردار بودند. [38] [39]
پس از پذیرش تسلیم، عمر به همراه سوفرونیوس وارد اورشلیم شد «و در مورد آثار باستانی مذهبی آن با ایلخانی با ادب گفتگو کرد». [40] هنگامی که وقت نمازش فرا رسید، عمر در کلیسای آناستازیس بود، اما از خواندن نماز در آنجا امتناع کرد، مبادا در آینده مسلمانان آن را بهانه ای برای شکستن پیمان و مصادره کلیسا قرار دهند. مسجد عمر ، روبروی درهای کلیسای قبر مقدس، با مناره بلند، مکانی است که برای نماز به آنجا رفت.
اسقف آرکولف ، که شرح زیارت خود به سرزمین مقدس در قرن هفتم، De locis sanctis ، توسط راهب آدامنان نوشته شده است، شرایط زندگی نسبتاً خوشایند مسیحیان در فلسطین را در دوره اول حکومت مسلمانان توصیف کرده است. خلفای دمشق (661-750) شاهزادگان بردباری بودند که به طور کلی روابط خوبی با اتباع مسیحی خود داشتند. بسیاری از مسیحیان، مانند یوحنای دمشقی ، مناصب مهمی در دربار خود داشتند. خلفای عباسی در بغداد (753-1242)، تا زمانی که بر سوریه حکومت می کردند، با مسیحیان نیز مدارا می کردند. هارون ابوجعفر (786-809)، کلیدهای کلیسای مقبره مقدس را برای شارلمانی فرستاد، که یک آسایشگاه برای زائران لاتین در نزدیکی حرم ساخت . [38]
سلسله ها و انقلاب های رقیب منجر به تجزیه نهایی جهان اسلام شد. در قرن نهم، فلسطین توسط خلافت فاطمی که پایتخت آن قاهره بود، فتح شد . با ضدحمله دشمنان مختلف فاطمیون، فلسطین بار دیگر به میدان جنگ تبدیل شد. در همان زمان، بیزانسی ها به تلاش برای بازپس گیری سرزمین های از دست رفته خود، از جمله اورشلیم ادامه دادند. مسیحیان اورشلیم که در کنار بیزانسی ها بودند توسط مسلمانان شیعه حاکم به جرم خیانت به قتل رسیدند. در سال 969، پاتریارک اورشلیم، جان هفتم، به دلیل مکاتبات خیانت آمیز با بیزانس به قتل رسید.
با افزایش اهمیت اورشلیم برای مسلمانان و افزایش زیارت، مدارا با سایر ادیان کاهش یافت. مسیحیان مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و کلیساها ویران شدند. ششمین خلیفه فاطمی، الحکیم بی‌عمر الله ، 996-1021، که توسط غیورترین پیروان شیعه‌اش، که اکنون به نام دروزی‌ها شناخته می‌شوند، «خدا آشکار شده» بود ، در سال 1009 قبر مقدس را ویران کرد. این تحریک قدرتمند. به شعله ور شدن شعله خشم که به جنگ صلیبی اول منجر شد کمک کرد . [38] بعدها صلاح الدین از خاندان ایوبی بر این سلسله غلبه کرد .
در مصر گرویدن به اسلام در ابتدا بسیار کندتر از سایر مناطق مانند بین النهرین یا خراسان بود، و مسلمانان تا حدود قرن چهاردهم تصور نمی کردند که اکثریت را تشکیل دهند. [42] در تهاجم اولیه، مسلمانان پیروز آزادی دینی را به جامعه مسیحی اسکندریه اعطا کردند و اسکندریه ها به سرعت ایلخانی مونوفیزیت تبعیدی خود را فراخواندند تا بر آنها حکومت کند و تنها تحت اقتدار سیاسی نهایی فاتحان قرار گیرند. به این ترتیب، شهر به عنوان یک جامعه مذهبی تحت سلطه مسلمانان عرب، بیشتر از جامعه بیزانسی مورد استقبال و مدارا قرار گرفت. [43] (منابع دیگر این سؤال را مطرح می کنند که جمعیت بومی چقدر از مسلمانان فاتح استقبال کردند.) [44]
اعراب که از سال 647 تا 648 به تونس و در سال 682 به مراکش در جریان تلاش خود برای گسترش قدرت اسلام حمله کردند، به حکومت بیزانس پایان داد. در سال 670، سردار عرب و فاتح عقبه بن نافی شهر قیروان (در تونس) و مسجد بزرگ آن را که به مسجد عقبه نیز معروف است، تأسیس کرد. [46] مسجد جامع قیروان جد تمام مساجد غرب جهان اسلام است. [41] نیروهای بربر به طور گسترده توسط اعراب در فتح اسپانیا، که در سال 711 آغاز شد، استفاده شد.
هیچ فاتح قبلی سعی نکرده بود بربرها را جذب کند، اما اعراب به سرعت آنها را تغییر دادند و از آنها برای فتوحات بیشتر کمک گرفتند. به عنوان مثال، بدون کمک آنها، اندلس هرگز نمی توانست در دولت اسلامی گنجانده شود. در ابتدا فقط بربرهای نزدیک به ساحل درگیر بودند، اما در قرن یازدهم وابستگی مسلمانان به صحرا و ساحل گسترش یافت . [47]
دیدگاه تاریخی مرسوم این است که فتح شمال آفریقا توسط خلافت اموی اسلامی بین سال های 647 تا 709 پس از میلاد مسیح، عملاً به کاتولیک در آفریقا برای چندین قرن پایان داد. [48] با این حال، تحقیقات جدیدی ظاهر شده است که جزئیات و جزئیات بیشتری از گرویدن ساکنان مسیحی به اسلام را ارائه می دهد. یک جامعه مسیحی در سال 1114 در قله در مرکز الجزایر ثبت شده است. همچنین شواهدی از زیارت های مذهبی پس از سال 850 میلادی به مقبره های مقدسین کاتولیک در خارج از شهر کارتاژ، و شواهدی از تماس های مذهبی با مسیحیان اسپانیای عربی وجود دارد. علاوه بر این، اصلاحات تقویمی که در اروپا در این زمان به تصویب رسید، در میان مسیحیان بومی تونس منتشر شد، که در صورت عدم تماس با روم امکان پذیر نبود.
در زمان عمر دوم ، فرماندار وقت آفریقا، اسماعیل بن عبدالله، گفته می‌شود که بربرها را با حکومت عادلانه خود به اسلام جذب کرد، و از دیگر مبلغان برجسته اولیه می‌توان به عبدالله بن یاسین اشاره کرد که جنبشی را آغاز کرد که باعث شد هزاران بربر به اسلام برسند. اسلام را قبول کند [49]
تاریخچه ارتباط تجاری و فکری بین ساکنان سومالی و شبه جزیره عربستان ممکن است به توضیح ارتباط مردم سومالی با محمد کمک کند . مسلمانان اولیه به شهر بندری زیلا در سومالیلند امروزی گریختند تا از قریش در دربار امپراتور آکسومیت در اتیوپی کنونی محافظت کنند . گفته می شود که برخی از مسلمانانی که تحت حمایت قرار گرفتند، سپس در چندین بخش از منطقه هورن برای ترویج این دین ساکن شدند. پیروزی مسلمانان بر قریش در قرن هفتم تأثیر قابل توجهی بر بازرگانان و ملوانان محلی داشت، زیرا شرکای تجاری آنها در عربستان در آن زمان همگی اسلام را پذیرفته بودند و راههای تجاری عمده در مدیترانه و دریای سرخ تحت سلطه قرار گرفتند . از خلفای مسلمان . از طریق تجارت، اسلام در میان جمعیت سومالیایی در شهرهای ساحلی گسترش یافت. بی ثباتی در شبه جزیره عربستان باعث مهاجرت بیشتر خانواده های مسلمان اولیه به سواحل سومالی شد. این قبیله ها به عنوان کاتالیزور عمل کردند و ایمان را به بخش های بزرگی از منطقه هورن منتقل کردند. [50]
در سواحل شرقی آفریقا، جایی که دریانوردان عرب سال‌ها برای تجارت، عمدتاً برده‌ها ، سفر می‌کردند، اعراب در قرن نهم و دهم مستعمره‌های دائمی را در جزایر فراساحلی، به‌ویژه در زنگبار تأسیس کردند. از آنجا مسیرهای تجاری اعراب به داخل آفریقا به پذیرش آهسته اسلام کمک کرد.
در قرن دهم، سلطان نشین کیلوا توسط علی بن الحسن شیرازی (یکی از هفت پسر فرمانروای شیراز ، ایران، مادرش کنیز حبشی بود) تأسیس شد . پس از مرگ پدر، علی از ارث خود رانده شد. توسط برادرانش). جانشینان او بر قدرتمندترین سلطان‌ها در سواحل سواحیلی حکومت می‌کردند ، در دوران اوج گسترش سلطنت کیلوا از اینهامبان در جنوب تا مالیندی در شمال امتداد داشت. ابن بطوطه، سیاح مسلمان قرن سیزدهمی، خاطرنشان کرد که مسجد بزرگ کیلوا کیسیوانی از سنگ مرجان (تنها در نوع خود در جهان) ساخته شده است .
در قرن بیستم، اسلام هم با تولد و هم با تغییر دین در آفریقا رشد کرد. تعداد مسلمانان آفریقا از 5/34 میلیون نفر در سال 1900 به 315 میلیون نفر در سال 2000 رسید که از 20 درصد به 40 درصد کل جمعیت آفریقا رسید. [51] با این حال، در همان دوره زمانی، تعداد مسیحیان در آفریقا نیز افزایش یافت، از 8.7 میلیون نفر در سال 1900 به 346 میلیون نفر در سال 2000، که هم از کل جمعیت و هم از نرخ رشد اسلام در این قاره پیشی گرفت. [51] [52]
گسترش اسلام در آفریقا از قرن هفتم تا نهم آغاز شد و در ابتدا تحت سلسله امویان به شمال آفریقا آورده شد . شبکه های تجاری گسترده در سرتاسر شمال و غرب آفریقا رسانه ای را ایجاد کرد که از طریق آن اسلام به طور مسالمت آمیز گسترش یافت، در ابتدا از طریق طبقه بازرگان. با به اشتراک گذاشتن یک دین مشترک و یک تعبیر مشترک ( عربی )، تاجران تمایل بیشتری برای اعتماد، و بنابراین سرمایه گذاری روی یکدیگر نشان دادند. [53] علاوه بر این، در قرن نوزدهم، خلافت سوکوتو مستقر در نیجریه شمالی به رهبری عثمان دان فودیو تلاش قابل توجهی در گسترش اسلام انجام داد. [49]
قبلاً استدلال می شد که زرتشتیان به دلیل پیوندهای نزدیک با ساختار دولتی ساسانی در پی فتح ایران توسط اسلام به سرعت فروپاشید . [7] اما اکنون، با توجه به بازه زمانی طولانی‌تری که به پیشرفت دین ایرانی باستان به اقلیت نسبت داده می‌شود، فرآیندهای پیچیده‌تری در نظر گرفته می‌شوند. پیشرفتی که بیشتر با روندهای اواخر دوره باستان پیوسته است . [7] این روندها تغییر مذهب دولتی است که قبلاً گریبان مقامات زرتشتی را گرفته بود که پس از فتح اعراب ادامه یافت و همراه با مهاجرت قبایل عرب به منطقه در طول مدت زمانی طولانی که تا زمان سلطنت عباسیان ادامه داشت. [7]
در حالی که مواردی مانند لشکر ارتش ساسانی در حمرا وجود داشت که قبل از نبردهای محوری مانند نبرد قادسیه به طور دسته جمعی تغییر دین داد، تغییر دین در مناطق شهری که نیروهای عرب در آنها به آرامی پادگان شده بودند سریع‌تر بود و منجر به پیوند زرتشتی شد. با مناطق روستایی [7] هنوز در پایان دوره امویان، جامعه مسلمانان تنها در اقلیت در منطقه بودند. [7]
با فتح ایران توسط مسلمانان ، در قرن هفتم، اسلام تا قفقاز شمالی گسترش یافت که بخش‌هایی از آن (به ویژه داغستان ) بخشی از قلمرو ساسانیان بود . [55] در قرن‌های آینده، بخش‌های نسبتاً وسیعی از قفقاز مسلمان شدند، در حالی که بخش‌های بزرگتر آن همچنان برای قرن‌ها بت پرستی (شاخه‌های بت پرستی مانند حبزه چرکسی ) و همچنین مسیحی (به ویژه ارمنستان و گرجستان) باقی ماند. تا قرن شانزدهم، اکثر مردم ایران و آذربایجان امروزی ، شاخه شیعه اسلام را از طریق سیاست‌های تغییر مذهب صفویان پذیرفته بودند . [56]
زرتشتیانی که در مشاغل صنعتی و پیشه وران مشغول به کار بودند، اسلام را به آسانی پذیرفتند، زیرا بر اساس عقاید زرتشتی، چنین مشاغلی که شامل ناپاک کردن آتش بود، آنها را نجس می کرد. [49] علاوه بر این، مبلغان مسلمان در تبیین اصول اسلامی برای زرتشتیان با مشکل مواجه نشدند، زیرا شباهت‌های زیادی بین مذاهب وجود داشت. به گفته توماس واکر آرنولد ، برای ایرانیان، او با اهورامزدا و اهریمن به نام‌های الله و ابلیس ملاقات می‌کرد . [49] گاهی، رهبران مسلمان در تلاش خود برای جلب نوکیشان، شرکت در نماز مسلمانان را با وعده پول تشویق می کردند و اجازه می دادند قرآن به جای عربی به فارسی تلاوت شود تا برای همه قابل فهم باشد. [49]
رابرت هویلند استدلال می کند که تلاش های تبلیغی تعداد نسبتاً کمی از فاتحان عرب در سرزمین های ایرانی به "تعامل و همسان سازی بسیار" بین حاکمان و حاکمان منجر شد و فرزندان فاتحان زبان فارسی و جشنواره ها و فرهنگ ایرانی را تطبیق دادند، [57] (فارسی زبان ایران امروزی است، در حالی که عربی توسط همسایگان آن در غرب صحبت می شود.)
شماری از ساکنان افغانستان با تلاش های تبلیغی امویان ، به ویژه در دوران حکومت هشام بن عبدالملک و عمر بن عبدالعزیز، اسلام را پذیرفتند . [58] بعدها، با شروع از قرن نهم، سامانیان ، که ریشه‌هایشان از اشراف دینی زرتشتی نشات می‌گرفت، اسلام سنی و فرهنگ اسلامی-فارسی را در اعماق قلب آسیای مرکزی تبلیغ کردند. جمعیت در نواحی آن به طور قاطعانه اسلام را پذیرفتند، به ویژه در تاراز ، اکنون در قزاقستان امروزی . اولین ترجمه کامل قرآن به فارسی در زمان حکومت سامانیان در قرن نهم انجام شد. به گفته مورخان، از طریق فعالیت های تبلیغی غیورانه امرای سامانی، حدود 30000 خیمه ترک به اسلام آمدند و بعدها در زمان غزنویان بیش از 55000 خیمه تحت نظر مکتب حنفی بود. [59] پس از صفاریان و سامانیان، غزنویان دوباره ماوراءالنهر را فتح کردند و در قرن یازدهم به شبه قاره هند حمله کردند. این امر توسط غوریان و تیموریان قدرتمند دنبال شد که فرهنگ اسلام و رنسانس تیموری را بیشتر گسترش دادند و تا بنگال رسیدند .
مقاله‌های اصلی: جنگ‌های اعراب و بیزانس ، جنگ‌های بیزانس و سلجوقیان ، جنگ‌های بیزانس و عثمانی .
نفوذ اسلام برای اولین بار در اوایل قرن هفتم با ظهور تاجران عرب در شبه قاره هند احساس شد . بازرگانان عرب از منطقه ملابار بازدید می کردند ، منطقه ای که ارتباطی بین آنها و بنادر جنوب شرق آسیا برای تجارت حتی قبل از استقرار اسلام در عربستان بود. به گفته مورخان الیوت و داوسون در کتاب خود به نام «تاریخ هند» که توسط مورخان خود نقل شده است ، اولین کشتی حامل مسافران مسلمان در اوایل سال 630 پس از میلاد در سواحل هند دیده شد. گمان می رود اولین مسجد هندی در سال 629 پس از میلاد ساخته شده باشد، ظاهراً به دستور یک حاکم ناشناس سلسله چرا، در زمان حیات محمد ( حدود 571-632 ) در Kodungallur ، در ناحیه Thrissur، کرالا توسط مالک بن دینار ساخته شده است. . در مالابار به مسلمانان مپیلا می گویند .
در بنگال ، بازرگانان عرب به تأسیس بندر چیتاگونگ کمک کردند . مبلغان اولیه صوفی در اوایل قرن هشتم در منطقه ساکن شدند. [60] [61]
اچ جی راولینسون در کتاب خود تاریخ باستان و قرون وسطی هند ( ISBN 978-81-86050-79-8 ) مدعی است که اولین مسلمانان عرب در اواخر قرن هفتم در سواحل هند مستقر شدند. این واقعیت توسط J. Sturrock در کتابچه راهنمای ناحیه کانارای جنوبی و مدرس [ 62] و همچنین توسط Haridas Bhattacharya در Cultural Heritage of India جلد. IV [63]
بازرگانان و بازرگانان عرب، حاملان دین جدید شدند و هر جا که می رفتند آن را تبلیغ می کردند. [64] با این حال، گسترش متعاقب فتح مسلمانان در شبه قاره هند در طول هزاره های بعدی بود که اسلام را در این منطقه تثبیت کرد.
در درون این مفهوم نهفته است که اسلام به عنوان یک تحمیل خارجی و هندوئیسم شرایط طبیعی بومیان مقاومت شده است و در نتیجه شکست پروژه اسلامی کردن شبه قاره هند به شدت درگیر سیاست تقسیم و کمونالیسم در هند است. در مورد چگونگی گرویدن به اسلام در شبه قاره هند اختلاف نظرهای قابل توجهی وجود دارد. [65] اینها معمولاً توسط مکاتب فکری زیر نشان داده می شوند: [65]
.png/1280px-Brunei_territories_(1500).png)
مبلغان مسلمان نقشی کلیدی در گسترش اسلام در هند داشتند و برخی از مبلغان حتی نقش بازرگان یا بازرگان را بر عهده گرفتند. به عنوان مثال، در قرن نهم، اسماعیلیان مبلغان مذهبی را تحت پوشش های مختلف به سراسر آسیا به تمام جهات می فرستادند، اغلب به عنوان تاجر، صوفی و بازرگان. به اسماعیلیان دستور داده شد که با نوکیشان احتمالی به زبان خودشان صحبت کنند. برخی از مبلغان اسماعیلی به هند سفر کردند و تلاش کردند تا دین خود را مورد قبول هندوها قرار دهند. برای مثال، آنها علی را به عنوان دهمین آواتار ویشنو معرفی کردند و سرودها و همچنین مهدی پورانا را در تلاش خود برای جلب نوکیشان نوشتند. [49] در زمان‌های دیگر، نوکیشان همراه با تلاش‌های تبلیغی حاکمان به دست می‌آمدند. بنا به گفته ابن بطوطه ، خلجی ها با ایجاد یک رسم در آوردن نوکیشان به سلطان که ردایی بر تن نوکیشان می پوشاند و به او دستبندهایی از طلا می دهد، به اسلام آوردن تشویق می کردند . [68] در طول سلطنت دهلی ، اختیار الدین بختیار خیلجی بر بنگال ، مبلغان مسلمان در هند بزرگترین موفقیت خود را از نظر تعداد گروندگان به اسلام به دست آوردند. [69]
امپراتوری مغول که توسط بابر ، از نوادگان مستقیم تیمور و چنگیزخان تأسیس شد ، توانست تقریباً تمام جنوب آسیا را فتح کند . اگرچه در دوران حکومت امپراطور اکبر تسامح دینی دیده می شد ، اما در دوران حکومت امپراتور اورنگ زیب، با تنظیم فتوا شاهد استقرار کامل شریعت اسلامی و برقراری مجدد جزیه (مالیات ویژه بر غیر مسلمانان) بود. العلمگیری . [70] [71] مغولها که قبلاً در اوایل قرن هجدهم دچار انحطاط تدریجی شده بودند، توسط حاکم افشاریان نادرشاه مورد حمله قرار گرفتند . [72] زوال مغول فرصت‌هایی را برای امپراتوری ماراتا ، امپراتوری سیک ، پادشاهی میسور ، نواب‌های بنگال و مرشدآباد و نظام‌های حیدرآباد برای اعمال کنترل بر مناطق وسیعی از شبه قاره هند فراهم کرد. [73] در نهایت، پس از جنگ‌های متعدد، امپراتوری مغول به قدرت‌های کوچک‌تری مانند نواب شیعه بنگال ، نواب عواد ، نظام حیدرآباد و پادشاهی میسور تقسیم شد که به بزرگترین اقتصاد و نظامی آسیا تبدیل شد. قدرت در شبه قاره هند [ نیازمند منبع ]
حتی قبل از استقرار اسلام در میان جوامع اندونزیایی، ملوانان و بازرگانان مسلمان اغلب از سواحل اندونزی مدرن دیدن کرده بودند، اکثر این ملوانان و بازرگانان اولیه از بنادر تازه تأسیس خلافت عباسی ، بصره و دبال ، که بسیاری از اولین گزارش های مسلمانان هستند، وارد شدند. در منطقه به وجود حیواناتی مانند اورانگوتان ها ، کرگدن ها و ادویه های با ارزش تجاری مانند میخک ، جوز هندی ، گلنگال و نارگیل اشاره می شود . [74]
,_Mindanao,_Maranao,_brass_with_silver_inlay,_Honolulu_Academy_of_Arts.JPG/1280px-Food_jar_(gadur),_Mindanao,_Maranao,_brass_with_silver_inlay,_Honolulu_Academy_of_Arts.JPG)
اسلام ابتدا از راه بازرگانان مسلمان در مسیر اصلی تجارت بین آسیا و خاور دور به آسیای جنوب شرقی آمد، سپس با دستورات صوفیانه گسترش بیشتری یافت و سرانجام با گسترش قلمرو حاکمان مسلمان شده و جوامع آنها تثبیت شد. [75] اولین جوامع در سوماترای شمالی ( آچه ) به وجود آمدند و مالاکا به عنوان سنگر اسلام باقی ماند و از آنجا در مسیرهای تجاری در منطقه تبلیغ شد. [75] هیچ نشانه روشنی از زمان ورود اسلام به این منطقه وجود ندارد، اولین سنگ قبر مسلمانان در سال 1082. [76]
هنگامی که مارکوپولو در سال 1292 از این منطقه بازدید کرد، اشاره کرد که ایالت بندر شهری پرلک مسلمان است، [76] منابع چینی حضور یک هیئت مسلمان از پادشاهی سامودرا (پاسای) را در سال 1282 به امپراتور ثبت کرده اند، [75] دیگر . گزارش‌ها نمونه‌هایی از جوامع مسلمان حاضر در پادشاهی ملایو را برای همان دوره زمانی ارائه می‌دهند، در حالی که دیگران حضور تاجران مسلمان چینی از استان‌هایی مانند فوجیان را ثبت می‌کنند . [76] گسترش اسلام به طور کلی مسیرهای تجاری شرق را از طریق منطقه عمدتا بودایی دنبال کرد و نیم قرن بعد در مالاکا شاهد ظهور اولین سلسله به شکل سلطان نشین مالاکا در انتهای دورترین شکل مجمع الجزایر هستیم. با مسلمان شدن یکی از پارامسوارا دوا شاه و برگزیدن نام محمد اسکندر شاه [77] پس از ازدواج با دختری از حاکم پسایی. [75] [76]
در سال 1380، دستورات صوفی اسلام را از اینجا به میندانائو منتقل کردند . [ نیاز به منبع ] جاوه مقر پادشاهی اولیه منطقه، امپراتوری ماجاپاهیت بود که توسط یک سلسله هندو اداره می شد. همانطور که تجارت در منطقه با بقیه جهان اسلام رشد کرد، نفوذ اسلام به دربار گسترش یافت، حتی زمانی که قدرت سیاسی امپراتوری ها کاهش یافت و بنابراین در زمانی که راجا کرتاویجایا در سال 1475 به دست صوفی شیخ رحمت مسلمان شد، سلطنت از قبل از یک شخصیت مسلمان در ویتنام , مردم چم به دلیل تماس با تاجران و مبلغان کلانتان به تبلیغ دینی پرداختند .
یکی دیگر از نیروهای محرک برای تغییر طبقه حاکم در منطقه، این مفهوم بود که در میان جوامع مسلمان روزافزون منطقه زمانی که سلسله های حاکم تلاش می کردند تا چنین پیوندهای خویشاوندی را از طریق ازدواج ایجاد کنند. [ نیاز به ذکر منبع ] تا زمانی که قدرت‌های استعماری و مبلغانشان در قرن هفدهم وارد شدند، منطقه تا گینه نو عمدتاً مسلمان و دارای اقلیت‌های آنیمیست بود. [76]
در اواسط قرن هفتم پس از میلاد، پس از فتح ایران توسط مسلمانان ، اسلام به مناطقی نفوذ کرد که بعداً بخشی از روسیه اروپایی شد. [78] یک نمونه قرن‌ها بعد که می‌توان آن را در زمره اولین معرفی‌های اسلام به اروپای شرقی به حساب آورد ، از طریق کار یک زندانی مسلمان در اوایل قرن یازدهم به وجود آمد که بیزانسی‌ها او را در یکی از جنگ‌های خود علیه مسلمانان دستگیر کردند. اسیر مسلمان را چه کسی آورد؟ ] به قلمرو پچنگ ها ، جایی که او تدریس می کرد و افراد را مسلمان می کرد. [79] اطلاعات کمی در مورد جدول زمانی اسلامی شدن آسیای داخلی و اقوام ترک که فراتر از محدوده خلافت بودند، وجود دارد . در حدود قرن های هفتم و هشتم، برخی از کشورهای ترک وجود داشتند - مانند خاقانات خزر ترک (نگاه کنید به جنگ های خزر و اعراب ) و خاقانات تورگش ترک ، که برای جلوگیری از اعراب سازی و اسلامی سازی در آسیا علیه خلافت می جنگیدند. از قرن نهم به بعد، ترکها (حداقل به صورت انفرادی، اگر نه از طریق پذیرش توسط کشورهایشان) شروع به گرویدن به اسلام کردند. تاریخ ها صرفاً به واقعیت اسلامی شدن آسیای مرکزی پیش از مغول اشاره می کنند . [80] بلغارهای ولگا (که تاتارهای ولگا مدرن ریشه های اسلامی خود را به آنها می رسانند) تا قرن دهم اسلام را پذیرفتند. [80] تحت المیش . هنگامی که راهب فرانسیسکن، ویلیام روبروک، از اردوگاه باتوخان گروه ترکان طلایی ، که اخیراً (در دهه 1240) تهاجم مغول به ولگا بلغارستان را تکمیل کرده بود ، بازدید کرد، خاطرنشان کرد: "من در شگفتم که قانون ماچومت را چه شیطانی به آنجا برد". [80]
یکی دیگر از مؤسسات معاصر که به عنوان مسلمان شناخته می‌شود، خاندان قراخانی خانات قره‌خانی بود که بسیار دورتر در شرق فعالیت می‌کرد، [80] که توسط کارلوکس‌ها تأسیس شد که پس از مسلمان شدن تحت فرمان سلطان ستوق بوغراخان در اواسط قرن دهم، اسلامی شدند . با این حال، تاریخ معاصر اسلامی‌سازی منطقه - یا بهتر بگوییم وابستگی آگاهانه به اسلام - به دوران سلطنت اولوس پسر چنگیزخان ، جوچی ، که گروه هورد طلایی را تأسیس کرد ، برمی‌گردد. [81] از 1240 تا 1502. قزاق ها ، ازبک ها و برخی از جمعیت های مسلمان فدراسیون روسیه ریشه های اسلامی خود را به هورد طلایی می رسانند [80] و در حالی که برکه خان اولین پادشاه مغول بود که رسماً اسلام را پذیرفت و حتی با همبستگان خود هولاکو خان مخالفت کرد [80 ] ] در دفاع از اورشلیم در نبرد عین جالوت (1263)، تنها بعدها این تغییر با تغییر دسته جمعی مغولان [82] زمانی که یک قرن بعد ازبک خان (زندگی 1282–1341) به دین اسلام گروید - تغییر اساسی شد. دستان صوفی سنت بابا توکلس. [83]
برخی از قبایل مغولی اسلامی شدند. پس از حمله وحشیانه مغولان به آسیای مرکزی تحت فرمان هولاکو خان و پس از نبرد بغداد (1258) ، حکومت مغول تقریباً در تمام سرزمین های مسلمان در آسیا گسترش یافت. مغولان خلافت را نابود کردند و اسلام را مورد آزار و اذیت قرار دادند و بودیسم را به عنوان دین رسمی جایگزین کردند . [82] با این حال، در سال 1295، خان جدید ایلخانان ، غازان ، به اسلام گروید، و دو دهه بعد گروه هورد طلایی تحت رهبری ازبگ خان (حکومت 1313-1341) از این روش پیروی کردند. [82] مغولها از نظر مذهبی و فرهنگی تسخیر شده بودند. این جذب عصر جدیدی از سنتز مغول-اسلام [82] را آغاز کرد که گسترش بیشتر اسلام در آسیای مرکزی و شبه قاره هند را شکل داد .
در دهه 1330، حاکم مغول خانات چاگاتای (در آسیای مرکزی) به اسلام گروید و باعث شورش بخش شرقی قلمرو خود (موسوم به مغولستان ) شد. [84] با این حال، در طول سه قرن بعدی، این عشایر بودایی ، شامانی و مسیحی ترک و مغول در استپ قزاقستان و سین کیانگ نیز به دست گروه‌های صوفی رقیب از شرق و غرب پامیر تغییر مذهب دادند . [84] نقشبندیان برجسته‌ترین این فرقه‌ها هستند، به‌ویژه در کاشغریه ، جایی که چاقاتای‌خان غربی نیز از شاگردان این راسته بود. [84]
مسلمانان آسیای مرکزی نقش مهمی در فتح چین توسط مغول ها داشتند . سید عجل شمس الدین عمر ، یک کارمند دربار و ژنرال ترک الاصل که در حمله مغولان به جنوب غربی چین شرکت کرد، در سال 1274 فرماندار یوان یوننان شد . جامعه مسلمانان متمایز به نام پانتای ها توسط اواخر در منطقه تأسیس شد. قرن سیزدهم.
طارق بن زیاد یک ژنرال مسلمان بود که در 711-718 بعد از میلاد فتح اسلامی اسپانیایی ویزیگوتیک را رهبری کرد . او یکی از مهم ترین فرماندهان نظامی در تاریخ ایبری به شمار می رود . نام « جبل الطارق » مشتق اسپانیایی نام عربی جبل طارق ( جبل طارق ) (به معنای «کوه طارق») است که به نام او نامگذاری شده است.
گزارش هایی از ارتباطات تجاری بین مسلمانان و روس ها وجود دارد ، ظاهراً وایکینگ هایی که از طریق روسیه مرکزی به دریای سیاه راه یافتند . ابن فضلان در راه خود به ولگا بلغارستان گزارش های مفصلی از روس ها آورد و مدعی شد که برخی به اسلام گرویده اند .
به گفته مورخ یاقوت الحماوی ، فرقه بوزورمنی ( عزمالیتا یا اسماعیلی / نزاری ) مسلمانانی که در قرن دهم تا سیزدهم در پادشاهی مجارستان زندگی می کردند ، توسط پادشاهان مجارستان به عنوان مزدور به کار گرفته می شدند.
تاریخ حکومت اعراب و اسلام در شبه جزیره ایبری احتمالاً یکی از دوره های مورد مطالعه در تاریخ اروپا است. برای قرن‌ها پس از تسخیر اعراب، گزارش‌های اروپایی از حکومت اعراب در ایبریا منفی بود. دیدگاه‌های اروپایی با اصلاحات پروتستان شروع به تغییر کرد ، که منجر به توصیفات جدیدی از دوره حکومت اسلامی در اسپانیا به عنوان یک "عصر طلایی" شد (بیشتر به عنوان واکنشی علیه کاتولیک رومی مبارز اسپانیا پس از 1500) [ نیاز به منبع ] .
جزر و مد گسترش اعراب پس از سال 630 از شمال آفریقا تا سئوتا در مراکش کنونی گذشت. ورود آنها مصادف بود با دوره ضعف سیاسی در پادشاهی سه قرنی که در شبه جزیره ایبری توسط ویزیگوت های ژرمنی که پس از هفت قرن حکومت روم بر این منطقه تسلط یافته بودند، تأسیس شد. با استفاده از فرصت، ارتشی به رهبری اعراب (اما بیشتر بربرها) در سال 711 حمله کرد و تا سال 720 مناطق جنوبی و مرکزی شبه جزیره را فتح کرد. گسترش اعراب بر فراز کوه‌ها به جنوب فرانسه کشیده شد و برای مدت کوتاهی اعراب استان قدیمی ویزیگوتیک سپتیمانیا (مرکز ناربون کنونی) را تحت کنترل داشتند. خلافت عرب توسط چارلز مارتل (شهردار فرانسوی کاخ) در پواتیه عقب رانده شد و ارتش های مسیحی شروع به پیشروی به سمت جنوب بر فراز کوه ها کردند تا اینکه شارلمانی در سال 801 راهپیمایی اسپانیایی (که از بارسلونا تا ناواره امروزی امتداد داشت) را تأسیس کرد.
تحول بزرگ در تاریخ اسپانیای مسلمان، تغییر سلسله در سال 750 در خلافت عرب بود، زمانی که یک شاهزاده اموی از کشتار خانواده خود در دمشق فرار کرد، به قرطبه در اسپانیا گریخت و یک دولت اسلامی جدید در این منطقه ایجاد کرد. این آغاز یک جامعه مسلمان اسپانیایی بود که در آن جمعیت بزرگ مسیحی و یهودی با درصد فزاینده ای از مسلمانان همزیستی داشتند. داستان های زیادی از نوادگان روسای ویزیگوتیک و کنت های رومی وجود دارد که خانواده هایشان در این دوره به اسلام گرویدند. نخبگان کوچک مسلمان ابتدا با نوکیشان به رشد خود ادامه دادند و به استثنای چند استثنا، حاکمان در اسپانیای اسلامی به مسیحیان و یهودیان این حق را که در قرآن مشخص شده است اجازه دادند تا به ادیان خود عمل کنند، اگرچه غیرمسلمانان از نابرابری های سیاسی و مالیاتی رنج می بردند. نتیجه خالص این بود که در مناطقی از اسپانیا که حکومت مسلمانان در آنها طولانی‌ترین دوام داشت، ایجاد جامعه‌ای بود که عمدتاً عرب‌زبان بود، به دلیل همسان‌سازی ساکنان بومی، روندی که از جهاتی شبیه به همسان‌سازی میلیون‌ها نفر بود. مهاجران به ایالات متحده به فرهنگ انگلیسی زبان. از آنجایی که نوادگان ویزیگوت ها و اسپانیایی-رومی ها در شمال شبه جزیره، در پادشاهی های آستوریاس/لئون، ناوارا و آراگون متمرکز شدند و لشکرکشی طولانی به نام "Reconquista" را آغاز کردند که با پیروزی ارتش های مسیحی در کووادونگا آغاز شد. در سال 722. لشکرکشی ها بدون وقفه ادامه یافت. در سال 1085 آلفونسو ششم کاستیل تولدو را پس گرفت. در سال 1212 نبرد حیاتی لاس ناواس د تولوسا به معنای بازیابی بخش عمده ای از شبه جزیره برای پادشاهی های مسیحی بود. در سال 1238 جیمز اول آراگون والنسیا را تصرف کرد. در سال 1236 شهر روم باستان کوردوبا توسط فردیناند سوم کاستیل و در سال 1248 شهر سویا دوباره فتح شد . شعر حماسی معروف قرون وسطایی " Cantar de Mio Cid " زندگی و اعمال این قهرمان را در دوران Reconquista روایت می کند .
دولت اسلامی با مرکزیت قرطبه در نهایت به پادشاهی های کوچکتر (به اصطلاح تایفا) تقسیم شده بود. در حالی که اسپانیای مسلمان در حال تکه تکه شدن بود، پادشاهی‌های مسیحی بزرگتر و قوی‌تر شدند و توازن قدرت در برابر پادشاهی‌های «طایفا» تغییر کرد. آخرین پادشاهی مسلمان گرانادا در جنوب سرانجام در سال 1492 توسط ملکه ایزابل کاستیل و فردیناند آراگون تصرف شد. در سال 1499، به ساکنان مسلمان باقیمانده دستور داده شد که مسلمان شوند یا ترک کنند (در همان زمان یهودیان رانده شدند). مسلمانان فقیرتر ( Moriscos ) که توانایی خروج از خانه را نداشتند، در نهایت به مسیحیت کاتولیک گرویدند و اعمال مسلمانان خود را پنهان کردند و از تفتیش عقاید اسپانیا پنهان شدند تا اینکه سرانجام حضور آنها خاموش شد.
در تاریخ بالکان، نگارش تاریخی درباره موضوع گرویدن به اسلام، موضوعی سیاسی بسیار پربار بوده و هست. این امر به طور ذاتی با مسائل شکل گیری هویت های ملی و ادعاهای ارضی رقیب کشورهای بالکان مرتبط است. گفتمان ملی پذیرفته شده عمومی تاریخ نگاری کنونی بالکان، همه اشکال اسلامی شدن را به عنوان نتایج سیاست سازمان یافته مرکزی دولت عثمانی مبنی بر تغییر مذهب یا دعوت تعریف می کند . حقیقت این است که اسلامی‌سازی در هر کشور بالکان در طی قرون متمادی صورت گرفت و ماهیت و مرحله آن را نه دولت عثمانی، بلکه شرایط خاص هر محل تعیین کرد. فتوحات عثمانی در ابتدا شرکت های نظامی و اقتصادی بودند و تغییر دین هدف اصلی آنها نبود. درست است، اظهارات پیرامون پیروزی‌ها، همگی ادغام قلمرو به قلمرو مسلمانان را جشن می‌گرفتند، اما تمرکز واقعی عثمانی بر مالیات‌گیری و مولد ساختن قلمروها بود، و یک کارزار مذهبی این هدف اقتصادی را مختل می‌کرد.
استانداردهای تساهل اسلامی عثمانی برای «ملت‌ها» ( ملت‌ها ) خودمختار در امپراتوری، تحت قوانین شخصی خود و تحت حاکمیت رهبران مذهبی خود، مجاز بود. در نتیجه، مناطق وسیعی از بالکان در طول دوره تسلط عثمانی ها عمدتاً مسیحی باقی ماندند. در واقع، کلیساهای ارتدوکس شرقی در امپراتوری عثمانی جایگاه بالاتری داشتند، عمدتاً به این دلیل که پاتریارک در استانبول اقامت داشت و از افسران امپراتوری عثمانی بود. در مقابل، کاتولیک های رومی، در حالی که مورد مدارا قرار می گرفتند، مظنون به وفاداری به یک قدرت خارجی (پاپی) بودند. جای تعجب نیست که نواحی کاتولیک رومی در بوسنی، کوزوو و شمال آلبانی با گرویدن بیشتر به اسلام پایان یافت. شکست عثمانی ها در سال 1699 توسط اتریش ها منجر به از دست دادن مجارستان و کرواسی کنونی شد. مسلمانان باقی مانده در هر دو، «سرزمین های کفر» را ترک کردند و به سرزمینی که هنوز تحت کنترل عثمانی بود نقل مکان کردند. در حوالی این برهه از زمان، ایده‌های جدید اروپایی ناسیونالیسم رمانتیک شروع به نفوذ به امپراتوری کردند و زیربنای فکری برای ایدئولوژی‌های ملی گرایانه جدید و تقویت تصویر بسیاری از گروه‌های مسیحی به عنوان مردمان تحت سلطه از خود فراهم کردند.
به عنوان یک قاعده، عثمانی ها پیروان ارتدوکس یونانی را ملزم به مسلمان شدن نمی کردند ، اگرچه بسیاری این کار را به منظور جلوگیری از مشکلات اجتماعی-اقتصادی حاکمیت عثمانی انجام دادند. [85] ملیت های بالکان یک به یک استقلال خود را از امپراتوری اعلام کردند، و اغلب حضور اعضای همان قومیت که به اسلام گرویده بودند، از نقطه نظر ایدئولوژی ملی جدید مسلط، مشکلی ایجاد می کرد. ملت را به عنوان اعضای فرقه مسلط محلی مسیحی ارتدکس تعریف کرد. [86] برخی از مسلمانان در بالکان تصمیم به ترک کردند، در حالی که بسیاری دیگر به زور به آنچه از امپراتوری عثمانی باقی مانده بود رانده شدند. [86] این انتقال جمعیتی را می توان با کاهش تعداد مساجد در بلگراد ، از بیش از 70 مسجد در سال 1750 (قبل از استقلال صربستان در 1815)، به تنها سه مسجد در سال 1850 نشان داد.
از دهه 1960 بسیاری از مسلمانان به اروپای غربی مهاجرت کردند. آنها به عنوان مهاجر، کارگر مهمان ، پناهجو یا به عنوان بخشی از اتحاد مجدد خانواده وارد شده اند . در نتیجه، جمعیت مسلمانان در اروپا به طور پیوسته افزایش یافته است.
مطالعه Pew Forum که در ژانویه 2011 منتشر شد، افزایش نسبت مسلمانان در جمعیت اروپا را از 6٪ در سال 2010 به 8٪ در سال 2030 پیش بینی کرد. [87]
اسلام جوان‌ترین، سریع‌ترین و از بسیاری جهات پیچیده‌ترین ادیان بزرگ توحیدی جهان است. این بر اساس کتاب مقدس خود است، اما همچنین از نوادگان مستقیم یهودیت و مسیحیت است، و برخی از آموزه های آن ادیان را در بر می گیرد - برخی را اصلاح می کند و برخی را رد می کند.
فرایند «اسلامی شدن» تلفیقی پیچیده و خلاقانه از اعمال و آموزه های اسلامی با آداب و رسوم محلی بود که از منظر توسعه فقه اسلامی صحیح تلقی می شد. همانطور که ریچارد بولیت مورخ بر اساس شواهد خلاصه زندگینامه اولیه نشان داده است، در بیشتر موارد این روند قرن ها طول می کشد، به طوری که کلیشه ای از اسلام که در ابتدا با "شمشیر" و با گرویدن اجباری گسترش می یابد، بازنمایی نادرست از این پدیده پیچیده است.
(..) تعیین دقیق زمان ظهور اسلام در روسیه دشوار است زیرا سرزمین هایی که اسلام در اوایل گسترش خود به آن نفوذ کرد در آن زمان بخشی از روسیه نبودند، اما
بعداً
به امپراتوری روسیه در حال گسترش پیوستند. اسلام در اواسط قرن هفتم به عنوان بخشی از
تسخیر
اعراب بر امپراتوری ساسانی ایران به منطقه قفقاز رسید.
(..) تعیین دقیق زمان ظهور اسلام در روسیه دشوار است زیرا سرزمین هایی که اسلام در اوایل گسترش خود به آن نفوذ کرد در آن زمان بخشی از روسیه نبودند، اما بعداً به امپراتوری روسیه در حال گسترش پیوستند. اسلام در اواسط قرن هفتم به عنوان بخشی از
تسخیر
اعراب بر امپراتوری ساسانی ایران به منطقه قفقاز رسید.
