اسلامی شدن ایران با فتح ایران توسط مسلمانان آغاز شد ، زمانی که خلافت راشدین امپراتوری ساسانی را ضمیمه کرد . این یک روند طولانی بود که طی آن اسلام ، اگرچه در ابتدا مردود بود، اما در نهایت در میان ایرانیان و سایر مردمان ایرانی گسترش یافت . اگرچه اعراب سازی عنصر مشترک فتوحات اولیه مسلمانان بود ، اما در ایران به اندازه جاهای دیگر تأثیر چندانی نداشت، زیرا مردم ایران بر حفظ بسیاری از سنت های پیش از اسلام خود مانند زبان و فرهنگ خود اصرار داشتند . هر چند با تطبیقاتی برای انطباق با دین نوپا. هویت مسلمان ایرانی مشخصی در این زمینه پدیدار شد و بعداً اعراب را در آنچه به نام اینترمتزو ایرانی شناخته می شود به حاشیه برد . [1]
جامعه ایران با گسترش اسلام که تأثیر زیادی بر ساختار فرهنگی، علمی و سیاسی ملت داشت، به شدت متحول شد . شکوفایی ادبیات ، فلسفه ، پزشکی و هنر فارسی از عناصر اصلی اسلام در ایران شد . ادغام میراث هزاران ساله تمدن و قرار گرفتن در "تقاطع شاهراه های فرهنگی اصلی" [2] در خاور نزدیک به ظهور ایرانیان در خط مقدم عصر طلایی اسلامی تحت خلافت عباسی کمک کرد .
بین قرن هفتم تا قرن شانزدهم، اسلام سنی در میان ایرانیان غالب بود، اما این امر با گرویدن ایران به شیعه توسط صفویان تغییر کرد ، که تغییر اجتماعی تاریخی دیگری را برای ملت رقم زد. در نتیجه، اسلام شیعه در ایران امروزی ، جایی که مذهب رسمی است و همچنین در عراق و آذربایجان ، مسلط باقی مانده است .
پس از فتح ایران توسط مسلمانان ، در دوره 90 ساله سلطنت امویان ، تا زمان عبدالملک بن مروان ، دیوان تحت سلطه موالی بود و روایات با خط پهلوی نوشته می‌شد . والی جنجال برانگیز اموی ، حجاج بن یوسف، همه موالی را که عازم شهرها شده بودند، برای فرار از پرداخت مالیات خراج ، مجبور کرد به سرزمین خود بازگردند. او از استفاده از زبان فارسی به عنوان زبان درباری در امپراتوری اسلامی شرقی ناراحت بود و دستور داد که آن را به عربی تغییر دهند. [3]
تعدادی از مورخان وجود دارند که حکومت بنی امیه را به منزله ایجاد « ذمه » برای افزایش مالیات از اهل ذمه به منظور سود مالی جامعه عرب مسلمان و از طریق ممانعت از تغییر مذهب می دانند. [4] اسلام، در زمان خلافت امویان، ابتدا با هویت قومی عرب همراه بود و مستلزم ارتباط رسمی با یک قبیله عرب و اتخاذ وضعیت موالی بود . [4] والیان هنگامی که خلیفه قوانینی را وضع می کرد که تغییر دین را آسان می کرد و استان ها را از درآمد محروم می کرد، شکایت می کردند. عبدالله بن مقفع ، فضل بن سهل و نوبخت اهوازی از مشمولان زرتشتی مسلمان شده بودند .
پاتریک کلاوسون بیان می کند که "ایرانیان تحت حکومت امویان چنگ می زنند. بنی امیه از اشراف سنتی عرب برخاسته اند. آنها تمایل به ازدواج با اعراب دیگر داشتند و یک قشر قومی ایجاد کردند که علیه ایرانیان تبعیض قائل بود. حتی زمانی که اعراب بوروکراسی سنتی ایران را پذیرفتند، قبیله گرایی عرب ایرانیان را به ضرر رساند." [5]
فاتحان عرب، به گفته بسیاری از مورخان، «اشرافیت حاکم با حقوق و امتیازات ویژه را تشکیل دادند که قاطعانه پیشنهاد نداشتند با موالی شریک شوند ». [6] برخی از حاکمان، مانند حجاج بن یوسف، حتی تا آنجا پیش رفتند که موالی را «بربر» تلقی کردند و سیاست‌های سختی مانند نام‌گذاری را برای کنترل رعایا اجرا کردند. [7]
ماجرای حجاج به‌ویژه قابل توجه است که گزارش‌های بسیاری از سیاست‌های نژادی و تاکتیک‌های آهنین او در اداره استان‌ها به دست ما رسیده است. و با این حال بسیاری از شکاکان به این واقعیت اشاره می کنند که برخی از این گزارش ها توسط نویسندگان عصر عباسی نوشته شده است که ممکن است دیدگاهی کج از پیشینیان خود داشته باشند.
اما حجاج تنها مورد ظلم علیه موالی نبود. [8] منصوب غیر ایرانی خلیفه در اصفهان به عنوان مثال، سر هر یک از موالی را که از پرداخت مالیات خود کوتاهی می کردند، برید، [9] و ابن اثیر در الکامل خود گزارش می دهد که سعید بن ال او در سال 651 در شهر بندری تمیسه در حمله به گرگان به جز یک نفر همه را کشت.
چنین شرایط نابسامانی سرانجام باعث ظهور نهضت شوبیه و ظهور گرایشات ناسیونالیستی ایرانی در قرن نهم با ظهور سامانیان شد .
در دوره عباسیان ، موالی از حق رای برخوردار شد و تغییری در مفهوم سیاسی از یک امپراتوری عمدتاً عرب به امپراتوری مسلمان ایجاد شد، [10] و در حدود سال 930، الزامی وضع شد که به همه بوروکرات‌ها نیاز داشت. امپراتوری مسلمان باشد [4] هر دو دوره همچنین با مهاجرت قابل توجه قبایل عرب به خارج از شبه جزیره عربستان به سرزمین های تازه فتح شده مشخص شد. [10]
قبل از فتح ایران توسط مسلمانان ، مردم پارس عمدتاً زرتشتی بودند . المسعودی مورخ عرب بغدادی که در حدود سال 956 رساله ای جامع در تاریخ و جغرافیا نوشته است، پس از فتح می گوید:
آیین زرتشتی در حال حاضر در بسیاری از نقاط ایران به حیات خود ادامه داد. نه تنها در کشورهایی که نسبتاً دیر تحت سلطه مسلمانان قرار گرفتند (مثلاً طبرستان) بلکه در مناطقی که در اوایل به استان های امپراتوری مسلمانان تبدیل شده بودند. به گفته مسعودی تقریباً در تمام استان‌های ایران آتشکده‌هایی یافت می‌شد - مدجویان می‌گوید آتشکده‌های زیادی را در عراق ، فارس ، کرمان ، سیستان ، خراسان ، طبرستان ، الجیبل، آذربایجان و اران ستایش می‌کنند .
جغرافی دانان قرون وسطی که در بیشتر شهرهای ایران به آتشکده ها اشاره می کنند، این بیان کلی مسعودی را کاملاً تأیید می کند. [11]
همچنین، اسلام به آسانی مورد پذیرش زرتشتیانی قرار گرفت که در مشاغل صنعتی و پیشه وران مشغول به کار بودند، زیرا بر اساس عقاید زرتشتی، چنین مشاغلی که شامل ناپاک کردن آتش بود، آنها را نجس می کرد. [12] علاوه بر این، مبلغان مسلمان در تبیین اصول اسلامی برای زرتشتیان با مشکلی مواجه نشدند، زیرا شباهت های زیادی بین این دو دین وجود داشت. به گفته توماس واکر آرنولد ، برای ایرانیان، او با اهورامزدا و اهریمن به نام‌های الله و ابلیس ملاقات می‌کرد . [12] گاهی، رهبران مسلمان در تلاش برای جلب نوکیشان ، شرکت در نماز مسلمانان را با وعده پول تشویق می کردند و اجازه می دادند که قرآن به جای عربی به فارسی تلاوت شود تا برای همه قابل فهم باشد. [13] بعدها، سامانیان ، که ریشه‌هایشان از اشراف دینی زرتشتی نشأت می‌گرفت، اسلام سنی و فرهنگ ایرانی-اسلامی را در اعماق قلب آسیای مرکزی تبلیغ کردند . اولین ترجمه کامل قرآن به زبان فارسی در زمان حکومت سامانیان در قرن نهم انجام شد.
"منحنی تبدیل" توسط ریچارد بولیت، نرخ تبدیل نسبتاً پایین افراد غیر عرب را در دوره امویان عرب محور نشان می دهد که حدود 10% تخمین زده می شود. در مقابل، در طول دوره چندفرهنگی سیاسی عباسیان، جمعیت مسلمانان به طور قابل توجهی افزایش یافت، از تقریباً 40٪ در اواسط قرن نهم به نزدیک به 80٪ در پایان قرن یازدهم. [10]
ظهور سلسله‌های مسلمان ایرانی تأثیر زیادی در تغییر دین داشت، به گفته سید حسین نصر . [14] این سلسله ها برخی از ارزش های فرهنگی ایرانی را پذیرفته و با اسلام تطبیق داده اند.
اگرچه ایرانیان دین فاتحان خود را پذیرفتند، در طول قرن ها برای حفاظت و احیای زبان و فرهنگ متمایز خود تلاش کردند، فرآیندی که به فارسی سازی معروف است . اعراب و ترکها در این تلاش شرکت داشتند. [15] [16] [17] [18]
در قرون 9 و 10، اتباع غیر عرب امت جنبشی به نام شعوبیه در پاسخ به موقعیت ممتاز اعراب ایجاد کردند. اکثر کسانی که پشت این جنبش بودند فارسی بودند، اما اشاره به مصریان و بربرها ثابت شده است. [19] با استناد به مفاهیم اسلامی در مورد برابری نژادها و ملل، این جنبش در درجه اول به حفظ فرهنگ ایرانی و حفاظت از هویت ایرانی توجه داشت، هر چند در چارچوب مسلمان. این پاسخی بود به عربی شدن فزاینده اسلام در قرون اولیه. بارزترین اثر نهضت، بقای زبان فارسی ، زبان پارسیان، تا امروز بود.
عباسیان همچنین برای جلب حمایت مردم پارس لشکرکشی شدید به طرفداری از ایران علیه امویان انجام دادند . پس از استقرار آنها به عنوان خلیفه ، اعیادی مانند نوروز پس از چندین دهه سرکوب توسط حاکمان اموی مجاز شد [ نیازمند منبع ] . عباسیان، به ویژه آل مامون نیز به طور فعال به ترویج زبان فارسی پرداختند. سلسله سامانیان که صفاریان را شکست دادند و خود را از نوادگان ایران ساسانی بهرام چوبین نامیدند .
با این حال، پس از سلطنت بنی امیه و عباسیان ، ایران و جامعه آن به ویژه سلسله‌هایی را تجربه کردند که به زبان‌ها و آداب و رسوم فارسی مشروعیت بخشیدند و در عین حال اسلام را تشویق کردند. علاوه بر این، تعامل نزدیکی بین رهبران فارس و عرب وجود داشت، به‌ویژه در دوران سامانیان که زبان فارسی احیا شده را بیش از آل بویه و صفاریان ترویج می‌کردند و در عین حال به حمایت از زبان عربی تا حد قابل توجهی ادامه می‌دادند. [20]
سلسله سامانیان اولین سلسله کاملاً بومی بودند که از زمان فتح مسلمانان بر ایران حکومت کردند و احیای فرهنگ ایرانی را رهبری کردند. نخستین شاعر مهم پارسی گوی پس از اسلام، رودکی ، در این دوران متولد شد و مورد ستایش پادشاهان سامانی قرار گرفت. سامانیان همچنین بسیاری از جشن های ایرانی باستان را احیا کردند. جانشین آنها، غزنویان ، که اصالتاً غیر ایرانی بودند، نیز در احیای زبان فارسی نقش اساسی داشتند.
حکام شیعه آل بویه نیز در این زمینه رویکردی مشابه داشتند. آنها سعی کردند بسیاری از آداب و سنن ساسانی را احیا کنند. آنها حتی لقب ایرانی باستانی شاهانشاه (شاه شاهان) را برای فرمانروایان خود برگزیدند.
پس از ظهور سلسله صفویه ، شیعه دوازده امامی مذهب رسمی دولتی شد و پذیرش آن بر اکثریت مردم ایران تحمیل شد.
به گفته برنارد لوئیس :
« ایران واقعاً اسلامی شده بود، اما عرب نشد . فارس‌ها پارسی ماندند. و پس از مدتی سکوت، ایران دوباره به‌عنوان عنصری مجزا، متفاوت و متمایز در درون اسلام ظاهر شد و در نهایت عنصر جدیدی حتی به خود اسلام اضافه کرد. از نظر سیاسی و از همه مهمتر حتی از نظر مذهبی، سهم ایرانیان در این تمدن نوین اسلامی از اهمیت فوق العاده ای برخوردار است. در زبان عربی سهم بسیار مهمی داشته است ، اسلام ایرانی ظهور دوم خود اسلام است به نواحی جدید و مردمان جدید: برای ترک ها ، ابتدا در آسیای مرکزی و سپس در خاورمیانه در کشوری که به آن ترکیه می گفتند ، و البته به هندوستان ، ترک های عثمانی شکلی از تمدن ایران را به دیوار آوردند وین ." [1]
ایرانیان تأثیر زیادی بر فاتحان عرب خود داشتند. خلفا بسیاری از شیوه های اداری امپراتوری ساسانی را اتخاذ کردند ، مانند ضرب سکه، منصب وزیر یا وزیر و دیوان ، دیوان سالاری برای جمع آوری مالیات و اعطای کمک های دولتی. در واقع، خود پارسیان تا حد زیادی مدیر شدند. به خوبی ثابت شده است که خلفای عباسی از حکومت ساسانیان الگوبرداری کردند. [21] خلفا لباس و مراسم دربار ساسانی را برگزیدند. از نظر معماری معماری اسلامی به شدت از معماری ایرانی وام گرفته شده است. معماری ساسانی تأثیر مشخصی بر معماری اسلامی داشته است .
ایرانیان از آغاز علاقه و کوشش خالصانه ای در تدوین مطالعات ریشه شناسی ، نحو ، نحو ، صرف شناسی ، اشکال کلام ، قواعد فصاحت و بلاغت عربی داشته اند . زبان عربی به عنوان زبان بیگانه تلقی نمی شد، بلکه زبان اسلام بود و به همین دلیل زبان عربی به عنوان زبانی آکادمیک و مذهبی پذیرفته شد و در بسیاری از نقاط ایران پذیرفته شد. به خاطر قرآن و اسلام بود که کتابهای فلسفه ، عرفان ، تاریخ ، پزشکی ، ریاضیات و حقوق به این زبان نوشته یا ترجمه شده بود.
پارسیان نیز کمک زیادی به یادگیری و ادبیات عربی کردند . تأثیر فرهنگستان گاندیشاپور به ویژه شایسته توجه است.
زبان فارسی جدید که با الفبای عربی نوشته شده بود با تغییراتی در اواخر قرن نهم در شرق ایران شکل گرفت و در بخارا ، پایتخت سلسله سامانیان ایرانی، شکوفا شد .
زبان فارسی به دلیل حمایت قوی از سوی حاکمان بعدی عباسی که این زبان را تایید کردند، در کنار زبان عربی به یکی از زبان‌های جهانی اسلامی تبدیل شد .
مهمترین علمای تقریباً همه فرقه‌ها و مکاتب اسلامی، فارسی بوده یا در ایران زندگی می‌کنند، از جمله مشهورترین و معتبرترین محدثان شیعه و سنی مانند شیخ صدوق ، شیخ کلینی ، امام بخاری ، امام مسلم و حکیم نیشابوری . بزرگترین متکلمان شیعه و سنی مانند شیخ طوسی ، امام غزالی ، امام فخر رازی و الزمخشری ، بزرگترین پزشکان ، منجمان ، منطق دانان ، ریاضی دانان ، متافیزیکدانان ، فیلسوفان و دانشمندانی مانند فارابی دین طوسی بزرگ ترین شیخ صوفیه مانند مولانا و عبدالقادر گیلانی .
در سال 1377، ابن خلدون ، جامعه شناس عرب ، در مقدمه خود چنین نقل می کند : [22]
«این یک واقعیت قابل توجه است که به استثنای اندک استثناء، اکثر علمای مسلمان... در علوم عقلی غیر عرب بوده اند، بنابراین بنیانگذاران نحو، صباویه و پس از او فارسی و زجاج بوده اند. آنها قواعد دستور زبان (عربی ) را ابداع کردند، فقط پارسیان به کار حفظ دانش و نگارش آثار علمی می پرداختند. اگر تعلیم در بالاترین نقاط بهشت تعلیق می شد، ایرانیان به آن می رسیدند «... علوم عقلی نیز در اختیار ایرانیان بود که اعراب آن را به حال خود رها کردند و آنها را پرورش ندادند... همانطور که در همه این موارد بود. صنایع دستی ... این وضعیت تا زمانی در شهرها ادامه داشت که ایرانیان و کشورهای پارسی، عراق، خراسان و ماوراءالنهر (آسیای مرکزی امروزی) فرهنگ بی تحرک خود را حفظ کردند».
حتی از یکی از خلیفه عباسی نقل شده است که:
پارسیان هزار سال حکومت کردند و حتی یک روز هم به ما اعراب نیاز نداشتند ، ما یکی دو قرن است که بر آنها حکومت می کنیم و یک ساعت هم بدون آنها نمی توانیم . [23]