stringtranslate.com

گسترش اسلام در اندونزی

مسجد جامع بیت الرحمن در باندا آچه ، آچه . گسترش اسلام در اندونزی در این منطقه آغاز شد.

تاریخ ورود اسلام به اندونزی تا حدودی نامشخص است. [1] یک نظریه بیان می کند که اسلام مستقیماً از عربستان در اوایل قرن نهم، در زمان خلافت امویان و عباسیان وارد شد . تئوری دیگر مسافران صوفی را برای اسلام آوردن در قرن دوازدهم یا سیزدهم، چه از گجرات در هند و چه از ایران ، می داند . [2] قبل از گرویدن مجمع الجزایر به اسلام، ادیان غالب در اندونزی هندوئیسم (به ویژه سنت شیویسم آن ) و بودیسم بودند . [3] [4]

جزایری که اکنون اندونزی را تشکیل می دهند برای قرن ها به عنوان منبع ادویه جات مانند جوز هندی و میخک شناخته شده اند ، که کالاهای کلیدی در تجارت ادویه بسیار قبل از ورود پرتغالی ها به جزایر باندا در سال 1511 بود. [5] [6] به دلیل مکان استراتژیک مجمع الجزایر به عنوان دروازه بین جهان اسلام و امپراتوری چین ، به یک مرکز بین المللی شلوغ برای بازرگانانی تبدیل شد که در بسیاری از اشکال تجارت مشغول بودند. [7] این مکان به مکانی تبدیل شد که در آن مردم مختلف فرهنگ های مربوط به خود، از جمله اسلام را به اشتراک می گذاشتند.

علیرغم اینکه یکی از مهم ترین تحولات تاریخ اندونزی است ، شواهد مربوط به آمدن اسلام به اندونزی محدود است. بحث های قابل توجهی در میان محققان در مورد اینکه چه نتایجی می توان در مورد تغییر دین مردم اندونزی گرفت وجود دارد. [8] : 3  شواهد اولیه، حداقل در مراحل اولیه این فرآیند، سنگ قبرها و گزارش‌های چند مسافر است، اما اینها فقط می‌توانند نشان دهند که مسلمانان بومی در یک مکان معین در زمان معینی بوده‌اند. این شواهد نمی تواند مسائل پیچیده تری را توضیح دهد، مانند اینکه چگونه سبک زندگی تحت تأثیر دین جدید قرار گرفته است یا اینکه چقدر بر جوامع تأثیر گذاشته است. نمی توان مثلاً فرض کرد که چون یک حاکم مسلمان شناخته می شد، بنابراین اسلامی شدن آن ناحیه گسترده بود. با این وجود، زمانی که امپراتوری ماجاپاهیت هندو در جاوه به دست حکومت اسلامی شده دماک افتاد ، یک نقطه عطف آشکار رخ داد . در سال 1527، فرمانروای مسلمان، سوندا کِلاپا را که به تازگی فتح شده بود ، به جایاکارتا (به معنای پیروزی گرانبها) تغییر نام داد که در نهایت به جاکارتا منعقد شد .

گسترش اسلام کند بود. [9] شواهد محدودی که در حال حاضر شناخته شده است نشان می دهد که گسترش اسلام در قرن 15 شتاب گرفت. یکی از ویژگی های تعیین کننده گسترش این بود که از طریق روش های عموماً مسالمت آمیز به دست آمد. [10] [11] [12] [13] با استقرار بازرگانان مسلمان در مناطق ساحلی، آنها شروع به همسان سازی با جمعیت محلی کردند. به زودی جوامع جدید مسلمانان ایجاد شدند، همانطور که در مجلات سفر ابن بطوطه ، ژنگ هی و مارکوپولو گواه است . بسیاری از مسلمانان با حق الزحمه ازدواج کردند و فرزندان آنها سلطنت های مختلفی را در سوماترا و جاوه تأسیس کردند.

پادشاهی های مسلط شامل Mataram در جاوه مرکزی و سلطان نشین ترنات و تیدور در جزایر مالوکو در شرق بودند. در پایان قرن سیزدهم، اسلام در شمال سوماترا تأسیس شد. در 14 در شمال شرقی مالایا ، برونئی ، جنوب فیلیپین و در میان برخی از درباریان جاوه شرقی . و پانزدهم در مالاکا و سایر مناطق شبه جزیره مالایا . اگرچه مشخص است که گسترش اسلام در غرب مجمع الجزایر آغاز شد، اما شواهد متقاطع نشان نمی دهد که موجی از تغییر دین در مناطق مجاور وجود داشته باشد. بلکه نشان می دهد که این فرآیند پیچیده و کند بوده است.

تاریخ اولیه

نقشه سلطنت سامودرا پاسای

قبل از استقرار اسلام در جوامع اندونزی، تجار مسلمان از چندین قرن پیش حضور داشتند. ریکلفز دو فرآیند متداخل را که توسط آن اسلامی شدن اندونزی اتفاق افتاد، شناسایی می کند: (1) اندونزیایی ها با اسلام تماس پیدا کردند و گرویدند، و (2) آسیایی های مسلمان خارجی (هند، چینی، عرب و غیره) در اندونزی ساکن شدند و با جوامع محلی مخلوط شدند. . تصور می شود که اسلام از اوایل دوران اسلامی در آسیای جنوب شرقی حضور داشته است. اینکه چه زمانی، چرا و چگونه اولین مسلمانان در اندونزی مسلمان شدند، موضوع بحث است. به دلیل فقدان منابع مکتوب، هیچ نتیجه قطعی در مورد چگونگی روند اسلامی شدن اولیه با قطعیت وجود ندارد. [8] : 3 

قدیمی‌ترین گزارش‌ها درباره مجمع‌الجزایر اندونزی مربوط به دوران خلافت عباسی است . بر اساس آن گزارش های اولیه، مجمع الجزایر اندونزی در میان دریانوردان مسلمان اولیه شهرت داشت، عمدتاً به دلیل فراوانی کالاهای تجاری گرانبها مانند جوز هندی ، میخک ، گالنگال و بسیاری ادویه جات دیگر. [14]

با این حال، حضور مسلمانان خارجی در اندونزی سطح قابل توجهی از تغییر مذهب محلی یا ایجاد دولت های اسلامی محلی را نشان نمی دهد. [8] : 3  معتبرترین شواهد مبنی بر گسترش اولیه اسلام در اندونزی از کتیبه های روی سنگ قبرها و تعداد محدودی از گزارش های مسافران بدست می آید. قدیمی‌ترین سنگ قبر با کتیبه خوانا مربوط به سال 475 هجری قمری (1082 میلادی) است، اگرچه از آنجایی که متعلق به یک مسلمان غیر اندونزیایی است، تردیدی وجود دارد که آیا بعداً به جاوه منتقل شده است یا خیر. اولین شواهد مسلمانان اندونزی از شمال سوماترا آمده است. مارکوپولو ، در راه بازگشت به خانه از چین در سال 1292، حداقل یک شهر مسلمان را گزارش کرد. [15] و اولین مدرک از یک سلسله مسلمان، سنگ قبر به تاریخ 696 هجری قمری (1297 م)، سلطان مالک الصالح ، اولین فرمانروای مسلمان سلطنت سامودرا پسای ، با سنگ قبرهای دیگر نشان دهنده ادامه حکومت اسلامی است. ابن بطوطه ، مسافر مراکشی ، در سال 1346 از حضور مکتب شافعی که بعداً بر اندونزی تسلط یافت، گزارش کرد. ابن بطوطه در سفرنامه خود نوشت که حاکم سامودرا پسای مسلمانی بود که اجرا می کرد. واجبات دینی او با نهایت غیرت. مکتب فکری او شافعی بود با آداب و رسومی که در هند دیده بود. [15]

تأثیرات سفرهای ژنگ هی

تمبرهای اندونزی به یاد سفرهای ژنگ هی برای ایمن سازی مسیرهای دریایی، آغاز شهرنشینی و کمک به ایجاد رفاه مشترک

ژنگ او به عنوان ساکن جوامع مسلمان چینی در پالمبانگ و در امتداد سواحل جاوه ، شبه جزیره مالایا و فیلیپین شناخته می شود . این مسلمانان ظاهراً به زبان چینی از مکتب حنفی پیروی می کردند. [16] این جامعه مسلمان چینی توسط حاجی یان یینگ یو رهبری می شد که پیروان خود را ترغیب کرد که نام های محلی را جذب کنند و نام های محلی را به خود بگیرند.

ژنگ هه (۱۳۷۱–۱۴۳۳ یا ۱۴۳۵)، با نام اصلی ما هه، خواجه، دریانورد، کاوشگر، دیپلمات و دریاسالار ناوگان دربار هوئی در دوران سلسله مینگ اولیه چین بود. ژنگ از سال 1405 تا 1433 سفرهای اعزامی به آسیای جنوب شرقی، آسیای جنوبی، آسیای غربی و شرق آفریقا را فرماندهی کرد. کشتی های بزرگتر او 400 فوت طول داشتند (برای مقایسه، سانتا ماریا کلمب 85 فوت بود). اینها صدها ملوان را روی چهار طبقه عرشه حمل می کردند. او به عنوان یکی از افراد مورد علاقه امپراتور یونگل، که به غصب او کمک کرد، به بالای سلسله مراتب امپراتوری رسید و به عنوان فرمانده پایتخت جنوبی نانجینگ خدمت کرد (پایتخت بعداً توسط امپراتور یونگل به پکن منتقل شد). این سفرها برای مدت طولانی در تاریخ های رسمی چین نادیده گرفته شده بود، اما از زمان انتشار زندگینامه لیانگ کیچائو دریانورد بزرگ میهن ما، ژنگ هی در سال 1904، در چین و خارج از آن شهرت یافت . سریلانکا اندکی پس از آن.

بر اساس منطقه

در ابتدا اعتقاد بر این بود که اسلام به روشی عمدتاً مسالمت آمیز در جامعه اندونزی نفوذ کرد (که هنوز هم به گفته بسیاری از محققان تا حد زیادی صادق است) [11] و از قرن چهاردهم تا پایان قرن نوزدهم مجمع الجزایر تقریباً هیچ فعالیت تبلیغی سازمان یافته مسلمانان را مشاهده نکرد. . [17] یافته‌های بعدی محققان می‌گویند که برخی از بخش‌های جاوه، یعنی جاوه غربی سوند و پادشاهی ماجاپهیت در جاوه شرقی توسط مسلمانان جاوه فتح شده است. پادشاهی هندو-بودایی سوندا پاجاجاران توسط مسلمانان در قرن شانزدهم فتح شد، در حالی که بخش داخلی مسلمان-ساحلی و هندو-بودایی-داخلی جاوه شرقی اغلب در حال جنگ بود. [8] : 8  گسترش سازمان یافته اسلام با وجود ولی سانگا (9 پدرسالار مقدس) نیز مشهود است که برای اسلامی شدن اندونزی در این دوره اعتبار دارند. [8] [18]

سوماترای شمالی

مسجدی در سوماترای غربی با معماری سنتی Minangkabau

شواهد محکم‌تر دال بر تداوم انتقال‌های فرهنگی از دو سنگ قبر اواخر قرن چهاردهم از Minye Tujoh در سوماترای شمالی ، هر کدام با کتیبه‌های اسلامی اما با حروف هندی و دیگری عربی به دست آمده است. قدمت قرن چهاردهم، سنگ قبرها در برونئی ، ترنگانو (شمال شرقی مالزی ) و جاوه شرقی شواهدی از گسترش اسلام است. سنگ ترنگانو دارای غلبه سانسکریت بر کلمات عربی است که نشان دهنده معرفی شریعت اسلامی است. با توجه به Ying-yai Sheng-lan: بررسی کلی سواحل اقیانوس» (1433) یک گزارش مکتوب توسط وقایع نگار و مترجم ژنگ هی ، Ma Huan : «ایالت های اصلی بخش شمالی سوماترا قبلاً سلطنت های اسلامی بودند . او در سال 1414 از سلطان نشین مالاکا دیدن کرد ، حاکم آن اسکندر شاه مسلمان و همچنین مردم او بودند و آنها بسیار معتقد بودند.

در کامپونگ پانده، سنگ قبر سلطان فرمن سیاح، نوه سلطان یوهان سیاه، کتیبه ای دارد که نشان می دهد باندا آچه پایتخت پادشاهی آچه دارالسلام بوده و در روز جمعه، اول رمضان (22 آوریل 1205) توسط این شهر ساخته شده است. سلطان یوهان سیاح پس از شکست پادشاهی هندو و بودایی ایندرا پوربا که پایتخت آن بندر لاموری بود. تأسیس دولت‌های اسلامی بیشتر در سوماترای شمالی توسط گورهای اواخر قرن 15 و 16 از جمله قبرهای سلطان اول و دوم پدر ثبت شده است. مظفر سیاح مدفون (1497) و معروف سیاح مدفون (1511). آچه در اوایل قرن شانزدهم تأسیس شد و بعدها به قدرتمندترین ایالت سوماترای شمالی و یکی از قدرتمندترین ایالت‌ها در کل مجمع‌الجزایر مالایی تبدیل شد. اولین سلطان امپراتوری آچه، علی مغایات سیاح بود که تاریخ سنگ قبر او (1530) است.

کتاب داروساز پرتغالی تومه پیرس که مشاهدات او از جاوه و سوماترا را از بازدیدهایش از 1512 تا 1515 مستند می کند، یکی از مهم ترین منابع در مورد گسترش اسلام در اندونزی به حساب می آید. در سال 1520، علی مغایات سیاح برای تسلط بر بخش شمالی سوماترا، لشکرکشی‌های نظامی را آغاز کرد. او دایا را فتح کرد و مردم را تسلیم اسلام کرد. [19] فتوحات بیشتر در سواحل شرقی گسترش یافت، مانند Pidie و Pasai که چندین منطقه تولید فلفل و طلا را در خود جای دادند. افزودن چنین مناطقی در نهایت منجر به تنش های داخلی در داخل سلطنت شد، زیرا قدرت آچه به عنوان یک بندر تجاری بود که منافع اقتصادی آن با منافع تولید بنادر متفاوت است.

در این زمان، به گفته پیرس، اکثر پادشاهان سوماترا مسلمان بودند. از آچه و جنوب در امتداد ساحل شرقی تا پالمبانگ، حاکمان مسلمان بودند، در حالی که در جنوب پالمبانگ و در اطراف نوک جنوبی سوماترا و تا ساحل غربی، اکثر آنها مسلمان نبودند. در دیگر پادشاهی‌های سوماترایی، مانند پاسای و مینانگ‌کابائو ، حاکمان مسلمان بودند، اگرچه در آن مرحله رعایای آنها و مردم نواحی همسایه مسلمان نبودند، اما گزارش شد که این دین پیوسته طرفداران جدیدی پیدا می‌کرد.

پس از ورود استعمارگران پرتغال و تنش های پس از آن در مورد کنترل تجارت ادویه ، سلطان علاءالدین الکهار (1539-1539) سفارتی را به سلطان سلیمان اعظم عثمانی در سال 1564 فرستاد و درخواست حمایت عثمانی علیه پرتغالی ها کرد. امپراتوری ​سپس عثمانی‌ها دریاسالار خود کورتوغلو حزیر ریس را با نیرویی متشکل از 22 کشتی حامل سربازان، تجهیزات نظامی و سایر تدارکات به راه انداختند. بر اساس گزارش های نوشته شده توسط دریاسالار پرتغالی فرنائو مندس پینتو ، ناوگان عثمانی که ابتدا به آچه رسید ، متشکل از چند ترک و عمدتاً از مسلمانان از بنادر اقیانوس هند بود . [20]

سوماترای شرقی و شبه جزیره مالایی

در اوایل قرن پانزدهم توسط سلطان پارامسوارا ، دولت بزرگ تجاری مالایی، سلطان نشین مالاکا که توسط سلطان پارامسوارا تأسیس شد ، به عنوان مهم ترین مرکز تجاری مجمع الجزایر آسیای جنوب شرقی، مرکز مسلمانان خارجی بود و از این رو به نظر می رسد. حامی گسترش اسلام پارامسوارا که خود به اسلام گرویده است و پس از آمدن ژنگ هی دریاسالار هوئی-چینی نام اسکندر شاه را به خود گرفته است . از مالاکا و جاهای دیگر، سنگ قبرهایی باقی مانده است که نه تنها گسترش آن را در مجمع الجزایر مالایی، بلکه به عنوان دین تعدادی از فرهنگ ها و حاکمان آنها در اواخر قرن پانزدهم نشان می دهد.

جاوای مرکزی و شرقی

مسجد جامع دماک ، اولین ایالت مسلمان در جاوه

کتیبه‌هایی به زبان جاوه‌ای قدیم و نه عربی بر روی یک سری سنگ قبر که قدمت آن‌ها به سال 1369 در جاوه شرقی بازمی‌گردد، نشان می‌دهد که این سنگ‌نوشته‌ها تقریباً جاوه‌ای هستند و نه مسلمانان خارجی. دامایس به دلیل تزئینات دقیق و نزدیکی به مکان پایتخت سابق ماجاپاهیت هندو-بودایی، به این نتیجه می‌رسد که این قبرهای جاوه‌ای بسیار برجسته، شاید حتی افراد سلطنتی است. [21] این نشان می دهد که برخی از نخبگان جاوه اسلام را در زمانی پذیرفتند که ماجاپاهیت هندو-بودایی در اوج شکوه خود بود.

Ricklefs (1991) استدلال می کند که این سنگ قبرهای جوان شرقی، که در ماجاپهیت غیر ساحلی قرار گرفته و تاریخ گذاری شده اند ، دیدگاه دیرینه ای را که اسلام در جاوه از ساحل سرچشمه گرفته و مخالفت سیاسی و مذهبی با پادشاهی را نشان می دهد، مورد تردید قرار می دهد. ماجاپهیت به عنوان یک پادشاهی با ارتباطات سیاسی و تجاری گسترده، تقریباً به طور قطع با بازرگانان مسلمان در تماس بوده است، با این حال حدس هایی در مورد احتمال جذب درباریان ماهر آن به دین بازرگانان وجود دارد. در عوض، تصور می‌شود که معلمان مسلمان صوفی عرفانی ، که احتمالاً ادعای قدرت‌های ماوراء طبیعی دارند ( کرامت )، عامل محتمل‌تری برای تغییر دین در نخبگان دربار جاوه هستند، که مدت‌ها با جنبه‌های عرفان هندو و بودایی آشنا بودند. [8] : 5 

جاوه مرکزی و شرقی، مناطقی که قومی جاوه در آن زندگی می کردند، هنوز توسط پادشاه هندو-بودایی ساکن در بخش داخلی جاوای شرقی در داها ادعا می شد . با این حال، نواحی ساحلی مانند سورابایا اسلامی شده بودند و اغلب در جنگ با کشور داخلی بودند، به جز توبان که به پادشاه هندو بودایی وفادار ماند. برخی از اربابان مسلمان ساحلی، جاوه ای یا مسلمان چینی، هندی، عرب و مالایی بودند که ساکن شده و دولت تجاری خود را در ساحل ایجاد کرده بودند. این جنگ بین سواحل مسلمان و هندو بودایی داخلی نیز مدتها پس از سقوط ماجاپاهیت توسط سلطان دمک ادامه یافت ، و خصومت نیز مدتها پس از پذیرش اسلام هر دو منطقه ادامه دارد. [8] : 8 

زمانی که مردم ساحل شمالی جاوه اسلام را پذیرفتند، مشخص نیست. مسلمان چینی، ما هوان ، که از پیروان ژنگ هی ، فرستاده فرستاده شده توسط یونگل امپراتور مینگ چین بود، [15] در سال 1416 از سواحل جاوه بازدید کرد و در کتاب خود، یینگ یای شنگ لان گزارش داد: بررسی کلی از سواحل اقیانوس» (1433) ، که در جاوه فقط سه نوع مردم وجود داشتند: مسلمانان غرب، چینی (برخی مسلمان) و بت‌های جاوه. [22] از آنجایی که سنگ قبرهای شرقی جاوه مربوط به مسلمانان جاوه بوده است، گزارش ما هوان نشان می دهد که اسلام ممکن است در واقع توسط درباریان جاوه قبل از جاوه های ساحلی پذیرفته شده باشد.

سنگ قبر اولیه مسلمانان به تاریخ 822 هجری قمری (1419 میلادی) در بندر گرسیک در بندر جاوه شرقی پیدا شده است که نشانگر دفن مالک ابراهیم است . [23] : 241،  با این حال، به نظر می رسد که او یک خارجی غیر جاوه بوده است، سنگ قبر شواهدی از تغییر مذهب جاوه ای ساحلی ارائه نمی دهد. با این حال، مالک ابراهیم، ​​طبق سنت جاوه، یکی از نه رسول اول اسلام در جاوه ( ولی سنگا ) بود، اگرچه هیچ مدرک مستندی برای این سنت وجود ندارد. در اواخر قرن پانزدهم، امپراتوری قدرتمند ماجاپاهیت در جاوه رو به زوال بود. پس از شکست در چندین نبرد، آخرین پادشاهی هندو در جاوه در سال 1520 تحت قدرت در حال ظهور پادشاهی اسلامی شده دماک قرار گرفت .

دعوت ولیسونگو

سؤال این است: چرا در دوره 40 تا 50 ساله، اسلام به این شکل گسترده در جاوه پذیرفته می شود، در حالی که قبلاً توسعه آن بسیار دشوار بود؟ یکی از عوامل کلیدی موفقیت دعوت ولیسونگو این است که چگونه ولیسونگو تمدن متروکه ماجاپاهیت را به تمدن جدیدی تبدیل می کند که ریشه های آن ماجاپاهیت را تشکیل می دهد اما ویژگی های اسلامی دارد . به عنوان مثال، تا اوایل دوران دماک ، جامعه به دو گروه عمده تقسیم می شد، مانند دوران ماجاپاهیت . اول، گروه گوستی، یعنی افرادی که در کاخ زندگی می کنند. ثانیاً گروه کاولا، مردمی که بیرون از کاخ زندگی می کنند.

گوستی به معنای ارباب، کاولا به معنای برده یا خدمتکار است که فقط حق اجاره دارند نه حق مالکیت، زیرا حق مالکیت فقط متعلق به افراد دارای منزلت اجتماعی (گوستی) است. در عصر ماجاپاهیت ، تمام اموال متعلق به کاخ (دولت، یا ملت، یا پادشاهی) است. و اگر پادشاه بخواهد رعیت شایسته ای بدهد به دستور شاه به آن شخص زمین سیما یا زمین پردیکان (فیف) داده می شود. این نیز به این معناست که اگر او کاولا بود، موقعیت اجتماعی او بالا می‌رفت و گوستی می‌شد، و همان طور که زمین سیمه به او داده شد، حق مالکیت دارد.

ولیسونگو، به ویژه شیخ سیتی جنار و سنان کالیجاگا ، دیدگاه جدیدی در ساختار فرهنگی و اجتماعی ایجاد کردند. از ساختار فرهنگی و اجتماعی «گوستی و کاولا»، ساختار اجتماعی جدیدی را معرفی می‌کنند که به اصطلاح «مسیارکات» نامیده می‌شود، برگرفته از اصطلاح عربی مشارکه به معنای اجتماع همکاری‌های برابر و متقابل. با نبود اصطلاح «مسیارکات» و «رکیات» و مانند آن در لغت جاوه کاوی ثابت می شود. این یک اصطلاح جدید است که توسط ولیسونگو در دوران ذوات آنها آورده شد.

یکی از روش هایی که ولیسونگو به کار می برد تغییر ذهنیت جامعه است. افراد دارای موقعیت اجتماعی گوستی خود را به صورت: intahulun، kulun یا ingsun ضمیر می کنند. در حالی که افراد دارای موقعیت اجتماعی کاولا خود را به این صورت ضمیر می کنند: کولا یا کاولا ( جاوه ای )، عبدی ( ساندانی )، سایا یا ساهایا ( سوماتران ): هامبا یا آمبو ( مینانگ کابائو ). Walisongo تمامی تلفظ‌ها یا نام‌گذاری‌های خود را که نشان‌دهنده معنای برده‌ها هستند، تغییر می‌دهد و با اصطلاح ingsun، aku، kulun یا awak جایگزین می‌کند، و نام‌های دیگری که نشان دهنده هویت برده‌ها یا افراد با موقعیت اجتماعی پایین‌تر نیستند. این همان مفهوم جامعه ولیسونگو، جامعه یا جامعه همکاری مساوی و متقابل است که هیچ گونه تبعیضی ندارد و بین طبقات موضوعی مانند "گوستی و کاولا" که به آن "مسیارکات" می گویند، تبعیض قائل نمی شود. امروزه اصطلاح کولا، آمبو، عبدی، همبا، ساهایا یا سایا همچنان برای احترام به دیگران به کار می رود، مثلاً: هنگام صحبت با بزرگتر، والدین، غریبه ها و غیره.

در زمان ماجاپهیت ، علاوه بر گوستی طبقاتی، مردم از حقوق مالکیت مانند خانه، چهارپایان و غیره برخوردار نیستند، زیرا همه آنها متعلق به قصر بوده است. اگر قصر قصدی داشت، مثل اینکه می‌خواست پل یا معبدی بسازد و قربانی می‌خواست، بچه‌های رعایا را می‌گرفتند و قربانی می‌کردند. با تغییر ساختار جامعه، سوژه های طبقاتی می توانند در نهایت به دلیل برابری نظام جدید جامعه طرد شوند.

ولیسونگو می بیند که هندوئیسم و ​​بودیسم در واقع فقط توسط جامعه گوستی در داخل کاخ ها پذیرفته شده است [ نیاز به منبع ] . دین رایجی که توسط عموم مردم خارج از کاخ پذیرفته می شود، کاپیتایان است، مذهبی که به خدای سانگ هیانگ تایا اختصاص دارد. تایا به معنای "سووونگ" (خالی) است. خدا در دین کاپیتایان انتزاعی است و نمی توان آن را مستقیماً مفهوم یا توصیف کرد. سانگ هیانگ تایا به سادگی به عنوان "tan keno kinaya ngapa" تعریف می شود. نمی توان آن را دید، فکر کرد و یا تصور کرد. قدرت سانگ هیانگ تایا در مکان‌های مختلفی مانند سنگ‌ها، بناهای تاریخی، درختان و سایر نقاط جهان نشان داده شده است. هدایایی در این مکان ها ارائه می شود، نه به این دلیل که سنگ ها، درختان و بناهای تاریخی عبادت می شوند، بلکه به عنوان ابراز ارادت به سانگ هیانگ تایا، که قدرت او در این مکان ها نمایش داده می شود. تصور مشابهی از برهمن در هندوئیسم یافت می شود. [24]

این آیین کاپیتایایی، دین باستانی است که در مطالعات باستان شناسی مورد بررسی قرار می گیرد که بقایای باستان شناسی و میراث آن در اصطلاح غربی به خفته، منهیر ، تابوت و بسیاری دیگر معروف است که نشان می دهد دینی باستانی در اطراف آن وجود دارد. محل و توسط مورخ هلندی، این دین به عنوان آنیمیسم و ​​پویایی شناخته می شود ، زیرا درختان، صخره ها و ارواح را می پرستد. در همین حال، به گفته ما هوان ، چنین اعمالی به عنوان بی ایمان نامیده می شود. [ نیازمند منبع ]

سپس این ارزش‌های دینی کاپیتایان توسط ولیسونگو در گسترش اسلام در مناطق مورد استفاده قرار گرفت. زیرا مفهوم توحید در کاپیتایان اساساً با مفهوم توحید در اسلام یکسان است : اصطلاح "Tan keno kinaya ngapa" در کاپیتایان ("نمی توان دید، نمی توان فکر کرد، نمی توان تصور کرد، او" فراتر از همه چیز است)، همان معنای «لایسا کمیتسلیحی سیعون» در اسلام است («هیچ چیز مانند او نیست»؛ سوره سیره، سوره 42، آیه 11). [ نیازمند منبع ]

Walisongo همچنین از اصطلاح "Sembahyang" (پرستش سانگ هیانگ تایا در کاپیتایان) در معرفی اصطلاح "شلات" در اسلام استفاده می کند. از نظر مکان‌های عبادت یا عبادت، Walisongo همچنین از اصطلاح Sanggar در کاپیتایان استفاده می‌کند، که نمایانگر یک ساختمان چهار مربعی با سوراخ خالی روی دیوار آن به عنوان نماد سانگ هیانگ تایا در کاپیتایان است، نه آرکا یا مجسمه‌ها مانند هندو یا هندو. بودیسم . این اصطلاح مکانی برای نماز یا عبادت در کاپیتایان نیز توسط ولیسونگو با نام "لنگگر" استفاده می شود، بیانگر اصطلاح مسجد در اسلام است . [ نیازمند منبع ]

همچنین مراسمی به شکل نخوردن از صبح تا شب در کاپیتایان وجود دارد که به آن Upawasa (Puasa یا Poso) می گویند. اتفاقاً آیین روزه داری در هندوئیسم «Upawasa» یا «Upavasa» نیز نامیده می شود. [25] به جای استفاده از اصطلاح روزه یا سیام در اسلام، ولیسونگو از اصطلاح Puasa یا Upawasa از کاپیتایان در توصیف این آیین استفاده کرد. اصطلاح پوسو دینو پیتو در کاپیتایان که به معنای روزه گرفتن در روز دوم و پنجم است که برابر با هفت روز روزه است، شباهت زیادی به روزه روزهای دوشنبه و پنجشنبه در اسلام دارد. سنت "تومپنگان" کاپیتایان نیز توسط ولیسونگو تحت دیدگاه اسلامی به نام "سدکه" حفظ می شد. این معنای اصطلاحی است که در آن گاس دور (رئیس جمهور چهارم اندونزی) به عنوان «اسلام ممبریبومیکان» (اسلام بومی) یاد کرده است. [26] [27]

در زمان Majapahit مراسمی وجود دارد که به آن " Sraddha " می گویند، مراسمی که 12 سال پس از مرگ شخص برگزار می شود. زمانی در تاریخ ماجاپاهیت وجود دارد، در طول مراسم سرادا، پادشاه ماجاپاهیت (بهره پاموتان سانگ سیناگارا)، شاعری به نام مپو تاناکونگ، "کیدانگ از باناوا سکار" (قصه قایق گل ها) را ساخت تا شرح دهد که چگونه مراسم با شکوه و عظمت تمام برگزار شد. این سنت سپس توسط جامعه در اطراف دریاچه ها و ساحل با اصطلاح Sadran یا Nyadran (برگرفته از کلمه Sraddha ) نامیده شد. [28] Walisongo که از Champa نشأت می‌گرفت ، سنت‌های مذهبی نیز آورد، مانند مراسم 3 روز، 7 روز، 40 روز، 10 روز و 1000 روز پس از مرگ کسی. این سنتی است که در آن از کامپا گرفته شده است، نه یک سنت بومی جاوه و نه سنت هندو . زیرا این سنت ها در بخش هایی از آسیای مرکزی مانند ازبکستان و قزاقستان نیز وجود دارد . در کتاب‌های سنت چمپا ، چنین سنتی از دیرباز وجود داشته است.

در تاریخ خرافات ماجاپاهیت ، تنها یاکسا ، پیزاکاس ، ویویل ، راکشاشا ، گانداروا ، بوتا ، خینارا، ویدیادهارا، ایلو-ایلو، دیویونی، باناسپاتی و ارواح اجدادی وجود دارند که توسط مردم ماجاپایت شناخته شده اند. مردم ماجاپاهیت بسیار منطقی بودند. همه آنها ملوان بودند و با مردمی از سراسر جهان مانند ژاپن ، هند ، چین ، آفریقا ، عربستان ، اقیانوس آرام و بسیاری از جاهای دیگر آشنا شدند. در دوران اسلامی که چمپا را از بین برد ، بسیاری از خرافات جدید ظاهر می شود، مانند پوکونگ . این به وضوح برگرفته از ایمان مسلمانان است، زیرا در ماجاپاهیت مرده را می سوزاندند و با ورق نمی پوشانند. همچنین بسیاری از خرافات دیگر مانند kuntilanak ، tuyul وجود دارد ، از جمله افسانه Nyai Roro Kidul یا ملکه دریای جنوب که بعدها آمد.

در دوران ضعوه ولیسونگو، اسلام بدون هیچ سلاحی منتشر شد، حتی یک قطره خون هم ریخته نشد. تنها پس از دوره هلند ، به ویژه پس از جنگ دیپونگور ، هلندی ها واقعاً با کمبود بودجه مواجه شدند، حتی به دلیل آن میلیون ها گولدن بدهکار شدند. و حتی پس از دستگیری شاهزاده دیپونگورو ، بقایای او هرگز مورد توجه قرار نگرفت. هلندی‌ها بالاخره داستان‌های ولیسونگو را مانند باباد کدیری ساختارشکنی می‌کنند . از این باباد کدیری، پس از آن کتاب وقایع نگاری دارمو گندول و سولوک گاتولوکو بیرون آمد. نویسنده کتاب نگابدالله نام دارد که اهل پاتی جاوه شرقی است که به دلیل فقر آن را از بین برده و اسلام را ترک کرده است. او بعداً به نام کی تونگگول وولونگ تغییر نام داد و در Kediri ساکن شد .

در تایپ مقاله، داستان‌های زیادی [ کلمات راسو ] وجود دارد که برخلاف واقعیت تاریخی، مانند حمله دماک به ماجاپاهیت 1478 و ظهور یک شخصیت خیالی Sabdo Palon Naya Genggong که سوگند یاد کرد که 500 سال پس از حمله، Majapahit باز خواهد گشت. با این حال، بر اساس خط معتبرتر و باستانی تر، در آن سال که به ماجاپاهیت حمله کرد، پادشاه جیریندراوردهانا، پادشاه هندو Kediri است . و به دلیل تأثیر بسیار قوی آن داستان، باعث می شود رئیس جمهور سوهارتو ، دومین رئیس جمهور اندونزی بسیار مطمئن بود به طوری که پاس علیران کپرکایان (باورها) را در سال 1978 (500 سال پس از 1478) در اندونزی تعیین کرد. نماد حقیقت سوگند سبدو پالون درباره رستاخیز ماجاپاهیت .

به طور مخفیانه، معلوم می شود که هلندی ها برای گیج کردن مبارزات مسلمانان ، به ویژه پیروان شاهزاده دیپونگورو، تاریخ خود را مقاله می سازند . هلندی ها حتی باباد تنها جاوی را از نسخه خود ساخته اند که با نسخه اصلی باباد تنها جاوی متفاوت است . به عنوان مثال، در متن کیدونگ سوندا که واقعه جنگ بوباد را توصیف می کند، گفته می شود که گاجه مدا پادشاه سوندا و تمام خانواده اش را می کشد. این همان چیزی است که باعث شد مردم سوندا نسبت به مردم جاوه کینه داشته باشند. با ردیابی از سابقه تاریخی خود، خود متن تنها در سال 1860 در بالی ظاهر شد و به دستور هلندی ها ساخته شد. سوندا یک پادشاهی بزرگ است، اگر چنین رویدادی واقعاً اتفاق افتاده باشد، باید توسط پادشاهی سوندا نوشته شده باشد . پادشاهی سوندا در توصیف سوابق تاریخی خود بسیار دقیق بود. حتی سنت های سوندا با تمام جزئیات در نسخه خطی "Sanghyang Siksa Kanda ng Karesyan" نوشته شده است. چگونه چنین واقعه بزرگی حتی یک بار در کرونیکل سوندا (بابد سوندا) ذکر نشده است. خود این واقعه هرگز در تواریخ ماجاپاهیت و در هیچ گزارش تاریخی دیگری ذکر نشده است. باز هم این تاکتیک هلندی ها در تقسیم جامعه با ایجاد یک تاریخ دروغین به عنوان بخشی از سیاست هلندی "تفرقه و تسخیر" است. از تمام تحریفات تاریخ، همه باید از فیلمنامه ای نشأت گرفته باشند که توسط جنگ هلندی پس از دیپونگورو نوشته شده است .

به عنوان مثال، در فناوری متالورژی ذوب آهن و فولاد، مردم ماجاپاهیت قبلاً توانایی ایجاد میراث ماجاپاهیت ، مانند کریس ، نیزه ، تیر ، حتی باروناسترا، فلش‌های فولادی با نوک غول‌پیکر را داشتند که مانند یک اژدر زیر آب عمل می‌کرد. که در آن هنگام شلیک، قابلیت نفوذ و آبگیری در کشتی را داشت. پادشاهی دماک به عنوان نوادگان Majapahit توانایی ایجاد کالیبر بزرگی از توپ را دارد که در آن به مالاکا ، پاسای و حتی ژاپن صادر می شود . این واقعیت که ژاپنی ها از دماک اسلحه می خریدند که از سوابق پرتغالی ها تهیه می شد ، در طول فتح بندر مالاکا، اطلاعات پرتغالی منبع این بود که قلعه مالاکا با توپ های بزرگ وارد شده از جاوه تکمیل شده است . هنگامی که پرتغالی ها به تازگی از اروپا وارد شده بودند ، کشتی های آنها در هنگام نزدیک شدن به بندر مالاکا با شلیک توپ از جا کنده شد . گواه این موضوع را می توان در فورت سوروسووان بانتن دید ، جایی که در مقابل آن یک توپ غول پیکر به نام «کی آموک» قرار دارد. به عنوان نمونه ای از بزرگی توپ، مردم می توانند وارد سوراخ های توپ شوند. حتی مهر امپراتوری پادشاهی دماک هنوز به وضوح به توپی چسبیده است که در جپاره ساخته شده است ، منطقه ای در پادشاهی دماک که به صنعتگری معروف است. اصطلاح " بدیل بسر" ("تفنگ بزرگ") و "جورومودی نینگ بدیل بسر" ("راننده تفنگ های بزرگ") به توصیف "توپ" و "اپراتور توپ" می پردازد. این فناوری نظامی در دوران ولیسونگو بود.

نمایش عروسکی معروف Majapahit " وایانگ بیبر " است، در حالی که در دوران ولیسونگو " وایانگ کولیت " است. Walisongo همچنین داستان Mahabharata his را تغییر داد که در آن با نسخه اصلی هند متفاوت است . در نسخه هندی، پنج پانداوا یک همسر به نام دروپادی دارند . این بدان معنی است که مفهوم polyandry. ولیسونگو با گفتن اینکه دروپادی همسر یودیشتیرا ، برادر بزرگتر بود، این مفهوم را تغییر داد . ورکودارا یا بیما همسری به نام آریمبی دارد که بعداً دوباره با دوی ناگاگینی ازدواج کرد که دارای فرزندان اونتورخو و اونتوسنو و غیره هستند. نشان می دهد که همه پانداواها چندهمسری بودند. در حالی که نسخه اصلی، دروپادی پلی اندری با پنج پانداوا . به طور مشابه، در داستان رامایانا . هانومان دو پدر به نام های پادشاه کساری مالیوان و خدا بایو دارد. توسط Walisongo، Hanuman به عنوان پسر خدا Bayu یاد می شود. Walisongo حتی شجره نامه ای را ایجاد می کند که خدایان از نسل آدم بوده اند . این را می توان در Pakem Pewayangan (دسته نمایش عروسکی) Ringgit Purwa در Pustaka Raja Purwa در Solo مشاهده کرد ، که برای هر عروسک گردانی در جاوا است . [29] [30] بنابراین دستگیره‌ای که توسط عروسک‌بازان در جاوه استفاده می‌شد، پاکم مشتق شده از Walisongo بود، نه هند . این نمایش عروسکی نه تنها به عنوان سرگرمی، بلکه به عنوان راهنمایی در تبلیغ اسلام توسط ولیسونگو نیز عمل می کرد.

در زمینه ادبی، پادشاهی ماجاپاهیت قبلاً کاکاوین و کیدونگ را ایجاد کرده بود . توسط Walisongo، این غنای ادبی با ساخت آهنگ‌های مختلف، مانند "Tembang Gedhe" (ترانه عالی)، "Tembang Tengahan" (ترانه میانی) و "Tembang Alit" (ترانه کوتاه) غنی شد. . ماکاپات در نواحی ساحلی شکوفا شد. کاکاوین و کیدونگ را فقط یک شاعر می توانست درک کند. اما برای تمبانگ ، حتی یک مردم بی سواد هم می توانند درک کنند. [31] [32] این روش انتشار Walisongo از طریق هنر و فرهنگ است. [33]

نمونه دیگری از ضعوه ولیسونگو، اسلامتان است که توسط سنان بونانگ توسعه یافته و سپس سایر سنن ها به دنبال آن هستند. در آیین تانترایانا ( تانتریک ) که توسط پادشاهان مجمع الجزایر نوسانتارا پذیرفته شده است، فرقه ای در آن آیین تانتریک وجود دارد که به آن فرقه بهیروا تانترا می گویند که الهه زمین، الهه دورگا ، الهه کالی و خدایان دیگر را می پرستند. آنها آیینی دارند که در آن دایره ای به نام Ksetra ایجاد می کردند. بزرگترین Ksetra در Majapahit Ksetralaya است، مکان امروزی Troloyo نامیده می شود.

این مراسم آیینی خود به نام Upacara Panchamakara (مراسم پنج ما، مالیما )، یعنی Mamsya (گوشت)، Matsya (ماهی)، Madya (شراب)، Maithuna (رابطه جنسی) و Mudra (مراقبه) شناخته می شد . مردان و زنان دایره ای تشکیل دادند و همه برهنه بودند. در مرکز گوشت، ماهی و شراب ارائه می شود. پس از خوردن و آشامیدن، آمیزش جنسی (میتونا) می کنند. پس از ارضای خواسته های مختلف به مراقبه پرداختند. برای سطوح بالاتر، آنها از گوشت انسان برای مامسیا جایگزین گوشت، سوره ماهی (کوسه) برای ماتسا و از خون انسان برای مادیا جایگزین شراب استفاده کردند.

در موزه ملی اندونزی در جاکارتا مجسمه شخصیتی به نام Adityawarman با ارتفاع سه متر وجود دارد که بر روی جمجمه ای ایستاده است. او کشیش بهایراوا تانترا است، کسی که آموزش مالیما را انجام داد. او تحلیف شد و سپس به کشیش بهیروا تبدیل شد که لقب ویسه دهرانی، فرمانروای زمین را داشت. مجسمه توصیف می‌کرد که او روی انبوهی از صدها جسد نشسته بود، خون می‌نوشید و با هیاهو می‌خندید.

Sunan Bonang با مشاهده چنین وضعیتی، رویداد مشابهی را ایجاد کرد. او وارد مرکز Bhairawa Tantra در Kediri شد . به عنوان مرکز سابق بهیروا تانترا، جای تعجب نیست که شعار شهر Kediri اکنون Canda Bhirawa است. سونان بونانگ در دوران ضعوه خود در كدیری در غرب رودخانه در روستای سینگكال انجانجوك اقامت داشت . در آنجا مراسم مشابهی برگزار کرد، حلقه مشابه را درست کرد، اما همه شرکت کنندگان همه مرد بودند، در مرکز دایره غذا است و سپس با هم نماز می خوانند. این سنت کندوری (سنت جشن) یا Slametan نامیده می شود . از روستایی به روستای دیگر برای مطابقت با مراسم مالیما ( پانچاماکرا ) توسعه یافته است. بنابراین، سونان بونانگ به عنوان رهبر یا امام چاکرا ایسوارا (Cakreswara) نیز به عنوان Sunan Wadat Cakrawati شناخته می شد.

بنابراین، در مناطق روستایی، افرادی را می توان مسلمان دانست که او قبلاً عقیده اسلامی را بیان کرده باشد، ختنه شده و اسلامیتان باشد . بنابراین malima در اصل Maling (دزدی)، Maen (قمار)، Madon (زنا)، Madat (مصرف تریاک) و Mendem (مست) نبود، بلکه پنج عنصر Panchamakara بود . اسلام در آن زمان حتی سریعتر رشد می کرد زیرا مردم نمی خواهند فرزندانشان مانند بهیروا تانترا قربانی شوند. سپس ترجیح می دهند با هدف «سلامت» (ایمنی) به اسلامتان بپیوندند. این روشی است که ولیسونگو بدون خشونت اسلام را گسترش می دهد.

در خاتمه، حدود 800 سال اسلام وارد مجمع الجزایر شد، از سال 674 تا عصر ولیسونگو در سال 1470، اما هنوز توسط جامعه به طور انبوه پذیرفته نشده است. پس از دوران ولیسونگو، اسلام در مجمع الجزایر بسیار گسترش یافت. و تاکنون، آموزش Walisongo هنوز توسط اکثریت مسلمانان اندونزی اداره می شود .

جاوای غربی

Pires ' Suma Oriental گزارش می دهد که جاوه غربی ساندان زبان در زمان خود مسلمان نبود و در واقع با اسلام دشمنی داشت. [8] فتح این منطقه توسط مسلمانان در اواخر قرن شانزدهم رخ داد. در اوایل قرن شانزدهم، جاوه مرکزی و شرقی (محل جاوه‌ها ) هنوز توسط پادشاه هندو-بودایی ساکن در بخش داخلی جاوه شرقی در داها ( کدیری ) ادعا می‌شد. با این حال، سواحل شمالی تا سورابایا مسلمان بود و اغلب در جنگ با کشور داخلی بود. از میان این اربابان مسلمان ساحلی، برخی جاوه ای بودند که اسلام را پذیرفته بودند، و برخی دیگر اصالتاً جاوه ای نبودند، اما بازرگانان مسلمانی بودند که در مسیرهای تجاری مستقر شامل چینی ها، هندی ها ، عرب ها و مالایی ها ساکن می شدند . به گفته پیرز، این مهاجران و فرزندان آنها چنان فرهنگ هندو-بودایی جاوه را تحسین می کردند که سبک آن را تقلید می کردند و در نتیجه خودشان جاوه می شدند.

مارتین ون بروینسن در مطالعه خود در مورد سلطنت بانتن ، بر پیوند بین عرفا و سلطنت تمرکز می کند و این روند اسلامی سازی را با آنچه در جاوه دیگر حاکم بود، مقایسه می کند . تاجران اما با پادشاهان، قدرت جادویی و مشروعیت سیاسی." [34] او شواهدی را ارائه می‌کند که نشان می‌دهد سنان گونانگجاتی در راسته‌های تصوف کبری و شطاری آغاز شد .

مناطق دیگر

هیچ مدرکی دال بر پذیرش اسلام توسط اندونزیایی ها قبل از قرن شانزدهم در مناطق خارج از جاوه، سوماترا، سلطان نشین های ترنات و تیدور در مالوکو ، و برونئی و شبه جزیره مالایی وجود ندارد.

افسانه های اندونزیایی و مالایی

اگرچه چارچوب های زمانی برای استقرار اسلام در مناطق اندونزی را می توان به طور گسترده تعیین کرد، منابع اولیه تاریخی نمی توانند به بسیاری از سؤالات خاص پاسخ دهند و بحث و جدل های قابل توجهی پیرامون این موضوع وجود دارد. چنین منابعی توضیح نمی دهند که چرا گرایش های مهم اندونزیایی ها به اسلام تنها پس از چندین قرن بازدید و زندگی مسلمانان خارجی در اندونزی آغاز نشد، و همچنین به اندازه کافی منشأ و توسعه گونه های خاص اسلام اندونزی را توضیح نمی دهند، یا اینکه اسلام چگونه پدید آمد. مذهب غالب در اندونزی [8] : 8  برای پر کردن این شکاف‌ها، بسیاری از محققان به افسانه‌های مالایی و اندونزیایی درباره گرویدن اندونزیایی‌ها به اسلام روی می‌آورند. ریکلفز استدلال می کند که اگرچه آنها گزارش های تاریخی قابل اعتمادی از رویدادهای واقعی نیستند، اما در روشن کردن برخی از رویدادها از طریق بینش مشترک آنها در مورد ماهیت یادگیری و قدرت های جادویی، منشاء خارجی و ارتباطات تجاری معلمان اولیه، و تبدیل ارزشمند هستند. روندی که از نخبگان به سمت پایین حرکت کرد. اینها همچنین بینشی در مورد اینکه نسل‌های بعدی اندونزیایی‌ها چگونه اسلام‌گرایی را می‌بینند، ارائه می‌دهند. [8] : 8-11  این منابع عبارتند از:

از میان متون ذکر شده در اینجا، متون مالایی فرآیند تبدیل را به عنوان یک حوضه آبخیز قابل توجه توصیف می کنند که با نشانه های رسمی و ملموس تبدیل مانند ختنه، اعتراف به ایمان و اتخاذ نام عربی مشخص می شود. از سوی دیگر، در حالی که رویدادهای جادویی هنوز نقش برجسته‌ای در روایت‌های جاوه‌ای از اسلامی‌سازی بازی می‌کنند، نقاط عطف تبدیلی مانند متون مالایی در غیر این صورت چندان مشهود نیستند. این یک فرآیند جذب‌پذیرتر را برای جاوه‌ها نشان می‌دهد، [8] : 9  که با عنصر ترکیبی بسیار بزرگ‌تر در اسلام جاوه‌ای معاصر در مقایسه با اسلام نسبتاً ارتدوکس سوماترا و مالزی سازگار است .

پرچم های سلطان نشین ها در هند شرقی (اندونزی)

همچنین ببینید

مراجع

نقل قول ها

  1. ↑ «مقدمه ای بر اسلام در اندونزی - توسعه اسلام اندونزیایی». www.indonesia-investments.com . سرمایه گذاری اندونزی
  2. ↑ نینا نورمیلا (31 ژانویه 2013). جاجات برهانودین، کیس ون دایک (ویرایشگر). اسلام در اندونزی: تصاویر و تفسیرهای متضاد انتشارات دانشگاه آمستردام ص 109. شابک 9789089644237.
  3. ↑ جان گوندا (۱۹۷۵). کتاب راهنمای شرق شناسی. بخش 3 آسیای جنوب شرقی، ادیان. بریل آکادمیک. صص 3-20، 35-36، 49-51. شابک 90-04-04330-6.
  4. ^ ان آر کینی؛ Marijke J. Klokke; لیدیا کیفن (2003). پرستش سیوا و بودا: هنر معبد جاوه شرقی. انتشارات دانشگاه هاوایی ص 21-25. شابک 978-0-8248-2779-3.
  5. ^ گیلز میلتون. جوز هندی ناتانیل: ماجراهای واقعی و باورنکردنی تاجر ادویه که مسیر تاریخ را تغییر داد . کتاب های پنگوئن ص 5.
  6. ↑ «تجارت ادویه جات | برنامه جاده ابریشم». en.unesco.org ​بازبینی شده در 29 ژوئن 2022 .
  7. ↑ «تنگه مالاکا – یک کلان شهر تاریخی کشتیرانی». بررسی جهانی اقیانوس . بازبینی شده در 29 ژوئن 2022 .
  8. ^ abcdefghijk Ricklefs, MC (1991). تاریخچه اندونزی مدرن از حدود 1300، ویرایش دوم . لندن: مک میلان. شابک 0-333-57689-6.
  9. ↑ آدری کاهین (2015). فرهنگ لغت تاریخی اندونزی. Rowman & Littlefield Publishers. صص 3-5. شابک 978-0-8108-7456-5.
  10. ↑ «آیا می‌دانستید؟: گسترش اسلام در آسیای جنوب شرقی از طریق مسیرهای تجاری | برنامه جاده‌های ابریشم». en.unesco.org ​بازبینی شده در 29 ژوئن 2022 .
  11. ↑ آب ازرا، آزیوماردی (2006). اسلام در جهان اندونزی: گزارشی از شکل گیری نهادی. میزان پوستکا. صص 3-4. شابک 978-979-433-430-0.
  12. ^ آلس، دلفین (2015). «انحراف تاریخی: تعامل طولانی بین بازیگران فراملی اسلامی و روابط خارجی مجمع الجزایر». بازیگران فراملی اسلامی و سیاست خارجی اندونزی: فراتر از دولت. راتلج. ص 13. شابک 978-1-317-65592-3.
  13. ^ ایپنبورگ، در؛ روف، وید کلارک (2011). "اندونزی". دایره المعارف دین جهانی. انتشارات SAGE . ص 558. شابک 978-0-7619-2729-7.
  14. ↑ «شاخص ادویه جغرافیایی». Gernot-katzers-spice-pages.com . بازبینی شده در 19 نوامبر 2021 .
  15. ↑ abc Raden Abdulkadir Widjojojoatmodjo (نوامبر 1942). "اسلام در هند شرقی هلند". فصلنامه شرق دور . 2 (1): 48-57. doi :10.2307/2049278. JSTOR  2049278. S2CID  161399511.
  16. ↑ AQSHA, DARUL (13 ژوئیه 2010). "ژنگ او و اسلام در آسیای جنوب شرقی". برونئی تایمز بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 مه 2013 . بازبینی شده در 28 سپتامبر 2012 .
  17. ↑ Nieuwenhuijze (1958)، ص. 35.
  18. ↑ ریکلفز، مرل کالوین (10 سپتامبر 2001). تاریخچه اندونزی مدرن از سال 1200. انتشارات دانشگاه استنفورد. شابک 9780804744805- از طریق Google Books.
  19. ↑ «کپی بایگانی شده» (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 25 ژوئن 2013 . بازیابی شده در 31 ژانویه 2014 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  20. ↑ آزرا، آزیوماردی (2006). اسلام در جهان اندونزی: گزارشی از شکل گیری نهادی میزان پوستکا. ص 169. شابک 9789794334300.
  21. ↑ Damais، Louis-Charles، 'Études javanaises, I: Les tombes musulmanes datées de Trålåjå.' BEFEO ، جلد. 54 (1968)، صص 567-604.
  22. ↑ Ma Huan's, Ying-yai Sheng-lan: بررسی کلی سواحل اقیانوس (1433). اد. و ترجمه کنید JVG Mills. کمبریج: انتشارات دانشگاه، 1970
  23. ↑ کودس، جورج (1968). کشورهای هندی شده آسیای جنوب شرقی. انتشارات دانشگاه هاوایی شابک 9780824803681.
  24. ↑ بوروهوف، دیمیتری. "برهمن چیست، آگاهی فراگیر؟ تعریف کلمه سانسکریت". آناندا ​بازبینی شده در 20 نوامبر 2019 .
  25. ↑ «Upavasa». بنگلاپدیا ​بازبینی شده در 20 نوامبر 2019 .
  26. ↑ عارف، محمود (1 ژانویه 2008). Pendidikan Islam transformatif (در اندونزیایی). PT LKiS Pelangi Aksara. شابک 9789791283403.
  27. ↑ آزرا، آزیوماردی (1 ژانویه 2005). دری هاروارد هینگگا مکه (به اندونزیایی). پنربیت جمهوری. شابک 9789793210520.
  28. ^ مار، دیوید جی. میلنر، آنتونی کروترز (1 ژانویه 1986). آسیای جنوب شرقی در قرن نهم تا چهاردهم. موسسه مطالعات آسیای جنوب شرقی. شابک 9789971988395.
  29. ↑ فلوریدا، نانسی کی (1 ژانویه 1993). ادبیات جاوه در نسخه های خطی سوراکارتا: معرفی و نسخه های خطی کاراتون سوراکارتا. انتشارات SEAP. شابک 9780877276036.
  30. ↑ Najawirangka (Mas Ngabei.) (1 ژانویه 1966). Serat pakem ringgit purwa tjaking pakeliran: lampahan Palasara (در جاوه ای). ماهاباراتا.
  31. ↑ Muljono، Untung (1 مارس 2012). «PENDIDIKAN NILAI LUHUR MELALUI TEMBANG (LAGU) DOLANAN ANAK». ژورنال آنلاین ISI یوگیاکارتا . بازبینی شده در 24 فوریه 2016 .
  32. ↑ "Walisongo (3): Tembang، Cara Lembut Sunan Giri Siarkan Islam | Dream.co.id". Dream.co.id . بازبینی شده در 25 فوریه 2016 .
  33. ↑ «Tembang Karya Walisongo akan Ditampilkan Dalam Resepsi HUT RI». NU Online نهضت العلماء آنلاین . بازبینی شده در 24 فوریه 2016 .
  34. ↑ مارتین ون بروینسن (۱۹۹۵). «دربار شرعی، ترکات و پسانترن: نهادهای مذهبی در سلطنت بانتن». آرشیپل . 50 : 165-200. doi :10.3406/arch.1995.3069. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 اکتبر 2009.

منابع

لینک های خارجی