stringtranslate.com

پوراناس

نسخه های خطی پورانا از قرن 15 تا 19

پوراناس ( / pʊ ˈ r ɑː n ə / ؛ سانسکریت : पुराण ، رومی شده :  purāṇa ، روشن شده  . "قدیمی، قدیمی"، [1] IPA: [pʊˈrɑːɳə از طیف وسیعی از ادبیات] ، به ویژه در مورد افسانه ها و دیگر افسانه های سنتی. [2] پوراناها به خاطر لایه‌های پیچیده نمادگرایی که در داستان‌هایشان به تصویر کشیده شده‌اند، شناخته می‌شوند. در اصل به سانسکریت [3] و به زبان‌های هندی دیگر نوشته شده است، [4] [5] بسیاری از این متون به نام خدایان اصلی هندو مانند ویشنو ، شیوا ، برهما و مهادوی نام‌گذاری شده‌اند . [6] [7] ژانر ادبیات پورانی در هندوئیسم و ​​جینیسم یافت می شود . [5]

ادبیات پورانی دایره المعارفی است [1] و شامل موضوعات متنوعی مانند کیهان شناسی ، کیهان شناسی ، شجره نامه خدایان، الهه ها، پادشاهان، قهرمانان، حکیمان، و نیمه خدایان، داستان های عامیانه، زیارت ها، معابد، پزشکی، ستاره شناسی، دستور زبان، کانی شناسی، طنز، داستان های عاشقانه، و همچنین الهیات و فلسفه. [2] [4] [6] محتوا در سراسر پورانا بسیار ناسازگار است، و هر پورانا در نسخه‌های خطی متعددی باقی مانده است که خود ناسازگار هستند. [5] ماها پورانای هندو به طور سنتی به " ویاسا " نسبت داده می شود، اما بسیاری از محققان آنها را احتمالاً اثر بسیاری از نویسندگان در طول قرن ها می دانند. در مقابل، اکثر Jaina Purana ها را می توان تاریخ گذاری کرد و نویسندگان آنها را تعیین کرد. [5]

18 موخیا پورانا (پورانای اصلی) و 18 اوپا پورانا (پورانای کوچک) [8] با بیش از 400000 آیه وجود دارد . [2] اولین نسخه‌های پوراناهای مختلف احتمالاً بین قرن 3 و 10 پس از میلاد ساخته شده‌اند. [9] در حالی که پوراناها از اعتبار یک کتاب مقدس در هندوئیسم برخوردار نیستند ، [8] اما به عنوان اسمریتی ها در نظر گرفته می شوند ، [10] آنها هندویسم را بیشتر از وداها شکل دادند، و «ترکیب فرهنگی» را در بافتن و ادغام باورهای متنوع ارائه کردند. تعداد زیادی از سنت های محلی به ودایی-برهمنی. [11] در حالی که همه پوراناها بسیاری از خدایان و الهه ها را می ستایند و "فرقه گرایی آنها به مراتب کمتر از آنچه تصور می شود واضح است"، [12] اعمال مذهبی موجود در آنها وایدیکا (همخوان با ادبیات ودایی) در نظر گرفته می شوند. [13] ادبیات پورانی با جنبش باکتی در هند آمیخته شد، و دانشمندان دوایتا و ادوایتا در مورد مضامین ودانتی اساسی در ماها پورانا اظهار نظر کرده اند . [14]

ریشه شناسی

داگلاس هارپر بیان می‌کند که ریشه‌های ریشه‌شناختی پوراناس از سانسکریت Puranah ، به معنای واقعی کلمه «قدیمی، پیشین»، از pura «قبلاً، پیشین»، همبسته با paros یونانی «قبل»، « پیش از قبل» ، «پیش از » اوستایی است پیش، از پروتو-هندواروپایی *پیش- ، از *در- ." [15]

مبدا

ویاسا ، راوی مهابهاراتا ، از نظر هاژیوگرافی به عنوان گردآورنده پوراناها شناخته می شود. سنت باستانی نشان می دهد که در ابتدا فقط یک پورانا وجود داشته است. ویشنو پورانا (3.6.15) اشاره می‌کند که ویاسا پوراناسامهیتای خود را به شاگردش لوماهارشانا سپرد که به نوبه خود آن را به شاگردانش داد، [یادداشت 1] که سه تن از آنها سامهیت‌های خود را جمع‌آوری کردند. این سه، همراه با Lomaharshana، شامل Mulasamhita هستند که هجده پورانای بعدی از آن مشتق شدند. [16] [17]

اصطلاح پورانا در متون ودایی آمده است. مثلاً آثاروا ودا در XI.7.24 و XV.6.10-11 از پورانا (به صورت مفرد) یاد می کند: [18]

«آیات رَک و سامان، چندا، پورانا همراه با فرمول یاجوس، همگی از باقیمانده غذای قربانی، (و همچنین) نیمه خدایان که به بهشت ​​متوسل می شوند، سرچشمه می گیرند. و آیتیهاسا و پورانا، گاتاها، ابیاتی در ستایش پهلوانان به دنبال آن رفتند.»

-  Atharva Veda XV.6.10-11، [19]

به همین ترتیب، Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) Itihasapuranam (به عنوان یک کلمه مرکب) را ذکر می کند و توصیه می کند که در روز نهم پاریپلوا، کشیش داغتر باید مقداری پورانا را روایت کند زیرا " پورانا ودا است، این است" ( XIII.4.3.13). با این حال، پی وی کین می گوید، مشخص نیست که آیا این متون چندین اثر را پیشنهاد می کنند یا یک اثر واحد با اصطلاح پورانا . [20] متن ودایی متأخر Taittiriya Aranyaka (II.10) از این اصطلاح به صورت جمع استفاده می کند. بنابراین، کین بیان می‌کند که حداقل در دوره ودایی متأخر، پوراناها به سه یا چند متن اشاره می‌کردند و آنها مطالعه و بازخوانی می‌شدند. [20] مهابهاراتا در آیات متعددی از « پورانا » به دو صورت مفرد و جمع یاد می کند. بعلاوه، بعید نیست که در متون مفرد « پورانام »، دسته ای از آثار منظور شده باشد. [20] بعلاوه، علیرغم ذکر اصطلاح پورانا یا پورانا در متون ودایی، در مورد محتوای آنها تردید وجود دارد تا اینکه ترکیب قدیمی ترین دارماشاسترا آپاستامبا دارماسوترا و گوتاما دارماسوترا که به پوراناهایی شبیه پورانای موجود اشاره می کنند، وجود دارد. [20]

اشاره اولیه دیگری از اصطلاح «ایتیهاس-پورانا» در Chandogya Upanishad (7.1.2) یافت می شود که توسط پاتریک اولیول به عنوان «مجموعه تاریخ ها و داستان های باستانی به عنوان پنجمین ودا» ترجمه شده است. [21] [22] [نکته 2] برهادارانیاکا اوپانیشاد همچنین به پورانا به عنوان "ودای پنجم" اشاره می کند. [24] [25]

به گفته توماس کوبرن، پوراناها و متون فراپورانی اولیه دو سنت را در مورد منشأ آنها گواهی می دهند، یکی منشأ الهی را به عنوان نفس وجود بزرگ اعلام می کند، و دیگری به عنوان انسانی به نام ویاسا به عنوان تنظیم کننده مواد از قبل موجود به هجده پورانا. . کوبرن بیان می‌کند که در مراجع اولیه، واژه پورانا به صورت مفرد به کار می‌رود، بر خلاف دوران متأخر که احتمالاً به این دلیل که «شکل چندگانه» خود را به خود گرفته بودند، به شکل جمع اشاره می‌کند. [17]

به گفته هند شناسان JAB van Buitenen و Cornelia Dimmitt، پوراناهایی که تا دوران مدرن باقی مانده اند، باستانی هستند اما «آمغامی از دو ادبیات شفاهی مجزا تا حدودی متفاوت اما هرگز کاملاً متفاوت نیستند: سنت برهمنی که از تلاوت کنندگان وداها سرچشمه می گیرد. و شعر باردی که سوتاس خوانده است و در محافل کشتریه نقل شده است ». [26] Puranas اصلی از ریشه های کاهنی می آید در حالی که نسب نامه های بعدی ریشه های جنگجو و حماسی دارند. این متون برای «دومین بار بین قرن چهارم و ششم پس از میلاد تحت حکومت پادشاهان گوپتا»، دوره رنسانس هندو، گردآوری شدند. [27] با این حال، ویرایش و گسترش پوراناها پس از عصر گوپتا متوقف نشد، و متون به "رشد پانصد یا هزار سال دیگر" ادامه دادند و این متون توسط کشیشان حفظ شد که مکان‌های زیارتی و معابد هندو را حفظ کردند. [27] هسته Itihasa-Puranas، کلاوس کلسترمایر بیان می کند که احتمالاً به قرن هفتم قبل از میلاد یا حتی قبل از آن باز می گردد. [28]

دوستیابی

لودو روچر بیان می‌کند که نمی‌توان تاریخ خاصی را برای کل پورانا تعیین کرد . او اشاره می‌کند که حتی برای پوراناهای تثبیت‌تر و منسجم‌تر مانند باگاواتا و ویشنو، تاریخ‌های پیشنهادی محققان همچنان به‌طور گسترده و بی‌پایان متفاوت است. [16] تاریخ تولید متون مکتوب تاریخ پیدایش پوراناها را مشخص نمی کند. [29] آنها قبل از نوشتن به صورت شفاهی وجود داشتند. [29] در قرن 19، FE Pargiter معتقد بود که "پورانای اصلی" ممکن است به زمان ویرایش نهایی وداها برسد. [30] وندی دانیگر ، بر اساس مطالعه‌اش روی هند شناسان، تاریخ‌های تقریبی را برای پوراناهای مختلف تعیین می‌کند. او مارکاندیا پورانا را به قرن بیستم برمی‌گرداند.  250 پس از میلاد (با یک قسمت مربوط به حدود 550 پس از میلاد)، ماتسیا پورانا تا قرن. 250–500 پس از میلاد، وایو پورانا تا قرن. 350 پس از میلاد، هاریومسا و ویشنو پورانا تا ق. ۴۵۰ پس از میلاد، برهماندا پورانا تا ق. ۳۵۰–۹۵۰ پس از میلاد، وامانا پورانا تا قرن. 450–900 پس از میلاد، کورما پورانا تا ق. ۵۵۰–۸۵۰ پس از میلاد، و لینگا پورانا تا قرن. 600-1000 CE. [9]

متن ها

ماهاپورانا

از میان بسیاری از متون که «پوراناها» نامگذاری شده‌اند، مهم‌ترین آنها مهاپوراناها یا پوراناهای اصلی هستند. [8] گفته می‌شود که تعداد آنها هجده نفر است که به سه گروه شش تایی تقسیم می‌شوند، اگرچه همیشه به یک شکل شمارش نمی‌شوند. فهرست ماهاپورانا در ویشنو پورانا ، قسمت 3، فصل 6، آیات 21 تا 24 ذکر شده است. [31] تعداد آیات در هر ماهاپورانا در باگاواتا پورانا ، قسمت 12، فصل 13، آیات 4 تا 9 ذکر شده است. [32]

بنا به گفته سیل، پوراناها به طور سنتی بر اساس سه کیفیت ( گونا ) که ذاتی وجود هستند، یعنی کیفیت نور یا خلوص ( ساتوا )، اشتیاق ( راجاس ) و تاریکی یا اینرسی ( تاماس ) طبقه‌بندی می‌شوند. کیفیتی که شش پورانا دارد، اما نه منحصراً، بر یک خدای واحد متمرکز شده است. [56]

پوراناها نیز بر اساس یک خدای خاص طبقه‌بندی شده‌اند، اگرچه متون ترکیبی هستند و به همه خدایان و الهه‌ها احترام می‌گذارند: [ نیازمند منبع ]

دو پورانا در نام‌های خود "باگاواتا" دارند، بهاگاواتا پورانا و دوی باگاواتا پورانا ، که سریواستاوا می‌گوید هر دو در ادبیات سانسکریت ماهاپورانا نامیده می‌شوند، جایی که وایو پورانا ، ماتسیا پورانا و آدیتیا اوپا پورانا، دوی باگاواتا پورانا را به عنوان aagavata پورانا می‌پذیرند. در حالی که پادما پورانا ، گارودا پورانا و کورما پورانا آن را آپاپورانا می دانند. [61] بحث هایی در مورد اینکه آیا Devi Bhagavata Purana یک ماهاپورانا است وجود دارد. [62] [63] [64] [65]

اوپاپورانا

الهه دورگا رهبری هشت ماتریکا در نبرد علیه شیطان راکتابیا ، فولیو از دیوی مهاتمیام ، مارکاندیا پورانا.

تفاوت بین اوپاپورانا و ماهاپورانا توسط راجندرا هازرا توضیح داده شده است: "یک ماهاپورانا به خوبی شناخته شده است، و آنچه کمتر شناخته شده است تبدیل به یک اوپاپورانا می شود". [66] روچر بیان می‌کند که تمایز بین ماهاپورانا و اوپاپورانا غیرتاریخی است، زیرا شواهد تأییدکننده کمی وجود دارد که هر دو کم و بیش شناخته شده بودند، و «اصطلاح ماهاپورانا به ندرت در ادبیات پورانا وجود دارد و احتمالاً منشأ متأخر دارد». [67]

تعداد اوپاپوراناها هجده نفر است و در مورد اینکه کدام عناوین متعارف در آن فهرست هجده قرار دارند، اختلاف نظر وجود دارد .

آنها شامل -

  1. صنعت-کومارا
  2. ناراسیمها
  3. برهان نارادیا
  4. سیوا-راهاسیا
  5. دورواسا
  6. کاپیلا
  7. وامانا
  8. بهارگاوا
  9. وارونا
  10. کالیکا
  11. سامبا
  12. ناندی
  13. سوریا
  14. پاراسارا
  15. واشیشتا
  16. گانشا
  17. مادگالا
  18. همسا

فقط تعداد کمی از آنها به صورت انتقادی ویرایش شده است. [68] [69]

گانشا و مودگالا پورانا به گانشا اختصاص دارد . [70] [71]

اسکاندا پورانا

اسکاندا پورانا بزرگترین پورانا با 81000 آیه است، [72] که از نام خدای اسکاندا ، پسر شیوا و اوما، و برادر خدای گانشا نامگذاری شده است. [73] بخش اساطیری متن داستان‌های شیوا و ویشنو را به همراه داستان‌هایی که پارواتی، راما، کریشنا و دیگر خدایان اصلی در پانتئون هندو را نشان می‌دهند، به هم می‌پیوندد. [72] در فصل 1.8، اعلام می کند،

ویشنو کسی جز شیوا نیست و کسی که شیوا نامیده می شود با ویشنو یکی است.

-  اسکاندا پورانا، 1.8.20-21 [74] [75]

اسکاندا پورانا از زمان کشف نسخه خطی اسکاندا پورانای نپالی که مربوط به اوایل قرن نهم است، در اواخر قرن بیستم مورد توجه محققان قرار گرفته است. این کشف نشان داد که Skanda Purana در قرن نهم وجود داشته است. با این حال، مقایسه نشان می‌دهد که سند قرن نهم کاملاً با نسخه‌های Skanda Purana که از دوران استعمار در آسیای جنوبی در گردش بوده است متفاوت است. [76]

محتوا

پوراناها شامل اسطوره های خلقت کیهان مانند سامودرا مانتان (به هم خوردن اقیانوس) هستند. در مجموعه معبد آنگکور وات کامبوج و در فرودگاه بانکوک، تایلند (بالا) نشان داده شده است .

چندین پورانا، مانند ماتسیا پورانا، [77] «پنج ویژگی» یا «پنج نشانه» یک پورانا را فهرست می کنند. [2] اینها پانچا لاکشانا ( pañcalakṣaṇa ) نامیده می شوند، و موضوعاتی هستند که توسط یک پورانا پوشش داده شده است: [78] [79] [80]

  1. سارگا : کیهان‌شناسی یا خلقت جهان
  2. پراتیسارگا : کیهان شناسی و کیهان شناسی [81]
  3. Vamśa : شجره نامه خدایان، حکیمان و پادشاهان [82]
  4. Manvañtara : چرخه های کیهانی، [83] تاریخ جهان در زمان یک پدرسالار
  5. Vamśānucaritam : گزارش های سلسله های سلطنتی، از جمله شاهان سوریاوامشی و چاندراوامشی

چند پورانا، مانند محبوب ترین باگاواتا پورانا، پنج ویژگی دیگر را برای گسترش این فهرست به ده اضافه می کنند: [84]

  1. اوتایا : پیوندهای کارمایی بین خدایان، حکیمان، پادشاهان و موجودات زنده مختلف
  2. ایشانوکاتا : داستان هایی در مورد یک خدا
  3. Nirodha : پایان، توقف
  4. موکتی : موکشا ، رهایی معنوی
  5. اشرایا : پناه

این پنج یا ده بخش در زندگی‌نامه‌ها، اسطوره‌ها، جغرافیا، پزشکی، نجوم، معابد هندو، زیارت مکان‌های واقعی دوردست، آداب عبور، خیریه، اخلاق، [85] وظایف، حقوق، دارما، مداخله الهی در امور کیهانی و انسانی می‌بافند. ، داستان های عاشقانه، [86] جشنواره ها، تئوسوفی و ​​فلسفه. [2] [4] [6] پوراناها خدایان را به انسان ها پیوند می دهند، هم به طور کلی و هم در زمینه مذهبی، باکتی (عبادی). [84] در اینجا ادبیات پورانی از یک الگوی کلی پیروی می کند. با یک مقدمه شروع می شود، جایی که یک جانباز آینده به عنوان نادان در مورد خدا و در عین حال کنجکاو توصیف می شود. عابد در مورد خدا می آموزد، و این شروع به درک معنوی آنها می شود. سپس متن مواردی از فیض این خدا را توصیف می کند که شروع به متقاعد کردن و تبدیل کردن به فدایی می کند. پس عابد، عبادت نشان می دهد که توسط خدای متعال پاداش می گیرد. این پاداش توسط جانباز قدردانی می شود، که در مقابل، اقدامات بیشتری را برای ابراز ارادت بیشتر انجام می دهد. [84]

Puranas، بیان می کند Flood، ظهور سنت های خداباورانه مانند سنت های مبتنی بر ویشنو، شیوا و الهه دیوی را مستند می کند و شامل اسطوره های مربوطه، زیارت مکان های مقدس، آیین ها و شجره نامه ها می شود. [87] بخش عمده ای از این متون، از نظر فلود، در سال 500 پس از میلاد، در عصر گوپتا، ایجاد شد، اگرچه بعداً اصلاحاتی انجام شد. همراه با ناسازگاری ها، ایده های مشترکی در سراسر مجموعه یافت می شود، اما نمی توان خطوط تأثیر یک پورانا را بر دیگری ردیابی کرد، بنابراین مجموعه به بهترین وجه به عنوان یک کل همزمان دیده می شود. [88] نمونه‌ای از داستان‌های مشابه که در سراسر پوراناها بافته شده‌اند، اما در نسخه‌های مختلف، شامل lingabhava - "ظهور لینگا " است . این داستان شامل برهما، ویشنو و شیوا، سه خدای اصلی هندوئیسم، است که با هم بحث می کنند، و پس از نسخه های مختلف داستان، شکوه شیوا در پایان با ظهور لینگا تثبیت می شود. این داستان، ایالت Bonnefoy و Doniger، در Vayu Purana 1.55، Brahmanda Purana 1.26، Shiva Purana Rudra Samhita Sristi Khanda 15، Skanda Purana فصل های 1.3، 1.16 و 3.1 و سایر پورانا ظاهر می شود. [89]

متون به زبان سانسکریت و همچنین زبان های منطقه ای، [4] [5] و تقریباً به طور کامل در دوبیتی متریک روایی هستند. [1]

نمادگرایی و لایه های معنا

متون از ایده ها، مفاهیم و حتی نام هایی استفاده می کنند که نمادین هستند. [89] کلمات را می توان به صورت تحت اللفظی و در سطح ارزش شناسی تفسیر کرد . [90] ویشنو پورانا ، برای مثال، اسطوره‌ای را بازگو می‌کند که در آن نام شخصیت‌ها مملو از نمادگرایی و اهمیت ارزش‌شناختی است. اسطوره به شرح زیر است

فرزندان دارما توسط دختران داکشا به شرح زیر بودند: توسط سرادا (وفاداری) او کاما (میل) داشت. توسط لاکشمی (ثروت، رفاه)، دارپا (غرور) به دنیا آمد. توسط ذریتی (شجاعت)، زاده نیاما (حکم) بود. توسط Tusht́i (آسایش درونی)، سانتوشا (رضایت)؛ توسط Pusht́i (ثروتمندی)، زاده لوبها (حماقت، طمع) بود. توسط Medhá (حکمت، تجربه)، Sruta (سنت مقدس). توسط Kriya (کار سخت، کار)، فرزندان Dańd́a، Naya، و Vinaya (عدالت، سیاست، و آموزش) بودند. توسط بودی (عقل)، بودا (فهم)؛ توسط Lajjá (شرم، فروتنی)، Vinaya (رفتار خوب). توسط Vapu (بدن، قدرت)، Vyavasaya (استقامت). شانتی (صلح) کشما (بخشش) را به دنیا آورد . سیدی (تعالی) به سوخا (لذت بردن); و کرتی (سخنرانی باشکوه) یاشا (شهرت) را به دنیا آورد. اینها پسران دارما بودند . یکی از آنها، کاما (عشق، رضایت عاطفی) فرزند هرشا (شادی) توسط همسرش ناندی (شادی) داشت.

همسر آدرما (بد، نادرست، شر) هینسا (خشونت) بود که از او یک پسر آنریتا (دروغ) و یک دختر نیکریتی (بداخلاقی) به دنیا آورد: آنها با هم ازدواج کردند و صاحب دو پسر به نام های بهایا (ترس) و ناراکا شدند. (جهنم)؛ و دوقلوها برای آنها، دو دختر، مایا (فریب) و ودانا (شکنجه)، که همسران آنها شدند. پسر بایا (ترس) و مایا (فریب) نابودگر موجودات زنده یا مریتیو (مرگ) بود. و دوخا (درد) فرزندان ناراکا (جهنم) و ودانا (شکنجه) بود. فرزندان مریتیو عبارت بودند از ویادی (بیماری)، جارا (پوسیدگی)، سوکا (غم)، تریشنا (طمع) و کرودا (خشم). اینها همگی عامل بدبختی نامیده می شوند و به عنوان فرزندان رذیله (ادهارما) شناخته می شوند. همه آنها بدون همسر، بدون نسل، بدون توانایی تولید مثل هستند. آنها همیشه به عنوان عوامل نابودی این جهان عمل می کنند. برعکس، داکشا و دیگر ریشی ها، بزرگان بشر، همیشه تمایل دارند تا بر نوسازی آن تأثیر بگذارند: در حالی که مانوس ها و پسرانشان، قهرمانانی که دارای قدرتی قدرتمند هستند و در مسیر حقیقت قدم می گذارند، همواره در حفظ آن مشارکت دارند. .

-  ویشنو پورانا، فصل 7، ترجمه هوراس هیمن ویلسون [91]

پورانا به عنوان مکمل وداها

اساطیر در پورانا الهام بخش بسیاری از نقش برجسته ها و مجسمه های موجود در معابد هندو بوده است . [92] افسانه پشت نقش برجسته کریشنا و گوپیس در بالا در باگاواتا پورانا شرح داده شده است. [93]

رابطه پوراناها با وداها توسط محققان مورد بحث قرار گرفته است، برخی معتقدند که هیچ رابطه ای وجود ندارد، برخی دیگر ادعا می کنند که آنها یکسان هستند. [94] ماکس مولر بیان کرد که ادبیات پورانی مستقل است، اغلب در طول تاریخ خود تغییر کرده است و ارتباط چندانی با عصر ودایی یا ادبیات ودایی ندارد. [95] در مقابل، وانس کندی بیان می کند که ادبیات پورانا ظاهراً به عنوان مکمل وداها در نظر گرفته شده است. [6]

برخی از محققان مانند گوویندا داس پیشنهاد می‌کنند که پوراناها ادعا می‌کنند که با وداها پیوند دارند، اما فقط از نظر نام، نه از نظر ماهیت. لینک کاملاً مکانیکی است. [95] محققانی مانند ویمان چاندرا باتاچاریا و پی وی کین بیان می‌کنند که پوراناها ادامه و توسعه وداها هستند. [96] سوداکار مالاویا و وی جی راهورکار بیان می‌کنند که این ارتباط از این جهت نزدیک‌تر است که پورانا متون همراهی برای کمک به درک و تفسیر وداها هستند. [96] [97] KS Ramaswami Sastri و Manilal N. Dvivedi دیدگاه سومی را منعکس می‌کنند که بیان می‌کند که Puranas ما را قادر می‌سازد تا "اهمیت واقعی اخلاق، فلسفه و مذهب وداها" را بدانیم. [98]

باربارا هولدریج پنجمین وضعیت ودای Itihasas (حماسه های هندو) و Puranas را زیر سوال می برد. [99] [یادداشت 8] پوراناها، در مقابل آگراوالا، قصد دارند حقایق متافیزیکی را در وداها «تبیین، تفسیر، وفق دهند». [17] در نظر کلی، روچر بیان می‌کند، «پوراناها را نمی‌توان از وداها جدا کرد» اگرچه محققان تفسیرهای متفاوتی از پیوند بین این دو ارائه می‌دهند. [96] محققان Bhagavata Purana را به عنوان نمونه ای از پیوندها و تداوم محتوای ودایی، مانند ارائه تفسیری از مانترا گایاتری، آورده اند . [96]

پورانا به عنوان دایره المعارف

به گفته کیس بوله ، پوراناها به عنوان آثاری «گسترده و اغلب دایره المعارفی» از هند باستان و قرون وسطی دیده می شوند. [101] برخی از آنها، مانند آگنی پورانا و ماتسیا پورانا، انواع موضوعات را پوشش می‌دهند و به - می‌گوید روچر - «هر چیزی و همه چیز»، از داستان‌ها گرفته تا حقایق، از دستور العمل‌های عملی تا فلسفه انتزاعی، از مهاتمیای جغرافیایی ( راهنمای سفر) [102] تا لوازم آرایشی، از جشنواره ها تا نجوم. [4] [103] مانند دایره‌المعارف‌ها، آنها با فرآیندی به نام Upabrimhana به روز شدند تا در زمان خود باقی بمانند . [104] با این حال، برخی از 36 پورانای اصلی و فرعی، کتاب های راهنمای متمرکز تری هستند، مانند Skanda Purana، Padma Purana و Bhavishya Purana، که عمدتاً با Tirtha Mahatmyas (راهنماهای سفر زیارتی) سروکار دارند. [102] در حالی که وایو پورانا و برهماندا پورانا بیشتر بر تاریخ، اساطیر و افسانه ها تمرکز می کنند. [52]

پورانا به عنوان متون دینی

دانشمندان دوران استعمار پوراناس آنها را عمدتاً به عنوان متون مذهبی مورد مطالعه قرار دادند و وانس کندی در سال 1837 اعلام کرد که هرگونه استفاده دیگری از این اسناد ناامید کننده خواهد بود. [105] جان زفانیا هاولول ، که از سال 1732 به بعد 30 سال را در هند گذراند و در سال 1767 به عنوان عضو انجمن سلطنتی انتخاب شد ، پوراناها را به عنوان "18 کتاب از کلمات الهی" توصیف کرد. [106] مقامات و محققان بریتانیایی مانند Holwell، ایالت Urs App، دانشمندان شرق‌شناسی بودند که تصویری تحریف‌شده از ادبیات هندی و پوراناس را به‌عنوان «متون مقدس هند» در سال 1767 معرفی کردند. هاولول، Urs App می‌گوید، «آن را به عنوان نظر ارائه کرد. از هندی‌های آگاه، اما کاملاً واضح است که هیچ هندی آگاه هرگز چیزی مشابه آن را نمی‌گفت. [106]

تحقیقات مدرن در این فرض قرن نوزدهمی تردید دارد. [107] به عنوان مثال، لودو روچر بیان می کند،

من می خواهم بر این واقعیت تأکید کنم که صحبت کردن در مورد دین پورانا یا تظاهر به توصیف آن غیرمسئولانه و بسیار گمراه کننده است.

-  لودو روچر ، پوراناس [105]

مطالعه پورانا به عنوان متون دینی همچنان موضوعی بحث برانگیز است. [108] برخی از هند شناسان، در سنت استعماری دانش پژوهی، متون پورانی را به عنوان متون مقدس یا منابع مفید مطالب دینی می دانند. [109] محققان دیگر، مانند رونالد ایندن، این رویکرد را «ذات‌گرا و ضد تاریخ» می‌دانند، زیرا متون پورانا اغلب در طول زمان و در طی مسافت تغییر می‌کردند، و پیش‌فرض اساسی آن‌ها متون دینی این است که آن تغییرات «هندوئیسم بیان شده توسط رهبر دینی یا فیلسوف، یا «بیانگری ذهن هندو»، یا «جامعه در کل»، زمانی که متون و قسمت‌ها آثار ادبی و «نابغه فردی نویسندگان آن‌ها» هستند. [110]

جینیسم

جین پوراناها از نظر سبک مانند حماسه های دایره المعارف پورانای هندو هستند و به عنوان آنیوگا (نمایش) در نظر گرفته می شوند، اما آگاما جین محسوب نمی شوند و در سنت جینیسم دارای کتاب مقدس یا وضعیت شبه متعارف نیستند. [5] به گفته جان کورت، آنها به بهترین وجه به عنوان مجموعه ادبی پس از کتاب مقدس بر اساس مضامین موجود در متون مقدس جین توصیف می شوند. [5]

مضمون فرقه ای، کثرت گرایانه یا توحیدی

محققان بحث کرده اند که آیا پورانا را باید به عنوان متون مذهبی فرقه ای یا غیر حزبی یا توحیدی دسته بندی کرد. [12] [111] پوراناهای مختلف تعدادی داستان را توصیف می کنند که در آن برهما، ویشنو و شیوا برای برتری با هم رقابت می کنند. [111] در برخی از پوراناها، مانند Devi Bhagavata Purana ، الهه دیوی به رقابت می پیوندد و برای مقام برتر صعود می کند. بعلاوه، بیشتر پوراناها بر افسانه های پیرامون فردی که شیوا یا ویشنو یا دیوی است تاکید می کنند. [12] بنابراین متون فرقه ای به نظر می رسد. با این حال، ادوین برایانت بیان می کند، در حالی که این افسانه ها گاهی اوقات به نظر حزبی می رسند، آنها صرفاً به این سؤال واضح اذعان می کنند که آیا یکی یا دیگری مهم تر و قدرتمندتر است. در تحلیل نهایی، همه پوراناها افسانه های خود را می بافند تا کثرت گرایی را جشن بگیرند و دو خدای دیگر و همه خدایان موجود در پانتئون هندو را به عنوان شکل شخصی شده اما جوهره معادل واقعیت نهایی به نام برهمن می پذیرند . [112] [113] پوراناها از نظر معنوی طرفدار نیستند، برایانت بیان می کند، اما "ماهیت متعالی و مطلق دیگری و همچنین الهه دیوی را می پذیرند و در واقع آن را ستایش می کنند". [111]

[متن پورانی] صرفاً تأیید می کند که خدای دیگر را باید مظهر مشتق از خدای مربوطه خود یا در مورد دیوی، شاکتی یا قدرت الوهیت مذکر در نظر گرفت. اصطلاح توحید، اگر در مورد سنت پورانی اطلاق شود، باید در چارچوب یک موجود برتر درک شود، خواه به عنوان ویشنو، شیوا یا دیوی شناخته شود، که می تواند خود را مانند دیگر موجودات عالی نشان دهد.

-  ادوین برایانت، کریشنا: افسانه زیبای خدا: سریماد باگاواتا پورانا [111]

لودو روچر، در بررسی خود از پورانا به عنوان متون فرقه ای، بیان می کند، "اگرچه پورانا حاوی مواد فرقه ای است، فرقه گرایی آنها نباید به عنوان انحصارگرایی به نفع یک خدا و به ضرر دیگران تفسیر شود". [114]

پورانا به مثابه متون تاریخی

با وجود تنوع و ثروت نسخه های خطی از هند باستان و قرون وسطی که تا دوران مدرن باقی مانده اند، اطلاعات تاریخی کمی در آنها وجود دارد. [37] نه نام نویسنده و نه سال تألیف آنها، در طول قرن ها، ثبت یا حفظ نشد، زیرا اسناد از نسلی به نسل دیگر کپی می شد. این کمبود دانشمندان قرن نوزدهم را وسوسه کرد تا از پوراناها به عنوان منبع اطلاعات زمانی و تاریخی درباره هند یا هندوئیسم استفاده کنند. [37] این تلاش، پس از مدتی تلاش، یا به طور خلاصه توسط برخی از محققان رد شد، یا بحث برانگیز شد، زیرا پوراناها شامل افسانه‌ها و داستان‌ها می‌شوند و اطلاعات داخل و سراسر پورانا ناسازگار بود. [37]

در اوایل قرن بیستم، برخی از سوابق منطقه‌ای، مانند سلسله‌های هندو در تلانگانا ، آندرا پرادش، سازگارتر بودند . بشام، و همچنین کوسامبی، این سوال را مطرح کرده اند که آیا عدم تناقض، دلیل کافی برای اعتبار و تاریخی بودن است یا خیر . [37] پژوهش‌های اخیر سعی کرده‌اند با موفقیت محدود، از پوراناها برای اطلاعات تاریخی در ترکیب با شواهد تأییدکننده مستقل، مانند «نسخه نگاری، باستان‌شناسی، ادبیات بودایی، ادبیات جین، ادبیات غیرپورانی، اسلامی» استفاده کنند. سوابق، و سوابقی که در خارج از هند توسط مسافرانی که در قرون وسطی به یا از هند می‌رفتند، مانند چین، میانمار و اندونزی حفظ می‌شدند. [115] [116]

نسخه های خطی

نسخه خطی نپالی با برگ نخل قرن یازدهم به زبان سانسکریت Devimahatmya (Markandeya Purana).

مطالعه نسخه های خطی پوراناس چالش برانگیز بوده است، زیرا آنها بسیار ناسازگار هستند. [117] [118] این برای همه ماهاپوراناها و اوپاپوراناها صادق است. [117] بیشتر نسخه‌های پوراناس، که به‌ویژه توسط محققان غربی مورد استفاده قرار می‌گیرد، «بر اساس یک نسخه خطی یا چند نسخه خطی انتخاب شده به‌طور تصادفی» است، حتی اگر نسخه‌های خطی متفاوتی با همین عنوان وجود داشته باشد. محققان مدت‌هاست که وجود نسخه‌های خطی پورانا را تصدیق کرده‌اند که «به‌نظر می‌رسد با نسخه چاپی تفاوت زیادی دارند»، و مشخص نیست که کدام یک دقیق است، و اینکه آیا نتیجه‌گیری‌هایی که از نسخه‌های چاپ شده تصادفی یا گیلاسی به دست آمده‌اند، از نظر جغرافیا یا زمان جهانی بوده یا خیر. [117] این مشکل در مورد نسخه‌های خطی پورانا با همین عنوان، اما در زبان‌های منطقه‌ای مانند تامیل، تلوگو، بنگالی و سایرین که عمدتاً نادیده گرفته شده‌اند، شدیدتر است. [117]

دانش پژوهی مدرن متوجه تمام این حقایق شد. تشخیص داد که گستردگی آگنی پورانای واقعی در همه زمان‌ها و مکان‌ها یکسان نیست و با تفاوت زمان و مکان متفاوت است. (...) این نشان می دهد که متن دیوی پورانا در همه جا یکسان نبوده، اما در استان های مختلف تفاوت قابل توجهی داشته است. با این حال، کسی نتوانست نتیجه منطقی بگیرد: علاوه بر نسخه یا نسخه‌هایی از پوراناس که در دست‌نوشته‌های [بازمانده] ما، و کمتر هنوز در نسخه‌های [چاپی] ما آمده است، نسخه‌های متعدد دیگری با همین عناوین وجود داشته است، اما یا مورد توجه قرار نگرفته اند یا به طور جبران ناپذیری از دست رفته اند.

-  لودو روچر، پوراناس [66] [119]

کرونولوژی

نسخه‌های خطی پوراناس که به تازگی کشف شده‌اند از قرون وسطی توجه محققان را به خود جلب کرده و این نتیجه را به خود جلب کرده است که ادبیات پورانایی در طول زمان دچار ویرایش کند و تخریب متن شده است و همچنین حذف ناگهانی فصول متعدد و جایگزینی آن با محتوای جدید به حدی است که در حال حاضر پوراناهای در حال گردش کاملاً با آنهایی که قبل از قرن یازدهم یا قرن شانزدهم وجود داشتند متفاوت است. [120]

به عنوان مثال، نسخه خطی برگ نخل تازه کشف شده اسکاندا پورانا در نپال مربوط به سال 810 پس از میلاد است، اما کاملاً با نسخه‌های Skanda Purana که از دوران استعمار در جنوب آسیا در گردش بوده است متفاوت است. [76] [120] اکتشافات بیشتر از چهار نسخه خطی دیگر، هر کدام متفاوت، نشان می‌دهد که سند دو بار اصلاحات عمده را پشت سر گذاشته است، اول احتمالاً قبل از قرن 12th، و دومین تغییر بسیار بزرگ در قرن 15-16 به دلایل نامعلومی. [121] نسخه‌های مختلف نسخه‌های خطی اسکاندا پورانا حاکی از آن است که اصلاحات، درون‌یابی‌ها، و خرابی‌های «جزئی» در ایده‌های متن در طول زمان وجود دارد. [121]

روچر بیان می کند که تاریخ ترکیب هر پورانا یک موضوع مورد مناقشه است. [122] [123] دیمیت و ون بویتنن بیان می‌کنند که هر یک از دست‌نوشته‌های پوراناس دارای سبک دایره‌المعارفی است، و تعیین این که چه زمانی، کجا، چرا و توسط چه کسی نوشته شده‌اند دشوار است: [124]

همانطور که امروزه وجود دارد، پوراناها ادبیات طبقه بندی شده ای هستند. هر اثر با عنوان از مطالبی تشکیل شده است که در دوره های تاریخی متوالی به میزان زیادی افزایش یافته است. بنابراین هیچ پورانایی یک تاریخ ترکیب ندارد. (...) گویی کتابخانه هایی بوده اند که به طور پیوسته مجلدات جدیدی به آنها اضافه شده است، نه لزوماً در انتهای قفسه، بلکه به صورت تصادفی.

-  کورنلیا دیمیت و JAB van Buitenen ، اسطوره‌شناسی کلاسیک هندو: خواننده‌ای در سانسکریت پورانا [124]

جعل

بسیاری از نسخ خطی موجود بر روی برگ خرما نوشته شده یا در دوران استعمار هند بریتانیا کپی شده اند، برخی در قرن نوزدهم. [125] [126] بورسیه تحصیلی در پوراناهای مختلف، از جعل‌های مکرر رنج می‌برد، لودو روچر بیان می‌کند که آزادی در انتقال پوراناها عادی بود و کسانی که نسخه‌های خطی قدیمی‌تر را کپی می‌کردند، کلمات را جایگزین کلمات یا محتوای جدید اضافه کردند تا با نظریه استعمار سازگار شود. دانش پژوهان مشتاق انتشار بودند. [125] [126]

ترجمه ها

هوراس هیمن ویلسون یکی از اولین ترجمه های انگلیسی یکی از نسخه های ویشنو پورانا را در سال 1840 منتشر کرد. [127] همین نسخه خطی و ترجمه ویلسون توسط Manmatha Nath Dutt بازتفسیر شد و در سال 1896 منتشر شد. [128] The All India Kashiraj Trust نسخه هایی از پوراناس را منتشر کرده است. [129]

ماریناس پوله (ماریاداس پیلای) ترجمه ای فرانسوی از نسخه تامیلی باگاواتا پورانا را در سال 1788 منتشر کرد و این ترجمه به طور گسترده در اروپا توزیع شد و مقدمه ای بر فرهنگ هندو و هندوئیسم قرن هجدهم برای بسیاری از اروپایی ها در طول دوران استعمار شد. پوله در سال 1795 ترجمه متفاوتی از همان متن لو باگاواتا را از پوندیچری بازنشر کرد . [130] نسخه ای از ترجمه پوله در Bibliothèque Nationale de France ، پاریس نگهداری می شود.

نفوذ

پوراناها تأثیر فرهنگی زیادی بر هندوها داشته اند ، از جشنواره ها گرفته تا هنرهای متنوع. رقص Bharatanatyam (بالا) تا حدی از Bhagavata Purana الهام گرفته شده است. [131]

مهم‌ترین تأثیر ژانر پوراناس در ادبیات هندی، به گفته محققان و به‌ویژه محققان هندی، [132] در «ترکیب فرهنگ»، در بافتن و ادغام باورهای گوناگون از آیین‌های آیینی گذر به فلسفه ودانت، از افسانه‌های داستانی تا تاریخ واقعی، از یوگا درون‌نگر فردی تا جشن‌های اجتماعی، از معابد تا زیارت، از خدایی به خدای دیگر، از الهه‌ها تا تانترا، از قدیم تا جدید. [11] اینها متون باز پویا بوده اند که در طول زمان به صورت اجتماعی ساخته شده اند. گرگ بیلی بیان می‌کند که این ممکن است به فرهنگ هندو اجازه داده باشد که «قدیمی را حفظ کند، در حالی که دائماً با جدید کنار می‌آید»، و «اگر چیزی باشد، سوابقی از انطباق و دگرگونی فرهنگی است» در طول 2000 سال گذشته. [132]

خانا نشان می‌دهد که ادبیات پورانی بر «فرهنگ‌پذیری و اسکان» تنوعی از مردم، با زبان‌های مختلف و از طبقات اقتصادی مختلف، در میان پادشاهی‌ها و سنت‌های مختلف تأثیر گذاشته و «موزاییک فرهنگی هندوئیسم» را تسریع می‌کند. [133] آنها به تأثیر کثرت گرایی فرهنگی در هند کمک کردند و سابقه ادبی آن هستند. [133]

اوم پراکاش بیان می کند که پوراناها به عنوان یک رسانه کارآمد برای تبادل فرهنگی و آموزش عمومی در هند باستان و قرون وسطی عمل می کردند. [134] این متون خدایان منطقه ای مانند پاشوپاتا در وایو پورانا، ساتوا در ویشنو پورانا، داتاتریا در مارکندیا پورانا، بوجاکاس در باویشیا پورانا را پذیرفتند، توضیح دادند و ادغام کردند. [134] علاوه بر این، پراکاش بیان می کند، آنها فصل هایی را به موضوعات سکولار مانند شعر، نمایشنامه، دستور زبان، فرهنگ شناسی، نجوم، جنگ، سیاست، معماری، جغرافیا و پزشکی مانند آگنی پورانا، عطرسازی و هنرهای لاپیدری در Garuda Purana، نقاشی اختصاص دادند. مجسمه سازی و هنرهای دیگر در Vishnudharmottara Purana». [134]

هنرهای هندی

نفوذ فرهنگی پوراناها به هنرهای کلاسیک هند، مانند آهنگ ها، فرهنگ رقص مانند بهاراتا ناتیام در جنوب هند [131] و راسا لیلا در شمال شرقی هند، [135] نمایشنامه ها و تلاوت ها گسترش یافت. [136]

جشنواره ها

اسطوره ها، برنامه تقویم قمری، آیین ها و جشن های جشن های مهم فرهنگی هندو مانند هولی ، دیوالی و دورگا پوجا در ادبیات پورانی آمده است. [137] [138]

یادداشت ها

  1. ↑ شش شاگرد: سوماتی، آگنیوارچاها، میترایو، شمشاپیانا، آکریتاورنا و ساوارنی
  2. ^ متن اولیه بودایی ( سوتا نیپاتا 3.7 ملاقات بین بودا و سلا را توصیف می کند. میلز و سوجاتو اینگونه ترجمه کرده اند: "(...) برهمن سلا در حال بازدید از آپانا بود. او در سه ودا متخصص بود. با ریشه‌شناسی، آیین‌ها، واج‌شناسی و تحلیل واژه‌ها، و پنجم، تاریخ‌های افسانه‌ای.» [23]
  3. ↑ مانند همه پوراناها، این متن نیز در تاریخ خود مورد بازنگری و بازنویسی گسترده قرار گرفت. دست‌نوشته‌های باقی‌مانده عمدتاً یک دایره‌المعارف هستند و در بحث درباره خدایان و الهه‌ها آنقدر سکولار هستند که محققان آن را به‌عنوان اسمارتیسم ، شاکتیسم ، وایشنویسم و ​​شیویسم پورانا طبقه‌بندی کرده‌اند. [57]
  4. ^ این متن تقریباً در قرن 15/16 میلادی یا پس از آن بازنویسی کامل شد و تقریباً تمام نسخه‌های خطی موجود با محوریت وایشناوا (کریشنا) باکتی هستند. [58]
  5. ^ اب حضره این را در رده ویشناوا قرار می دهد. [49]
  6. ^ abc نام این متن از یک آواتار ویشنو گرفته شده است، اما نسخه های خطی موجود همه خدایان و الهه ها را به طور یکسان ستایش می کنند و برخی از نسخه ها بیشتر بر شیوا تمرکز دارند. [59]
  7. ^ این متن شامل Devi-Mahatmya معروف است که یکی از مهم ترین متن های مربوط به الهه در سنت شاکتیسم در هندوئیسم است. [60]
  8. ^ در هندوئیسم فقط چهار ودا وجود دارد. چندین متون ادعا شده است که در سنت هندو وضعیت ودای پنجم را دارند. به عنوان مثال، گاهی اوقات به Natya Shastra ، یک متن سانسکریت در مورد هنرهای نمایشی، این وضعیت داده می شود. [100]

مراجع

نقل قول ها

  1. ^ abc دایره المعارف ادبیات مریام وبستر (نسخه 1995)، مقاله در مورد پوراناس، شابک  0-877790426 ، صفحه 915
  2. ^ abcde Bailey 2001، صفحات 437-439.
  3. ↑ ورما، راجیف (2009). ایمان و فلسفه هندوئیسم. انتشارات گیان. شابک 978-81-7835-718-8. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 2 اکتبر 2022 .
  4. ^ abcde Bailey 2003, p. 139.
  5. ^ abcdefg جان کورت (1993)، Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts (ویراستار: Wendy Doniger)، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0791413821 ، صفحات 185-204 
  6. ^ abcd Rocher 1986, pp. 16, 12-21.
  7. ↑ Nair, Shantha N. (2008). پژواک خرد هند باستان: بینش جهانی هندو و ساختمان آن. کتاب های هندولوژی ص 266. شابک 978-81-223-1020-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 مه 2016 . بازبینی شده در 13 فوریه 2016 .
  8. ^ abc Dimmitt & van Buitenen 2012، pp. xii, 4.
  9. ↑ اب کالینز، چارلز دیلارد (1988). شمایل نگاری و آیین شیوا در Elephanta. مطبوعات SUNY. ص 36. شابک 978-0-88706-773-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 مه 2016 . بازبینی شده در 13 فوریه 2016 .
  10. ^ بیلی 2001، ص. 503.
  11. ^ ab Bailey 2003، صفحات 162-167.
  12. ^ abc Rocher 1986, pp. 21-24, 104-113, 115-126.
  13. ↑ دومینیک گودال (1996)، کتاب مقدس هندو، انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ISBN 978-0520207783 ، صفحه xxxix 
  14. ↑ BN Krishnamurti Sharma (2008)، تاریخچه مکتب دوایتای ودانتا و ادبیات آن، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120815759 ، صفحات 128-131 
  15. ↑ داگلاس هارپر (2015)، پورانا بایگانی شده در 29 سپتامبر 2015 در Wayback Machine , Etymology Dictionary
  16. ^ ab Rocher 1986, pp. 45–.
  17. ↑ abc Thomas B. Coburn (1988). دوی-مهاتمیا: تبلور سنت الهه. Motilal Banarsidass. ص 23-27. شابک 978-81-208-0557-6. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 28 جولای 2018 .
  18. ↑ کین 1962، صفحات 816-821.
  19. ^ کین 1962، ص. 816.
  20. ^ abcd Kane 1962، صفحات 816-817.
  21. ↑ پاتریک اولیول (1998). اوپانیشادهای اولیه: متن مشروح و ترجمه. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 259. شابک 978-0-19-535242-9. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 اوت 2022 . بازبینی شده در 27 جولای 2018 .
  22. ↑ توماس کولبرن (2002)، Devī-māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120805576 ، صفحه 24-25 
  23. ↑ Sutta Nipata 3.7 بایگانی شده در 27 ژوئیه 2018 در Wayback Machine ، به Sela و ستایش بودا، Laurence Mills و Bhikkhu Sujato
  24. ↑ Brhadaranyaka Upanisad 2.4.10، 4.1.2، 4.5.11. ساتاپاتا برهمانا (SBE, ج 44, ص 98, 369).
  25. ↑ مغ 1376، ص 160، 249.
  26. ↑ Dimmitt & van Buitenen 2012, p. 7.
  27. ^ ab Dimmitt & van Buitenen 2012، صفحات 7-8، زمینه: 4-13.
  28. ↑ Klostermaier 2007, pp. 59–.
  29. ^ آب جانسون 2009، ص. 247.
  30. ^ Pargiter 1962، صص 30-54.
  31. ↑ ویلسون، هوراس هیمن (1840). ویشنو پورانا صص 283-284.
  32. ↑ باگاواتا پورانا. Motilal Banarsidass . 1950. ص. 2206.
  33. ^ ab Rocher 1986، صفحات 154-156.
  34. ^ ab Rocher 1986، صفحات 209-215.
  35. ^ abcdef Rocher 1986، صفحات 59-61.
  36. ↑ Klostermaier 2007، ص 281-283 با پاورقی در صفحه 553.
  37. ^ abcdefgh Rocher 1986, pp. 115-121 with footnotes.
  38. ↑ Lochtefeld، James G. (2002)، دایره المعارف مصور هندوئیسم: NZ، گروه انتشارات روزن، ص. 760، شابک 978-0-8239-3180-4، بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 ژوئن 2016 ، بازیابی شده در 13 فوریه 2016
  39. ↑ تامپسون، ریچارد ال (2007). کیهان شناسی باگاواتا پورانا "رازهای جهان مقدس". ناشران Motilal Banarsidass. ص 10. شابک 978-81-208-1919-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 مه 2016 . بازبینی شده در 13 فوریه 2016 .
  40. ↑ Monier-Williams 1899، ص. 752، ستون 3، زیر مدخل Bhagavata.
  41. ↑ روچر 1986، صص 139-149.
  42. ^ هاردی 2001.
  43. ↑ روچر 1986، ص 202-203.
  44. ↑ روچر 1986، صفحات 70-71.
  45. ↑ حضره 1987، صص 8-11.
  46. ↑ روچر 1986، صص 134-137.
  47. ↑ جان داوسون (2000). فرهنگ لغت کلاسیک اساطیر و دین هندو، جغرافیا، تاریخ و ادبیات. انتشارات روانشناسی. ص 62–. شابک 978-0-415-24521-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 ژوئن 2022 . بازبینی شده در ۸ اوت ۲۰۱۸ .
  48. ^ روچر 1986، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  49. ^ abc Hazra 1987, pp. 96-97.
  50. ↑ ویلسون، هوراس اچ. (1864)، ویشاو پورانا: سیستمی از اساطیر و سنت هندو جلد 1 از 4، تروبنر، ص. LXXI، بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 ژوئن 2016 ، بازیابی شده در 13 فوریه 2016
  51. ↑ Doniger 1993، صفحات 59-83.
  52. ^ abcd Rocher 1986، صفحات 78-79.
  53. ↑ کاترین لودویک (2007)، ساراسواتی، الهه دانش رودخانه، بریل، ISBN 978-9004158146 ، صفحات 139-141 
  54. ↑ abc MN Dutt، The Garuda Purana Calcutta (1908)
  55. ↑ H Hinzler (1993)، دست‌نوشته‌های برگ نخل بالیایی بایگانی‌شده در 1 اکتبر 2015 در Wayback Machine ، در: Bijdragen tot de Taal-, Landen Volkenkunde, Manuscripts of Indonesia 149 (1993), No 3, Leiden: BRILL, page 442
  56. ↑ سیل 1996، صص 109-110.
  57. ↑ روچر 1986، ص 20-22، 134-137.
  58. ↑ روچر 1986، صفحات 161-164.
  59. ↑ روچر 1986، ص 35، 185، 199، 239-242.
  60. ↑ روچر 1986، صفحات 191-192.
  61. ↑ Srivastava، Vishnulok Bihari (2009). فرهنگ لغت هندشناسی. دهلی نو: کتب هندوولوژی. ص 55. شابک 9788122310849.
  62. ↑ Farquhar, JN (1920). طرح کلی از ادبیات دینی هند. همفری میلفورد، انتشارات دانشگاه آکسفورد . ص 269.
  63. ↑ وینترنیتز، موریز (1927). تاریخ ادبیات هند. جلد 1. دانشگاه کلکته . ص 555.
  64. ↑ Hazra, RC (1963). مطالعات در اوپاپورانا جلد 2. کلکته: کالج سانسکریت. صص 337-341.
  65. ^ لالی، پی جی (1973). مطالعات در Devi Bhagavata. بمبئی: پراکاشان محبوب . صص 25-34. شابک 9788171540693.
  66. ^ ab Rocher 1986, p. 63.
  67. ^ روچر 1986، ص. 68.
  68. ^ RC Hazra, Studies in the Upapuranas, vol. I , Calcutta, Sanskrit College, 1958. Studies in the Upapuranas, vol. II ، کلکته، کالج سانسکریت، 1979. مطالعاتی در سوابق پورانی در مورد آداب و رسوم هندو ، دهلی، Banarsidass، 1975. Ludo Rocher, The Puranas – A History of Indian Literature Vol. II ، fac. 3، ویزبادن: اتو هاراسوویتز، 1986.
  69. ↑ Sankaranarayana، TN "روایت های کلامی: عملکرد و جنسیت پادما پورانا". در کاوشال (2001)، ص 225-234.
  70. ^ تاپان 1997، ص. 304.
  71. ↑ «پورانا در گورجاری». بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 فوریه 2009 . بازیابی شده در 30 اکتبر 2008 .
  72. ^ ab Stephen Knapp (2005)، قلب هندوئیسم، ISBN 978-0595350759 ، صفحات 44-45 
  73. ↑ Bonnefoy & Doniger 1993, pp. 92-95.
  74. ↑ گرگور ماله (2009)، آشتانگا یوگا، دنیای جدید، ISBN 978-1577316695 ، صفحه 17 
  75. ↑ Skanda Purana Shankara Samhita قسمت 1، آیات 1.8.20-21 (سنسکریت)
  76. ^ ab R Andriaensen و همکاران. (1994)، به سوی یک نسخه انتقادی از Skandapurana، مجله هند و ایرانی، جلد. 37، صفحات 325-331
  77. ↑ ماتسیا پورانا 53.65
  78. ^ بیلی 2001، ص. 438.
  79. ^ رائو 1993، صفحات 85-100.
  80. ^ جانسون 2009، ص. 248.
  81. ↑ ادلمان، جاناتان. "گفتگوهایی در مورد الهیات طبیعی: کیهان شناسی باگاواتا پورانا به عنوان عمل مذهبی". در گوپتا و والپی (2013)، صفحات 48-62.
  82. ^ وایو پورانا 1. 31-2.
  83. ↑ حضرت 1987، ص. 4.
  84. ^ abc Bailey 2001، صفحات 440-443.
  85. ^ گوپتا، گوپال. "در هر قدم مصیبت های زیادی بر ما وارد می شود": پاسخ باگاواتا به مشکل شر". در Gupta & Valpey (2013)، صفحات 63-75.
  86. ^ شوایگ، گراهام. "راسا-لیلای کریشنا و گوپی ها: در بینش عشق بی حد و مرز باگاواتا". در Gupta & Valpey (2013)، صفحات 117-132.
  87. ↑ سیل 1996، صص 104-110.
  88. ↑ سیل 1996، صص 109-112.
  89. ^ ab Bonnefoy & Doniger 1993, pp. 38-39.
  90. ^ شوایگ، گراهام. "راسا-لیلای کریشنا و گوپی ها: در بینش عشق بی حد و مرز باگاواتا". در Gupta & Valpey (2013)، صفحات 130-132.
  91. ↑ Vishnu Purana بایگانی شده در ۱۵ نوامبر ۲۰۱۷ در Wayback Machine فصل ۷
  92. ↑ سارا شستوک (1997)، مجسمه‌های شامالاجی و هنر قرن ششم در غرب هند، بریل، شابک 978-9004069411 ، صفحات 77-79، 88 
  93. ↑ ادوین برایانت (2007)، کریشنا: کتاب منبع: کتاب منبع، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0195148923 ، صفحات 111-119 
  94. ↑ پاتون، لوری ال. (1994)، اقتدار، اضطراب و قانون: مقالاتی در تفسیر ودایی سری SUNY در مطالعات هندو، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0585044675 ، ص. 98 
  95. ^ ab Rocher 1986، صفحات 13-16.
  96. ^ abcd Rocher 1986, pp. 14-15 with footnotes.
  97. ↑ باربارا هولدرج (1995). ودا و تورات: فراتر رفتن از متن کتاب مقدس . مطبوعات SUNY. ص 95-97. شابک 978-0791416402.
  98. ↑ روچر 1986، ص 15 با پاورقی.
  99. ↑ باربارا هولدریج (2012). هانانیا گودمن (ویرایشگر). بین اورشلیم و بنارس: مطالعات تطبیقی ​​در یهودیت و هندوئیسم. مطبوعات SUNY. ص 110. شابک 978-1-4384-0437-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 26 جولای 2018 .
  100. ↑ D. Lawrence Kincaid (2013). نظریه ارتباطات: دیدگاه شرقی و غربی. الزویر. ص 165. شابک 978-1-4832-8875-8. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 26 جولای 2018 .
  101. ↑ Bolle, Kee (زمستان 1963). "تأملاتی در گذرگاه پورانیک". تاریخ ادیان . 2 (2): 286-291. doi :10.1086/462465. JSTOR  1062068. S2CID  162364709.
  102. ^ ab Glucklich 2008, p. 146، نقل قول: اولین کارهای تبلیغاتی برای گردشگران آن دوران ماهاتمیاس نام داشت .
  103. ↑ Rocher 1986, pp. 1-5, 12-21, 79-80, 96-98; نقل قول: اینها پورانای دایره المعارفی واقعی هستند. که در آن فصل‌ها یا بخش‌های مجزا که به هر موضوع قابل تصوری می‌پردازند، بدون ارتباط یا انتقال، به دنبال یکدیگر می‌آیند. سه پورانا مخصوصاً به این دسته تعلق دارند: ماتسیا، گارودا و بالاتر از همه آگنی.
  104. ^ ایندن 2000، صفحات 94-95.
  105. ^ ab Rocher 1986, pp. 104-106 با پاورقی.
  106. ^ ab Urs App (2010)، تولد شرق شناسی، انتشارات دانشگاه پنسیلوانیا، ISBN 978-0812242614 ، صفحات 331، 323-334 
  107. ↑ یان گوندا (۱۹۷۵)، مطالعات برگزیده: زبانشناسی هند و اروپایی، BRILL، ISBN 978-9004042285 ، صفحات 51-86 
  108. ^ ایندن 2000، صص 87-98.
  109. ↑ روچر 1986، صفحات 19-20.
  110. ↑ Inden 2000, pp. 95–96.
  111. ↑ abcd Edwin Bryant (2003)، کریشنا: افسانه زیبای خدا: Srimad Bhagavata Purana، Penguin، ISBN 978-0141913377 ، صفحات 10-12 
  112. ↑ EO James (1997)، درخت زندگی، BRILL Academic، ISBN 978-9004016125 ، صفحات 150-153 
  113. ↑ باربارا هولدریج (2015). باکتی و تجسم . راتلج. صص 113-114. شابک 978-0415670708.
  114. ^ روچر 1986، ص. 23 با پاورقی 35.
  115. ↑ Rocher 1986، pp. 121-127 با پاورقی.
  116. ↑ L Srinivasan (2000)، تاریخچه اساطیر هندی: برخی از مشاهدات بایگانی شده در 1 اکتبر 2015 در Wayback Machine ، Man in India، جلد. 80، شماره 1-2، صفحات 89-106
  117. ^ abcd Rocher 1986, pp. 59-67.
  118. ↑ بیلی 2003، صفحات 141-142.
  119. ↑ راجندرا هازرا (1956)، کشف اگنیا-پورانای واقعی، مجله مؤسسه شرقی بارودا، جلد. 4-5، صفحات 411-416
  120. ^ ab Dominic Goodall (2009), Parākhyatantram, Vol 98, Publications de l'Institut Français d'Indologie, ISBN 978-2855396422 , pages xvi-xvii 
  121. ^ ab Kengo Harimoto (2004)، در Origin and Growth of the Purāṇic Text Corpus (ویرایشگر: هانس باکر)، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120820494 ، صفحات 41-64 
  122. ^ روچر 1986، ص. 249.
  123. ↑ بیلی 2003، صص 139-141، 154-156.
  124. ^ ab Dimmitt & van Buitenen 2012, p. 5.
  125. ^ ab Rocher 1986، صفحات 49-53.
  126. ↑ ab Avril Ann Powell (2010). شرق شناسان اسکاتلندی و هند: برادران مویر، مذهب، آموزش و امپراتوری. Boydell & Brewer. صص 130، 128-134، 87-90. شابک 978-1-84383-579-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 فوریه 2017 . بازبینی شده در 23 اکتبر 2016 .
  127. ↑ HH Wilson (1840)، Vishnu Purana Trubner and Co.، تجدید چاپ در 1864
  128. ↑ MN Dutt (1896)، Vishnupurana Elysium Press، کلکته
  129. ^ میتال 2004، ص. 657.
  130. ↑ ژان فیلیوزات (1968)، مطالعات تامیل در هندولوژی فرانسوی، در مطالعات تامیل در خارج از کشور، خاویر اس تانی نایاگام، صفحات 1-14
  131. ^ آب زوبکو، کاترین. "کریشنا به زودی می آید: بهاراتا ناتیام و باگاواتا پورانا روی صحنه". در Gupta & Valpey (2013)، صفحات 162-180.
  132. ^ ab Bailey 2001، صفحات 442-443.
  133. ↑ ab R Champakalakshmi (2012)، تاریخ فرهنگی هند قرون وسطی (ویرایشگر: M Khanna)، Berghahn، ISBN 978-8187358305 ، صفحات 48-50 
  134. ^ abc Om Prakash (2004)، تاریخ فرهنگی هند، عصر جدید، ISBN 978-8122415872 ، صفحات 33-34 
  135. ^ بک، گای. "دو نسخه براج-بهشا از راسا لیلا پانکادیایی و اجرای موسیقایی آنها در عبادت وایشناوا". در Gupta & Valpey (2013)، صفحات 181-201.
  136. ↑ ویلچوسکا، ایلونا. ""با متن زندگی کنید و به کلمات آن گوش دهید" : تلاوت باگاواتا در زمان های متغیر". در Gupta & Valpey (2013)، صفحات 202-220.
  137. ↑ ویتنی سنفورد (2006)، کریشناهای جایگزین: تغییرات منطقه ای و بومی در مورد یک خدای هندو (ویرایشگر: گای بک)، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0791464168 ، صفحات 91-94 
  138. ↑ تریسی پینچمن (2005)، مهمانان در عروسی خدا: جشن کارتیک در میان زنان بنارس، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0791465950 ، صفحات 60-63، با یادداشت های 210-211 

منابع ذکر شده

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی‌نقل نقل قول‌هایی مربوط به پوراناس دارد .

ترجمه ها

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به پوراناس وجود دارد .