تصوف ( عربی : الصوفية ، رومی شده : الطوفیه یا عربی : التصوف ، رومی شده : التصوف ) مجموعه ای عرفانی از اعمال مذهبی است که در اسلام یافت می شود که با تمرکز بر طهارت اسلامی ، معنویت ، تشریفات و زهدگرایی مشخص می شود. . [1] [2] [3] [4] [5]
عمل کنندگان به تصوف به عنوان "صوفی" (از صُوفِیّ ، صوفی ) نامیده می شوند ، [6] و از نظر تاریخی به طور معمول به "نظام" معروف به طریقت (مثل طوروق ) تعلق داشتند - جماعت هایی که حول یک ولی بزرگ تشکیل می شدند که آخرین نفر در سلسله آموزگاران پی درپی که به محمد صلی الله علیه و آله وصل می شوند ، با هدف گذراندن تذکیه (تهذیب نفس) و امید رسیدن به مقام معنوی احسان . [7] [8] [9] هدف نهایی صوفیان این است که با تلاش برای بازگشت به حالت اولیه خلوص و منش طبیعی خود که به فطره معروف است، رضایت خداوند را کسب کنند . [10]
تصوف در اوایل تاریخ اسلام پدیدار شد ، تا حدی به عنوان واکنشی در برابر دنیاگرایی اوایل خلافت اموی (661-750) و عمدتاً تحت سرپرستی حسن البصری . اگرچه صوفیان با قانون گرایی خشک مخالف بودند ، اما به شدت قوانین اسلامی را رعایت می کردند و به مکاتب مختلف فقه و کلام اسلامی تعلق داشتند . [11] اگرچه اکثریت قریب به اتفاق صوفیان، اعم از پیشامدرن و مدرن، پیروان اسلام سنی هستند، رشته‌های خاصی از تفکر صوفیانه در اواخر دوره قرون وسطی به قلمرو اسلام شیعه منتقل شد. [12] این امر به ویژه پس از تغییر حکومت صفویان در ایران تحت مفهوم عرفان اتفاق افتاد . [12] از محورهای مهم عبادت صوفیانه می توان به ذکر ، عمل به ذکر خدا اشاره کرد. صوفیان نیز با فعالیت های تبلیغی و آموزشی نقش مهمی در گسترش اسلام داشتند. [11]
علیرغم کاهش نسبی فرقه های صوفیانه در عصر مدرن و حملات جنبش های بنیادگرای اسلامی (مانند سلفی گری و وهابیت )، تصوف همچنان نقش مهمی در جهان اسلام ایفا کرده است . [13] [14] همچنین بر اشکال مختلف معنویت در غرب تأثیر گذاشته و علاقه علمی قابل توجهی ایجاد کرده است. [15] [16] [17]
واژه عربی « تصوف » که عموماً به عنوان تصوف ترجمه می شود، معمولاً توسط نویسندگان غربی به عنوان عرفان اسلامی تعریف می شود. [18] [19] [20] اصطلاح عربی صوفی در ادبیات اسلامی با طیف وسیعی از معانی، هم توسط موافقان و هم مخالفان تصوف به کار رفته است. [18] متون کلاسیک صوفیانه که بر برخی از آموزه‌ها و اعمال قرآن و سنت ( آموزه‌ها و اعمال نمونه پیامبر اسلام محمد ) تأکید داشتند، تعاریفی از تاسوعا ارائه کردند که اهداف اخلاقی و معنوی را توصیف می‌کرد [یادداشت 1] و به عنوان ابزار آموزشی عمل می‌کرد. برای دستیابی به آنها بسیاری از اصطلاحات دیگر که ویژگی‌ها و نقش‌های معنوی خاصی را توصیف می‌کردند به جای آن در زمینه‌های کاربردی‌تر استفاده می‌شدند. [18] [19]
برخی از متفکران امروزی از تعاریف دیگری مانند «تشدید ایمان و عمل اسلامی» [18] و «فرآیند تحقق آرمان های اخلاقی و معنوی» از تصوف استفاده کرده اند. [19]
اصطلاح تصوف در ابتدا در قرن هجدهم توسط دانشمندان مستشرق به زبان های اروپایی معرفی شد، که آن را عمدتاً به عنوان یک آموزه فکری و سنت ادبی در تضاد با آنچه به عنوان توحید عقیم اسلام می دیدند، مشاهده کردند. این غالباً به عنوان یک عرفان جهانی در تقابل با اسلام ارتدوکس قانونی تلقی می شد. [21] در زمان‌های اخیر، مورخ نیل گرین علیه چنین تمایزاتی استدلال می‌کند و بیان می‌کند که در دوره قرون وسطی تصوف و اسلام کم و بیش یکسان بوده‌اند. [22] در کاربرد علمی مدرن، این اصطلاح برای توصیف طیف گسترده ای از پدیده های اجتماعی، فرهنگی، سیاسی و مذهبی مرتبط با صوفیان است. [19]
عرفان به گونه های مختلف به عنوان « عرفان اسلامی »، [23] [24] [25] «بیان عرفانی ایمان اسلامی»، [26] «بعد باطنی اسلام»، [27] [28] «پدیده عرفان در اسلام»، [6] [29] «اصلی ترین تجلی و مهم ترین و محوری ترین تبلور» عمل عرفانی در اسلام، [30] [31] و « درونی شدن و تشدید ایمان و عمل اسلامی». [32]
به نظر می رسد معنای اصلی صوفی «کسی که پشم می پوشد ( صوف ) بوده است ، و دایره المعارف اسلام دیگر فرضیه های ریشه شناختی را «غیرقابل دفاع» می نامد. [6] [18] لباس های پشمی به طور سنتی با زاهدان و عرفا مرتبط بود. [6] قشیری و ابن خلدون هر دو همه احتمالات غیر از صوف را به دلایل زبانی رد کردند. [33]
تبیین دیگر ریشه لغوی کلمه را به صفا ( صفاء ) می رساند که در عربی به معنای پاکی است و در این زمینه یکی دیگر از تصورات مشابه در مورد تاسوعا در اسلام تزکیه ( تزکیة به معنی تهذیب نفس) است. همچنین در تصوف به طور گسترده استفاده می شود. این دو شرح را صوفی رودباری (متوفی 322 هجری قمری) جمع کرد و گفت: «صوفی آن است که پشم بر سر پاکی بپوشد». [34] [35]
برخی دیگر احتمال داده اند که این واژه از اصطلاح اهل صوفه گرفته شده است که گروهی از یاران فقیر محمد بودند که به طور منظم مجالس ذکر را برپا می کردند [ 36 ] . صحابی برجسته در میان آنها ابوهریره بود . این مردان و زنانی که در مسجد النبی می‌نشستند ، برخی از آنان را نخستین صوفیان می‌دانند. [37] [38]
اجماع کنونی بر این است که تصوف در حجاز ، عربستان سعودی امروزی پدیدار شد و به عنوان یک رویه مسلمانان از نخستین روزهای اسلام وجود داشته است، حتی قبل از برخی شکاف های فرقه ای. [39]
دستورات صوفیانه بر اساس بیه ( به عربی : بَیْعَة ، به معنای «بیعت») است که صحابه او به محمد داده است . صحابه با بیعت با محمد، خود را متعهد به بندگی خدا کرده بودند. [40] [41] [42]
همانا کسانی که به تو بیعت می‌دهند، به خدا بیعت می‌کنند . دست خدا بالای دستشان است. پس هر کس عهدش را بشکند، جز به ضرر خود شکسته است، و هر کس به عهدی که با خدا بسته است وفا کند، پاداش بزرگی به او خواهد داد. - [ترجمه قرآن 48:10]
صوفیان معتقدند که با بیعت دادن به شیخ صوفی مشروع ، با محمد بیعت می شود. بنابراین، ارتباط معنوی بین سالک و محمد برقرار می شود. هدف صوفیان از طریق محمد است که خدا را بیاموزند، درک کنند و با او ارتباط برقرار کنند. [43] علی به عنوان یکی از شخصیت های اصلی در میان صحابه به شمار می رود که مستقیماً با محمد بیعت کرده اند و صوفیان معتقدند که از طریق علی می توان به شناخت محمد و ارتباط با محمد دست یافت. چنین مفهومی را می‌توان با حدیثی که صوفیه آن را صحیح می‌دانند درک کرد که در آن محمد می‌گوید: «من شهر علم و علی دروازه آن است». [44] صوفیان برجسته از جمله علی هجویری ، علی را دارای مقام بسیار بالایی در تاسوعا می دانند . همچنین جنید بغدادی علی را شیخ اصول و اعمال تاسوعا می دانست . [45]
مورخ جاناتان ای سی براون خاطرنشان می کند که برخی از صحابه در زمان حیات محمد، بیش از سایرین به «عبودیت شدید، پرهیزکاری پرهیزگارانه و تدبر در اسرار الهی» بیش از آنچه اسلام نیاز داشت، تمایل داشتند، مانند ابوذر الغیفاری . حسن البصری ، طبی ، در علم تهذیب القلوب، «بنیانگذار» به شمار می رود. [46]
تصوف در اوایل تاریخ اسلام پدیدار شد [6] تا حدی به عنوان واکنشی در برابر دنیاگرایی اوایل خلافت اموی (661-750) و عمدتاً تحت سرپرستی حسن البصری . [39]
دست اندرکاران تصوف معتقدند که تصوف در مراحل اولیه توسعه خود عملاً به چیزی جز درونی کردن اسلام اشاره نمی کرد. [47] بر اساس یک دیدگاه، مستقیماً از قرآن است که دائماً تلاوت، تأمل و تجربه می‌شود، که تصوف در پیدایش و تکامل خود پیش رفت. [48] سایر عمل کنندگان معتقدند که تصوف تقلید دقیق از راه محمد است که از طریق آن پیوند قلب با خدا تقویت می شود. [49]
تحولات بعدی تصوف از افرادی مانند داوود تائی و بایزید بسطامی رخ داد . [50] در اوایل تصوف به پیروی شدید از سنت معروف بود ، برای مثال گزارش شده بود که بسطامی از خوردن هندوانه امتناع می‌کرد، زیرا هیچ دلیلی پیدا نکرد که محمد هرگز آن را خورده باشد. [51] [52] به گفته عارف متاخر قرون وسطی، شاعر ایرانی جامی ، [53] عبدالله بن محمد بن الحنفیه (متوفی حدود 716) اولین شخصی است که «صوفی» خوانده شد. [33] این اصطلاح همچنین ارتباط قوی با کوفه داشت ، به طوری که سه تن از نخستین دانشمندانی که با این اصطلاح نامیده می شدند ابوهاشم کوفی، [54] جابر بن حیان و عبدک الصوفی بودند. [55] افراد بعدی عبارتند از حاتم العطار از بصره و الجنید البغدادی . [55] برخی دیگر مانند الحارث محاسبی و سریع السقطی در زمان حیات خود به عنوان صوفی شناخته نشدند، اما بعداً به دلیل تمرکز بر تزکیه (تزکیه) به عنوان صوفی شناخته شدند . [55]
آثار مهمی در نگارش به اویس القرانی ، حسن بصره ، حارث المحصبی ، ابونصر سراج و سعید بن المسیب نسبت داده شده است . [50] رویم ، از نسل دوم صوفیان در بغداد، همچنین از شخصیت‌های اولیه تأثیرگذار بود، [56] [57] مانند جنید بغدادی. تعدادی از پیروان اولیه تصوف شاگرد یکی از این دو بودند. [58]
از نظر تاریخی، صوفیان غالباً به «فرمان‌هایی» معروف به طریقت تعلق داشته‌اند - جماعت‌هایی که حول یک استاد اعظم ولی تشکیل شده‌اند که تعلیمات خود را از طریق زنجیره‌ای از معلمان متوالی به پیامبر اسلام محمد ( ص ) بازمی‌گرداند . [7]
در سنت صوفیانه، شکل‌گیری این فرقه‌ها بلافاصله دودمان استاد و شاگرد ایجاد نکرد. نمونه های کمی قبل از قرن یازدهم وجود دارد که نسب کامل به حضرت محمد برمی گردد. با این حال، اهمیت نمادین این دودمان بسیار زیاد بود: آنها کانالی را برای قدرت الهی از طریق زنجیره های استاد-شاگرد فراهم کردند. از طریق چنین سلسله‌ای از اساتید و شاگردان بود که قدرت و برکات معنوی هم به جانبازان عام و خاص منتقل می‌شد. [59]
این دستورات برای جلسات روحانی ( مجلس ) در مکانهای ملاقات معروف به زاویه ، خانقاه یا تکیه جمع می شوند . [60]
آنها برای احسان (کمال عبادت) تلاش می کنند که در حدیثی به تفصیل آمده است : «احسان این است که خدا را چنان عبادت کنی که گویی او را می بینی و اگر او را نمی بینی، او تو را می بیند». [61] صوفیان محمد را انسان کاملی می‌دانند که صفات واقعیت مطلق را تجسم می‌بخشد [ 62 ] و او را راهنمای معنوی نهایی خود می‌دانند. [63]
احکام صوفیانه بیشتر احکام اولیه خود را از محمد و از طریق علی بن ابیطالب [64] ردیابی می کنند، به استثنای نقشبندیه که احکام اولیه خود را از طریق ابوبکر به محمد می رساند . [65] با این حال، تعلق رسمی به طریقت لازم نبود. [66] در دوره قرون وسطی، تصوف تقریباً با اسلام به طور کلی برابری می کرد و به دستورات خاص محدود نمی شد. [67] (ص24)
تصوف پیش از نهادینه شدن متعاقب آموزه‌های صوفیانه به دستورات عبادی ( طریقه ، pl. tarîqât ) در اوایل قرون وسطی سابقه طولانی داشت . [68] اصطلاح طریقت برای یک مکتب یا دستور تصوف، یا به ویژه برای تعالیم عرفانی و اعمال معنوی چنین نظمی با هدف جستجوی حقیقه (حقیقت نهایی) به کار می رود. یک طریقت مرشد (راهنما) دارد که نقش رهبر یا مدیر معنوی را بازی می کند. اعضا یا پیروان طریقت به مریدین ( مُرِید مفرد ) معروفند، یعنی «خواهان». «میل به معرفت خدا و دوست داشتن خدا». [69]
طی سالیان متمادی، فرقه‌های صوفیانه تحت تأثیر جریان‌های مختلف شیعی، به‌ویژه اسماعیلیه قرار گرفته‌اند ، که منجر به گرویدن صفویه به شیعه از اسلام سنی و گسترش مذهب اثنی عشری در سراسر ایران شد. [70]
طریقت های برجسته عبارتند از : باعلویه ، بدویه ، بکتاشی ، برهانیه ، چشتی ، خلوتی ، کبرویه ، مدریه ، مولوی ، مریدیه ، نقشبندی ، نعمت اللهی ، قدیریه ، قلندریه ، قلندریه ذلی ، سهروردیه ، تیجانیه ، دستورات اویسی و ذهبیه .
تصوف که در اسلام سنی و شیعه وجود دارد، یک فرقه متمایز نیست، آن‌طور که گاهی به اشتباه تصور می‌شود، بلکه روشی برای نزدیک شدن یا راهی برای درک دین است که می‌کوشد عمل منظم دین را به «سطح نافرجام» برساند. همزمان با «ادامه ... [واجب] واجبات دینی» [6] و یافتن «راه و وسیله ای برای ریشه یابی از «دروازه تنگ» در اعماق روح و بیرون آمدن به قلمرو خشک و محبوس ناپذیر. روحی که خود به سوی الوهیت باز می شود.» [25] مطالعات آکادمیک تصوف تأیید می کند که تصوف به عنوان سنتی جدا از اسلام جدای از اسلام ناب ، غالباً محصول شرق شناسی غربی و بنیادگرایان مدرن اسلامی است . [71]
به عنوان یک جنبه عرفانی و زاهدانه اسلام، بخشی از تعالیم اسلامی است که به تهذیب باطن می پردازد. صوفیان با تمرکز بر جنبه‌های معنوی‌تر دین، تلاش می‌کنند تا با استفاده از «قوای شهودی و عاطفی» که برای استفاده از آنها آموزش ببیند، تجربه‌ی مستقیم از خدا به دست آورند. [68] تاسوعا به عنوان علم روح تلقی می شود که همیشه جزء لاینفک اسلام ارتدکس بوده است. ابن تیمیه در الرساله الصفدیه ، صوفیان را کسانی توصیف می کند که اهل سنت هستند و آن را در تعالیم و نوشته های خود بازنمایی می کنند. [ نیازمند منبع ]
تمایلات صوفیانه ابن تیمیه و احترام او به صوفیانی مانند عبدالقادر گیلانی را نیز می توان در شرح صد صفحه ای او بر فتوح الغیب مشاهده کرد که تنها پنج خطبه از هفتاد و هشت خطبه کتاب را پوشش می دهد، اما نشان می دهد که او تاسوعا را ضروری می دانست. در حیات جامعه اسلامی [ نیازمند منبع ]
ابن تیمیه در تفسیر خود تأکید می‌کند که تقدم شریعت صحیح‌ترین سنت را در تاسوعا تشکیل می‌دهد و برای استدلال به این نکته، بیش از دوازده استاد اولیه و نیز مشایخ معاصر بیشتری مانند حنبلی‌های دیگرش ، انصاری الحراوی، فهرست می‌کند. و عبدالقادر و شیخ خود او حماد الدباس قائم. وی از مشایخ اولیه (شووخ السلف) مانند الفضیل بن عیاض ، ابراهیم بن ادهم ، معروف الکرخی ، سیری سقطی ، جنید بغدادی و دیگران از معلمان اولیه و نیز عبدالله یاد می کند. قدیر گیلانی ، حماد، ابوالبیان و سایر اساتید متأخر - که به پیروان طریقت صوفیه اجازه خروج از امر و نهی الهی را نمی دهند. [ نیازمند منبع ]
غزالی در المنقذ من الدلال می گوید :
فراز و نشیب های زندگی، امور خانوادگی و تنگناهای مالی زندگیم را فراگرفت و من را از تنهایی مطلوب محروم کرد. مشکلات سنگین با من روبرو شد و لحظات کمی را برای من فراهم کرد. این وضعیت ده سال به طول انجامید، اما هر زمان که اوقات فراغت و مناسبی داشتم، به تمایل ذاتی خود متوسل شدم. در این سالهای پرتلاطم، رازهای حیرت انگیز و وصف ناپذیر متعددی از زندگی بر من آشکار شد. یقین داشتم که گروه اولیا (عرفای مقدّس) تنها گروه راستگویی هستند که راه راست را می پیمایند و بهترین رفتار را از خود نشان می دهند و در خرد و بصیرت از همه حکیمان پیشی می گیرند. آنها همه رفتارهای آشکار یا پنهان خود را از هدایت نورانی پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می گیرند، تنها هدایتی که ارزش جستجو و تعقیب دارد. [72]
در قرن یازدهم، تصوف، که قبلاً یک گرایش کمتر «مدونی» در تقوای اسلامی بود، شروع به «نظم و تبلور» به نظم‌هایی کرد که تا امروز ادامه دارد. همه این فرقه ها توسط یکی از دانشمندان بزرگ اسلامی پایه گذاری شد و برخی از بزرگ ترین و گسترده ترین آنها شامل سهروردیه (بعد از ابوالنجیب سهروردی [متوفی 1168])، قادریه (بعد از عبدالقادر گیلانی [متوفی 1166])، رفاعیه (بعد از احمد الرفاعی [متوفی 1182])، چشتیه (بعد از معین الدین چشتی [متوفی 1236])، شادیلیه (بعد از ابوالحسن شاذیلی [متوفی 1258])، همدانیه. (بعد از سید علی همدانی [متوفی 1384])، نقشبندیه (بعد از بهاءالدین نقشبند بخاری [متوفی 1389]). [73] اما برخلاف تصور رایج در غرب، [74] نه بنیانگذاران این احکام و نه پیروان آنها هرگز خود را جز مسلمانان اهل سنت ارتدکس نمی دانستند [74] و در واقع همه این دستورات به یکی از چهار مکتب حقوقی ارتدکس اسلام اهل سنت. [75] بنابراین، فرقه قادریه حنبلی بود که مؤسس آن عبدالقادر گیلانی از فقهای نامی بود. چشتیه حنفی بود . دستور شادیلیه مالکی بود . و امر نقشبندیه حنفی بود . [76] بنابراین، دقیقاً به این دلیل است که از نظر تاریخی ثابت شده است که «بسیاری از برجسته‌ترین مدافعان راست‌گرایی اسلامی، مانند عبدالقادر گیلانی ، غزالی و سلطان صلاح‌الدین ( صلاح‌الدین ) با تصوف مرتبط بودند» . 77] که مطالعات عامه پسند نویسندگانی مانند ادریس شاه به طور مستمر توسط محققان نادیده گرفته می شود زیرا این تصویر مغالطه آمیز را منتقل می کند که «تصوف» به نوعی از «اسلام» متمایز است. [78] [77] [79] نیل گرین مشاهده کرده است که در قرون وسطی، تصوف کمابیش اسلام بود . [67] (ص24)
از نظر تاریخی، تصوف از اوایل قرون وسطی به بعد «یکی از گسترده‌ترین و همه‌جانبه‌ترین جنبه‌های زندگی مسلمانان» در تمدن اسلامی تبدیل شد، [80] [ منبع بهتر مورد نیاز ] زمانی که تقریباً شروع به نفوذ کرد. تمام جنبه های اصلی زندگی اسلامی سنی در مناطقی از هند و عراق گرفته تا بالکان و سنگال . [81] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]
ظهور تمدن اسلامی به شدت با گسترش فلسفه تصوف در اسلام همزمان است. گسترش تصوف عاملی قطعی در گسترش اسلام و ایجاد فرهنگ های یکپارچه اسلامی به ویژه در آفریقا [82] و آسیا تلقی شده است. قبایل سنوسی لیبی و سودان یکی از قوی ترین طرفداران تصوف هستند . شاعران و فیلسوفان صوفی مانند خوجه اخمت یساوی ، مولانا و عطار نیشابور (حدود 1145 - حدود 1221) گسترش فرهنگ اسلامی را در آناتولی ، آسیای مرکزی و آسیای جنوبی بسیار افزایش دادند . [83] [84] تصوف همچنین در ایجاد و تبلیغ فرهنگ جهان عثمانی ، [85] و مقاومت در برابر امپریالیسم اروپایی در شمال آفریقا و جنوب آسیا نقش داشت. [86]
بین قرن‌های 13 و 16، تصوف یک فرهنگ فکری شکوفا در سراسر جهان اسلام ایجاد کرد، یک "رنسانس" که مصنوعات فیزیکی آن باقی مانده است. [ نیاز به ذکر منبع ] در بسیاری از جاها، شخص یا گروهی وقف را برای نگهداری لژ (که به نام‌های مختلف به نام زاویه ، خانقاه ، یا تکیه شناخته می‌شود ) وقف می‌کردند تا مکانی برای گردهمایی متصوفان، و نیز اقامتگاهی برای جویندگان علم دوره گرد فراهم کند. همین سیستم موقوفات همچنین می‌تواند هزینه مجموعه‌ای از ساختمان‌ها را بپردازد، مانند ساختمان اطراف مسجد سلیمانیه در استانبول ، از جمله اقامتگاهی برای جویندگان صوفی، آسایشگاهی با آشپزخانه‌هایی که این سالکان می‌توانند در آن به فقرا خدمت کنند و/یا دوره آغازین را تکمیل کنند. ، یک کتابخانه و سایر ساختارها. در این دوره هیچ حوزه مهمی در تمدن اسلام از تصوف بی تأثیر نماند. [89]
مخالفت با آموزگاران صوفی و دستورات شاخه های لفظی و قانونی اسلام به اشکال مختلف در طول تاریخ اسلام وجود داشته است. در قرن هجدهم با ظهور جنبش وهابی شکل خشونت آمیزی به خود گرفت . [90]
در اواخر قرن بیستم، آیین‌ها و آموزه‌های صوفیانه نیز مورد انتقاد مداوم اصلاح‌طلبان اسلامی مدرن ، ملی‌گرایان لیبرال، و چند دهه بعد، جنبش‌های سوسیالیستی در جهان اسلام قرار گرفت. فرقه‌های صوفیانه متهم به پرورش خرافات مردمی، مقاومت در برابر نگرش‌های روشنفکرانه مدرن و ایستادگی در راه اصلاحات مترقی بودند. حملات ایدئولوژیک به تصوف با اصلاحات ارضی و آموزشی، و نیز اشکال جدید مالیات، که توسط دولت های ملی غرب زده ایجاد شده بود، تقویت شد و پایه های اقتصادی فرقه های صوفیانه را تضعیف کرد. میزان کاهش تشکلات صوفیانه در نیمه اول قرن بیستم از کشوری به کشور دیگر متفاوت بود، اما در اواسط قرن، بقای دستورات و سبک زندگی سنتی صوفیانه برای بسیاری از ناظران مشکوک به نظر می رسید. [91] [90]
با این حال، با سرپیچی از این پیش‌بینی‌ها، تصوف و دستورات صوفیانه همچنان نقش عمده‌ای در جهان اسلام بازی می‌کنند و به کشورهای اقلیت مسلمان نیز گسترش می‌یابند. توانایی آن در بیان یک هویت اسلامی فراگیر با تأکید بیشتر بر تقوای شخصی و گروهی کوچک، تصوف را به‌ویژه برای زمینه‌هایی که با کثرت‌گرایی مذهبی و دیدگاه‌های سکولاریستی مشخص می‌شود، مناسب ساخته است. [90]
در دنیای مدرن، تفسیر کلاسیک از ارتدکس سنی، که در تصوف یک بعد اساسی از اسلام را در کنار رشته‌های فقه و کلام می‌بیند ، توسط مؤسساتی مانند دانشگاه الازهر مصر و کالج زیتونه و الازهر ارائه می‌شود. امام اعظم فعلی احمد الطیب اخیراً «ارتدکس سنی» را پیرو هر یک از چهار مکتب فکری [حقوقی] ( حنفی ، شافعی ، مالکی یا حنبلی ) و ... [همچنین] تصوف تعریف کرده است. امام جنید بغداد در عقاید و سیره و تطهیر [روحانی]». [75]
راسته های صوفیانه کنونی عبارتند از: فرقه مدریه ، علیان ، فرقه بکتاشی ، فرقه مولوی ، باعلویه ، راسته چشتی ، جراحی ، نقشبندی ، مجددی ، نعمت اللهی ، قادریه ، قلندریه ، سروریاحرادی عاقشبندیه ) ، و اویسی .
رابطه فرقه های صوفیانه با جوامع مدرن معمولاً بر اساس رابطه آنها با دولت ها تعریف می شود. [92]
ترکیه، ایران و شبه قاره هند، همگی مرکز بسیاری از دودمان و فرقه های صوفیانه بوده اند. بکتاشی ها وابسته نزدیکی به جنیچرهای عثمانی بودند و قلب جمعیت بزرگ و عمدتاً لیبرال علویان ترکیه هستند . آنها از غرب به قبرس ، یونان، آلبانی، بلغارستان، مقدونیه شمالی، بوسنی و هرزگوین ، کوزوو ، و اخیراً به ایالات متحده، از طریق آلبانی گسترش یافته اند . تصوف در کشورهای آفریقایی مانند مصر، تونس، الجزایر، سودان، مراکش و سنگال رایج است ، جایی که به عنوان بیان عرفانی اسلام تلقی می شود. [93] تصوف در مراکش سنتی است، اما با تجدید تصوف تحت نظر معلمان معنوی معاصر مانند حمزه القادیری البوچیچی، احیای فزاینده ای را شاهد بوده است . امبکه معتقد است که یکی از دلایلی که تصوف در سنگال رواج پیدا کرده این است که می تواند باورها و آداب و رسوم محلی را که به سمت عرفان گرایش دارند، در خود جای دهد . [94]
زندگی استاد صوفی الجزایری عبدالقادر الجزایری در این زمینه آموزنده است. [95] همچنین زندگی آمادو بامبا و الحاج عمر تال در غرب آفریقا و شیخ منصور و امام شمیل در قفقاز قابل توجه است . در قرن بیستم، برخی از مسلمانان تصوف را دینی خرافی خوانده اند که مانع از دستاوردهای اسلامی در زمینه های علم و فناوری می شود. [96]
تعدادی از غربی ها با درجات مختلف موفقیت در مسیر تصوف قدم گذاشته اند. یکی از اولین کسانی که به عنوان نماینده رسمی یک فرقه صوفیانه به اروپا بازگشت و با هدفی خاص برای گسترش تصوف در اروپای غربی، صوفی سرگردان متولد سوئد، ایوان آگوئلی بود . رنه گنون ، محقق فرانسوی، در اوایل قرن بیستم صوفی شد و به شیخ عبدالوحید یحیی شهرت داشت. نوشته های متعدد او عمل تصوف را به عنوان جوهر اسلام تعریف می کند، اما به جهانی بودن پیام آن نیز اشاره می کند. روحانیون، مانند جورج گورجیف ، ممکن است با اصول تصوف که توسط مسلمانان ارتدوکس درک شده است، مطابقت داشته باشند یا نباشند. [97]
در اینجا نموداری برای توضیح زنجیره معنوی فرقه های اصلی صوفی و نحوه اتصال آن به حضرت محمد آمده است. (نمودار تمام اسامی در زنجیره را شامل نمی شود، بلکه فقط نام قدیسان بزرگ صوفی را شامل می شود). [98]
در حالی که همه مسلمانان بر این باورند که در راه خدا هستند و امیدوارند پس از مرگ و پس از قیامت در بهشت به خدا تقرب پیدا کنند ، صوفیان نیز معتقدند که می توان به خدا نزدیک شد و حضور الهی را به طور کامل در آغوش گرفت. در این زندگی [ نیاز به منبع ] هدف اصلی همه صوفیان این است که با تلاش برای بازگرداندن حالت اولیه فطره در درون خود، رضایت خداوند را کسب کنند . [10]
از نظر صوفیان، قانون بیرونی شامل قواعدی است که به عبادت، معاملات، ازدواج، احکام قضایی و قوانین جزایی مربوط می‌شود – که غالباً از آن به عنوان « قانون » یاد می‌شود. شریعت درونی تصوف عبارت است از احکامی در مورد توبه از گناه، پاکسازی صفات حقیر و صفات بد شخصیت و آراستن به فضایل و حسن خلق. [99]
از نظر صوفی، انتقال نور الهی از قلب معلم به قلب شاگرد، نه دانش دنیوی است که به متخصصان اجازه پیشرفت می دهد. آنها همچنین معتقدند که معلم باید به طور نادرست تلاش کند تا از قانون الهی پیروی کند . [100]
به گفته موژان مومن «یکی از مهمترین آموزه‌های تصوف، مفهوم انسان کامل است . » این آموزه می‌گوید که همیشه یک « قطب » (قطب یا محور) بر روی زمین وجود خواهد داشت. از عالم هستی) ـ انسانی که مجرای کامل فیض از سوی خداوند به انسان و در حالت ولایت (حرمت بودن، در پناه خدا بودن) مفهوم قطب صوفی مشابه شیعه است امام [101] [102] با این حال ، این عقیده، تصوف را در "تضاد مستقیم" با اسلام شیعه قرار می دهد، زیرا هم قطب (که برای اکثر دستورات صوفیانه رئیس امر است) و هم امام، نقش "تامین کننده" را ایفا می کنند. نذر اطاعت از شیخ یا قطب را که صوفیه می گیرند با ارادت به امام ناسازگار است . [101]
به عنوان مثال دیگر، به پیروان احتمالی دستور مولوی دستور داده شده بود که به مدت 1001 روز قبل از پذیرش برای آموزش معنوی در آشپزخانه های یک آسایشگاه برای فقرا خدمت کند و 1001 روز دیگر در خلوت انفرادی به عنوان پیش شرط تکمیل آن دستورالعمل [103]
برخی از معلمان، به ویژه هنگامی که مخاطبان عمومی تر، یا گروه های مختلط مسلمان و غیرمسلمان را مورد خطاب قرار می دهند، از تمثیل ، تمثیل و استعاره بسیار استفاده می کنند . [104] اگرچه رویکردهای تدریس در میان طبقات مختلف صوفیانه متفاوت است، تصوف به عنوان یک کل اساساً به تجربه مستقیم شخصی مربوط می شود و به این ترتیب گاهی با سایر اشکال غیر اسلامی عرفان مقایسه شده است (مثلاً در کتب سید) . حسین نصر ).
بسیاری از صوفیان معتقدند که برای رسیدن به بالاترین درجات موفقیت در تصوف، نوعاً مستلزم این است که شاگرد برای مدت طولانی با معلم زندگی کند و در خدمت او باشد. [105] نمونه‌ای از داستان عامیانه در مورد بهاءالدین نقشبند بخاری است که نام خود را به فرقه نقشبندیه داده است. اعتقاد بر این است که او به مدت 20 سال به اولین معلم خود، سید محمد بابا السماسی خدمت کرد تا اینکه سماسی درگذشت. گفته می شود که او سپس برای مدت طولانی به چند معلم دیگر خدمت کرده است. گفته می‌شود که او سال‌ها به اعضای فقیر جامعه کمک می‌کرد و پس از این نتیجه‌گیری معلمش به او دستور داد تا از حیوانات مراقبت کند تا زخم‌های آنها را تمیز کند و به آنها کمک کند. [106]
آرزوی او بر همه آرزوها مقدم بود، وجودش بر نیستی و نامش بر قلم مقدم بود، زیرا او پیش از همه مردم وجود داشت. در افق‌ها، فراتر از افق‌ها یا زیر افق‌ها، کسی زیباتر، نجیب‌تر، آگاه‌تر، عادل‌تر، ترسناک‌تر، یا دلسوزتر از موضوع این داستان نیست. او پیشوای مخلوقات است، همان «که نام او احمد جلیل است». - منصور الحلاج [107]
ارادت به محمد قوی ترین عمل در میان تصوف است. [108] صوفیان در طول تاریخ، محمد را به عنوان شخصیت اصلی عظمت معنوی مورد احترام قرار داده اند. شاعر صوفی سعدی شیرازی می‌گوید: «کسی که راهی را بر خلاف راه پیامبر انتخاب کند، هرگز به مقصد نمی‌رسد، ای سعدی، گمان مکن که انسان می‌تواند با آن راه پاکی رفتار کند، مگر در پی آن برگزیده». [109] مولانا خویشتن داری و پرهیز از امیال دنیوی را صفاتی می داند که از طریق هدایت محمد به او رسیده است. مولانا می گوید: «دو چشمم را از [آرزوی] دنیا و آخرت «دوختم» - این را از محمد آموختم. [110] ابن عربی، محمد را بزرگ ترین انسان می داند و می گوید: «حکمت محمد، یگانگی ( فردیه ) است، زیرا او کامل ترین موجود موجود از این نوع بشر است، به همین دلیل، فرمان از او آغاز شد و با او مهر شد. او پیامبر بود در حالی که آدم بین آب و گل بود و بنای اصلی او خاتم الانبیاء است. [111] عطار نیشابوری در کتاب الهی نامه خود مدعی شد که محمد را چنان ستایش کرده است که قبلاً توسط هیچ شاعری انجام نشده بود . [112] فرید الدین عطار می گوید: «محمد اسوه هر دو جهان، راهنمای فرزندان آدم است، او خورشید خلقت، ماه کرات آسمان، چشم بینا است... هفت آسمان و هشت باغ بهشت برای او آفریده شده است. [113] صوفیان در طول تاریخ بر اهمیت کمال محمد و توانایی او در شفاعت تأکید کرده اند. شخصیت محمد از لحاظ تاریخی جنبه جدایی ناپذیر و انتقادی اعتقاد و عمل صوفیانه بوده و هست. [108] گزارش شده است که بایزید بسطامی آنقدر به سنت محمدی ارادت داشت که از خوردن هندوانه امتناع کرد زیرا نتوانست ثابت کند که محمد هرگز یک هندوانه خورده است. [114]
در قرن سیزدهم، شاعری صوفی مصری ، البوسیری ، الکواکب الدریه فی مدخیر البریه («انوار آسمانی در ستایش بهترین خلقت») را نوشت که معمولاً به عنوان قصیدات الخلق خوانده می شود. -بوردا (شعر مانتو)، که در آن او به طور گسترده ای محمد را ستود. [115] این شعر هنوز به طور گسترده در میان گروه های صوفی و مسلمانان عادی در سراسر جهان خوانده و خوانده می شود. [115]
به گفته ابن عربی، اسلام بهترین دین به خاطر محمد است. [62] ابن عربی اولین موجودی را که به وجود آمد واقعیت یا ذات محمدی ( الحقیقه آل محمدیه ) می داند. ابن عربی محمد را برترین انسان و سرور همه مخلوقات می داند. بنابراین، محمد الگوی اصلی برای انسان هاست که می خواهند از آن الگوبرداری کنند. [62] ابن عربی معتقد است که صفات و اسمای خداوند در این جهان تجلی می یابد و کامل ترین و کامل ترین جلوه این صفات و اسماء الهی در محمد دیده می شود. [62] ابن عربی معتقد است که می توان خدا را در آینه محمد دید، یعنی صفات الهی خداوند از طریق محمد تجلی می یابد. [62] ابن عربی معتقد است که محمد بهترین حجت خداست و با شناخت محمد خدا را می شناسند. [62] ابن عربی همچنین معتقد است که محمد سرور همه بشریت در دنیا و آخرت است. در این دیدگاه اسلام بهترین دین است زیرا محمد اسلام است. [62]
صوفیان بر این باورند که شریعت («قانون» خارجی)، طریقت («نظم») و حقیقه («حقیقت») به یکدیگر وابسته هستند. [116] صوفیه، ماهری را که سالیک یا رهرو نامیده می شود، در سلوک یا جاده خود از طریق ایستگاه های مختلف ( مقامات ) هدایت می کند تا به هدف خود، یعنی توحید کامل ، اعتراف وجودی به یکی بودن خدا برسد . [117] ابن عربی می گوید: «هنگامی که در این جامعه شخصی را می بینیم که ادعا می کند می تواند دیگران را به سوی خدا راهنمایی کند، اما در یک قاعده از شریعت مقدس غفلت می کند - حتی اگر معجزاتی از خود نشان دهد که ذهن را متحیر می کند. کوتاهی او برای او انفاق خاصی است، ما حتی به او روی نمی‌کنیم، زیرا چنین کسی شیخ نیست و راست نمی‌گوید، زیرا اسرار خداوند متعال به کسی سپرده نمی‌شود مگر در که احکام شرع مقدس محفوظ است ( جامع الکرامة الاولیاء ). [118] [119]
همچنین نقل می شود که مالک، یکی از مؤسسان مکاتب چهارگانه حقوق اهل سنت، از طرفداران قوی تلفیق «علم باطن» علم عرفانی با «علم ظاهری» فقه بوده است. . [120] برای مثال، فقیه و قاضی مشهور مالکی قرن دوازدهم، قادی ایاد ، که بعدها به عنوان قدیس در سراسر شبه جزیره ایبری مورد احترام قرار گرفت ، روایتی نقل کرد که در آن مردی از مالک "درباره چیزی در علم باطن" پرسید که مالک پاسخ داد. به راستی که علم باطن را جز کسانی که علم ظاهر را می شناسند، نمی داند! هنگامی که علم ظاهر را بشناسد و به آن عمل کند، خداوند علم باطن را بر او می گشاید، و این جز با گشایش قلب او محقق نمی شود. و روشنگری آن." در روایات مشابه دیگر نقل شده است که مالک می‌گوید: «کسی که تصوف کند بدون فراگیری شریعت، ایمانش را تباه می‌کند و کسی که شریعت را بدون تصوف بیاموزد، خود را فاسد می‌کند . این دو ثابت می شود ( تحقاقه )». [120]
پیام امان ، بیانیه مفصلی است که توسط 200 محقق برجسته اسلامی در سال 2005 در امان صادر شد ، به طور خاص اعتبار تصوف را به عنوان بخشی از اسلام به رسمیت شناخت. این امر توسط رهبران سیاسی و زمانی جهان اسلام در اجلاس سازمان کنفرانس اسلامی در مکه در دسامبر 2005 و توسط شش مجمع علمی بین المللی اسلامی دیگر از جمله آکادمی بین المللی فقه اسلامی جده در ژوئیه 2006 به تصویب رسید. تعریف تصوف. می تواند بین سنت های مختلف به شدت متفاوت باشد (آنچه ممکن است مورد نظر باشد ، تذکیه ساده در مقابل مظاهر مختلف تصوف در سراسر جهان اسلام است). [121]
ادبیات تصوف بر موضوعات بسیار ذهنی که در برابر مشاهده بیرون مقاومت می کنند، مانند حالات لطیف قلب تأکید می کند. غالباً اینها در برابر ارجاع یا توصیف مستقیم مقاومت می کنند و نتیجه آن این است که مؤلفان رساله های مختلف صوفیانه به زبان تمثیلی متوسل شده اند. به عنوان مثال، بیشتر اشعار صوفیانه به مستی اشاره دارد که اسلام صریحاً از آن نهی کرده است. این استفاده از زبان غیرمستقیم و وجود تعابیر از سوی افرادی که هیچ تربیتی در اسلام یا تصوف نداشتند، باعث شد تا در صحت تصوف به عنوان بخشی از اسلام تردیدهایی ایجاد شود. همچنین گروهی پدید آمدند که خود را فراتر از شریعت می دانستند و از تصوف به عنوان روشی برای دور زدن احکام اسلام برای رسیدن به رستگاری مستقیم بحث می کردند. این مورد مورد تایید علمای سنتی قرار گرفت.
به این دلایل و دلایل دیگر، رابطه بین علمای سنتی اسلامی و تصوف پیچیده است و طیفی از نظرات دانشمندان در مورد تصوف در اسلام معمول بوده است. برخی از علما مانند غزالی به ترویج آن کمک کردند و برخی دیگر از علما با آن مخالفت کردند. ویلیام چیتیک جایگاه تصوف و صوفیان را اینگونه توضیح می دهد:
به طور خلاصه، علمای مسلمانی که انرژی خود را معطوف به درک رهنمودهای هنجاری بدن می‌کردند، به عنوان فقیه شناخته شدند و کسانی که مهمترین وظیفه را تربیت ذهن برای دستیابی به درک صحیح می‌دانستند، به سه مکتب اصلی تقسیم شدند. اندیشه: کلام، فلسفه و تصوف. این امر ما را با سومین حوزه وجودی انسان، یعنی روح، رها می کند. اکثر مسلمانانی که تلاش عمده خود را صرف توسعه ابعاد معنوی انسان کردند، به عنوان صوفی شناخته شدند. [51]
ایرانیان نقش بسزایی در توسعه و نظام بخشیدن به عرفان اسلامی داشتند. یکی از اولین کسانی که این علم را رسمیت بخشید، جنید بغدادی بود - یک ایرانی از بغداد. [122] از دیگر شاعران بزرگ صوفی پارسی می توان به رودکی ، مولوی ، عطار ، نظامی ، حافظ ، سنایی ، شمز تبریزی و جامی اشاره کرد . [123] از اشعار معروفی که هنوز در سراسر جهان اسلام طنین انداز است می توان به مثنوی مولانا ، بوستان سعدی ، مجمع پرندگان عطار و دیوان حافظ اشاره کرد .
اصطلاح نوصوفیسم در اصل توسط فضل الرحمن ابداع شد و توسط دانشمندان دیگر برای توصیف جریان‌های اصلاح‌طلب در میان فرقه‌های صوفی قرن هجدهم استفاده شد که هدف آن حذف برخی از عناصر وجدآمیزتر و وحدت‌پرستانه سنت صوفیانه و تأکید مجدد بر اهمیت شریعت اسلامی بود. به عنوان پایه ای برای معنویت درونی و کنشگری اجتماعی. [17] [15] در زمان‌های اخیر، به طور فزاینده‌ای توسط محققانی مانند مارک سدویک به معنای مخالف، برای توصیف اشکال مختلف معنویت تحت تأثیر تصوف در غرب، به‌ویژه جنبش‌های معنوی غیرمذهبی که بر عناصر جهان‌شمولی تأکید می‌کنند، استفاده شده است. سنت صوفیانه و تأکید بر بافت اسلامی آن. [15] [16]
اعمال عبادی صوفیان بسیار متفاوت است. پیش نیازهای عمل شامل رعایت دقیق موازین اسلامی (نماز در پنج وقت مقرر در هر روز، روزه ماه رمضان و غیره) است. علاوه بر این، سالک باید در اعمال نافله شناخته شده از زندگی محمد (مثل «نمازهای سنت») استوار باشد. این مطابق سخنان منسوب به خداوند در حدیث معروف قدسی است :
بنده من با چیزی که دوستش دارم بیشتر از آنچه بر او واجب کرده ام به من نزدیک می شود. بنده من با کارهای نافله به من نزدیک نمی شود تا اینکه او را دوست بدم. پس وقتی او را دوست دارم، شنوایی او هستم که از طریق آن می شنود، بینایی او هستم که از طریق آن می بیند، دست او هستم که از طریق آن چنگ می زند، و پای او هستم که در آن راه می رود. [124]
همچنین بر سالک لازم است عقیده صحیح (125) داشته باشد و اصول آن را با یقین بپذیرد. [126] همچنین سالک باید به ناچار از گناهان، حب دنیا، عشق به همنشینی و شهرت، اطاعت از انگیزه شیطانی، و انگیزه های نفس پایین دوری کند. (راهی که این طهارت قلب حاصل می شود در کتب خاصی بیان شده است، اما باید توسط یک استاد صوفی به طور مفصل تجویز شود.) همچنین سالک باید برای جلوگیری از فساد آن اعمال نیکی که به او رسیده است تربیت شود. اعتبار او با غلبه بر تله‌های خودنمایی، غرور، تکبر، حسادت و امیدهای طولانی است (به معنای امید به زندگی طولانی که به ما امکان می‌دهد دیرتر و نه بلافاصله، اینجا و اکنون راه خود را اصلاح کنیم).
اعمال صوفیانه گرچه برای برخی جذاب است، اما وسیله ای برای کسب علم نیست . علمای سنتی تصوف این را کاملاً بدیهی می‌دانند که معرفت خدا یک حالت روانی نیست که از طریق کنترل نفس ایجاد شود. بنابراین، عمل به «تکنیک‌ها» دلیل نیست، بلکه فرصتی است برای کسب چنین دانشی (اگر وجود داشته باشد)، با پیش‌نیازهای مناسب و راهنمایی مناسب توسط استاد راه. علاوه بر این، تأکید بر اعمال ممکن است حقیقت بسیار مهمتری را پنهان کند: سالک به یک معنا تبدیل به فردی شکسته می شود که از طریق عمل به خلوت (به تعبیر امام غزالی)، سکوت، از همه عادت ها خلع می شود. بی خوابی و گرسنگی [127]
ذکر عبارت است از ذکر خداوندی که در قرآن برای همه مسلمانان از طریق یک عمل عبادی خاص مانند تکرار اسماء الهی، ادعیه و جملات قصاری از ادبیات حدیثی و قرآنی سفارش شده است. به طور کلی، ذکر دامنه وسیع و لایه های معنایی گوناگونی دارد. [128] این شامل ذکر به عنوان هر فعالیتی است که در آن مسلمان از خدا آگاه است. پرداختن به ذکر، تمرین آگاهی از حضور و محبت الهی یا «طلب حالت خداپرستی» است. قرآن از محمد به عنوان تجسم ذکر خدا یاد می کند (65:10-11). برخی از انواع ذکر برای همه مسلمانان تجویز شده است و نیازی به شروع صوفیانه یا تجویز استاد صوفی ندارد، زیرا در هر شرایطی برای هر سالکی خوب تلقی می شود. [129]
ذکر ممکن است در هر مرتبه کمی متفاوت باشد . برخی از فرقه‌های صوفیانه [130] به مراسم تشریفاتی ذکر یا سما می‌پردازند . سما شامل انواع مختلف عبادت از جمله تلاوت ، آواز (مشهورترین آنها موسیقی قوالی شبه قاره هند است)، موسیقی دستگاهی ، رقص (مشهورترین چرخش صوفیانه فرمان مولوی )، بخور دادن ، مراقبه ، وجد و خلسه است. . [131]
برخی از احکام صوفیانه بر ذکر تاکید و تکیه فراوان دارند . این عمل ذکر را ذکرقلب می نامند . ایده اصلی در این عمل این است که خدا را به گونه ای تجسم کنیم که بر قلب شاگرد نوشته شده است. [132]
عمل مرقبه را می توان به اعمال مراقبه که در بسیاری از جوامع دینی گواهی شده است تشبیه کرد. [133] در حالی که تنوع وجود دارد، یکی از توصیفات عمل در دودمان نقشبندی به شرح زیر است:
او باید تمام حواس بدنی خود را در تمرکز جمع کند و خود را از همه مشغله ها و تصوراتی که بر قلب تحمیل می کند دور کند. و به این ترتیب باید هوشیاری کامل خود را به سوی خداوند متعال معطوف کند و سه بار بگوید: « الهی انته مقصودی و ریدآکا متلوبی - خدای من، تو هدف منی و خشنودیت آن چیزی است که من می‌طلبم». سپس اسم ذات ـ الله ـ را در دل خود می آورد و چون در دلش می گذرد به معنای آن که «ذات بی شباهت» است، توجه می کند. سالک آگاه است که او حاضر و ناظر و احاطه بر همه است و بدین وسیله معنای قول خود (رضوان الله تعالی علیه) را بیان می کند: «خدا را چنان بپرستید که گویی او را می بینید، زیرا اگر او را نمی بینید. او تو را می بیند». و همینطور سنت نبوی: «پسندیده‌ترین مرتبه ایمان این است که بدانی خدا هر کجا که باشی بر تو گواه است». [134]
چرخش صوفیانه (یا ریسندگی صوفیانه) نوعی سماع یا مراقبه فعال بدنی است که در میان برخی از صوفیان سرچشمه گرفته و توسط دراویش صوفی از طریقت مولوی انجام می شود . این رقص مرسومی است که در سماع اجرا می‌شود و هدف دراویش ( از فارسی سماعزن ) رسیدن به سرچشمه کمال یا کمال است . این امر از طریق ترک نفس ، منیت یا امیال شخصی، با گوش دادن به موسیقی، تمرکز بر خدا و چرخاندن بدن در دایره‌های تکراری انجام می‌شود که به عنوان تقلیدی نمادین از سیارات منظومه شمسی در گردش به دور خورشید دیده می‌شود. [135]
همان گونه که تمرین کنندگان مولوی توضیح می دهند: [136]
در نمادگرایی آیین سما، کلاه موی شتری سمازن (sikke) نشان دهنده سنگ قبر نفس است. دامن پهن و سفید او ( تنور ) نمایانگر کفن نفس است. با برداشتن شنل سیاه خود ( hırka ) از نظر روحی به حقیقت زاده می شود. در ابتدای سما، سمازن با نگه داشتن بازوهای خود به صورت ضربدری، نمایانگر شماره یک به نظر می رسد و بدین ترتیب بر وحدت خداوند گواهی می دهد. در حالی که می چرخد، دستانش باز است: بازوی راست او به سوی آسمان هدایت می شود و آماده دریافت رحمت خداوند است. دست چپ او که چشمانش بر آن بسته شده است به سمت زمین است. سمازن هدیه معنوی خداوند را به کسانی که سما را شاهد هستند می رساند. سمازن که از راست به چپ دور قلب می چرخد، تمام بشریت را با عشق در آغوش می گیرد. انسان با عشق آفریده شده است تا دوست داشته باشد. مولانا جلال‌الدین رومی می‌گوید: «همه عشق‌ها پلی است برای عشق الهی، اما کسانی که آن را نچشیده‌اند، نمی‌دانند».
دیدگاه سنتی اکثر فرقه‌های صوفی اهل سنت، مانند قادریه و چیستی ، و همچنین علمای مسلمان سنی به طور کلی، این است که رقصیدن با قصد در هنگام ذکر یا هنگام گوش دادن به سمع حرام است. [137] [138] [139] [140]
آلات موسیقی (به جز دف ) به طور سنتی توسط چهار مکتب ارتدکس سنی، [137] [141] [142] [143] [144] ممنوع تلقی شده است و طریقت های صوفیانه تر نیز استفاده از آنها را ممنوع کردند. در طول تاریخ، اکثر قدیسان صوفی بر حرام بودن آلات موسیقی تاکید کرده اند. [137] [145] [146] با این حال برخی از مقدسین صوفی آن را مجاز و تشویق کردند، در حالی که معتقد بودند که آلات موسیقی و صداهای زنانه نباید معرفی شوند، اگرچه اینها امروزه رایج است. [137] [145]
برای مثال قوالی در اصل نوعی آواز عبادی صوفیانه بود که در شبه قاره هند رایج بود و اکنون معمولاً در درگاه ها اجرا می شود . قدیس صوفی امیر خسرو گفته می شود که در قرن سیزدهم، سبک های ملودیک کلاسیک ایرانی، ترکی عربی و هندی را برای ایجاد این ژانر تلقیح کرده است. آهنگ ها به حمد ، نعت ، منقبت، مرسیه یا غزل و غیره طبقه بندی می شوند.
این آهنگ ها امروزه حدود 15 تا 30 دقیقه به طول می انجامد و توسط گروهی از خوانندگان اجرا می شود و از سازهایی از جمله هارمونیوم ، تبله و ذلک استفاده می شود. نصرت فتح علی خان، استاد آواز پاکستانی، عامل محبوبیت قوالی در سراسر جهان است. [147]
ولی ( عربی : ولی ، جمع أولیه أولیاء ) واژه‌ای عربی است که معانی لغوی آن شامل «سرپرست»، «محافظ»، «معاون» و «دوست» است. [148] در زبان عامیانه، مسلمانان بیشتر از آن برای نشان دادن یک قدیس اسلامی استفاده می‌کنند ، در غیر این صورت با اصطلاح تحت اللفظی «دوست خدا» به آن اشاره می‌شود. [149] [150] [151] در درک سنتی اسلامی از قدیسان ، قدیس به عنوان کسی که «مشخص از لطف [ویژه] الهی ... [و] قدوسیت است»، و به طور خاص «از سوی خدا برگزیده و وقف شده است» تصویر می‌شود. با هدایای استثنایی، مانند توانایی معجزه کردن .» [152] آموزه اولیا در اوایل تاریخ اسلام توسط دانشمندان اسلامی بیان شد [153] [154] [6] [155] و آیات خاصی از قرآن و برخی از احادیث توسط متفکران اولیه مسلمان به عنوان «شواهد مستند» تفسیر شد. « [6] از وجود اولیا.
از آنجایی که اولین کتاب مقدس مسلمانان در دوره ای نوشته شد که تصوف گسترش سریع خود را آغاز کرد، بسیاری از شخصیت هایی که بعدها به عنوان قدیسان اصلی در اسلام سنی تلقی شدند، عرفای صوفی اولیه بودند، مانند حسن بصره (متوفی 728). فرقاد صباخی (متوفی 729)، داود تائی (متوفی 777-81)، ربیعه العدویه (متوفی 801)، معروف کرخی (متوفی 815) و جنید بغدادی (متوفی 910) . از قرن دوازدهم تا چهاردهم، «تعظیم کلی مقدسین، چه در میان مردم و چه در میان حاکمان، با سازماندهی تصوف... به دستورات یا برادری به شکل قطعی خود رسید». [156] در عبارات متداول تقوای اسلامی در این دوره، قدیس را «متفکری دانستند که حالت کمال معنوی او ... در تعالیم وصیت شده به شاگردانش بیان دائمی [پیدا کرد]». [156]
-W.jpg/1280px-Bidokht_8810_(19)-W.jpg)
در تصوف رایج (یعنی اعمال عبادی که از طریق نفوذ صوفیانه در فرهنگ‌های جهانی رواج یافته است)، یکی از روش‌های رایج، زیارت یا زیارت مقبره مقدسین، علمای مشهور و افراد صالح است. این امر به ویژه در آسیای جنوبی رایج است، جایی که مقبره های معروف شامل مقدسینی مانند سید علی همدانی در کولوب ، تاجیکستان است. آفاق خوجه ، نزدیک کاشغر ، چین; لعل شهباز قلندر در سند ; علی هجواری در لاهور پاکستان؛ بهاءالدین زکریا در مولتان پاکستان; معین الدین چشتی در اجمر هند; نظام الدین اولیا در دهلی ، هند؛ و شاه جلال در Sylhet ، بنگلادش.
به همین ترتیب، در فاس ، مراکش، یک مقصد محبوب برای چنین دیدارهای پرهیزکار، زائویا مولای ادریس دوم و بازدید سالانه برای دیدن شیخ فعلی طریقت قادری بوچیچی ، شیخ سیدی حمزه القادیری البوچیچی برای جشن مولود است (که معمولاً برگزار می شود. از تلویزیون ملی مراکش پخش می شود). [157] [158] این اقدام باعث محکومیت خاصی از سوی سلفی ها شده است.
در عرفان اسلامی، کرامات ( عربی : کرامات karāmāt ، ص کرامة karāmah ، به معنای سخاوت، بلندنظری [159] ) به شگفتی‌های ماوراء طبیعی اطلاق می‌شود که قدیسان مسلمان انجام می‌دهند . در واژگان فنی علوم دینی اسلامی، صیغه مفرد کرامه، حسی شبیه به کریسمس دارد ، لطف یا موهبت معنوی که به طور رایگان از سوی خداوند عطا شده است. [160] شگفتی‌های منسوب به اولیای اسلام شامل اعمال ماوراء طبیعی جسمانی، پیش‌بینی آینده و «تأویل اسرار دل‌ها» است. [160] از نظر تاریخی، «اعتقاد به معجزات اولیای الهی ( کرامات الاولیاء ، به معنای واقعی کلمه «عجایب دوستان [خدا]») «از نیازهای اسلام اهل سنت» بوده است. [161]
درگاه ( به فارسی : درگاه dargâh یا درگه درگاه ، همچنین در پنجابی و اردو ) زیارتگاهی است که بر روی قبر یک شخصیت مذهبی مورد احترام، اغلب یک قدیس صوفی یا درویش ساخته شده است . صوفیان اغلب برای زیارت به زیارت می روند ، اصطلاحی که با زیارت و زیارت مذهبی مرتبط است. درگاه‌ها اغلب با غذاخوری‌های صوفیانه و اتاق‌های ملاقات و خوابگاه‌ها به نام خانقاه یا آسایشگاه مرتبط است . آنها معمولاً شامل مسجد، اتاق‌های اجتماعات، مدارس دینی اسلامی ( مدرسه‌ها )، محل سکونت معلم یا سرایدار، بیمارستان‌ها و ساختمان‌های دیگر برای اهداف اجتماعی هستند.
.jpg/1280px-Munqidh_min_al-dalal_(last_page).jpg)
علمای سنتی اسلام دو شاخه عمده را در عمل تصوف تشخیص داده اند و از آن به عنوان کلیدی برای تمایز میان رویکردهای اساتید مختلف و سلسله های عبادی استفاده می کنند. [162]
از یک سو نظم از نشانه ها به دال (یا از هنرها به صنعتگر) وجود دارد. در این شاخه، سالک با تطهیر خود فروتر از هر تأثیر مفسده‌ای که مانع شناخت همه خلقت به‌عنوان کار خداست، به‌عنوان خودافشایی یا خداحسابی فعال خدا، آغاز می‌کند . [163] این روش امام غزالی و اکثریت فرقه های صوفیه است.
از سوی دیگر، نظم از دال به نشانه های او، از صنعتگر به آثار او وجود دارد. در این شاخه، سالک جاذبه الهی ( جدبه ) را تجربه می‌کند و می‌تواند با نگاهی اجمالی به نقطه پایانی آن، یعنی درک مستقیم حضور الهی که تمام تلاش‌های معنوی به سوی آن سوق داده می‌شود، وارد نظم شود. این جانشین تلاش برای طهارت دل نمی شود، مانند شاخه دیگر; این به سادگی از نقطه دیگری از ورود به مسیر سرچشمه می گیرد. این روش در درجه اول استادان نقشبندی و شادیلی است . [164]
محققان معاصر ممکن است شاخه سومی را نیز بشناسند که به محقق فقید عثمانی، سعید نورسی نسبت داده شده و در تفسیر وسیع قرآن او به نام رساله‌نور توضیح داده شده است . این رویکرد مستلزم تبعیت شدید از طریقت محمد است، با درک این که این سنت یا سنت ، معنویت عبادی کاملی را پیشنهاد می‌کند که برای کسانی که به استادی از طریقت صوفی دسترسی ندارند، مناسب باشد. [165]
تصوف سهم قابل توجهی در بسط دیدگاه های نظری در بسیاری از حوزه های کوشش فکری داشته است. برای مثال، دکترین «مراکز لطیف» یا مراکز شناخت لطیف (معروف به لطایف سیتا ) به موضوع بیداری شهود معنوی می پردازد. [166] به طور کلی، این مراکز لطیف یا لطائف، قوه هایی تلقی می شوند که باید پی در پی تطهیر شوند تا سیر و سلوک سالک به پایان برسد. خلاصه ای مختصر و مفید از این منظومه از یکی از نمایندگان زنده این سنت توسط محمد امین ار منتشر شده است . [162]
روانشناسی صوفیانه بر بسیاری از حوزه‌های تفکر چه در درون و چه در خارج از اسلام تأثیر گذاشته است و اساساً بر سه مفهوم استوار است. جعفر الصادق (هم امامی در سنت شیعه و هم عالمی محترم و حلقه‌ای از زنجیره‌های صوفیانه در تمام مذاهب اسلامی) معتقد بود که انسان تحت سلطه‌ی منی پایین‌تر به نام نفس ( نفس، نفس، شخص) است. یک قوه شهود معنوی به نام قلب (قلب) و روح (روح). اینها به طرق مختلف با هم تعامل دارند و انواع روحی ظالم (مسلط به نفس )، فرد با ایمان و اعتدال (که قلب روحانی بر آن غالب است) و فرد گمشده در عشق به خدا (مسلط روح ) ایجاد می کنند . [167]
نکته قابل توجه با توجه به گسترش روانشناسی صوفیانه در غرب، رابرت فراگر ، معلم صوفی است که در نظم خلوتی جراحی مجاز است . فریگر روانشناس تحصیلکرده ای بود که در ایالات متحده آمریکا متولد شد و در جریان عرفان خود به اسلام گروید و مطالب زیادی در زمینه تصوف و روانشناسی نوشت. [168] [ منبع غیر اولیه مورد نیاز ]
کیهان‌شناسی صوفیانه و متافیزیک صوفیانه نیز زمینه‌های قابل توجهی از دستاوردهای فکری هستند. [169]
كشف : نورى است كه به سوى كسانى كه در راه خدا قدم بردارند مىآيد. حجاب حس را بر آنان آشکار می‌سازد، و اسباب مادّه را در اثر کوشش و گوشه‌گیری و یادی که با خود می‌برند، از آنان می‌زداید.
تخلّی، تَهَلّی، تَجَلّی : تخلّی به معنای تهی و پاکسازی مشتاق، اعم از باطن و ظاهر، از اخلاق ناپسند، رفتار مذموم و اعمال مخرب است. تهلیلی به معنای آراستن مشتاق در ظاهر و باطن به اخلاق نیکو و حسن خلق و کردار نیک است. تجلّی یعنی داشتن تجربیات معنوی که موجب تقویت ایمان می شود.
هال و مقام : هال حالت موقتی آگاهی است که عموماً حاصل اعمال معنوی یک صوفی در راه رفتن به سوی خدا است. مقام به هر مرحله ای اطلاق می شود که نفس صوفی در جستجوی خدا باید به آن برسد.
فراسا ( قیافه شناسی ) : که به شناخت افکار و گفتگوهای ارواح می پردازد . در حدیث آمده است: (از بصیرت مؤمن بترسید که با نور خدا می بیند) و این به قدرت او بستگی دارد. نزدیکی و معرفت. هر چه قرب قویتر و علم بیشتر شود، بصیرت دقیقتر می شود، زیرا اگر نفس به حضور حق نزدیک باشد، غالباً چیزی جز حقیقت در آن ظاهر نمی شود.
الهام ( الهام ): این همان چیزی است که به وفور با هیبت دریافت می شود. گفته شد: الهام، دانشی است که در دل می افتد.
مریفه (شناخت خدا و شناخت خود): صوفیه در حدیث (هر که خود را شناخت پروردگارش را بشناسد) فرمودند: هر که خود را با نقص و نیاز و بندگی بشناسد پروردگارش را به کمال و غنا و الوهیت می شناسد، ولی مردم اندک. خود را به این معنا بشناسند و آن را آن گونه که هست ببینند، پس اکثر مردم با الوهیت اختلاف دارند و به تقدیر اعتراض دارند و نمی کنند. صحنه و موضوع مورد توجه آنهاست و نظرشان این نیست که خدای سبحان تصرف، بخشش و جلوگیری کننده است. بیشتر مردم اسیر جان خود هستند.
مراحل هفت گانه نفس : نفس سه مرتبه اساسی است که حکمت صوفیانه بیان می کند و آیات مختلفی از قرآن وجود دارد. تصوف آنها را "مراحل" در فرآیندهای مستمر توسعه و پالایش می نامد. علاوه بر سه مرحله اصلی، چهار مرحله اضافی نیز ذکر شده است.
لطایف سیتا : لطیف های شش گانه در تصوف، «اعضای» روانی یا معنوی و گاه ابزارهای ادراکی و فراحسی درروانشناسی صوفیانهو در اینجا با توجه به کاربرد آنها در میان گروه های خاص صوفی توضیح داده شده است. اعتقاد بر این است که این شش ظرافت بخشی از خود هستند، به روشی که غدد و اندام ها بخشی از بدن هستند.
شيخ تربيت كننده : در تصوف بايد تأثير معنوي وجود داشته باشد كه از طريق شيخي كه روش را از شيخ خويش گرفته است، مي آيد تا اينكه سلسله پذيرش به صورت سلسله انتقال پيوسته از شيخ به رسول محمد (ص) مي رسد. می گویند: هر که شیخ ندارد، شیخ او شیطان است.
بیعت : مرید با مرشد بیعت می‌کند و با او در راه ترک عیب، نشان دادن صفات نیکو، رسیدن به رکن خیرخواهی و پیشروی در جایگاه‌هایش، عهد می‌بندد. مثل عهد و عهد است.
جهاد النفس/ تزکیه : تصوف می گوید: ترک، سپس زینت، سپس تجلی، ترک اخلاق مذموم، و رهایی از قید ظلمات در نفس شهوت و غضب و حسد، اخلاق حیوانات، وحشی، و شیاطین پس اخلاق نیکو داشته باشید و دل و جان را به نور مولا و رسول خدا و اهل بیتش نورانی کنید، آنگاه نورهای خدا پس از زدودن حجابی که مانع قلب بود، بر چشم دل آشکار می شود. مشاهده و لذت بردن از آنها این بالاترین سعادت برای اهل بهشت است. خداوند با آن، نخبگان بندگان عزیزش را در این سرا، هر کدام به بخت و اقبال و سهم خود از رسول خدا گرامی می دارد.
برکه : طلب برکت از خداوند از طریق دلایل مشروع است که بزرگترین آنها طلب نعمتی از اوست، خواه شخص باشد، یا اثر یا مکان. این نعمت، آن گونه که آنها معتقدند، با متعرض شدن به آن در جای مناسب، با توسل به خدا و تضرع به درگاه او، جستجو می شود. آنها به عنوان شاهد داستان های فراوان صحابه از صلوات حضرت محمد (ص) را ذکر می کنند.
ربیعه العدویه یا رابعه بصره (متوفی 801) عارفی بود که نماینده عناصر ضدفرهنگی تصوف، به ویژه با توجه به جایگاه و قدرت زنان بود. گفته می‌شود که حسن بصره، رهبر برجسته صوفی، خود را به شایستگی‌های برتر و فضایل خالصانه‌اش محکوم کرده است. [170] رابعه از منشأ بسیار فقیری متولد شد، اما در سنین بعدی توسط راهزنان دستگیر شد و به بردگی فروخته شد. با این حال، هنگامی که یک شب از خواب بیدار شد، او توسط اربابش آزاد شد تا نور تقدس را که بالای سرش می تابد ببیند. [171] رابعه العدویه به آموزه هایش و تأکید بر محوریت عشق خدا به زندگی مقدس مشهور است. [172] گفته می شود که او با دویدن در خیابان های بصره ، عراق، اعلام کرد:
خدایا! اگر از ترس جهنم تو را عبادت کردم، مرا در جهنم بسوزان، و اگر تو را به امید بهشت عبادت کردم، مرا از بهشت بیرون کن. اما اگر تو را به خاطر خودت می پرستم، از زیبایی همیشگیت از من کینه مکن.
- رابعه العدویه
درباره وفات و آرامگاه بی بی رابعه نظرات مختلفی وجود دارد . برخی معتقدند که آرامگاه او اورشلیم است و برخی دیگر آن را بصره می دانند . [173] [174]
جنید البغدادی (۸۳۰–۹۱۰) از صوفیان بزرگ اولیه بود. عمل او به تصوف بر خلاف برخی از رفتارهای وجدآمیزتر دیگر صوفیان در طول زندگی، خشک و هوشیار تلقی می شد. دستور او جنیدیه بود که به زنجیره طلایی بسیاری از فرقه های صوفیانه پیوند می خورد. او در تقابل با صوفیان مست خدا مانند حلاج، بایزید بسطامی و ابوسعید ابوالخیر، عرفان هوشیار را پایه گذاری کرد. در جریان محاکمه حلاج، شاگرد سابق او، خلیفه وقت، فتوای او را خواست. در پاسخ این فتوا را داد: «از ظاهر او می میرد و ما به ظاهر قضاوت می کنیم و خدا داناتر است». صوفیان از او به عنوان سید الطائفه - یعنی رهبر گروه یاد می کنند. او در شهر بغداد زندگی کرد و درگذشت.
بایزید بسطامی یک شخصیت صوفی شناخته شده و تأثیرگذار از فرقه شطاری بود. [ نیازمند منبع ] بسطامی در سال 804 در بسطام به دنیا آمد . [175] بایزید به دلیل تعهد عابدانه اش به سنت و تعهدش به اصول و اعمال اساسی اسلامی مورد توجه است.
ابراهیم الدسوقی (1255-1296) امام صوفی اهل سنت مصر و آخرین قطب از چهار قطب نظارت تصوف با عبدالقادر جیلانی ، احمد الرفاعی و احمد البدوی است و او نیز موسس راسته، فرمان دسوقیه یا فرمان برهانیه .
شیخ عبدالقادر گیلانی (۱۰۷۷–۱۱۶۶) فقیه حنبلی متولد بین النهرین و عالم صوفی برجسته مقیم بغداد و با ریشه ایرانی بود. قادریه وصی او بود. گیلانی زندگی اولیه خود را در نایف، شهری در شرق بغداد، شهر محل تولدش گذراند. در آنجا به تحصیل حقوق حنبلی پرداخت . ابوسعید مبارک مخزومی دروس گیلانی در فقه ایراد کرد . ابوبکر بن مظفر به او درس حدیث داد . ابومحمد جعفر مفسر به او درس هایی درباره تفسیر داد. مربی معنوی صوفی او ابوالخیر حماد بن مسلم الدباس بود. گیلانی پس از پایان تحصیلات خود، بغداد را ترک کرد. او بیست و پنج سال را به عنوان یک سرگردان گوشه نشین در مناطق بیابانی عراق گذراند. در سال 1127 گیلانی به بغداد بازگشت و به تبلیغ برای عموم پرداخت. او به کادر آموزشی مدرسه متعلق به استاد خود ابوسعید مبارک مخزومی پیوست و در بین دانش آموزان محبوبیت داشت. صبح به تدریس حدیث و تفسیر می پرداخت و بعد از ظهر در مورد علم قلب و فضایل قرآن سخنرانی می کرد. او مؤسس طریقت قادری است . [176]
ابوالحسن شاذیلی (متوفی 1258)، مؤسس فرقه شادلیه ، ذکر جهری (یاد خدا با صدای بلند، در مقابل ذکر خاموش ) را معرفی کرد. او تعلیم می داد که پیروانش نیازی ندارند از آنچه اسلام نهی نکرده پرهیز کنند، بلکه باید از آنچه خداوند به آنها عطا کرده است سپاسگزاری کنند، [177] برخلاف اکثر صوفیان که موعظه انکار خود و نابودی نفس می کنند. ( نفس ) «فرمان صبر» (طریقصبر)، شادلیه به صورت «فرمان شکر» (طریق شکر) تنظیم شده است. امام شاذیلی همچنین هجده حزب با ارزش را به پیروان خود بخشید که از میان آنها حزب البحر [178] حتی امروز در سراسر جهان خوانده می شود.
معین الدین چشتی در سال 1141 به دنیا آمد و در سال 1236 درگذشت. وی همچنین به نام غریب نواز ("نیکوکار بینوایان") مشهورترین قدیس صوفی نظم چشتی است. معین الدین چشتی این نظم را در شبه قاره هند معرفی و برقرار کرد. سلسله روحانی اولیه سلسله چشتی در هند، متشکل از معین الدین چشتی، بختیار کاکی ، بابا فرید ، نظام الدین اولیا (هر یک از افراد متوالی شاگرد قبلی بودند)، قدیسان بزرگ صوفی تاریخ هند را تشکیل می دهند. معین الدین چشتی، ظاهراً پس از خوابی که در آن محمد به او برکت داد، به سمت هند برگشت. پس از اقامت کوتاهی در لاهور، همراه با سلطان شهاب الدین محمد غوری به اجمر رسید و در آنجا ساکن شد. در اجمر، او طرفداران قابل توجهی را به خود جلب کرد و احترام زیادی در میان ساکنان شهر به دست آورد. معین الدین چشتی برای ترویج تفاهم بین مسلمانان و غیرمسلمانان، مفهوم صوفی سوله کول (سلام بر همگان) را تمرین کرد. [179]
بهاءالدین نقشبند از استادان برجسته صوفی قرن چهاردهم بود که به دلیل تأسیس فرقه صوفیان نقشبندی شهرت داشت. وی در سال 1318 در روستای قصری هندوان در نزدیکی بخارا ازبکستان متولد شد و از نوادگان حضرت محمد (ص) بود. زندگی اولیه او با تمایل عمیق معنوی مشخص شد. او به دنبال راهنمایی معلمان مشهور صوفی بود و به سرعت استعداد و درک استثنایی خود را نشان داد. استاد ابتدایی او سید محمد بابا السماسی بود که او را در سیر معنوی آغاز کرد. رویکرد او به تصوف بر تفکر درونی، نظم و انضباط و تمرکز بر غیب تأکید داشت. او از یک سبک زندگی متعادل و ترکیب اعمال معنوی با مسئولیت های دنیوی حمایت می کرد. تعالیم او ریشه در قرآن و سنت داشت و بر الگوبرداری از پیامبر اسلام تأکید داشت.
فرقه نقشبندیه به یکی از تأثیرگذارترین فرقه های صوفیانه در تاریخ اسلام تبدیل شد. در سراسر آسیای مرکزی، خاورمیانه و در نهایت به آسیای جنوبی و غرب گسترش یافت. تأکید این دستور بر انضباط معنوی، کار درونی و مشارکت اجتماعی در بین بسیاری از جویندگان طنین انداز شد. بهاءالدین نقشبند در سال 1389 درگذشت و میراثی غنی از تعالیم و اعمال معنوی از خود به جای گذاشت. تأثیر او همچنان محسوس است، زیرا نقشبندیه همچنان یک نیروی فعال و پویا در جهان اسلام است.
احمد تیجانی (1737–1815)، به عربی سيدي أحمد التجاني ( سيدي احمد تيجاني )، بنيانگذار فرقه صوفي تيجانيه است . او در خانواده ای بربر [180] [181] [182] در عین مدی ، الجزایر کنونی به دنیا آمد و در سن 78 سالگی در فاس درگذشت. [183] [184]
غزالی (حدود 1058 - 1111)، نام کامل ابوحامد محمد بن محمد عطوسی الغزالی از مسلمانان اهل سنت بود. [185] وی به عنوان یکی از برجسته ترین و تأثیرگذارترین صوفی، فقیه، نظریه پرداز حقوقی، مفتی، فیلسوف، متکلم، منطق دان و عارف تاریخ اسلام شناخته می شود. [186] او را مجدّد قرن یازدهم، تجدید کننده ایمان می دانند که هر 100 سال یک بار ظاهر می شود. [187] آثار غزالی چنان مورد تحسین معاصرانش قرار گرفت که لقب افتخاری «اثبات اسلام» به او اعطا شد. [188] وی از مجتهدین برجسته مکتب شافعی بود. [189] اثر بزرگ او حیاء العلوم الدین («احیای علوم دینی») است. [190] آثار او عبارتند از تهافات الفلاسفه ("عدم انسجام فیلسوفان")، نقطه عطفی در تاریخ فلسفه. [191]
سید بدیع الدین [192] قدیس صوفی بود که مدریه سیلسیله را تأسیس کرد. [193] او با لقب قطب المدر نیز شناخته می شد . [194]
او اصالتاً اهل سوریه بود و در حلب [192] در خانواده ای سید حسینی به دنیا آمد. [195] استاد او بایزید طیفور البسطامی بود . [196] پس از زیارت مدینه ، برای گسترش دین اسلام به هند سفر کرد و در آنجا فرقه مدریه را تأسیس کرد. [194] آرامگاه او در ماکانپور است . [197]
ابن عربی (یا ابن العربی) (ه. 561 - ه.ق. 638؛ 28 ژوئیه 1165 - 10 نوامبر 1240) به عنوان یکی از تأثیرگذارترین اساتید صوفی در تاریخ تصوف شناخته می شود که به دلیل بینش معنوی عمیق خود مورد احترام است. ، ذوق ناب و شناخت عمیق خداوند. او در طول قرن ها به لقب «استاد اعظم» (به عربی: الشیخ الأکبر) مفتخر شده است. ابن عربی همچنین سلسله صوفیانه معروف به «الاکبریه» (به عربی: الأکبریة) را تأسیس کرد که تا به امروز فعال است. این نظم که در قاهره مصر مستقر است، به گسترش تعالیم و اصول او از طریق شیخ خود ادامه می دهد. نوشته‌های ابن عربی، به‌ویژه «فتوحات مکیه» و «فصوص الحکم»، در تمام سلسله‌های صوفیانه به‌عنوان روشن‌ترین بیان توحید (وحدت الهی) مورد بررسی قرار گرفته‌اند، هرچند به دلیل ماهیت ناپایدارشان، اغلب فقط به مبتکران داده می‌شدند. بعدها کسانی که از تعالیم او پیروی کردند به مکتب وحدت الوجود (وحدت وجود) معروف شدند. او خود نوشته هایش را الهام گرفته از الهی می دانست. همان گونه که به یکی از شاگردان نزدیک خود راه را بیان کرد، میراث او این است که هرگز بنده خود را رها نکن ، و هرگز در وجودت اشتیاق به موجودی نباشد. [198]
منصور الحلاج (متوفی 922) به دلیل ادعای خود، انا الحق ("من حق هستم")، تصوف وجدانه و محاکمه دولتی شهرت دارد . امتناع او از انصراف از این گفته، که به عنوان ارتداد تلقی می شد ، منجر به محاکمه طولانی شد. او قبل از شکنجه و سر بریدن در ملاء عام در 26 مارس 922 به مدت 11 سال در زندان بغداد محبوس بود. او هنوز به دلیل تمایل به پذیرش شکنجه و مرگ به جای انکار، مورد احترام صوفیان است. می گویند در نمازش می گفت: پروردگارا! [199]
یوسف ابوالحقاگ (حدود 1150 - حدود 1245) یک عالم صوفی و شیخ بود که عمدتاً در الاقصر مصر موعظه می کرد . [200] به علم و زهد و عبادت پرداخت . [201] در تعقیب و گریز خود، لقب «پدر زائر» را به خود اختصاص داد. جشن تولد او امروز هر ساله در اقصر برگزار می شود و مردم در مسجد ابوحقگ گرد هم می آیند .
از مشهورترین آثار صوفیانه می توان به موارد زیر اشاره کرد: [202] [203] [204]
صوفیان نیز به ادبیات تفسیری قرآن کمک کرده اند و معانی باطنی قرآن را بیان کرده اند . [216] [217] از جمله این آثار می توان به موارد زیر اشاره کرد: [218]
آزار و اذیت تصوف و مسلمانان صوفی در طول قرن‌ها شامل اعمال تبعیض مذهبی ، آزار و اذیت و خشونت بوده است ، مانند تخریب مقبره‌ها، مقبره‌ها و مساجد صوفیان، سرکوب دستورات صوفیانه، و تبعیض علیه پیروان تصوف. کشورهای با اکثریت مسلمان [2] جمهوری ترکیه در سال 1925، پس از مخالفت صوفیان با نظم جدید سکولار، تمام فرقه های صوفی را ممنوع کرد و مؤسسات آنها را لغو کرد. جمهوری اسلامی ایران صوفیان شیعه را به دلیل عدم حمایت از دکترین حکومتی « حکومت فقیه » (یعنی ولی فقیه شیعه باید رهبر سیاسی کشور باشد) مورد آزار و اذیت قرار داده است.
در اکثر کشورهای دیگر با اکثریت مسلمان، حملات به صوفیان و به ویژه مقبره‌های آنها از سوی طرفداران جنبش‌های بنیادگرای اسلامی ( سلفی گری و وهابیت ) صورت گرفته است که معتقدند اعمالی مانند زیارت و تکریم مقبره‌های مقدسین صوفی ، جشن گرفتن مراسم ولادت اولیای صوفیه و ذکر خدا بدعت و شرک است . [2] [228] [229] [230] [231]
در مصر ، حداقل 305 نفر در جریان حمله تروریستی اسلامی در نوامبر 2017 به مسجد صوفیان واقع در سینا کشته و بیش از 100 نفر زخمی شدند . این یکی از بدترین حملات تروریستی در تاریخ مصر مدرن محسوب می شود . [228] [232] بیشتر قربانیان صوفی بودند. [228] [232]
عرفان صوفیانه از دیرباز شیفتگی جهان غرب و به ویژه علمای مستشرق آن را داشته است. [233] در قرن هجدهم و نوزدهم، خاورشناسان اروپایی، تصوف و اسلام را به عنوان موضوعات متمایز در نظر گرفتند، که منجر به "تاکید بیش از حد بر ترجمه ادبیات عرفانی کلاسیک صوفیانه" در مطالعه آکادمیک تصوف به قیمت اعمال زندگی شده در اسلام و نیز جدایی تصوف از ریشه های اسلامی آن در توسعه تصوف به عنوان یک شکل دینی در غرب. [234] [235] چهره هایی مانند مولانا در ایالات متحده به خوبی شناخته شده اند، جایی که تصوف به عنوان شکلی صلح آمیز و غیرسیاسی از اسلام تلقی می شود. [233] [236] سید حسین نصر معتقد است که نظریات پیشین از نظر صوفیه نادرست است. [237] دیوید لیوینگستون مورخ آماتور معاصر می نویسد:
"اعمال صوفیانه صرفاً تلاشی برای دستیابی به حالات روانی است - به خاطر خود - اگرچه ادعا می شود که این تعقیب نشان دهنده تقرب به خدا است و قدرت های جادویی به دست آمده موهبت های معنویت پیشرفته است. به دلایل متعدد، تصوف به طور کلی به عنوان تلقی می شد. از جمله انحرافات مطرح شده توسط صوفیان این بود که نمازهای یومیه را فقط برای توده هایی که به دانش معنوی عمیق تری دست نیافته بودند، می دانستند، اما صوفیان این عمل را نادیده گرفتند ذکر جماعت، یا تمرینات شفاهی مذهبی، متشکل از تکرار مداوم نام خدا، این اعمال برای اسلام اولیه ناشناخته بود، و در نتیجه به عنوان «بدعت بی‌اساس» تلقی می‌شد توکل کامل یا «اعتماد» یا «وابستگی» کامل به خدا، با پرهیز از انواع کار یا تجارت، امتناع از مراقبت‌های پزشکی در هنگام بیماری و زندگی با گدایی». [238]
.jpg/1280px-Nasreddin_(17th-century_miniature).jpg)
مؤسسه اسلامی در مانهایم، آلمان، که در جهت ادغام اروپا و مسلمانان فعالیت می کند، تصوف را به ویژه برای گفتگوی بین مذهبی و هماهنگی بین فرهنگی در جوامع دموکراتیک و کثرت گرا مناسب می بیند. تصوف را نمادی از تساهل و اومانیسم - غیر دگماتیک، منعطف و بدون خشونت توصیف کرده است. [239] به گفته فیلیپ جنکینز ، استاد دانشگاه بیلور ، "صوفی ها برای غرب بسیار بیشتر از متحدان تاکتیکی هستند: آنها به طور بالقوه بزرگترین امید برای کثرت گرایی و دموکراسی در کشورهای مسلمان هستند." به همین ترتیب، چندین دولت و سازمان از ترویج تصوف به عنوان وسیله ای برای مبارزه با گونه های نابردبار و خشونت آمیز اسلام حمایت کرده اند . [240] برای مثال، دولت های چین و روسیه [241] آشکارا از تصوف به عنوان بهترین وسیله برای محافظت در برابر خرابکاری اسلام گرایان حمایت می کنند. دولت بریتانیا، به ویژه پس از بمب‌گذاری‌های 7 ژوئیه 2005 لندن ، از گروه‌های صوفی در نبرد علیه جریان‌های افراطی مسلمان حمایت کرده است . مؤسسه بانفوذ رند ، یک اندیشکده آمریکایی، گزارش بزرگی با عنوان «ساخت شبکه‌های مسلمانان میانه‌رو» منتشر کرد که در آن از دولت ایالات متحده می‌خواست با گروه‌های مسلمانی که مخالف افراط‌گرایی اسلام‌گرا بودند پیوند برقرار کند و آنها را تقویت کند. این گزارش بر نقش صوفی‌ها به‌عنوان سنت‌گرایان میانه‌رو که در معرض تغییر هستند، و در نتیجه به‌عنوان متحدانی علیه خشونت، تأکید می‌کند. [243] [244] سازمان‌های خبری مانند بی‌بی‌سی، اکونومیست و بوستون گلوب نیز تصوف را وسیله‌ای برای مقابله با افراط‌گرایان خشن مسلمان دانسته‌اند. [245]
ادریس شاه بیان می کند که تصوف ماهیت جهانی دارد و ریشه های آن به پیش از ظهور اسلام و مسیحیت می رسد. [246] او از سهروردی نقل می‌کند که می‌گوید: «این (تصوف) نوعی حکمت بود که متوالی از حکیمان از جمله هرمس باستانی اسرارآمیز مصر آن را می‌شناختند و به آن عمل می‌کردند .» و ابن الفرید «تاکید می‌کند که تصوف در پس آن نهفته است». و قبل از نظام‌بندی که «شراب ما قبل از آنچه شما آن را انگور و انگور می‌نامید» (مدرسه و نظام) وجود داشته است . [11] چنین روندهای مدرن نوصوفیان در کشورهای غربی به غیرمسلمانان این امکان را می دهد که «دستورالعمل های پیروی از راه صوفیانه» را دریافت کنند، بدون مخالفت مسلمانانی که چنین دستوراتی را خارج از دایره اسلام می دانند. [248]
مقایسه های متعددی بین تصوف و مؤلفه های عرفانی برخی از ادیان شرقی صورت گرفته است .
البیرونی چندمیت ایرانی قرن دهم در کتاب خود تحقیق ما لیلهند مین مکالت فی علیاقبال ام مرزولا (مطالعه انتقادی گفتار هندی: عقلاً قابل قبول یا مردود) شباهت برخی مفاهیم تصوف را با جنبه هایی از هندوئیسم مورد بحث قرار می دهد. با روح، تناسخ با تناسخ، مخشا با فنافی الله، اتحاد با نیروانا: اتحاد بین پاراماتما در جیواتما، آواتار یا تجسم با هولول، ودانتا با وحدت الوجود، مجاهده با سادانا. [ نیازمند منبع ]
سایر محققان نیز مفهوم صوفیانه وحدت الوجود را با ادویتا ودانتا ، [249] فناء را به صمدی ، [250] مراقبه را به ضیانه ، و طریقه را با صراط شریف هشتگانه مقایسه کرده اند . [251]
گفته می شود که بایزید بسطامی، عارف ایرانی قرن نهم، مفاهیم خاصی را از هندوها به نسخه تصوف خود تحت چتر مفهومی بقاع به معنای کمال وارد کرده است. [252] ابن عربی و منصور حلاج هر دو از محمد به عنوان کمال یافته یاد کرده و او را انسان الکامل لقب دادند . [253] [254] [255] [256] [257] [258] عنایت خان بر این باور بود که خدایی که صوفیان می پرستند، مختص هیچ دین یا آیین خاصی نیست، بلکه همان خدایی است که مردم با هر عقیده ای آن را می پرستند. این خدا با هیچ نامی محدود نمی شود، خواه الله، خدا، گوت، دیو، خدا، برهما یا باگوان. [259]
شواهدی وجود دارد که تصوف در توسعه برخی از مکاتب فلسفه و اخلاق یهودی تأثیر داشته است. در اولین نوشته از این دست، کتاب الهدایه الا فرائض الحلوب ، واجبات القلب ، بهیاء بن پاکوده را می بینیم . این کتاب توسط یهودا بن تیبون با عنوان Chovot HaLevavot به عبری ترجمه شده است . [260]
احکامی که تنها در تورات به شماره 613 مقرر شده است. آنهایی که عقل حکم می کند بی شمارند.
- کرمر، آلفرد فون. 1868. «اخطار سور شعرانی». مجله آسیاتیک 11 (6): 258.
در نوشته‌های اخلاقی صوفیان الکوسجری و الحراوی، بخش‌هایی وجود دارد که به موضوعات مشابهی پرداخته شده است که در چووت ها لبابوت به آنها پرداخته شده و عناوین مشابهی دارند: مثلاً «باب التوکل». «باب التوبه»; «باب المحصبه»؛ «باب التوحوع»؛ «باب الزهد». بحیا در دروازه نهم مستقیماً سخنان صوفیان را نقل می کند که آنها را پروشم می نامد . با این حال، نویسنده Chovot HaLevavot تا آنجا پیش نرفت که زهد صوفیان را تأیید کند، اگرچه تمایل آشکاری به اصول اخلاقی آنها نشان داد.
ابراهیم میمونید ، پسر فیلسوف یهودی میمونید ، معتقد بود که اعمال و عقاید صوفیانه ادامه سنت پیامبران کتاب مقدس است. [261]
اثر اصلی آبراهام میمونید در اصل به زبان یهودی-عربی و با عنوان «כתאב כפאיה אלעאבדין» کتاب کفایه العابدین ( راهنمای جامع بندگان خدا ) سروده شد. از قسمت باقی مانده حدس زده می شود که طول این رساله سه برابر کتاب راهنمای پدرش برای سرگشتگان بوده است . او در این کتاب قدردانی و تمایل زیادی به تصوف را نشان می دهد. پیروان راه او حداقل برای یک قرن به پرورش نوعی تقوای صوفیانه یهودی ادامه دادند و به درستی او را بنیانگذار این مکتب پرهیزگاری می دانند که مرکز آن مصر بود . [262]
پیروان این راه، که آن را حسیدیسم (که با نهضت حسیدی یهودی اشتباه گرفته نشود ) یا تصوف ( تصوف ) می نامیدند، به اعتکاف معنوی، خلوت، روزه و کم خوابی می پرداختند. صوفیان یهودی برادری خود را حفظ کردند که توسط یک رهبر مذهبی مانند یک شیخ صوفی هدایت می شد . [263]
دایره المعارف یهود در مدخل خود درباره تصوف بیان می کند که احیای عرفان یهودی در کشورهای مسلمان احتمالاً به دلیل گسترش تصوف در همان مناطق جغرافیایی است. این مدخل تشابهات بسیاری را با مفاهیم صوفیانه که در نوشته های کابالیست های برجسته در دوران طلایی فرهنگ یهودی در اسپانیا یافت می شود، شرح می دهد . [264] [265]
مولوی شاعر ایرانی قرن سیزدهم یکی از تأثیرگذارترین چهره های تصوف و همچنین یکی از بزرگترین شاعران تمام دوران به شمار می رود. او به لطف ترجمه های تفسیری منتشر شده توسط کلمن بارکس ، به یکی از پرخواننده ترین شاعران ایالات متحده تبدیل شده است . [266] رمان چهل قانون عشق اثر الیف شافاک روایتی داستانی از رویارویی مولانا با درویش ایرانی شمس تبریزی است . [267]
محمد اقبال ، یکی از بزرگترین شاعران اردو ، در اثر انگلیسی خود به نام «بازسازی اندیشه دینی در اسلام» درباره تصوف، فلسفه و اسلام بحث کرده است . [268] [ منبع غیر اولیه مورد نیاز است ]
سماع به عنوان یک عنصر مهم در فرقه های مختلف صوفیانه تلقی می شود. در جنوب آسیا، بیشتر به راسته چیشتی وابسته است . این هنر به ویژه در دوران حکومت خواجه امیرخسرو و استادان صوفی معاصرش، مانند خواجه نظام الدین اولیا و دیگران، به یک شکل هنری متمایز تبدیل می شود. [269] صوفیان از طریق سماع، گوش دادن به شعر یا اشعار عرفانی اسلامی با استفاده از آلات موسیقی مختلف، با هدف رسیدن به وجد در عشق الهی به خدا و پیامبرش، تجارب معنوی را می خواستند . [270]
بسیاری از نقاشان و هنرمندان تجسمی، نقوش صوفیانه را از طریق رشته های مختلف مورد بررسی قرار داده اند. یکی از آثار برجسته در گالری اسلامی موزه بروکلین ، متصدی هنر اسلامی موزه بوده است، تصویر بزرگ قرن نوزدهم یا اوایل قرن بیستم از نبرد کربلا که توسط عباس الموسوی نقاشی شده است، [271] یک قسمت خشونت آمیز در اختلاف بین شاخه های سنی و شیعه اسلام; در این نبرد، حسین بن علی ، نوه وارسته پیامبر اسلام، از دنیا رفت و در اسلام شهید به شمار می‌رود . [272]
در ژوئیه 2016، در جشنواره بین المللی صوفی که در شهر فیلم نویدا، UP، هند برگزار شد، حضرت عبدالباسط که در آن زمان کمیسر عالی پاکستان در هند بود، هنگام افتتاح نمایشگاه فرخنده خان «فیدا» گفت: مانع کلمات یا توضیح در مورد نقاشی ها یا بهتر بگوییم پیام آرامش بخش برادری، صلح در تصوف وجود دارد. [273]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)با وجود این، عارفان در مخالفت با بدخویی خشک وکیل الهی، دستورات شریعت الهی را به دقت رعایت می کردند. عرفا متعلق به تمام مکاتب شرعی و الهیات روزگار بودند.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)عرفان بعد باطنی یا باطنی اسلام است [...] باطن گرایی اسلامی است، با این حال [...] توسط تصوف به پایان نمی رسد [...] اما تجلی اصلی و مهم ترین و محوری ترین تبلور باطن گرایی اسلامی این است که ... در تصوف یافت می شود.
تو می دانی که هیچ یک از شاعران جز من چنین مدیحه ای نخوانده اند.
(...) عموی صوفی معروف ایرانی اولیه جنید البغدادی (متوفی 298/911).
متأسفانه نام «قوالی» اکنون تنها در صورت اضافه شدن آلات موسیقی و در مواقعی با «افزودن» رقص و چرخیدن بسته به حال و هوای حاضران به کار می رود. آلات موسیقی ممنوع است. و همینطور رقص اگر با قصد باشد.
اما بعدها این سیما به رقص و موسیقی مدرن تبدیل شد و بدین ترتیب مفهوم «درویش چرخان» به وجود آمد. این بدعت است و مخلوق تصوف ارتدکس نیست.
QUBBA. نام عربی قبر یک مرد مقدس... قبا معمولاً بر سر قبر مرد مقدسی که به‌صورت‌های مختلف به‌عنوان ولی (قدیس)، فکی یا شیخ شناخته می‌شود، نصب می‌شود، زیرا طبق اسلام عامیانه، برکه او در اینجاست. برکات] اعتقاد بر این است که قوی ترین ...
{{cite book}}: |website=نادیده گرفته شد ( کمک ){{cite encyclopedia}}: |website=نادیده گرفته شد ( کمک )بسیاری از نوشته ها، خطبه ها و دعاهای عبدالقادر حفظ شده است. مشهورترین کتاب او، الغنیه لی طالبی طریق الحق، برای بسیاری از نسل ها کتابچه راهنمای آموزشی مورد علاقه او بود.
شیخ شهاب الدین ابوحفص سهروردی عالم بزرگی بود که عوارف المعارف را نوشت که یکی از محبوب ترین کتاب های صوفیانه برای جویندگان برای خواندن، حفظ و مطالعه منظم شد.
ابوحفص یکی از استادان بزرگ تدریس که روش های عمویش را توسعه داد، مسئول ایجاد نظمی بود که نام او
سهروردیه
بود . او «عوارف المعارف» را نوشت (که می‌توان آن را به‌طور گوناگون به‌عنوان «فواید علم‌آموزان معنوی» یا «هدایای ادراکات معنوی» ترجمه کرد)، یکی از محبوب‌ترین کتابهای درسی صوفیانه برای نسلهای بعد.
همچنین باید در نظر داشت که صوفیان بر رشد درونی، معانی باطنی درونی متون مقدس و تخیل تأکید دارند.
