stringtranslate.com

چم ها

چم ها ( چم : ꨌꩌ ، چام، کام ) ، یا مردم چمپا ( چم : ꨂꨣꩃ ꨌꩌꨛꨩ ، اوراڠ چامفا، اورنگ کامپا ؛ [ 7] ویتنامی : Người Chăm یا Ngƞ ជ តិចាម ، Chônchéatĕ Cham )، یک گروه قومی آسترونزی در آسیای جنوب شرقی و ساکنان اصلی ویتنام مرکزی و کامبوج ساحلی قبل از ورود کامبوجی ها و ویتنامی ها، در طول گسترش امپراتوری خمر (802-1431 پس از میلاد) و فتح ویتنامی ها بر چامپا (قرن 11-19) هستند. CE). [8] [9]

از قرن دوم پس از میلاد، چام ها Champa را تأسیس کردند، مجموعه ای از شاهزادگان مستقل هندو-بودایی در ویتنام کنونی مرکزی و جنوبی . در قرن هفدهم پس از میلاد، چمپا به سلطنت اسلامی تبدیل شد. [10] امروزه مردم چم عمدتاً مسلمان هستند و اقلیتی از هندوئیسم پیروی می کنند که هر دو جمعیت بومی مسلمان و هندو را در کامبوج و ویتنام تشکیل می دهند. [11] مردم چم علیرغم پایبندی به اسلام، همچنان رویه اجدادی خود مبنی بر مادرسالاری در خانواده و ارث را حفظ کرده اند. [12]

مردم چم به زبان چم و تس صحبت می کنند (این دومی توسط Utsul ، زیرگروه چم در جزیره Hainan چین صحبت می شود )، دو زبان Chamic از شاخه مالایی-پلینزی از خانواده Austronesian . [13] مردم چم یکی از چندین گروه قومی بودند که عمدتاً توسط کمپین پاکسازی قومی خمرهای سرخ در طول نسل کشی کامبوج (1975-1979) هدف قرار گرفتند. [14]

لباس های سنتی زنان چم

تاریخچه

گستره تاریخی پادشاهی شامپا (به رنگ سبز) در حدود 1100 پس از میلاد
تصویری از نبرد سرباز نیروی دریایی چم در برابر خمرها، نقش برجسته سنگی در بایون

برای مدت طولانی، [ مشخص کنید ] محققان بر این باور بودند که چام ها در هزاره اول قبل از میلاد از طریق دریا از سوماترا ، بورنئو و شبه جزیره مالایی آمده بودند و در نهایت در مرکز ویتنام مدرن مستقر شدند . [15]

بنابراین چم های اصلی وارثان احتمالی دریانوردان استرالیایی از تایوان و بورنئو هستند که فعالیت های اصلی آنها تجارت، حمل و نقل و شاید دزدی دریایی است. [ نیاز به نقل از ] اقوام چامیک آسترونزی ممکن است در حدود 3 تا 2.5 کیا (1000 تا 500 قبل از میلاد) به ویتنام مرکزی کنونی مهاجرت کرده باشند. آنها با تشکیل یک تالاسوکراسی که آثاری در منابع مکتوب به جا گذاشت، بنادر را در ابتدای مسیرهای تجاری مهمی که هند ، چین و جزایر اندونزی را به هم پیوند می‌داد، سرمایه‌گذاری کردند . اکنون مورخان دیگر در ارتباط دادن فرهنگ سا هوین (1000 قبل از میلاد تا 200 پس از میلاد) با اجداد قوم چم و سایر گروه‌های چمیک زبان بحثی ندارند . [ نیازمند منبع ]

الگوها و گاهشماری مهاجرت همچنان مورد بحث است و فرض بر این است که قوم چم، تنها گروه قومی استرونزیایی که از جنوب آسیا سرچشمه می گیرد، بعداً از طریق بورنئو به شبه جزیره جنوب شرقی آسیا رسیدند . [16] [17] سرزمین اصلی آسیای جنوب شرقی حدود 5000 سال پیش در مسیرهای خشکی توسط اعضای خانواده زبانهای اتریشآسیایی ، مانند قوم Mon و مردم خمر، سکنه شده بود . چم ها دریانوردان آسترونزیایی ماهر بودند که از قرن ها در جنوب شرقی آسیا پرجمعیت شدند و به زودی بر آسیای دریایی تسلط یافتند . [18] اولین سوابق شناخته شده از حضور چام ها در هندوچین به قرن دوم پس از میلاد برمی گردد. مراکز جمعیتی در خروجی رودخانه در امتداد ساحل قرار داشتند. از آنجایی که آنها تجارت واردات/صادرات قاره آسیای جنوب شرقی را کنترل می کردند، از یک اقتصاد دریایی پررونق برخوردار بودند. [19] [20] [21]

فولکلور چم شامل یک افسانه خلقت است که در آن بنیانگذار قوم چم بانوی پو ناگر معینی بود . بر اساس اساطیر چم، لیدی پو ناگر از کف دریا و ابرهای آسمان به دنیا آمد. [22] با این حال، در اساطیر ویتنامی، که الهه را پس از تسلط بر پادشاهی Champa پذیرفت، نام او Thiên YA Na است و در عوض او از یک خانه روستایی فروتن در جایی در کوه‌های دای آن، در استان خان هوآ آمده است ، ارواح به او کمک کردند. او با یک چوب صندل شناور به چین سفر کرد و در آنجا با یک مرد سلطنتی ازدواج کرد و صاحب دو فرزند شد. او سرانجام به چمپا بازگشت "در کمک به بیماران و فقرا کارهای خیر زیادی انجام داد" و "معبدی به افتخار او ساخته شد". [23] [24]

تاریخ اولیه

چام ها معابد خود را با نقش برجسته های سنگی تزئین می کردند که خدایان مانند گارودا را در حال نبرد با ناگا (قرن 12 تا 13 میلادی) نشان می داد.

مانند تعداد بی‌شماری دیگر نهادهای سیاسی آسیای جنوب شرقی، شاهزادگان چمپا در نتیجه قرن‌ها تعامل اجتماعی-اقتصادی که عناصر فرهنگی و نهادی هند را پذیرفتند و معرفی کردند، از اوایل دوران مشترک، تحت فرآیند هندی شدن قرار گرفتند. از قرن هشتم به بعد، مسلمانان مناطقی مانند گجرات به طور فزاینده ای در تجارت و کشتیرانی هند ظاهر شدند. اندیشه‌های اسلامی بخشی از موج گسترده مبادلات شدند و همان مسیری را طی کردند که قرن‌ها قبل هندوئیسم و ​​بودیسم بود. مردم چم این عقاید را تا قرن یازدهم دریافتند. این را می توان در معماری معابد چم مشاهده کرد که شباهت هایی با معابد آنگکور دارد . عددمشقی در سال 1325 می نویسد: «کشور چمپا... محل سکونت مسلمانان و بت پرستان است. دین اسلام در زمان خلیفه عثمان ... و علی ، بسیاری از مسلمانانی که توسط امویان و حجاج بیرون رانده شدند، به آنجا آمد. ، به آنجا گریخت». [ نیازمند منبع ]

Daoyi Zhilüe ثبت می کند که در بنادر چم، زنان چم اغلب با بازرگانان چینی ازدواج می کردند که اغلب پس از سفرهای تجاری به آنها بازمی گشتند. [25] [26] [27] یک تاجر چینی اهل کوانژو ، وانگ یوانمائو، تجارت گسترده ای با چامپا داشت و با یک شاهزاده خانم چم ازدواج کرد. [28]

در قرن دوازدهم، چم‌ها در غرب با امپراتوری خمر جنگیدند . در سال 1177، چم ها و متحدانشان از دریاچه تونله ساپ حمله کردند و توانستند پایتخت خمر، آنگکور را غارت کنند . با این حال، در سال 1181، آنها توسط پادشاه خمر جایاورمان هفتم شکست خوردند .

مواجهه با اسلام

تصویری از مردم چم در Boxer Codex مربوط به سال 1590

اسلام برای اولین بار در قرن نهم وارد چمپا شد. اما در میان مردم چم تا پس از قرن یازدهم اهمیت چندانی پیدا نکرد. [29]

چام هایی که به سولو مهاجرت کردند اورنگ دامپوان بودند. [30] چمپا و سولو با یکدیگر تجارت کردند که منجر به اسکان بازرگانان چم در سولو شد، جایی که از قرن 10 تا 13 به اورنگ دامپوان معروف بودند. اورنگ دامپوان توسط سولو بورانون های بومی حسود به دلیل ثروت اورنگ دامپوان سلاخی شدند. [31] سپس بورانون توسط اورنگ دامپوان قتل عام تلافی جویانه انجام شد. تجارت هماهنگ بین سولو و اورنگ دامپوان بعداً بازسازی شد. [32] یاکان ها از نوادگان اورنگ دامپوان مستقر در تاگیما بودند که از چامپا به سولو آمدند. [30] سولو تمدن را به شکل هندی خود از اورنگ دامپوان دریافت کرد. [33]

تعدادی از چام ها نیز از طریق دریا به شبه جزیره مالایا گریختند و در اوایل قرن پانزدهم، یک مستعمره چم در مالاکا تأسیس شد . چم‌ها در آنجا با اسلام سنی مواجه شدند ، زیرا سلطنت مالاکا از سال 1414 رسما مسلمان بود. پادشاه شامپا سپس متحد سلطنت جوهور شد . در سال 1594، Champa نیروهای نظامی خود را برای مبارزه در کنار جوهور علیه اشغال مالاکا توسط پرتغالی ها فرستاد . [34] بین سال های 1607 و 1676، یکی از شاهان چمپا به اسلام گروید و این یکی از ویژگی های غالب جامعه چم شد. چم ها الفبای جاوی را نیز پذیرفتند . [35]

یک زن مسلمان چم در چاو داک ، ویتنام

سوابق تاریخی در اندونزی تأثیر ملکه دواراواتی، شاهزاده خانم مسلمان از پادشاهی چمپا، را بر همسرش کرتاویجایا، هفتمین پادشاه امپراتوری ماجاپاهیت نشان می دهد ، به طوری که خانواده سلطنتی امپراتوری ماجاپاهیت در نهایت به اسلام گرویدند که در نهایت منجر به این شد. به اسلام آوردن کل منطقه. [36] [37] [38] مقبره شاهزاده خانم چامز را می توان در ترولان ، محل پایتخت امپراتوری ماجاپاهیت یافت. [39] در باباد تنها جاوی گفته شده است که پادشاه براویجایا پنجم همسری به نام دیوی اناراواتی (یا دیوی دوارواتی) دختر مسلمان پادشاه چمپا (چم ها) دارد. [36] [37] [38] چم‌ها روابط تجاری و فرهنگی نزدیکی با پادشاهی دریایی سریویجایا در مجمع‌الجزایر مالایی داشتند [ نیازمند منبع ] .

یکی دیگر از شخصیت‌های مهم چمپا در تاریخ اسلام در اندونزی، رادن رحمت (شاهزاده رحمت) است که به سونان آمپل نیز معروف است ، یکی از ولی سانگا (نه مقدس) که اسلام را در جاوه گسترش داد . او به عنوان نقطه کانونی ولی سنگا در نظر گرفته می شود، زیرا تعدادی از آنها در واقع فرزندان و / یا شاگردان او بودند. پدر او مولانا مالک ابراهیم است که به نام ابراهیم سمرقندی (به زبان جاوه‌ای "ابراهیم اسمارکندی" ) و مادرش دیوی کاندراولان، شاهزاده خانم چمپا که همچنین خواهر ملکه دوارواتی است، نام دارد. سونان آمپل در سال 1401 میلادی در چامپا متولد شد. او در سال 1443 پس از میلاد به جاوه آمد تا از عمه‌اش ملکه دواراواتی، شاهزاده خانم چامپا که با کرتاویجایا (براویجایا پنجم)، پادشاه امپراتوری ماجاپاهیت ازدواج کرده بود، دیدن کند. [36] [37] [38] افسانه های محلی می گوید که او مسجد بزرگ دماک ( مسجد آگونگ دماک ) را در سال 1479 پس از میلاد ساخته است، اما افسانه های دیگر آن اثر را به سنن کالیجاگا نسبت می دهند . سنان آمپل در سال 1481 میلادی در دماک درگذشت ، اما در مسجد آمپل در سورابایا ، جاوه شرقی به خاک سپرده شد . [40]

با این حال، تحقیقات اخیر نشان داده است که گرایش گسترده به اسلام بسیار دیرتر اتفاق افتاده است. آثار باستانی نادرست مانند قبرهای اسلامی (که به سادگی می توانستند بالاست کشتی ها باشند) مورد بررسی مجدد قرار گرفته اند تا نشان دهند که آنها در واقع تونسی بوده اند نه چم. تحقیقات زبان‌شناختی ضعیفی که سعی در پیوند دادن واژگان به زبان عربی دارد نیز رد شده است. در عوض، تا قرن شانزدهم هیچ مدرک محکمی برای گرایش گسترده به اسلام وجود ندارد. [41]

جنگ با ویتنامی ها

بین ظهور امپراتوری خمر در حدود سال 800 و گسترش سرزمینی ویتنامی ها به سمت جنوب از جیائوزی و بعداً Đại Việt ، چمپا شروع به کوچک شدن کرد. در مقابل ارتش 300000 نفری دای ویت، ارتش 100000 نفری چم در موقعیت بدی قرار گرفت. [42] در جنگ چم و ویتنام (1471) ، چمپا متحمل شکست های جدی از ویتنامی ها شد، که در آن 120000 نفر یا اسیر شدند یا کشته شدند، و پادشاهی به یک منطقه کوچک در نزدیکی Nha Trang با بسیاری از چام ها در حال فرار کاهش یافت. به کامبوج . [43] [34] Champa دیگر تهدیدی برای ویتنام نبود، و برخی حتی توسط فاتحان خود به بردگی گرفته شدند. [44]

چم ها مادرزادی بودند و ارث از مادر می گذشت. [45] به همین دلیل، ویتنامی ها در سال 1499 قانونی را وضع کردند که ازدواج بین زنان چم و مردان ویتنامی را بدون توجه به طبقه بندی ممنوع می کرد. [46] (Tạ 1988, p. 137) [47] [48] [49] ویتنامی‌ها همچنین دستوراتی را در پایتخت برای کشتن همه چام‌ها در اطراف صادر کردند. [50] حملات بیشتر توسط ویتنامی ها ادامه یافت و در سال 1693 قلمرو پادشاهی شامپا به عنوان بخشی از قلمرو ویتنامی ادغام شد. [43]

تجارت سرامیک ویتنامی به دلیل کاهش شدید تجارت توسط بازرگانان چم پس از حمله ویتنامی ها آسیب دید. [51] صادرات سرامیک ویتنام نیز به دلیل جنگ داخلی داخلی، ورود پرتغالی ها و اسپانیا به منطقه و فتح مالاکا توسط پرتغالی ها که باعث ناراحتی در سیستم تجاری شد، آسیب دید، در حالی که کشتی های کشتی در مالاکا به ماکائو تجارت می کنند. توسط پرتغالی ها به دلیل روابط خوب بین پرتغالی ها و برونئی پس از اینکه چینی ها اجازه دادند ماکائو به پرتغالی ها اجاره شود، در برونئی لنگر انداخت. [52]

هنگامی که سلسله مینگ در چین سقوط کرد، هزاران پناهنده چینی به جنوب گریختند و به طور گسترده در سرزمین‌های چم و کامبوج ساکن شدند. [53] بیشتر این چینی ها مرد جوان بودند و زنان چم را به همسری گرفتند. فرزندان آنها بیشتر با فرهنگ چینی همذات پنداری کردند. این مهاجرت در قرن 17 و 18 رخ داد. [54]

چام ها در شکست تهاجم اسپانیا به کامبوج شرکت کردند . پادشاه کامبوج، Cau Bana Cand Ramadhipati ، همچنین معروف به "سلطان ابراهیم"، جنگ کامبوج و هلند را برای اخراج هلندی ها به راه انداخت. لردهای نگوین ویتنامی برای بازگرداندن حکومت بودایی، ابراهیم را از قدرت برکنار کردند.

در قرن هجدهم و قرن نوزدهم، چام های ساکن کامبوج در بانکوک ساکن شدند . [55]

سقوط پادشاهی Champa

گسترش بیشتر توسط ویتنامی ها در سال 1692 منجر به الحاق کامل پادشاهی Champa Panduranga و انحلال توسط امپراتور ویتنام قرن 19، Minh Mạng شد . در پاسخ، آخرین پادشاه مسلمان چم، پو چین، مردم خود را در داخل کشور جمع کرد و به جنوب به کامبوج گریخت ، در حالی که آنهایی که در امتداد ساحل بودند به ترنگانو ( مالزی ) مهاجرت کردند. گروه کوچکی به سمت شمال به جزیره چینی هاینان گریختند، جایی که امروزه به نام اوتسول ها شناخته می شوند . پادشاه و مردمش که به کامبوج پناه بردند در جوامع سراسر حوضه مکونگ پراکنده شدند . کسانی که در استان های Nha Trang، Phan Rang، Phan Rí و Phan Thiết مرکز ویتنام باقی ماندند، جذب سیاست ویتنام شدند. استان های چم توسط لردهای نگوین تصرف شد. [56]

پس از حمله ویتنام و فتح چامپا ، کامبوج به مسلمانان چم پناه داد که از تسخیر ویتنامی ها فرار کردند. [57]

در سال 1832، امپراتور ویتنام، مین مانگ، آخرین پادشاهی شامپا را ضمیمه کرد. این منجر به این شد که رهبر مسلمان چم، کاتیپ سومات ، که در کلانتان تحصیل کرده بود ، علیه ویتنامی ها اعلام جهاد کرد. [58] [59] [60] [61] ویتنامی‌ها به اجبار گوشت مارمولک و خوک را به مسلمانان چم و گوشت گاو را به هندوهای چام دادند تا آنها را تنبیه کرده و آنها را با فرهنگ ویتنامی یکسان کنند. [62] دومین شورش به رهبری جا تاک وا ، یک روحانی بنی، منجر به ایجاد مقاومت چم شد که از سال 1834 تا 1835 ادامه یافت تا زمانی که در ژوئیه 1835 توسط نیروهای مین مانگ سرکوب شد. تنها 40000 چام در دوره قدیم باقی ماندند قلمرو پاندورانگا در سال 1885. [63]

قرن بیستم

پرچم FLC - Front de Libération du Champa ، که در طول جنگ ویتنام فعال بود

در تقسیم ویتنام در سال 1954، اکثریت جمعیت چم در ویتنام جنوبی باقی ماندند. ده ها تن از چم ها که اعضای ویت مین بودند ، در جریان تبادل جمعیت بین شمال و جنوب که به عنوان عملیات گذر به آزادی شناخته می شود - همراه با حدود ده هزار نفر از مردمان بومی کوهستانی - عمدتا چامیک و بهناری - از ویتنام جنوبی به شمال رفتند. جمهوری دموکراتیک ویتنام در سال‌های اولیه خود (1954-1960) در مقایسه با جمهوری ویتنام نسبت به اقلیت‌های قومی و مردم بومی مطلوب‌تر بود و به نگرش‌های Kinh شوونیستی Ngo Dih Diem حمله می‌کرد . رهبران حزب کمونیست ویتنام در آن زمان وعده حقوق برابر و خودمختاری دادند و تا سال 1955 ایستگاه پخش ملی صدای وینت نام در شمال شروع به پخش رادیوی تبلیغاتی در راده ، بهنار و جرای کرد تا از گروه‌های بومی جنوب حمایت کند. این تلاش‌های کشت بعداً به پایه‌گذاری FULRO در سال 1964 کمک کرد، اگرچه هدف FULRO مبارزه با ویتنام شمالی و جنوبی بود. [64]

در کامبوج، به دلیل رفتارهای تبعیض آمیز دولت های استعماری و پیرو سیهانوک، جوامع چم در اینجا به دنبال کمونیسم بودند. چم در اوایل دهه 1950 زمانی که به کمونیست‌ها پیوستند، در سیاست کامبوج به شهرت رسیدند، با یکی از بزرگان چم، سوس من که به حزب کمونیست هندوچین ملحق شد و از طریق صفوف بالا رفت و تبدیل به یک سرگرد در نیروهای حزب شد. او سپس در سال 1970 به منطقه شرق بازگشت و به حزب کمونیست کامبوچیا (CPK) پیوست و با پسرش مت لی، جنبش اسلامی منطقه شرق را تأسیس کرد. آنها با هم بلندگوی خمرهای سرخ شدند و مردم چم را به شرکت در انقلاب تشویق کردند. نهضت اسلامی سوس من نیز توسط رهبری خمرهای سرخ بین سالهای 1970 و 1975 تحمل شد. چم ها به تدریج مجبور به ترک ایمان و اعمال متمایز خود شدند، کارزاری که در جنوب غربی در اوایل سال 1972 راه اندازی شد. [65]

در دهه 1960 جنبش‌های مختلفی ظهور کردند که خواستار ایجاد یک دولت جداگانه چم در ویتنام بودند. جبهه آزادی شامپا (FLC) و جبهه آزادی دس هاوتس فلات غالب بودند. گروه دوم به دنبال اتحاد بیشتر با سایر اقلیت های قبیله تپه بودند. این گروه که در ابتدا از سال 1946 تا 1960 به عنوان " Front des Petits Peuples " شناخته می شد، بعداً نام " Front de Libération des Hauts Plaaux " را برگزید و با FLC به " Front unifié pour la Libération des Races opprimées " ( FULRO ) در در مقطعی در دهه 1960 از اواخر دهه 1970، هیچ جنبش جدایی طلبانه جدی چام یا فعالیت سیاسی در ویتنام یا کامبوج وجود نداشته است.

در طول جنگ ویتنام ، تعداد قابل توجهی از چام ها به شبه جزیره مالزی مهاجرت کردند، جایی که دولت مالزی به دلیل همدردی با مسلمانان هموطن خود پناهگاهی برای آنها اعطا کرد . اکثر آنها اکنون با فرهنگ های مالایی جذب شده اند . [43] [66] جامعه یکپارچه ای که خود را به عنوان Melayu Champa (" Champa Malay") معرفی می کند، از زمان ورود خود در اواخر دهه 1970 تا قرن بیستم به تجارت چوب آگار ، پوشاک (به ویژه در کلانتان) و ماهیگیری (در ساحلی پاهانگ ) پرداخته است. دهه 80 [66]

جامعه چم در جریان نسل کشی کامبوج در کامبوچیای دموکراتیک ضربه بزرگی خورد . خمرهای سرخ اقلیت‌های قومی مانند چینی ، تایلندی، لائوسی، ویتنامی و مردم چم را هدف قرار دادند، اگرچه چم‌ها به نسبت جمعیت خود بیشترین تلفات را متحمل شدند. حدود 80000 تا 100000 چام از مجموع 250000 نفر جمعیت چم در سال 1975 در نسل کشی جان باختند. [67] [68] [69]

قرن 21

دختر جوان چم در Châu Đốc
مسلمانان چم در کامبوج
روستاهای چم ها در استان آن جیانگ ( آن فو ، چاو فو ، منطقه چاو تان ، شهر تان چاو ).

چم ها در ویتنام به طور رسمی توسط دولت ویتنام به عنوان یکی از 54 گروه قومی به رسمیت شناخته می شوند. همچنین شناخت گسترده ای از پادشاهی تاریخی Champa وجود دارد . [ نیازمند منبع ]

تلاش برای گسترش سلفی ها در میان چام ها در ویتنام توسط کنترل های دولت ویتنام متوقف شده است. اما از دست دادن سلفی ها در میان چم ها به نفع جماعت تبلیغی بوده است . [70]

شواهدی وجود دارد که نشان می دهد برخی از مردم آچه در آچه ، سوماترا ، اندونزی از نوادگان پناهندگان چم هستند که پس از شکست توسط دولت ویتنام در قرن پانزدهم فرار کردند. [7] [71]

جغرافیا

نقشه پراکندگی چم در جنوب شرق آسیا امروز

چام‌های شرقی (همچنین به عنوان چام‌های پاندورانگا یا چم‌های فان رانگ نیز شناخته می‌شوند ) و گروه‌های قومی مرتبط با آنها، راگلای و چورو ، یک اقلیت عمده در منطقه پاندورانگا در استان‌های بین توتون و نین تون ویتنام هستند. هاروی چام عمدتاً در منطقه Đồng Xuân در Phu Yen و Vân Canh در استان Bình Định ساکن هستند. آنها هسته اصلی جمعیت هندو و بنی هستند.

جمعیت چام غربی بین کامبوج و ویتنام جنوبی ، عمدتاً در استان کامپونگ چام و استان آن جیانگ متمرکز است . در استان کامپوت ، جوامع Chvea با اصل مالایی نیز خود را به عنوان چم معرفی می کنند. چام‌ها همچنین در سایر استان‌های جنوبی ویتنام مانند Đồng Nai ، Tây Ninh ، Kiên Giang و حتی تا Ninh Thuận حضور چشمگیری داشتند و همچنین حضور اقلیت زیادی در شهر هوشی مین داشتند . این گروه هسته اصلی جوامع مسلمان در کامبوج و ویتنام را نمایندگی می کند . با احتساب دیاسپورا ، مجموع آنها حدود 400000 نفر است. 4000 چام دیگر نیز در بانکوک ، تایلند زندگی می کنند که اجدادشان در زمان سلطنت راما اول به آنجا مهاجرت کردند . مهاجران اخیر به تایلند عمدتاً دانشجویان و کارگران هستند که ترجیحاً به دنبال کار و تحصیل در استان های جنوبی اسلامی پاتانی ، ناراتیوات ، یالا و سونگخلا هستند . [72] [73] [74]

پس از سقوط سایگون در ویتنام و پنوم پن در کامبوج در سال 1975، بر خلاف 250000 پناهنده دیگر که به مالزی گریختند، 9704 پناهجوی چام راهی مالزی شدند و اجازه اقامت یافتند. اکثر پناهندگان چم از کامبوج و مسلمان بودند که در زبان مالایی به نام‌های ملایو کمبوجا و ملایو چامپا شناخته می‌شوند . بسیاری از این پناهندگان چام برای اقامت در مالزی انتخاب کردند، زیرا ترجیح می دادند در یک کشور اسلامی زندگی کنند و در ایالت های کلانتان و ترنگانو مالزی روابط خانوادگی داشتند . کلانتان به مدت سه تا چهار قرن به عنوان مرکز آموزه‌های اسلامی برای چم‌ها در کامبوج خدمت کرد و بسیاری از چام‌های کامبوج خویشاوندانی در آنجا زندگی می‌کردند، متعاقباً بسیاری از چم‌ها در کلانتان ساکن شدند. تا سال 1985، حدود 50000 چام یا بیشتر در مالزی زندگی می کردند. از سال 2013، بسیاری از آنها در جامعه مالزی ادغام شدند. [75]

سیاست

در حالی که از نظر تاریخی پیچیده است، چام های مدرن کامبوج و ویتنام روابط دوستانه ای با اکثریت خمرها و ویتنامی ها داشته اند. با وجود اختلافات قومی و مذهبی، اکثریت مردم کامبوج و ویتنام، چام را به عنوان نزدیکتر از سایر اقلیت ها به خود پذیرفته اند. [29] برخی از مسلمانان چم از برخورد دوستانه کامبوجی ها و ویتنامی ها نسبت به چام ها و آزار و اذیت اندک مردم محلی علیه آنها گزارش می دهند. [76] با این حال، بین دولت و مردم، طبقه بندی دشوار است. به گفته فعالان حقوق بشر چم، رژیم ویتنام، ترس از نفوذ تاریخی به سرکوب اسلام در میان مسلمانان چم تبدیل شده است. به عنوان مثال، ممنوعیت غیررسمی توزیع قرآن و سایر متون مقدس اسلامی وجود دارد. [77] حتی با وجود روابط رو به رشد ویتنام با کشورهای مسلمان مانند اندونزی ، مالزی ، عربستان سعودی ، ایران ، ترکیه و مصر ، رژیم از رشد اسلام جلوگیری می کند زیرا دولت ویتنام به مسلمانان چم بی اعتماد است. [78]

"روابط بین دولت هانوی و اقلیت های قومی حساس است. در سال های 2001 و 2004 اعتراضات گسترده حقوق بشر توسط قبایل تپه منجر به مرگ و حبس های دسته جمعی شد. مدتی پس از آن، ارتفاعات مرکزی به روی خارجی ها بسته شد." [79]

به گفته محققان بین المللی، مشاهده می شود که هم تجزیه طلبی مدرن چم و هم ملیت چم وجود ندارد. [80] تنها سازمان نماینده فعال چام ها، دفتر بین المللی چمپا (IOC)، که مقر آن در سن خوزه، کالیفرنیا قرار دارد ، تنها خواستار حقوق مدنی و زمین برای مردم چم در ویتنام و کامبوج است. انتقاد و نگرانی از دولت‌های ویتنامی، هندی، مالزیایی و شرکت‌های توریستی به دلیل سوء استفاده از میراث چام و نادیده گرفتن فرهنگ زنده بومی توسط کمیته بین‌المللی المپیک و دانشمندان بین‌المللی در سال‌های اخیر مطرح شده است. [81] [82]

ژنتیک

او و آل (2012) بیان می کند که چام به احتمال زیاد از آمیختگی بین مهاجران جزیره ای جنوب شرقی آسیا و سرزمین اصلی آسیای جنوب شرقی، به ویژه مون خمرها سرچشمه گرفته است. حدود 18.6 درصد از هاپلوگروه‌های Y آنها نیز منشأ آسیای جنوبی دارند، عمدتاً R-M17، R-M124 و H-M69. این به طور قابل توجهی با Kinh ویتنامی ها متفاوت است که عمدتاً هاپلوگروه O-M7 را دارند که از چین سرچشمه می گیرد. اما آنها یک هاپلوگروپ آسیای جنوبی دارند که R-M17 است. [83]

چانگ مای و. al (2022) حضور گروه های هاپلوگروپ Y آسیای جنوبی را در چام، به طور عمده R-M17 (13.6٪) و R-M124 (3.4٪) دوباره تأیید می کند. [84]

فرهنگ

جشنواره کیت مردم چم
طبل موسیقی چم

فرهنگ چم به دلیل ترکیب عناصر فرهنگی بومی (فرهنگ دشت، فرهنگ دریایی و فرهنگ کوهستان) و ویژگی های فرهنگی خارجی (فرهنگ ها و ادیان هندی مانند بودیسم، تأثیرات اولیه چینی هان، اسلام) متنوع و غنی است (فان ژوان بین). و همکاران 1991:376). آمیختگی عناصر بومی و خارجی در فرهنگ چم نتیجه شرایط اکولوژیکی، اجتماعی و تاریخی است. تأثیر فرهنگ‌های مختلف هند شباهت‌هایی را در میان بسیاری از گروه‌ها در آسیای جنوب شرقی مانند چم‌ها ایجاد کرد که در شبه قاره هند تجارت یا ارتباط با سیاست‌ها داشتند. با این حال، عناصر بومی نیز امکان تمایزات فرهنگی را فراهم می کنند. به عنوان مثال، برهمنیسم به دین آهیر تبدیل شد، در حالی که سایر جنبه های تأثیر تغییر یافت تا با ویژگی ها و محیط محلی آهیر سازگار شود. آمیختگی فرهنگ‌های مختلف، شکل منحصر به فرد خود را از طریق تولید مجسمه‌ها و معماری پربار که تنها در سایت‌های برج معبد Champa دیده می‌شود، ایجاد کرده است. [ نیازمند منبع ]

چم ها دختران خود را سپر می کردند و همیشه با دقت نگاه می کردند و به باکرگی آنها اهمیت زیادی می دادند. یک ضرب المثل چم می‌گوید: «مرد را با یک دختر تنها بگذارید، مثل یک فیل در مزرعه نیشکر». [85]

مسلمانان چم مراسم کاروه (همچنین کاروه) برای دختران را بسیار مهم می دانند. این مراسم نمادین نشان دهنده گذر دختر از دوران نوزادی به بلوغ (سن ازدواج) است و معمولاً زمانی برگزار می شود که دختر پانزده ساله شده و رشد خود را کامل کرده است. [86] اگر واقع نشده باشد، دختر چون «تابنگ» است نمی تواند ازدواج کند. پس از انجام مراسم، دختر می تواند ازدواج کند. ختنه در چم کمتر از کاروئه بود. [87] این تمرین انجام نمی شود، فقط نمادین است و با یک چاقوی چوبی اسباب بازی اجرا می شود. [88]

از جشنواره های مهم می توان به کیت اشاره کرد که عمدتاً توسط چام ویتنام مرکزی جشن گرفته می شود. این جشنواره به خدایان سلطنتی باستانی چم احترام می گذارد. در میان مسلمانان چم، رمضان، فطری و حج جشن های مهمی هستند. با این حال، چم ها (صرف نظر از ایمان) همه دارای سنت بسیار غنی از رقص، هنر، موسیقی، لباس، شعر و غیره هستند.

زبان

زبان چم بخشی از خانواده زبان های آسترونزی است . سنت ادبی چم اگرچه پراکنده است، اما قدمت آن به قرن چهارم پس از میلاد می رسد. کتیبه دونگ ین چاو ، که به زبان چم قدیم نوشته شده است، قدیمی ترین گواهی شناخته شده از یک زبان استرونزیایی است. چم با بسیاری از واژه‌های قرضی و اصطلاحات متاثر از بسیاری از زبان‌های دیگر که با آن‌ها در تماس بوده، بسیار غنی است. بیشتر چم ها به این زبان صحبت می کنند، اگرچه بسیاری نیز به زبان غالب ملتی که در آن زندگی می کنند مانند ویتنامی، خمر، مالایی و دیگران صحبت می کنند. برخی از چم ها نیز می توانند به زبان عربی صحبت کنند و بنویسند. [29]

چم به خط چم شرقی در ویتنام مرکزی نوشته می شود در حالی که زبان عمدتاً به خط عربی جاوی در اطراف دلتای مکونگ نوشته می شود . [29] خط وسترن چم، که در کامبوج استفاده می‌شود، به اندازه‌ای متفاوت از اسکریپت چم شرقی است که توسط کنسرسیوم یونیکد برای گنجاندن به عنوان بلوک خود در دست بررسی است - از سال 2022، مجموعه شخصیت‌ها هنوز در حال بازبینی است. [89]

فرقه کان امام سان ، که حدود 10 درصد از اقلیت چم کامبوج را تشکیل می دهد و عمدتاً در اطراف چند روستا در ناحیه ترالاچ در استان کامپونگ چنانگ و مسجد تاریخی آنها در بالای پنوم اودونگ متمرکز شده است، استفاده از خط چام غربی، آخار را حفظ کرده است. srak، زنده - با کمک‌های بلاعوض از سفارت ایالات متحده برای حدود یک دهه که از سال 2007 شروع شد، شکل مکتوب وسترن چم از محفوظات معدودی بزرگان به تدریس در نزدیک به 20 کلاس درس با هزاران دانش آموز تا حدی تغییر کرد. هر چند محدود [90] [91]

تقریباً تمام متون موجود در دو مسجد کان امام سان در کامپونگ ترالاچ، عمدتاً در مسجد اوروسی نگهداری می‌شوند. [92]

دین

معابد Mỹ Sơn یکی از مقدس ترین مکان های چم است

اولین دین ثبت شده Champa شکلی از هندوئیسم شیوا بود که از طریق دریا از هند آورده شد. هندوئیسم تا قرن شانزدهم مذهب غالب در میان مردم چم بود. معابد متعددی که به شیوا تقدیم شده بودند در بخش مرکزی ویتنام فعلی ساخته شدند. جواهر چنین معبدی Mỹ Sơn است . این معبد اغلب با سایر مجموعه‌های معبد تاریخی در آسیای جنوب شرقی مانند بوروبودور جاوه در اندونزی، انگکور وات کامبوج، باگان میانمار و آیوتایای تایلند مقایسه می‌شود. از سال 1999، Mỹ Sơn توسط یونسکو به عنوان یک میراث جهانی شناخته شده است.

از نظر مذهبی و فرهنگی، چم ها به دو گروه عمده مذهبی-فرهنگی تقسیم شدند. چم های بالامون که به شکل بومی هندوئیسم و ​​چم بنی که به شکل بومی اسلام شیعی پایبند هستند . اصطلاح «بالامون» برگرفته از «برهمانا، کاهنان» است، از سوی دیگر اصطلاح «بنی» از واژه عربی «بنی» به معنای «مردم» گرفته شده است. شکل بومی هندوئیسم که از دوران باستان پادشاهی چمپا در قرن پنجم پس از میلاد شکوفا شد، در حالی که چم بنی پیروان یک نسخه محلی از اسلام شیعی، از جمله عنصر کوچکی از تصوف هستند ، که با آداب و رسوم هندو-چامیک در اوایل سال 2017 ادامه یافت. در حدود قرن 11 تا 13 میلادی بود که اسلام شروع به جذب تعداد زیادی از چم ها کرد، زمانی که این دو گروه عمدتاً در روستاهای جداگانه زندگی می کردند در زمان‌های گذشته ، و حتی امروزه نیز نادر است .

مسجدی در روستای دا فوک ، ناحیه آن فو ، استان آن جیانگ .
داخل معبد چام در Nha Trang

هنگامی که بازرگانان مسلمان عرب و ایرانی الاصل در امتداد سواحل ویتنام در مسیر چین توقف کردند، اسلام شروع به نفوذ بر تمدن چم کرد. تاریخ دقیق ورود اسلام به چمپا مشخص نیست. با این حال، این دین برای اولین بار در حدود قرن نهم وارد شد. [29] عموماً فرض بر این است که اسلام خیلی دیرتر از ورودش به چین در زمان سلسله تانگ (618-907) به سرزمین اصلی آسیای جنوب شرقی آمد و بازرگانان عرب در منطقه فقط با چم‌ها و نه دیگران در تماس مستقیم بودند. اسلام از قرن یازدهم در میان چم‌ها پیشرفت کرد، اما به دو نسخه متمایز تقسیم شد.

اعداد

بر اساس سرشماری جمعیت سال 2019، تعداد هندوهای بالامون چم در ویتنام 64547 نفر (36%) از کل جمعیت چم 178948 نفر اعلام شد. [95] آنها یک سیستم کاست ندارند، اگرچه قبلاً ممکن بود بین کاستهای ناگاومشی کشاتریا [96] و کاستهای برهمن تقسیم شده باشند ، که دومی اقلیت کوچکی از جمعیت را نمایندگی می کرد. [97]

معابد هندو در زبان چم با نام بیمونگ شناخته می شوند ، اما در ویتنامی معمولاً به عنوان tháp " stupa " شناخته می شوند . کاهنان به سه سطح تقسیم می شوند که بالاترین رتبه به نام پو آدیا یا پو سا و پس از آن پو تاپه و کشیش های کوچک پو پسه قرار دارند . در قرن هفدهم، به دلیل فشارهای پادشاه پو روم ، آهیر (بالامون) مجبور شدند خدا را به عنوان عالی ترین خدا بپذیرند و در عین حال عبادت های دیگر خدایان بالامون را در اعتقادات خود حفظ کنند.

اکثر چم‌های هندو در ویتنام (همچنین به عنوان چم‌های شرقی نیز شناخته می‌شوند) از مسلمانان اهیر هندو و بنی مسلمان هستند و بیشتر در ویتنام مرکزی زندگی می‌کنند، در حالی که چم‌های ویتنام جنوبی و همتایان کامبوجیایی آن‌ها عمدتاً مسلمان سنی هستند ، زیرا تغییر دین اسلام نسبتاً دیر اتفاق افتاد. [98] [99] تعدادی در اواخر دهه 1960 در طول جنگ ویتنام به فرانسه مهاجرت کردند . در دلتای مکونگ ، جمعیت عمدتاً سنی چم در سال 2006 حدود 25000 نفر است. [93]

آشپزی

کاری چم سارامان مسلمان کامبوج [100]

غذاهای محبوب چم عبارتند از muthin ritong (برنج با ماهی)، lithei jrau (برنج با گوشت و سبزیجات)، abu mutham (گرول با ماهی و سبزیجات)، و Kari cam murong (کاری مرغ یا گوشت گاو). [101] یکی از تخصص‌های چم‌ها در استان آن گیانگ، سوسیس گوشت گاو تونگ لامائو است ( چم : ꨓꨭꩂ ꨤꨟꨯꨱꨥ). [102] [103] چم‌ها در این استان به خاطر کاری گوشت گاو، بز یا مرغ همراه با برنج نیز شناخته می‌شوند. [104] [105] [106]

چم ها روزی سه وعده صبحانه، ناهار و شام می خورند که برنج ، ذرت ، سیب زمینی شیرین و لوبیا غذای اصلی آن است . سایر غذاهایی که چم ها می خورند به منطقه ای که در آن زندگی می کنند بستگی دارد. چم‌ها در ویتنام مرکزی گوشت و فرآورده‌های گوشتی فرآوری شده می‌خورند و غذا را در سینی‌ها می‌چینند و از چاپستیک‌ها و کاسه‌هایی مشابه مردم کین استفاده می‌کنند ، در حالی که چم‌ها در ویتنام جنوبی ماهی و میگو می‌خورند و غذا را در بشقاب می‌چینند. [107] غذاهای چم نیز به دلیل ممنوعیت غذایی در مذاهب چم‌ها متنوع است : چم‌های هندو گوشت گاو نمی‌خورند و چم‌های مسلمان گوشت خوک نمی‌خورند ، در حالی که بودایی‌ها چام هروی استان‌های فو ین و بینه در ویتنام ، گوشت گاو و گوشت گاو می‌خورند. گوشت خوک [107]

غذاهای چم بسیار شبیه به غذاهای کامبوج ، لائوس و شمال تایلند است . از غذاهای ویتنام شمالی شیرین تر و تندتر است و از انواع ماهی های تخمیری ( مام ) از جمله مَنِم استفاده می کند که همراه با ادویه های مختلف، کاری و سایر غذاهای چم پس از تسخیر و الحاق ویتنامی ها وارد آشپزی ویتنام جنوبی شد. Champa در طول توسعه ویتنام به سمت جنوب . نوع دیگری از مام که ممکن است در اصل محصول چم باشد، mắm ruốc  [vi] است که به چاشنی معروف در ویتنام مرکزی امروزی تبدیل شده است که با سبزیجات خام، گیاهان و گوشت خوک پخته خورده می شود و به عنوان یک ماده ضروری برای ویتنام مرکزی استفاده می شود. آش رشته bún bò Huế . [108]

در مالزی ، جایی که اکثر مردم چم اهل کامبوج هستند، بیشتر غذاهای آنها مانند لیاس هال ، نوم باچوک و نوم کونگ منشأ کامبوجیایی دارند، در حالی که سبک قهوه چم ( کافه یوون ) و چای سبز به کار گرفته شده است. از ویتنامی ها دیگر غذاهای چم مالزی، مانند تونگ لامائو و پی‌نونگ (کیک‌های برنجی پر از موز که در برگ‌های موز پیچیده شده‌اند) توسط چام‌ها در کامبوج و ویتنام شناخته می‌شوند. [109]

چم های قابل توجه

مطابق عرف چم، نام خانوادگی پس از آن نام داده می شود.

همچنین ببینید

یادداشت ها

مراجع

  1. ↑ Leonie Kijewski (13 دسامبر 2019). "زیباسازی پنوم پن": اخراج مسلمانان چم از کامبوج". الجزیره بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 مه 2023 . بازبینی شده در 22 دسامبر 2019 .
  2. ↑ اداره کل آمار ویتنام (1 آوریل 2019). "سرشماری نفوس و مسکن ویتنام 2019" (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 26 مارس 2023.
  3. ↑ عبدالحمید، محمد افندی بن (2006). "درک هویت چم در سرزمین اصلی آسیای جنوب شرقی: دیدگاه های متضاد". اقامت: مجله مسائل اجتماعی در آسیای جنوب شرقی . 21 (2): 230-253. doi :10.1353/soj.2007.0002. ISSN  0217-9520. JSTOR  41308077.
  4. ↑ «جامعه کوچک مسلمان آخرین هدف سرکوب مذهبی چین است». 28 سپتامبر 2020.
  5. ↑ «چم غربی در لائوس». پروژه جاشوا . بازبینی شده در 11 مه 2021 .
  6. ↑ «چم». 19 ژوئن 2015.
  7. ↑ ab Andaya، Leonard Y. (2008). برگ های یک درخت: تجارت و قومیت در تنگه ملاکا . انتشارات دانشگاه هاوایی ص 44. شابک 978-0-8248-3189-9.
  8. ^ کوانگ، تویین؛ Noseworthy، ویلیام بی. پالسون، دیو (7 سپتامبر 2022). "افزایش تنش ها: توسعه میراث-گردشگری و کالایی سازی فرهنگ "اصیل" در میان جامعه چم ویتنام". اوقات فراغت و گردشگری . 8 . علوم اجتماعی متقاعد کننده: 1-23. doi : 10.1080/23311886.2022.2116161 .
  9. ^ وو، چیکانگ کنی؛ نگوین، نگوک آنه؛ دانگ، TQT؛ نگوین، مای اوین (14 دسامبر 2022). "تأثیر COVID-19 بر خانوارهای تجاری قومی درگیر در گردشگری در Ninh Thuan، ویتنام". پایداری . 14 (16800). MDPI : 16800. doi : 10.3390/su142416800 .
  10. ↑ «چم: نوادگان فرمانروایان باستانی دریای چین جنوبی، اختلافات دریایی را از حاشیه تماشا می‌کنند». علم . 18 ژوئن 2014. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 فوریه 2021 . بازبینی شده در 18 ژانویه 2023 .
  11. ↑ کیژوسکی، لئونی. "زیباسازی پنوم پن": اخراج مسلمانان چم از کامبوج". www.aljazeera.com . بازبینی شده در 18 ژانویه 2023 .
  12. ^ ab Phuong، Tran Ky; لاکهارت، بروس (1 ژانویه 2011). چم ویتنام: تاریخ، جامعه و هنر. NUS Press. شابک 978-9971-69-459-3.
  13. ^ پروژه، جاشوا. "Utsat در چین". joshuaproject.net .
  14. ↑ ویلیامز، فرانسیس (18 سپتامبر 2023). ریشه کن کردن هویت قومی زنان مسلمان چم در کامبوج، 1975-1979 . مجله مطالعات جنوب شرقی آسیا . 54 (3). انتشارات دانشگاه کمبریج : 502–525. doi :10.1017/S0022463423000498. S2CID  262060374.
  15. ↑ V. Higham، سرزمین اصلی جنوب شرقی آسیا، River Books Co. Ltd.، بانکوک 2014.
  16. ↑ «منشا و تنوع: مورد گروه‌های استرالیایی» (PDF) . Rogerblench.info ​بازبینی شده در 25 ژانویه 2017 .
  17. ↑ Anne-Valérie Schweyer Le Viêtnam ancien (Les Belles Lettres, 2005) p.6
  18. ↑ «نسب ژنتیکی با گروه‌های قومی و زبانی در آسیا همبستگی زیادی دارد». اوریکالرت . بازبینی شده در 25 ژانویه 2017 .
  19. ↑ «مردم چم - صندوق پژوهشگران روستای کامبوج». cambodianscholars.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 فوریه 2017 . بازبینی شده در 27 ژانویه 2017 .
  20. ↑ «سکونتگاه استرالیایی جنوب شرقی آسیا» (PDF) . سیلانگ . بازبینی شده در 2 ژانویه 2017 .
  21. ^ لیپسون، مارک؛ لوه، پو-رو؛ پترسون، نیک؛ مورجانی، پریا; کو، یینگ-چین؛ سنگ زنی، مارک; برگر، بانی؛ رایش، دیوید (19 اوت 2014). "بازسازی تاریخ جمعیت آسترونزی در جزیره جنوب شرقی آسیا". ارتباطات طبیعت . 5 (1): 4689. Bibcode :2014NatCo...5.4689L. doi : 10.1038/ncomms5689. PMC 4143916 . PMID  25137359. 
  22. ↑ Buu, Tri (2 آوریل 2014). "مادر مقدس Thien YA Na - مادر سرزمین". Phatgiao.org.vn . پورتال بودایی سانگهای بودایی ویتنام . بازبینی شده در 25 ژوئیه 2022 .
  23. ^ Chapuis 1995، ص. 39.
  24. ↑ «تاریخ و افسانه‌های ویتنامی». Vietspring.org بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 نوامبر 2010 . بازبینی شده در 25 ژانویه 2017 .
  25. ↑ درک هنگ (15 نوامبر 2009). تجارت و دیپلماسی چین و مالایی از قرن دهم تا چهاردهم. انتشارات دانشگاه اوهایو ص 133–. شابک 978-0-89680-475-3.
  26. ^ هنگ 2009، ص. 133.
  27. ↑ "島夷誌略 - 維基文庫，自由的圖書館". zh.wikisource.org​
  28. ^ ویکس 1992، ص. 215.
  29. ^ abcdef Skutsch, Carl, ed. (2005). دایره المعارف اقلیت های جهان . نیویورک: روتلج. ص 276، 277. شابک 1-57958-468-3.
  30. ^ ab Maria Christine N. Halili (2004). تاریخ فیلیپین کتابفروشی رکس. ص 46 به بعد. شابک 978-9712339349.
  31. ↑ The Filipino Moving Onward 5' 2007 Ed. کتابفروشی رکس، شرکت ص 3–. شابک 978-971-23-4154-0.
  32. آموزش مبتنی بر ماژول تاریخ فیلیپین I' 2002 Ed. کتابفروشی رکس، شرکت ص 39–. شابک 978-971-23-3449-8.
  33. ↑ Study Skills in English for a Changing World' 2001 Ed. کتابفروشی رکس، شرکت ص 23–. شابک 978-971-23-3225-8.
  34. ^ ab Schliesinger 2015، ص. 18.
  35. ^ دیویدسون 1991، ص. 105.
  36. ↑ abc فیلیپ تیلور (2007). مسلمانان چم دلتای مکونگ: مکان و تحرک در پیرامون جهان وطن. NUS Press. ص 78. شابک 978-9971-69-361-9. بازیابی شده در 9 ژانویه 2011 .
  37. ↑ abc Agus Sunyoto (2014). اطلس ولی سونگو (اطلس نه قدیس). میزان. شابک 978-602-8648-09-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 مارس 2016 . بازبینی شده در 14 ژانویه 2016 .
  38. ↑ abc جان رنارد (2009). حکایت های دوستان خدا: حجی شناسی اسلامی در ترجمه. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 343. شابک 9780520258969. بازبینی شده در 17 ژانویه 2016 .
  39. ↑ اسلامت مولجانا (2005). Runtuhnya Kerajaan هندو-Jawa دان Timbulnya negara-negara Islam di Nusantara. PT LKiS Pelangi Aksara. ص 68. شابک 978-979-8451-16-4. بازیابی شده در 9 ژانویه 2011 .
  40. ^ id: Sunan Ampel [ مرجع دایره ای ]
  41. ↑ هاو، استیون جی. (2018). «اسلام در چمپا و ساختن یک تاریخ ساختگی». مجله انجمن سلطنتی آسیایی . 28 (4): 717-747. doi :10.1017/S1356186317000219. S2CID  165122789 . بازبینی شده در 2 مارس 2023 .
  42. ↑ اسکار چاپویس (1995). تاریخ ویتنام: از هنگ بنگ تا تو دوک. گروه انتشارات گرین وود. ص 46. ​​شابک 0-313-29622-7 . بازبینی شده در 9 ژانویه 2011. 
  43. ^ abc Juergensmeyer & Roof 2011, p. 1210.
  44. ↑ بن کیرنان (2009). خون و خاک: تاریخ جهانی نسل کشی و نابودی از اسپارت تا دارفور. انتشارات دانشگاه ییل ص 110. شابک 0-300-14425-3 . بازبینی شده در 9 ژانویه 2011. 
  45. ^ هوکر 2002، ص. 75.
  46. ↑ کایرنان 2008، ص. 111.
  47. ↑ واتسون آندایا 2006، ص. 82.
  48. ↑ دانشگاه ییل، مطالعات آسیای جنوب شرقی (1985). انجمن ویتنام، شماره 5-7. شورای مطالعات آسیای جنوب شرقی در دانشگاه ییل. ص 28 . بازیابی شده در 9 ژانویه 2011 .
  49. ^ ترزا ای مید ; مری ای. ویزنر-هنکس ، ویرایش. (2006). همراهی با تاریخ جنسیت. وایلی بلکول. ص 332. شابک 978-1-4051-4960-0. بازیابی شده در 9 ژانویه 2011 .
  50. ↑ ویکتور بی لیبرمن (2003). موازی های عجیب: آسیای جنوب شرقی در زمینه جهانی، ج 800-1830، جلد 1 (ویرایش مصور). انتشارات دانشگاه کمبریج ص 381. شابک 978-0-521-80496-7. بازبینی شده در 15 مه 2011 .
  51. ↑ آنجلا شوتنهامر؛ رودریش پتاک (2006). درک فضای دریایی در منابع سنتی چینی Otto Harrassowitz Verlag. ص 138–. شابک 978-3-447-05340-2.
  52. ^ Minh Trí Bùi; کری نگوین لانگ (2001). سرامیک آبی و سفید ویتنامی. Khoa học xã hội. ص 176.
  53. ↑ دایره المعارف بریتانیکا (2003). دایره المعارف جدید بریتانیکا، جلد 8. دایره المعارف بریتانیکا. ص 669. شابک 978-0-85229-961-6. بازبینی شده در 28 ژوئن 2010 .
  54. ↑ باربارا واتسون آندایا (2006). رحم شعله ور: تغییر موقعیت زنان در اوایل آسیای جنوب شرقی مدرن . انتشارات دانشگاه هاوایی ص 146. شابک 978-0-8248-2955-1. بازبینی شده در 28 ژوئن 2010 . در جنوب ویتنام، هزاران جوان مرد چینی، عروس جوامع چم.
  55. ↑ Rajeswary Ampalavanar Brown (1 اکتبر 2013). اسلام در تایلند مدرن: ایمان، بشردوستی و سیاست. راتلج. ص 19–. شابک 978-1-134-58389-8.
  56. ↑ الیجا کلمن بریجمن؛ ساموئل ولز ویلیمز (1847). مخزن چینی مالکان ص 584–.
  57. ^ دکتر مارک فیون. "PO CEI BREI در 1795-1796 برای یافتن حمایت به کامبوج گریخت". چم امروز . ترجمه موسی پورومه. IOC-Champa. بایگانی شده از نسخه اصلی در ۲۵ مارس ۲۰۱۴.
  58. ↑ ژان فرانسوا هوبرت (۸ مه ۲۰۱۲). هنر شامپا. پارک استون بین المللی ص 25–. شابک 978-1-78042-964-9.
  59. ↑ «آیین راجا پرانگ: خاطره ای از دریا در روابط چم-مالایی». چم یونسکو بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 فوریه 2015 . بازبینی شده در 25 ژوئن 2015 .
  60. ^ (برگرفته از Truong Van Mon, "The Raja Praong Ritual: a Memory of the sea in Cham- Malay Relations" در Memory And Knowledge of the Sea in South Asia, Institute of Ocean and Earth Sciences, University of Malaya, Monograph Series 3, pp, 97-111 سمینار بین المللی فرهنگ و ژئوپلیتیک دریایی و کارگاه موسیقی و رقص باجاو لاوت، موسسه علوم اقیانوس و زمین و دانشکده هنر و علوم اجتماعی، دانشگاه مالایا، 23-24/2008)
  61. دارما ، پو . "قیام های کاتپ سومات و جا تاک وا (1833-1835)". چم امروز . بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 ژوئن 2015 . بازبینی شده در 25 ژوئن 2015 .
  62. ↑ چوی بیونگ ووک (2004). ویتنام جنوبی تحت سلطنت مین مانگ (1820-1841): سیاست های مرکزی و پاسخ محلی. انتشارات SEAP. ص 141–. شابک 978-0-87727-138-3.
  63. ↑ لافونت، پیر برنارد (2007). لو کامپا: جغرافیا، جمعیت، تاریخ . ایندس ساوانتس ص 224. شابک 978-2-84654-162-6.
  64. ↑ کایرنان، بن (2019). Việt Nam: تاریخچه ای از زمان های قدیم تا امروز . انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 412-419. شابک 978-0-190-05379-6.
  65. ↑ کیرنان، بن (2002). رژیم پول پوت: نژاد، قدرت و نسل‌کشی در کامبوج تحت حکومت خمرهای سرخ، 1975-1979 (ویرایش دوم). نیوهیون و لندن: انتشارات دانشگاه ییل. ص 258.
  66. ^ آب ناکامورا، ری (دسامبر 2019). "مالایی شدن: سیاست مهاجرت چم ها به مالزی". مطالعات قومیت و ملی گرایی . 19 (3): 293-8. doi :10.1111/sena.12305. S2CID  213134318.
  67. ↑ کیرنان، بن (1988). "یتیمان نسل کشی: مسلمانان چم کامبوچیا در زیر پل پوت". بولتن محققین نگران آسیایی . 20 (4). بن کیرنان، گروه تاریخ و سیاست، دانشگاه ولونگونگ ، ولونگونگ، NSW، استرالیا: 2-33. doi :10.1080/14672715.1988.10412580 . بازبینی شده در 19 ژوئیه 2021 .
  68. ^ ژلاتلی، رابرت؛ کیرنان، بن (7 ژوئیه 2003). شبح نسل‌کشی: کشتار جمعی از منظر تاریخی. انتشارات دانشگاه کمبریج شابک 9780521527507. بازیابی شده در 17 ژوئن 2014 - از طریق Google Books .
  69. ^ کوز، کلوتیلد لی. "مسئله نسل کشی و مسلمانان کامبوج". الجزیره​
  70. ↑ Féo، Agnès De (2009). «Les musulmans de Châu Đốc (Vietnam) à l'épreuve du salafisme» [مسلمانان چاو دج (ویتنام) توسط سلفی گری مورد آزمایش قرار گرفتند]. Recherches en Sciences Sociales Sur l'Asie du Sud-Est (به فرانسوی) (13-14). موسون ها: 359–372. doi : 10.4000/moussons.976 .
  71. ↑ رید، آنتونی (2006). ایوان خشونت: پس زمینه مشکل آچه. NUS Press . ص 8. ISBN 978-9971-69-331-2.
  72. ↑ «دنیای تایلند: مردم چم تایلند». Thailandsworld.com. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 ژوئن 2017 . بازبینی شده در 26 ژانویه 2017 .
  73. ↑ «ماموریت پروژه اطلس جنوب شرقی آسیا کامبوج» (PDF) . Worldmap.org. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 12 مه 2013 . بازبینی شده در 25 ژانویه 2017 .
  74. ↑ «دانشجویان چم در جنوب آشفته تایلند، ملی، پست پنوم پن گرفتار شدند». Phnompenhpost.com . بازبینی شده در 26 ژانویه 2017 .
  75. ↑ وانگ، دنی، تزی کن (2013). «چم‌ها به مالزی می‌رسند: خاطرات دور و پیوندهای تازه‌شده». آرشیپل . 85 : 151-165. doi :10.3406/arch.2013.4389.{{cite journal}}: CS1 maint: چندین نام: فهرست نویسندگان ( پیوند )
  76. ↑ نگوین، مایرا (۲۰ دسامبر ۲۰۱۸). "با مسلمانان ویتنامی هانوی ملاقات کنید - TMV". Themuslimvibe.com .
  77. ↑ «فقط تعداد کمی از مسلمانان چم – جامعه اسلامی منزوی ویتنام را می شناسند». Mvslim.com . 18 نوامبر 2018.
  78. ↑ Willoughby, J. (1999). "مسلمانان چم ویتنام". خبرنامه ISIM . 2 (1): 14. hdl :1887/17164.
  79. ↑ «چم: نوادگان فرمانروایان باستانی دریای چین جنوبی، اختلافات دریایی را از حاشیه تماشا می‌کنند». علم . 18 ژوئن 2014. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 فوریه 2021.
  80. ^ فونگ، تران کی؛ لاکهارت، بروس (1 ژانویه 2011). چم ویتنام: تاریخ، جامعه و هنر. NUS Press. ص 40. شابک 978-9971-69-459-3.
  81. ↑ «ترجمه قرآن به چم - جامعه اسلامی در آمریکای شمالی». آوریل 2023.
  82. ^ کوانگ، تویین دای؛ دانگ، وانگ کوانگ؛ النگ، تو؛ نگوین، هوانگ وان (27 ژوئن 2023). "آیا گردشگری می تواند شمولیت را برای مردم بومی افزایش دهد؟ دیدگاه چم ها در مورد اشتراک منافع گردشگری در سایت های میراث زنده در ویتنام". برابری، تنوع و شمول . پیش از چاپ (پیش از چاپ). doi :10.1108/EDI-08-2022-0243. S2CID  259626503.
  83. ^ او، جون دونگ؛ پنگ، مین شنگ؛ کوانگ، هوی هو؛ و همکاران (2012). "چشم انداز پدر خطی در مورد انتشار Austronesian در سرزمین اصلی آسیای جنوب شرقی". PLOS ONE . 7 (5) - از طریق ResearchGate.
  84. ^ چانگ مای، پیا؛ جایساموت، کیتیپونگ؛ کامپوانسای، جاتوپل؛ و همکاران (2022). "میراث ژنتیکی هند در جمعیت های آسیای جنوب شرقی". ژنتیک PLOS . 18 (2): e1010036. doi : 10.1371/journal.pgen.1010036 . PMC 8853555 . PMID  35176016. 
  85. ^ (دانشگاه میشیگان) آلن هاتون برودریک (1942). چین کوچک: سرزمین های Annamese. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 264. شابک 9780598750839. بازیابی شده در 28 نوامبر 2011 . زنان چم به عفت و پاکدامنی شهرت بالایی دارند و به هر حال از نزدیک تحت نظر و مراقبت هستند. ضرب المثل آنها می گوید: "همچنین مرد را با یک دختر تنها بگذارید، مانند یک فیل در مزرعه نیشکر." در آداب و رسوم چم در واقع آثاری از مادرسالاری وجود دارد و زنان نقش مهمی در زندگی مذهبی آنها دارند. یک دختر چم در اولین قاعدگی خود وارد [ توضیحات لازم است ]
  86. ^ دفتر تحقیقات عملیات ویژه. "گروه های منتخب در جمهوری ویتنام - چم". تاریخ نیروی دریایی و فرماندهی میراث . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2016 .
  87. ^ (دانشگاه میشیگان) هنری پارمنتیه؛ پل موس; Etienne Aymonier (2001). مجسمه چم موزه توران، دا نانگ، ویتنام: مراسم مذهبی و خرافات چامپا. پرس نیلوفر سفید. ص 52. شابک 978-974-7534-70-2. بازیابی شده در 28 نوامبر 2011 . مراسمی بسیار مهمتر از ختنه توسط این چم های مسلمان در زمانی که دخترانشان به سن پانزده سالگی می رسند برگزار می شود. به آن کاروئه (بستن، بستن) می گویند. تا زمانی که کاروی او اتفاق نیفتاده باشد، یک دختر تابنگ است و نمی تواند به ازدواج یا معادل آن فکر کند.
  88. ^ گروه های منتخب در جمهوری ویتنام: چم. دفاتر تحقیقات عملیات ویژه اکتبر 1965. ص. 20 بایگانی شده در 27 مه 2023، در Wayback Machine
  89. ↑ "ScriptSource - Entry - Unicode Status (Western Cham)". Scriptsource.org ​بازبینی شده در 24 فوریه 2022 .
  90. ^ گلوک، کارولین. "اسلام، راه باستانی، در اودونگ زندگی می کند". Phnompenhpost.com . بازبینی شده در 24 فوریه 2022 .
  91. ↑ بروک مایر، فیلیپ (1 ژانویه 2019). "تغییر سرنوشت سنت نسخه‌های خطی اسلامی کامبوج". مجله نسخ خطی اسلامی . 10 (1): 1-23. doi :10.1163/1878464X-01001001. S2CID  167038700 . بازبینی شده در 24 فوریه 2022 .
  92. ^ مگ فیلیپ بروک مایر. «پایان‌نامه: کشش مشاجره‌آمیز لوگوسفر مالایی: یهودی‌سازی و جناح‌گرایی در میان مسلمانان کامبوج (اواخر قرن 19 تا اوایل قرن 21)». Phaidra.univie.ac.at . بازبینی شده در 24 فوریه 2022 .
  93. ^ abcd یوشیموتو، یاسوکو (دسامبر 2012). "مطالعه مذهب Hồi giáo در ویتنام: با ارجاع به اعمال مذهبی اسلامی چم بانی" (PDF) . مطالعات آسیای جنوب شرقی 1 (3). کیوتو: مرکز مطالعات آسیای جنوب شرقی، دانشگاه کیوتو.
  94. ↑ «Tín đồ Chăm Bàni ở Việt Nam bất bình vì bị đồng nhất với Đạo Hồi | VOA». یوتیوب . 17 ژوئن 2021.
  95. ↑ «نتایج کامل سرشماری نفوس و مسکن ویتنام 2019» (PDF) . gso.gov.vn . 2020.
  96. ↑ تعامل هند با آسیای جنوب شرقی، جلد 1، قسمت 3 اثر گوویند چاندرا پانده، پروژه تاریخ علم، فلسفه و فرهنگ هند، مرکز مطالعات تمدن ها (دهلی، هند) ص 231252
  97. ↑ «ویتنام». State.gov. 22 اکتبر 2002 . بازبینی شده در 17 ژوئن 2014 .
  98. ↑ «چم - مقدمه، مکان، زبان، فولکلور، دین، تعطیلات مهم، آیین های عبور، روابط، شرایط زندگی». Everyculture.com ​بازبینی شده در 17 ژوئن 2014 .
  99. ↑ کتاب راهنمای موسیقی جنوب شرقی آسیای گارلند نوشته تری ای میلر، شان ویلیامز. ص 326
  100. ↑ کارتر، ترنس (13 نوامبر 2014). "دستور پخت سارامان کاری یا کاری سارامان - کاری کامبوجی". Grantourismo Travels . بازبینی شده در 24 آوریل 2021 .
  101. ↑ «آشپزی منحصر به فرد چم». هانوی تایمز 28 جولای 2014 . بازبینی شده در 24 آوریل 2021 .
  102. ↑ Le Xuan (25 دسامبر 2017). "تونگ لامائو - تخصص مردم چم". ویتنام نت بازبینی شده در 24 آوریل 2021 .
  103. ↑ Viet An (17 ژوئیه 2022). «سوسیس قرمز خاص قوم چم». سایگون تایمز بازبینی شده در 3 سپتامبر 2023 .
  104. ↑ «کاری چم – تخصص مردم چم در آن گیانگ». ویتنام نت 11 اکتبر 2014 . بازبینی شده در 24 آوریل 2021 .
  105. ↑ «کاری چم – تخصص مردم چم در آن گیانگ». سایگون تایمز 10 نوامبر 2014 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2023 .
  106. ↑ «کاری چم – تخصص مردم چم در آن گیانگ». نهان دان . 3 آوریل 2015 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2023 .
  107. ↑ اب «طایفه و سنن چم». مجله حقوق ویتنام . 2 جولای 2018 . بازبینی شده در 24 آوریل 2021 .
  108. ↑ Vu-Hong، Lien (2016). برنج و باگت: تاریخچه غذا در ویتنام . کتاب های واکنش . صص 102-104. شابک 978-1-780-23657-5. مهاجران جدید Việt به زودی عادات و غذاهای آشپزی را از چم ها و خمرهای محلی به دست آوردند، به ویژه استفاده از ادویه جات و کاری های مختلف. بسیاری دیگر از غذاهای چم و خمر ممکن است در آن زمان در غذاهای جنوبی ویتنامی گنجانده شده باشند، اما قابل تشخیص ترین میراث غذای تخمیر شده بود. (...) Mắm nêm یک غذای معمولی چم بود که در جریان فشار جنوبی Nguyễn وارد غذاهای ویتنامی جنوبی شد. (...) غذای چم بسیار شبیه غذاهای کامبوج، لائوس و شمال تایلند است. نسبت به غذاهای شمال ویتنامی شیرین تر و تندتر است و از انواع مختلفی از مام استفاده می کند که یکی از آنها mắm nem است . (...) یکی دیگر از موادی که ممکن است محصول چم بوده باشد ، خمیری مشابه با میگوهای کوچک آسیاب شده و نمک است و برای روزها تخمیر می شود تا زمانی که از بنفش به قرمز تبدیل شود. این چاشنی معروف مرکز ویتنام، سرزمین سابق چم، است و برای چاشنی بسیاری از غذاها استفاده می شود. همچنین می توان آن را به تنهایی با سبزیجات خام، سبزی و گوشت خوک آب پز میل کرد. Mắm ruốc یک ماده حیاتی در غذای نودل مرکزی ویتنامی bún bò huế است .
  109. ↑ ناکامورا، ری (6 مه 2020). "غذا و هویت قومی در جامعه پناهندگان چم در مالزی". مجله شاخه مالزی انجمن سلطنتی آسیایی . 93 (2): 153-164. doi :10.1353/ras.2020.0024. S2CID  235029137. اکثر پناهندگان چم در مالزی از کامبوج آمده اند، و بیشتر غذاهای «چم» که در مالزی یافت می شود، از کامبوج سرچشمه می گیرند، از جمله لیاس هال (یک صدف شور و تند خشک شده در آفتاب)، بان چوک (سوپ رشته فرنگی ورمیشل برنج) و nom Kong (نوعی دونات). مسلمانان چم اهل منطقه دلتای مکونگ در ویتنام با غذاهای کامبوج آشنا هستند زیرا بسیاری از آنها در گذشته برای تجارت یا ملاقات با اقوام خود به طور معمول از مرز با کامبوج به این طرف و آن طرف می رفتند. کمک به غذاهای قومی چم از ویتنام شامل قهوه سبک ویتنامی ( کافه یوون ) و چای سبز است. دیگر غذاهای قومی چم که در مالزی یافت می‌شوند، سوسیس گوشت گاو (تن لامو) و کیک‌های برنجی پر از موز هستند که در برگ‌های موز پیچیده شده‌اند (پاینونگ)، که هم برای چم‌های کامبوج و هم برای مردم ویتنام آشنا هستند.
  110. ↑ «صمد بونتونگ». ورزش آمریکایی لائوس . بازیابی شده در 1 مارس 2022 .

کتابشناسی

لینک های خارجی