stringtranslate.com

ریگودا

ریگودا یا ریگ ودا ( به سانسکریت : ऋग्वेद ، IAST : ṛgveda ، از ऋच् ، "ستایش" [2] و वेद ، "دانش") یک مجموعه هندی باستانی سانسکی است . این یکی از چهار متن مقدس متعارف هندو ( śruti ) است که به عنوان وداها شناخته می شود . [3] [4] تنها یک شاخا از بسیاری از آنها امروزه باقی مانده است، یعنی Śakalya Shakha. بسیاری از محتویات موجود در Shakhas های باقی مانده اکنون گم شده اند یا در انجمن عمومی در دسترس نیستند. [5]

ریگودا قدیمی ترین متن سانسکریت ودایی شناخته شده است . [6] لایه های اولیه آن از قدیمی ترین متون موجود در هر زبان هند و اروپایی است . [7] [نکته 2] صداها و متون ریگودا از هزاره دوم پیش از میلاد به صورت شفاهی منتقل شده است. [9] [10] [11] شواهد فیلولوژیکی و زبانی نشان می دهد که بخش عمده ای از Rigveda Samhita در ناحیه شمال غربی شبه قاره هند (به رودخانه های Rigvedic مراجعه کنید ) تشکیل شده است، به احتمال زیاد بین سال های قبل. 1500 و 1000 قبل از میلاد، [12] [13] [14] اگرچه تقریب وسیع تری از ج. 1900-1200 قبل از میلاد نیز داده شده است. [15] [16] [یادداشت 1]

متن لایه ای است که از سامیتا ، برهمانا ، آرانیاکاس و اوپانیشاد تشکیل شده است . [نکته 3] Rigveda Samhita متن اصلی است و مجموعه ای از 10 کتاب ( maṇḍala s) با 1028 سرود ( sūkta s) در حدود 10600 بیت (به نام ṛc ، همنام نام Rigveda ). در هشت کتاب - کتاب‌های 2 تا 9 - که قدیمی‌ترین آنها سروده شده‌اند، سرودها عمدتاً در مورد کیهان‌شناسی ، آیین‌های لازم برای جلب لطف خدایان ، [ 17] و همچنین ستایش آنها بحث می‌کنند. [18] [19] کتب جدیدتر (کتاب 1 و 10) تا حدی نیز به مسائل فلسفی یا نظری، [19] فضایلی مانند دانا (صدقه) در جامعه، [20] سؤالاتی در مورد منشأ جهان و ماهیت الهی، [21] [22] و سایر مسائل متافیزیکی در سرودهای آنها. [23]

برخی از آیات آن همچنان در طول دعای هندوها و جشن های مراسم گذر (مانند عروسی ) خوانده می شود و احتمالاً آن را به قدیمی ترین متن مذهبی جهان تبدیل می کند که همچنان مورد استفاده قرار می گیرد. [24] [25]

قدمت و بافت تاریخی

نقشه ای از قبایل و رودخانه های ذکر شده در Rigveda .

دوستیابی

به گفته جیمیسون و بریتون، در ترجمه سال 2014 خود از Rigveda ، تاریخ گذاری این متن "موضوع بحث و بررسی مجدد بوده و خواهد بود". پیشنهادهای دوستیابی تا کنون همه از سبک و محتوای درون خود سرودها استنباط می شود. [26] تخمین‌های فیلولوژیکی بیشتر متن را به نیمه دوم هزاره دوم پیش از میلاد نسبت می‌دهند. [یادداشت 1] این سرودها که به زبان هند و آریایی اولیه سروده شده‌اند ، باید پس از جدایی هند و ایرانی ، که تقریباً به 2000 سال قبل از میلاد برمی‌گردد، باشد. [27] تاریخ معقولی نزدیک به ترکیب هسته ریگودا مربوط به اسناد میتانی شمال سوریه و عراق ( حدود  1450 تا 1350 ق. م.) است که از خدایان ودایی مانند وارونا، میترا و ایندرا. [28] [29] برخی از محققان پیشنهاد کرده‌اند که ریگ ودا در کرانه‌های رودخانه‌ای در استان Haraxvaiti در جنوب افغانستان ساخته شده است ( فارسی : Harahvati؛ سانسکریت : Sarasvati؛ احتمالاً هیرمند یا ارغنداب ). [30] [31] شواهد دیگر نیز به تاریخ ترکیب نزدیک به 1400 قبل از میلاد اشاره می کنند. [32] [33] کهن‌ترین متون در مناطق شمال غربی شبه قاره هند سروده شده‌اند، و متون فلسفی‌تر بعدی به احتمال زیاد در منطقه یا اطراف منطقه که ایالت عصر مدرن هاریانا است، سروده شده‌اند . [34]

هسته ریگودا تا اواخر عصر برنز پذیرفته شده است، و آن را به یکی از معدود نمونه‌های با سنت ناگسستنی تبدیل می‌کند . تاریخ ترکیب آن معمولاً بین سالهای قبل از میلاد است.  1500 و 1000 قبل از میلاد [یادداشت 1] به گفته مایکل ویتزل ، کدگذاری ریگودا در پایان دوره ریگودا بین ق.  1200 و 1000 پیش از میلاد، در اوایل پادشاهی کورو . [14] آسکو پارپولا استدلال می کند که ریگودا در حدود 1000 سال قبل از میلاد، در زمان پادشاهی کورو، سیستماتیک شد. [35]

بافت تاریخی و اجتماعی

ریگودا بسیار قدیمی تر از هر متن هندوآریایی دیگر است . به همین دلیل از زمان ماکس مولر و رودولف راث به بعد در کانون توجه پژوهشگران غربی قرار گرفت . ریگودا مراحل اولیه دین ودایی را ثبت می کند . شباهت‌های زبانی و فرهنگی زیادی با اوستای اولیه ایرانی وجود دارد ، [36] [37] که از دوران پروتو-هند-ایرانی سرچشمه می‌گیرد ، [38] که اغلب با فرهنگ اولیه آندرونوو مربوط به قرن بیستم است.  2000 ق.م. [39]

ریگودا هیچ مدرک مستقیمی از نظام های اجتماعی یا سیاسی در دوران ودایی، چه عادی و چه نخبگان، ارائه نمی دهد . [40] تنها نکاتی مانند پرورش گاو و اسب دوانی قابل تشخیص است و متن ایده های بسیار کلی در مورد جامعه هند باستان ارائه می دهد. به گفته جیمیسون و بریتون، هیچ مدرکی دال بر وجود نظام کاست پیچیده، فراگیر یا ساختارمند وجود ندارد . [40] قشربندی اجتماعی به نظر می رسد جنینی است، سپس و بعدها یک ایده آل اجتماعی به جای یک واقعیت اجتماعی. [40] جامعه نیمه عشایری و شبانی با شواهدی از کشاورزی بود، زیرا سرودها از گاوآهن و تجلیل از خدایان کشاورزی یاد می کنند. [41] تقسیم کار و یک رابطه مکمل بین پادشاهان و شاعران کشیش وجود داشت، اما هیچ بحثی در مورد وضعیت نسبی طبقات اجتماعی وجود نداشت. [40] زنان در ریگودا به‌طور نامتناسب به‌عنوان سخنران در سرودهای گفتگو ظاهر می‌شوند، هم به‌عنوان ایندرانی اسطوره‌ای یا الهی ، آپساراس اورواسی ، یا یامی ، و همچنین آپالا آتری (RV 8.91)، گوده (RV 10.134.6)، کیوَکُشِر (RV 10.134.6) 10.39.40)، روماشا (RV 1.126.7)، لوپامودرا (RV 1.179.1–2)، ویشواوارا آترییی (RV 5.28)، ساچی پائولومی (RV 1.126.159)، Śąąrīs4.4. زنان ریگودا کاملاً صریح هستند و در متن از نظر جنسی اعتماد به نفس بیشتری نسبت به مردان دارند. [40] سرودهای استادانه و زیبایی شناسانه در مورد عروسی نشان می دهد که آیین های عبور در طول دوره ریگودیک شکل گرفته است. [40] شواهد اندکی از مهریه و هیچ مدرکی دال بر ساتی در آن یا متون ودایی مرتبط وجود ندارد . [42]

در سرودهای ریگودایی در برخی از نسخه های متن، در سرودهایی مانند 8.83، 8.70، 8.77 و 1.61 برنج و فرنی ذکر شده است. [43] اما در مورد کشت برنج بحثی وجود ندارد. [41] اصطلاح áyas (فلز) در Rigveda وجود دارد ، اما مشخص نیست که کدام فلز بوده است. [44] آهن در ریگودا ذکر نشده است ، چیزی که محققان برای کمک به تاریخ ساخت ریگودا قبل از 1000 سال قبل از میلاد استفاده کرده اند. [34] سرود 5.63 به "فلز پوشیده شده در طلا" اشاره می کند که نشان می دهد فلزکاری در فرهنگ ودایی پیشرفت کرده است. [45]

برخی از نام‌های خدایان و الهه‌های موجود در ریگودا در میان سایر نظام‌های اعتقادی مبتنی بر دین پروتو-هندواروپایی یافت می‌شوند ، در حالی که بیشتر کلمات مورد استفاده ریشه مشترک با کلماتی از سایر زبان‌های هند و اروپایی دارند . [46] با این حال، فریتس استال، محقق ادبیات سانسکریت و ودایی، بیان می‌کند که حدود 300 کلمه در ریگودا نه هندوآریایی هستند و نه هندواروپایی . [47] از این 300، بسیاری از آنها - مانند کاپاردین ، کومارا ، کوماری ، کیکاتا  - از زبان‌های موندا یا پیش‌موندا می‌آیند که در شرق و شمال شرقی (آسامی) هند یافت می‌شوند و ریشه در زبان‌های اتریش‌آسیایی دارند . بقیه در فهرست 300 نفری - مانند ملچا و نیر  - ریشه دراویدی دارند که در منطقه جنوبی هند یافت می شود یا منشأ تبتی-برمنی دارند. چند کلمه غیرهند و اروپایی در ریگودا  - مانند شتر، خردل و الاغ - متعلق به یک زبان احتمالاً گمشده آسیای مرکزی است. [47] [48] [یادداشت 4] به گفته مایکل ویتزل، اشتراک زبانی نشانه‌های روشنی را ارائه می‌دهد که افرادی که به سانسکریت ریگودیک صحبت می‌کردند قبلاً می‌دانستند و با موندا و دراویدی‌گویان صحبت می‌کردند. [50]

متن

ترکیب

«کتاب‌های خانوادگی» (2-7) با قبیله‌ها و سران‌های مختلف مرتبط هستند که در هر کتاب حاوی سرودهای اعضای یک قبیله است. اما قبایل دیگر نیز در Rigveda نمایندگی می شوند . کتاب‌های خانوادگی مربوط به مناطق خاصی هستند و از پادشاهان برجسته بهاراتا و پورو نام می‌برند. [51]

سنت یک ریشی (آهنگساز) را با هر ṛc (آیه) ریگودا مرتبط می کند . بیشتر سوکت ها به آهنگسازان منفرد نسبت داده می شوند. [یادداشت 5] برای هر یک از آنها، ریگودا شامل یک سرود آپری مخصوص دودمان است (سوکتای خاص از ساختار فرموله ای سفت و سخت، که برای مراسم استفاده می شود). در مجموع، 10 خانواده از ریشی ها بیش از 95 درصد از خانواده ها را تشکیل می دهند.

مجموعه و سازماندهی

رمزگذاری ریگودا در اواخر دوره ریگودا یا بهتر است بگوییم در اوایل دوره پس از ریگودا در حدود سال قبل انجام شد.  1200 قبل از میلاد ، توسط اعضای قبیله اولیه کورو ، زمانی که مرکز فرهنگ ودایی از پنجاب به شرق به اوتار پرادش کنونی منتقل شد . [52] Rigveda با گردآوری سرودها ، از جمله ترتیب سرودهای فردی در ده کتاب، همسان با آهنگسازی ودا سامهیتاس جوانتر، مدون شد. [53] به گفته ویتزل، مجموعه اولیه پس از پیروزی بهاراتا در نبرد ده پادشاه ، در زمان پادشاه سوداس ، بر دیگر پادشاهان پورو صورت گرفت. این مجموعه تلاشی برای آشتی دادن جناح های مختلف در قبیله هایی بود که در پادشاهی کورو تحت رهبری پادشاه بهاراتا متحد شده بودند. [54] [یادداشت 6] این مجموعه در پادشاهی کورو بازآرایی و گسترش یافت ، که منعکس کننده تأسیس دودمان جدید بهاراتا-پورو و آیین‌های جدید اسراوتا است. [55] [یادداشت 7]

تثبیت سرود ودایی (با اجرای منظم ساندی ) و پاداپاتا (با حذف سندی از متن متریک قبلی)، در دوره برهمانا متأخر، تقریباً در قرن ششم قبل از میلاد اتفاق افتاد. [57]

شکل باقی مانده از Rigveda بر اساس مجموعه اولیه عصر آهن است که هسته اصلی "کتاب های خانوادگی" (ماندالاس های 2-7 ، به سفارش نویسنده، خدا و متر [5] ) و ویرایش بعدی، همسان با ویرایش کتاب ها است. وداهای دیگر ، قدمت چندین قرن پس از سرودن سرودها. این ویرایش همچنین شامل برخی اضافات (در تضاد با طرح ترتیب دقیق) و تغییرات ارتوپیک به سانسکریت ودایی مانند منظم کردن ساندی (به نام orthoepische Diaskeuase توسط اولدنبرگ، 1888) بود.

سازمان

ماندالاس

متن در ده «کتاب» یا مانادالا («حلقه‌ها») با سن و طول مختلف سازمان‌دهی شده است. [58] «کتاب‌های خانوادگی»، ماندالاهای 2-7، قدیمی‌ترین بخش ریگودا و کوتاه‌ترین کتاب‌ها هستند. آنها بر اساس طول مرتب شده اند (کاهش طول سرودها در هر کتاب) و 38٪ از متن را تشکیل می دهند. [59] [60]

سرودها در مجموعه‌هایی مرتب شده‌اند که هر کدام با یک خدای خاص سروکار دارند: آگنی اول است، ایندرا دوم می‌شود و غیره. آنها به یک ریشی (حکیم) و خانواده شاگردانش منسوب و تقدیم شده اند. [61] در هر مجموعه، سرودها به ترتیب نزولی تعداد مصراعهای هر سرود مرتب شده اند. اگر دو سرود در یک مجموعه دارای تعداد مصراع های مساوی باشند، آنها را طوری تنظیم می کنند که تعداد هجاهای متر به ترتیب نزولی باشد. [62] [63] ماندالای دوم تا هفتم فرم یکنواختی دارند. [59]

ماندالای هشتم و نهم ، که شامل سرودهای سنی مخلوط است، به ترتیب 15% و 9% را تشکیل می دهند. ماندالای نهم به طور کامل به سوما و آیین سوما اختصاص دارد . سرودهای مندالای نهم هم از نظر ساختار عروضی ( چندا ) و هم از نظر طول مرتب شده اند. [59]

ماندالای اول و دهم جوانترین هستند . آنها همچنین طولانی ترین کتاب ها هستند که هر کدام 191 سکتا دارند که 37 درصد از متن را تشکیل می دهند. با این وجود، برخی از سرودهای ماندالاهای 8، 1 و 10 ممکن است هنوز به دوره‌های قبلی تعلق داشته باشند و به قدمت مطالب کتاب‌های خانوادگی باشند. [64] ماندالای اول آرایش منحصر به فردی دارد که در 9 ماندالای دیگر یافت نمی شود. 84 سرود اول ماندالای دهم ساختاری متفاوت از سرودهای باقی مانده در آن دارد. [59]

سرود و عروض

هر ماندالا متشکل از سرودها یا سوکتاها ( su- + ukta ، به معنای واقعی کلمه، "خوب خوانده شده، مداحی") است که برای مراسم مختلف در نظر گرفته شده است . سوکتها به نوبه خود شامل بندهای جداگانه ای به نام ṛc («ستایش»، جمع ṛcas ) هستند که بیشتر در واحدهای آیه به نام پادا (« پا » یا گام تحلیل می شوند.

سرودهای ریگودا در مترهای مختلف شعری در سانسکریت ودایی هستند. مترهایی که بیشتر در ṛcas استفاده می شود عبارتند از گایاتری (3 بیت از 8 هجا)، anushtubh (4×8)، ترشتوبه (4×11) و جاگاتی (4×12). ترشتوبه متر (40%) و گایاتری متر (25%) در ریگودا غالب هستند . [65] [66] [67]

انتقال

مانند سایر وداها، متن ویرایش شده در چندین نسخه، از جمله پاداپاتا ، که در آن هر کلمه به شکل مکث جدا شده است و فقط برای یک راه حفظ استفاده می شود، ارائه شده است . و Samhitapatha که کلمات را بر اساس قوانین سندی ترکیب می کند (فرآیندی که در پراتیساخیا توضیح داده شده است ) و متن حفظ شده ای است که برای تلاوت استفاده می شود.

پاداپاتا و پراتیساخیا معنای واقعی متن را لنگر می‌اندازند، [ 69] و متن ثابت با وفاداری بی‌نظیر برای بیش از یک هزار سال تنها توسط سنت شفاهی حفظ شد . [28] به منظور دستیابی به این امر، سنت شفاهی بیان بسیار ساختارمندی را تجویز می‌کند که شامل شکستن ترکیبات سانسکریت به ساقه‌ها و انحرافات و نیز جابه‌جایی‌های خاصی است. این فعل و انفعال با اصوات باعث ایجاد یک سنت علمی از ریخت شناسی و آوایی شد .

مشخص نیست که ریگودا برای اولین بار چه زمانی نوشته شد. قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی باقی‌مانده در نپال کشف شده‌اند که مربوط به قرن بیستم است.  1040 میلادی . [3] [70] به گفته ویتزل، سنت Paippalada Samhita به نسخه های خطی مکتوب ج.  800-1000 CE. [71] اوپانیشادها احتمالاً به شکل مکتوب قبل از آن، در حدود اواسط هزاره 1 پس از میلاد ( دوره امپراتوری گوپتا ) بودند. [28] [72] تلاش‌هایی برای نوشتن وداها ممکن است "در اواخر هزاره اول قبل از میلاد" صورت گرفته باشد. ویتزل بیان می کند که تلاش های اولیه ممکن است با توجه به قوانین اسمریتی که نوشتن وداها را ممنوع می کرد ناموفق بوده باشد . [28] سنت شفاهی به عنوان وسیله ای برای انتقال تا دوران مدرن ادامه داشت. [73]

Recences

توزیع جغرافیایی دوره ودایی متأخر. هر منطقه بزرگ، منطقه ریگ ودا ( شاخاس ) خاص خود را داشت و نسخه‌های آن متفاوت بود. [3]

چندین شاخا (از skt. śākhā f. "شاخه"، یعنی "recension") ریگ ودا شناخته شده است که در گذشته وجود داشته اند. از این میان، شاکالا شاخا (به نام محقق شاکالایا ) تنها موردی است که به طور کامل باقی مانده است. شاخای دیگری که ممکن است باقی مانده باشد، باشکالا است، اگرچه این امر نامشخص است. [74] [75] [76]

نسخه بازمانده پاداپاتاها از متن ریگودا به Śākalya نسبت داده شده است. [77] بازخوانی Śākala دارای 1017 سرود منظم و ضمیمه ای از 11 سرود والاخیلیا [78] است که اکنون معمولاً در ماندالای هشتم (به عنوان 8.49-8.59) گنجانده شده است، در مجموع 1028 سرود. [79] بازخوانی باشکالا شامل هشت مورد از این سرودهای والاخیلیا در میان سرودهای معمولی آن می‌شود که در مجموع 1025 سرود منظم برای این شاخا می‌سازد. [80] علاوه بر این، بازخوانی باشکلا دارای ضمیمه خاص خود از 98 سرود است، خیلانی . [81]

در نسخه 1877 آوفرخت، 1028 سرود ریگودا در مجموع شامل 10552 sc یا 39831 پادا است. Shatapatha Brahmana تعداد هجاها را 432000 عنوان می کند، [82] در حالی که متن متریک ون نوتن و هالند (1994) در مجموع 395563 هجا (یا به طور متوسط ​​9.93 هجا در هر پادا) دارد. شمارش تعداد هجاها به دلیل مسائل مربوط به سندی و تلفظ پس از ریگودیک هجاهایی مانند súvar به عنوان svàr ساده نیست.

سه شاخای دیگر در Caraṇavyuha ، پاریشیشتا (مکمل) Yajurveda ذکر شده است : Māṇḍukāyana، Aśvalāyana و Śaṅkhāyana . Atharvaveda دو شاخای دیگر را فهرست می کند. تفاوت بین همه این شخاها بسیار جزئی است و محدود به ترتیب مختلف محتوا و درج (یا عدم شمول) چند آیه است. اطلاعات زیر در مورد شاخا غیر از شاکالا و باشکلا شناخته شده است: [83]

نسخه های خطی

صفحه نسخه خطی ریگودا ، ماندالا 1، سرود 1 (سوکتا 1)، سطرهای 1.1.1 تا 1.1.9 (سنسکریت، خط دواناگری)

سرودهای ریگودا توسط سنت شفاهی ساخته و حفظ شد . آنها برای قرن ها حفظ می شدند و به صورت شفاهی با "وفاداری بی نظیر" در بین نسل ها منتقل می شدند. [28] [84] طبق گفته باربارا وست، احتمالاً برای اولین بار در قرن سوم قبل از میلاد نوشته شده است. [۸۵] [۸۶] دست‌نوشته‌ها از پوست درخت غان یا برگ‌های خرما ساخته شده‌اند که تجزیه می‌شوند و بنابراین به طور معمول در طول نسل‌ها برای کمک به حفظ متن کپی می‌شوند.

نسخه ها

به عنوان مثال، 30 نسخه خطی از ریگودا در موسسه تحقیقات شرقی باندارکار وجود دارد که در قرن 19 توسط گئورگ بولر ، فرانتس کیلهورن و دیگران جمع آوری شده است که از مناطق مختلف هند، از جمله کشمیر ، گجرات ، راجاپوتانا ، استان های مرکزی و غیره سرچشمه می گیرد. آنها در اواخر قرن 19 به کالج دکن ، پونا منتقل شدند . آنها با خط شارادا و دوانگاری هستند که روی پوست و کاغذ توس نوشته شده اند. قدیمی ترین مجموعه پونا مربوط به سال 1464 میلادی است. 30 نسخه خطی ریگودا که در مؤسسه تحقیقات شرقی باندارکار ، پونا نگهداری می شوند، در سال 2007 به فهرست حافظه جهانی یونسکو اضافه شدند. [87]

از این سی نسخه خطی، 9 نسخه حاوی متن سامیتا و پنج نسخه دارای پاداپاتا هستند . سیزده شامل تفسیر سایانا است. حداقل پنج نسخه خطی (MS. شماره 1/A1879-80، 1/A1881-82، 331/1883-84 و 5/Viś I) متن کامل Rigveda را حفظ کرده اند . شماره ام اس 5/1875-76، که روی پوست درخت غان با حروف پررنگ Sharada نوشته شده بود، فقط تا حدی توسط ماکس مولر برای نسخه ریگودا با تفسیر سایانا استفاده شد .

مولر از 24 نسخه خطی استفاده کرد که در آن زمان در اروپا در دسترس او بود، در حالی که نسخه پونا از بیش از پنج دوجین نسخه خطی استفاده کرد، اما ویراستاران نسخه پونا نتوانستند بسیاری از نسخه‌های خطی مورد استفاده مولر و نسخه بمبئی و همچنین از برخی منابع دیگر را تهیه کنند. از این رو تعداد کل نسخه های خطی موجود که در آن زمان شناخته شده اند باید حداقل از هشتاد نسخه فراتر رود. [88] [ نیازمند استناد کامل ]

اسکریپت ها

نسخه های خطی ریگودا به صورت کاغذ، برگ خرما و پوست درخت غان، به صورت کامل یا به صورت تکه، به خط هندی زیر کشف شده است:

مقایسه

دستنوشته های مختلف ریگودا که تاکنون کشف شده اند تفاوت هایی را نشان می دهند. به طور کلی، پرمطالعه‌ترین سرود شاکالا دارای 1017 سرود است که شامل ضمیمه‌ای از یازده سرود والاخیلیا است که اغلب با ماندالای هشتم به شمار می‌روند، در مجموع 1028 سرود متریک. نسخه باشکالا ریگودا شامل هشت مورد از این سرودهای والاخیلیا در میان سرودهای معمولی آن می‌شود که در مجموع 1025 سرود در متن اصلی برای این شاخا ساخته شده است. متن باشکالا همچنین دارای ضمیمه ای از 98 سرود است که خیلانی نامیده می شود و مجموع سرودها را به 1123 می رساند. نسخه‌های خطی بازخوانی Śākala از Rigveda حدود 10600 بیت دارد که در ده کتاب ( ماندالاس ) تنظیم شده است. [98] [99] کتاب‌های 2 تا 7 از نظر سبک داخلی همگن هستند، در حالی که کتاب‌های 1، 8 و 10 مجموعه‌ای از آیات سبک‌های داخلی متفاوت هستند که نشان می‌دهد این کتاب‌ها احتمالاً مجموعه‌ای از تألیفات بسیاری از نویسندگان هستند. [99]

ماندالای اول بزرگترین است، با 191 سرود و 2006 بیت، و بعد از کتاب های 2 تا 9 به متن اضافه شد. آخرین یا دهمین کتاب نیز دارای 191 سرود اما 1754 بیت است که آن را دومین سرود بزرگ می کند. تجزیه و تحلیل زبان حاکی از آن است که کتاب دهم، به ترتیب زمانی، نوشته شده و در آخر اضافه شده است. [99] محتوای کتاب دهم نیز حاکی از آن است که نویسندگان مطالب نه کتاب اول را می دانستند و بر آن تکیه داشتند. [99]

ریگودا بزرگترین از چهار ودا است و بسیاری از آیات آن در وداهای دیگر آمده است . [100] تقریباً تمام ابیات 1875 یافت شده در Samaveda از بخش‌های مختلف Rigveda گرفته شده‌اند ، یا یک بار یا به صورت تکرار، و به شکل آهنگ سرود بازنویسی شده‌اند. کتاب‌های 8 و 9 ریگودا به مراتب بزرگترین منبع آیات سما ودا هستند. کتاب 10 بیشترین تعداد از 1350 آیه ریگودا را که در Atharvaveda یافت می شود ، یا حدود یک پنجم از 5987 آیه در متن Atharvaveda دارد. [99] بخش اعظمی از آیات 1875 یاجورودا که بر روی آیین‌ها متمرکز شده‌اند ، در نسخه‌های متعدد آن، همچنین بر اساس آیات در ریگودا وام گرفته و بر اساس آن بنا شده‌اند . [100] [101]

مطالب

در مجموع Rigveda شامل موارد زیر است:

در کاربرد غربی، «ریگودا» معمولاً به ریگودا سامهیتا اشاره دارد، در حالی که برهماناها به عنوان «ریگودا برهمانا» (و غیره) نامیده می‌شوند. با این حال، از نظر فنی، «ریگودا» به کل متن‌های منتقل شده همراه با بخش سامیتا اشاره دارد. تفاسیر متفاوتی در شخاها یا «مکتب‌های» مختلف مخابره می‌شد. تنها بخش کوچکی از این متون حفظ شده است: متن‌های تنها دو مورد از پنج شخایی که ریگودا پراتیشاخیا ذکر کرده‌اند، باقی مانده است. اواخر (قرن پانزدهم یا شانزدهم) شری گورو چاریترا حتی ادعای وجود دوازده شاخای ریگودیک را دارد. دو پیکره ریگودیک بازمانده از شاخاهای شاکالا و باشکالا هستند .

سرودها

سرودهای Rigvedic به خدایان مختلفی تقدیم شده است، که رؤسای آنها ایندرا هستند ، خدای قهرمانی که به خاطر کشتن دشمنش Vrtra مورد ستایش قرار گرفته است . آگنی ، آتش قربانی; و سوما ، معجون مقدس یا گیاهی که از آن درست می شود. خدایان به همان اندازه برجسته، خدایان آدیتیا یا آسورا میترا - وارونا و اوشاس (سپیده دم) هستند. همچنین از Savitr ، Vishnu ، Rudra ، Pushan ، Brihaspati یا Brahmanaspati ، و همچنین پدیده های طبیعی خدایی شده مانند Dyaus Pita (آسمان درخشان، بهشت ​​پدر)، Prithivi (زمین، زمین مادر)، Surya (خدای خورشید)، وایو یا واتا (باد)، آپاس (آب‌ها)، پرجانیا (رعد و برق و باران)، واک (کلمه)، بسیاری از رودخانه‌ها (به ویژه ساپتا سیندو و رودخانه ساراسواتی ). آدیتیاها ، واسوس، رودرس، سادیاس، اشوین ها، ماروت ها ، ربهوس ، و ویشوادواها («همه خدایان») و همچنین «سی و سه خدا» گروه خدایان ذکر شده هستند. [ نیازمند منبع ]

ریگودا برهماناس

از برهمانایی‌هایی که در مدارس باهورکاها ( یعنی «دارای آیات بسیار») که پیروان ریگودا نامیده می‌شوند، نقل شده‌اند، دو نفر به ما رسیده‌اند، یعنی پیروان آیتارین‌ها و کاوشیتاکین‌ها. آیتاریا -برهمانا [104] و برهمانای کاوشیتاکی (یا سانخایانا- ) آشکارا برای پایه‌های خود دارای همان ذخایر تفسیری سنتی هستند. با این حال، آنها به طور قابل توجهی هم از نظر ترتیب این موضوع و هم از نظر شیوه برخورد با آن تفاوت دارند، به استثنای افسانه های متعدد مشترک در هر دو، که در آنها اختلاف نسبتاً اندک است. همچنین مقدار معینی از مواد خاص برای هر یک از آنها وجود دارد. [ نیازمند منبع ]

دوی سوکتا، که سنت الهه هندوئیسم را برجسته می کند، در سرودهای ریگودا 10.125 یافت می شود. در Devi Mahatmya ذکر شده است و هر سال در طول جشنواره Durga Puja خوانده می شود .

در مجموع، کاوشیتاکا در سبک خود بسیار مختصرتر و در ویژگی‌های چیدمان آن سیستماتیک‌تر است که می‌تواند به این نتیجه برسد که احتمالاً کار مدرن‌تری از این دو است. شامل 30 فصل ( adhyaya ) است. در حالی که آیتاریا دارای 40 کتاب است که به هشت کتاب (یا پنتاد، پنکاکا ) تقسیم شده است که هر کدام از آنها پنج فصل است. با این حال، 10 ادحیای آخر این اثر اخیر، به وضوح اضافه‌ای متأخر هستند، اگرچه باید قبلاً بخشی از آن را در زمان پانینی (حدود قرن پنجم پیش از میلاد) تشکیل داده باشند، اگر، چنانکه محتمل به نظر می‌رسد، یکی از سوتراهای دستوری او، تنظیم شکل گیری نام های برهمنا، متشکل از 30 و 40 ادحیا، به این دو اثر اشاره دارد. در این بخش آخر، افسانه معروف (همچنین در شانهایانا-سوترا یافت می شود، اما در کاوشیتاکی-برهمانا یافت نمی شود) شوناهشپا ، که پدرش آجیگارتا او را می فروشد و پیشنهاد کشتن او را می دهد، وجود دارد که تلاوت آن بخشی از مراسم افتتاحیه بود. پادشاهان [ نیازمند منبع ]

در حالی که آیتاریا تقریباً به طور انحصاری به قربانی سوما می پردازد، کاوشیتاکا، در شش فصل اول خود، انواع مختلفی از هاویریاجنا ، یا تقدیم برنج، شیر، قیمه، و غیره را مورد بررسی قرار می دهد، که در نتیجه قربانی سوما را به این طریق دنبال می کند. فصل های 7 تا 10 شامل مراسم عملی و 11 تا 30 تلاوت ( شسترا ) هوتار است. سایانا در مقدمه تفسیر خود بر این اثر، آیتاریا را به حکیم ماهیداسا آیتاریا (یعنی پسر ایتارا) نسبت می دهد که در جای دیگر به عنوان فیلسوف نیز از آن یاد شده است. و به نظر می رسد به اندازه کافی محتمل است که این شخص برهمانا را ترتیب داده و مدرسه آیتاریین ها را تأسیس کرده است. در مورد نویسندگی این اثر خواهر، ما هیچ اطلاعاتی نداریم، جز اینکه نظر حکیم کاوشیتاکی اغلب در آن به عنوان معتبر، و به طور کلی در تقابل با Paingya نامیده می شود - به نظر می رسد برهمانا از یک مکتب رقیب، درد بنابراین، احتمالاً این همان چیزی است که یکی از دست نوشته ها آن را می نامد - برهمانای سانخایانا (تألیف شده) مطابق با دیدگاه های کاوشیتاکی. [ نیازمند منبع ]

ریگودا آرانیاکاس و اوپانیشادها

هر یک از این دو برهمانا با یک "کتاب جنگلی" یا آرانیاکا تکمیل می شود . Aitareyaranyaka یک تولید یکنواخت نیست. این کتاب از پنج کتاب ( آرانیاکا ) تشکیل شده است که سه تای آن، اولی و دوتای آخر، ماهیت عبادی دارند و به مراسمی به نام ماهاوراتا یا نذر بزرگ می پردازند. با این حال، آخرین این کتاب‌ها که به شکل سوترا نوشته شده است، بدون شک منشأ متأخر است و در واقع توسط مقامات هندو یا به شوناکا یا به اشوالایانا نسبت داده شده است. از سوی دیگر کتاب دوم و سوم صرفاً نظری است و سبک بهورجا-برهمانا-اوپانیشاد نیز دارد . مجدداً، چهار فصل آخر کتاب دوم معمولاً به‌عنوان « آیتاریا اوپانیشاد» (Aitareya Upanishad ) مشخص می‌شوند ، [105] که مانند برهمانا (و اولین کتاب)، به ماهیداسا آیتاریا نسبت داده می‌شود. و کتاب سوم نیز به عنوان Samhita-upanishad نامیده می شود . در مورد کاوشیتاکی-آرانیاکا ، این اثر شامل 15 آدهیایا است که دو مورد اول (پرداخت مراسم ماهاوراتا) و هفتمین و هشتمین آنها به ترتیب با کتاب های اول، پنجم و سوم آیتاریارانیاکا مطابقت دارد، در حالی که چهار مورد adhyayaهایی که معمولاً بین آنها درج می شوند ، کاوشیتاکی (برهمانا-) اوپانیشاد بسیار جالب را تشکیل می دهند ، [106] که ما دارای دو تکرار متفاوت هستیم. بخش‌های باقی‌مانده (9 تا 15) آرانیاکا مربوط به هواهای حیاتی، آگنیهوترا داخلی و غیره است که با وامشا یا جانشینی معلمان پایان می‌یابد.

اهمیت

این متن یک سانسکریت ودایی شعری بسیار سبک است که خطاب به خدایان و سرداران ودایی ستایش می کند. به گفته ویتزل، بیشتر سرودها برای خواندن در مراسم سالانه سوما در نظر گرفته شده بود. [107] متن همچنین شامل برخی از شعرهای غیر آیینی، [107] قطعاتی از اساطیر، فرمول‌های باستانی، و تعدادی سرود با گمانه‌زنی‌های فلسفی اولیه است. [108] که توسط شاعران طوایف مختلف، از جمله ریشی‌های مشهور ودایی (حکیمان) مانند ویشوامیترا و واسیشتا ​​سروده شده‌اند ، اینها نشان‌دهنده قدرت اعتباری است که به وسیله آن برای vac (گفتار، صدا)، سنتی برقرار شده است. [107] این متن مفاهیم ارزشمندی مانند Rta (تحقق فعال حقیقت، هماهنگی کیهانی) را معرفی کرد که الهام‌بخش مفهوم هندوی بعدی دارما بود . آیات Rigvedic این Rta را به عنوان یک حقیقت مهم و غیر بدیهی برهمن بیان می کند. [107] متن همچنین حاوی سرودهایی با "ارزش بسیار شاعرانه" است - برخی به شکل گفتگو، همراه با داستان های عاشقانه که احتمالاً الهام بخش شاعران حماسی و کلاسیک هندوئیسم بعدی بوده است. [108]

به گفته نادکارنی، چندین سرود ریگودا دارای فضایل و گزاره های اخلاقی گرامی است. به عنوان مثال، آیات 5.82.7، 6.44.8، 9.113.4، 10.133.6 و 10.190.1 به گفتار راست، عمل صادقانه، انضباط نفس و درستکاری اشاره می کند. [109] [110] سرود 10.117 اهمیت انفاق و سخاوت بین انسان‌ها را نشان می‌دهد، که چگونه کمک به فرد نیازمند در نهایت به نفع شخصی یاور، اهمیت آن برای فرد و جامعه است. [20] [111] به گفته جیمیسون و بریتون، سرودهای 9.112 و 9.113 به طور شاعرانه بیان می کنند، "آنچه همه [انسانها و همه موجودات زنده] واقعاً می خواهند سود یا زندگی آسان است"، حتی یک قطره آب نیز هدفی دارد - یعنی: به سادگی به دنبال ایندرا». این سرودها تصویری از حضور در بهشت ​​را به عنوان "آزادی، شادی و رضایت" ارائه می دهند، مضمونی که در اوپانیشادهای هندو برای توصیف آموزه های خودشناسی آنها ظاهر می شود. [112]

بحث مونیسم

در حالی که سرودهای قدیمی‌تر ریگودا منعکس‌کننده مناسک قربانی معمولی از شرک هستند ، [113] بخش‌های جوان‌تر آن، به‌ویژه ماندالاهای 1 و 10، حاوی گمانه‌زنی‌های مونیستی یا دین‌باورانه هستند . [113]

Nasadiya Sukta ( 10.129 ):

آن وقت نه هستی بود و نه هستی;
نه قلمرو فضا، نه آسمانی که فراتر از آن است.
چه چیزی هم زده؟ کجا؟ در حفاظت از چه کسی؟

در آن زمان نه مرگ بود و نه جاودانگی.
هیچ نشانه ای از شب و روز وجود ندارد.
آن یکی، بدون باد، با انگیزه خود نفس کشید.
غیر از آن چیزی فراتر از آن وجود نداشت.

تاریکی در ابتدا وجود داشت، با تاریکی پنهان.
بدون علائم متمایز، این همه آب بود.
آن چیزی که، شدن، با خلأ پوشانده شد.
آن یکی به نیروی گرما به وجود آمد.

واقعا کی میدونه چه کسی اینجا آن را اعلام خواهد کرد؟
از کجا تولید شد؟ این خلقت از کجاست؟
پس از آن، با خلق این جهان، خدایان آمدند.
پس چه کسی می داند که از کجا پدید آمده است؟

چه اراده خدا آن را آفریده باشد، چه او لال بوده است.
شاید خودش شکل گرفت یا شاید هم نشد.
فقط او که در بهشت ​​اعلا ناظر آن است می داند،
فقط او می داند یا شاید هم نمی داند.

— Rigveda 10.129 (خلاصه شده، Tr: Kramer / Christian) [21] این سرود یکی از ریشه های فلسفه هندو است . [114]

نمونه ای که به طور گسترده از این گونه گمانه زنی ها ذکر شده سرود 1.164.46 است:

آنها او را ایندرا، میترا، وارونا، آگنی می نامند و او گاروتمن نجیب بال آسمانی است.
حکیمان به چیزی که یکی است، عنوانی می دهند که آن را آگنی، یاما، ماتاریسوان می نامند.

—  Rigveda 1.164.46، ترجمه رالف گریفیث [115] [116]

ماکس مولر به طور مشخص اصطلاح « هنوتائیسم » را برای فلسفه بیان شده در اینجا معرفی کرد، و از معانی «توحید» در سنت یهودی-مسیحی اجتناب کرد. [116] [117] دیگر نمونه‌هایی که به طور گسترده از گرایش‌های مونیستی ذکر شده است عبارتند از سرودهای 1.164، 8.36 و 10.31، [118] [119] دیگر محققان بیان می‌کنند که ریگودا شامل تنوع فکری در حال ظهور، از جمله توحید، شرک، هنوتائیسم و ​​وحدت خدایی است. انتخاب به ترجیح نمازگزار واگذار می شود. [120] و Nasadiya Sukta (10.129)، یکی از پراستنادترین سرودهای Rigvedic در ارائه های رایج غربی.

Ruse (2015) با اشاره به یک "خط الحادی " در سرودهایی مانند 10.130، درباره بحث قدیمی "توحید" در مقابل "هنوتائیسم" در مقابل "مونیسم" نظر داد . [121]

نمونه‌هایی از ماندالا 1 که برای نشان دادن ماهیت «متافیزیکی» محتوای سرودهای جوان‌تر آورده شده است عبارتند از: 1.164.34: «محدوده نهایی زمین چیست؟»، «مرکز جهان چیست؟»، «چه چیزی است». آیا منی اسب کیهانی است؟»، «منبع نهایی گفتار انسان چیست؟»؛ 1.164.34: "چه کسی به زمین خون، روح، روح داد؟"، "چگونه جهان بدون ساختار می تواند منشأ این جهان ساختار یافته باشد؟"؛ 1.164.5: "خورشید در شب کجا پنهان می شود؟"، "خدایان کجا زندگی می کنند؟"؛ 1.164.6: "چه، حمایت متولد نشده برای جهان متولد شده کجاست؟" 1.164.20 (سرودي كه به طور گسترده در اوپانيشادها به عنوان تمثيل تن و روح ذكر شده است): "دو پرنده با بالهاي زيبا، همراهان جدايي ناپذير؛ به يك درخت پناهگاه پناه آورده اند. يكي بي وقفه از درخت انجير مي خورد. دیگری، غذا نمی خورد، فقط نگاه می کند." [23]

پذیرش در هندوئیسم

شروتی

وداها به طور کلی در سنت هندو به عنوان " شروتی " طبقه بندی می شوند. این با مفهوم وحی الهی در سنت دینی غربی مقایسه شده است، اما استال استدلال می‌کند که «هیچ جا گفته نشده که ودا نازل شده است» و شروتی صرفاً به معنای «آنچه شنیده می‌شود، به این معنا که از پدر به پسر یا از معلم به شاگرد». [122] ریگودا ، یا سایر وداها، هیچ جا ادعا نمی کنند که آنها آپاوروشیا هستند ، و این اصطلاح احترام آمیز تنها قرن ها پس از پایان دوره ودایی در متون مکتب فلسفه هندو میمامسا ظاهر می شود. [122] [123] [124] استال بیان می‌کند که متن ریگودا نشان می‌دهد که آن را «شاعران، افراد انسانی که نام‌هایشان واژه‌های خانوادگی بود» در عصر ودایی سروده است. [122]

نویسندگان ادبیات برهمانا آیین ودایی را مورد بحث و تفسیر قرار دادند.

دستور زبانان سانسکریت

یاسکا (قرن چهارم قبل از میلاد)، فرهنگ‌نویس ، مفسر اولیه ریگودا با بحث در مورد معانی کلمات دشوار بود. در کتاب خود با عنوان نیروکتا یاسکا ادعا می کند که ریگودا در سنت باستانی را می توان به سه طریق تفسیر کرد - از منظر آیین های مذهبی ( ادحیاجنا )، از منظر خدایان ( آدیدواتا ) و از دیدگاه روح ( ادحیاتمان ). ). [125] راه چهارم برای تفسیر ریگودا نیز در دوران باستان پدیدار شد، که در آن خدایان ذکر شده به عنوان نمادی برای افراد یا روایات افسانه ای در نظر گرفته می شدند. [125] عموماً پذیرفته شد که شاعران خلاق اغلب معانی دوگانه، بیضی‌ها و ایده‌های بدیع را برای الهام بخشیدن به خواننده تعبیه و بیان می‌کنند. [125]

بورسیه تحصیلی هندوهای قرون وسطی

در دوره هندوئیسم پورانیک ، در دوره قرون وسطی، زبان سرودها «تقریباً کاملاً نامفهوم» شده بود و تفسیر آنها بیشتر به ایده‌های عرفانی و نمادهای صوتی وابسته بود . [126] [127] [128]

طبق سنت پورانی، ود ویاسا هر چهار ودا را به همراه مهابهاراتا و پورانا گردآوری کرد. ویاسا سپس ریگودا سامهیتا را به پایلا، که سنت شفاهی را آغاز کرد، آموزش داد. [129] یک نسخه جایگزین بیان می‌کند که شاکالا ریگودا را از آموزه‌های ریشی‌های ودایی گردآوری کرده است و یکی از نسخه‌های خطی از شاکالا نام می‌برد. [129]

مادهواچاریا ، فیلسوف هندو قرن سیزدهم، در کتاب خود ریگ بهاشیام، تفسیری از 40 سرود اول ریگودا ارائه کرد . [یادداشت 9] در قرن چهاردهم، سایانا در کتاب خود Rigveda Samhita تفسیری جامع بر متن کامل ریگودا نوشت . [یادداشت 10] این کتاب در سال 1856 توسط ماکس مولر از سانسکریت به انگلیسی ترجمه شد. اچ اچ ویلسون همچنین این کتاب را با نام ریگودا سانهیتا در سال 1856 به انگلیسی ترجمه کرد. سایاناچاریا در صومعه سرینگری تحصیل کرد .

تعدادی تفسیر دیگر ( بهاشیا ) در دوره قرون وسطی نوشته شده است، از جمله تفاسیر اسکانداسوامین (پیش از سایانا، تقریباً مربوط به دوره گوپتا )، اودگیتا (پیش از سایانا)، ونکاتا-مادهاوا (پیش از سایانا، قرن بیستم). سده های  10 تا 12) و مودگالا (پس از سایانا، نسخه کوتاه شده تفسیر سایانا). [130] [ نیازمند استناد کامل ]

برخی از تفسیرهای قابل توجه از دوره قرون وسطی عبارتند از:

حرکات آریا ساماج و آروبیندو

در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، اصلاح‌طلبانی مانند سوامی دایاناندا ساراسواتی (بنیان‌گذار آریا ساماج ) و سری آئوروبیندو (بنیان‌گذار سری اوروبیندو آشرام ) در مورد فلسفه‌های وداها بحث کردند. به گفته رابسون، دایاناندا معتقد بود "هیچ اشتباهی در وداها (از جمله ریگودا ) وجود نداشت، و اگر کسی خطایی را به او نشان می داد، او معتقد بود که این یک فساد است که بعدا اضافه شده است. [131]

به گفته دایاناندا و اوروبیندو، دانشمندان ودایی تصوری توحیدی داشتند. [132] سری آروبیندو در کتاب راز ودا (1946) توضیحاتی، دستورالعمل‌های تفسیر کلی و ترجمه‌ای جزئی ارائه کرد . [یادداشت 11] سری آروبیندو تفسیر سایانا را ماهیتی تشریفاتی می‌داند و اغلب تفسیرهای متناقضی از اصطلاحات ودایی دارد و سعی می‌کند معنا را در قالبی باریک تطبیق دهد. به گفته آئوروبیندو، اگر تفسیر سایانا پذیرفته شود، به نظر می رسد که ریگ ودا متعلق به سنت بی چون و چرای ایمان است که از یک اشتباه اصلی شروع می شود. [133] اوروبیندو تلاش کرد سرودهای آگنی را در ریگودا به عنوان عرفانی تفسیر کند. [132] Aurobindo بیان می‌کند که سرودهای ودایی جستجوی حقیقتی بالاتر بودند، Rta (اساس دارما ) را تعریف می‌کردند، زندگی را بر اساس مبارزه بین نیروهای نور و تاریکی تصور می‌کردند، و به دنبال واقعیت نهایی بودند. [132]

هندوئیسم معاصر

سرود 10.85 Rigveda شامل Vivaha-sukta (بالا) است. تلاوت آن همچنان بخشی از مراسم عروسی هندوها است. [134] [135]

ریگودا ، در هندوئیسم معاصر، یادآور میراث فرهنگی باستانی و نقطه افتخار هندوها بوده است، با برخی از سرودها که هنوز در مراسم اصلی مراسم عبور استفاده می شود ، اما پذیرش واقعی بیشتر جوهر متن مدت هاست که از بین رفته است. [136] [137] موسیقی‌دانان و گروه‌های رقص، متن را به‌عنوان نشانه‌ای از میراث هندو، از طریق گنجاندن سرودهای ریگودیک در ساخته‌های خود، مانند همسادوانی و سابهاپانتووارالی موسیقی کارناتیک ، جشن می‌گیرند، و اینها برای دهه‌ها در میان هندوها محبوب مانده‌اند . [136]

به گفته اکسل مایکلز، «اکثر هندی‌ها امروزه به ودا سخن می‌گویند و هیچ توجهی به محتوای متن ندارند». [138] به گفته لویی رنو ، متون ودایی یک شیء دور هستند، و "حتی در ارتدکس‌ترین حوزه‌ها، احترام به وداها به معنای برافراشتن کلاه ساده است". [136] به گفته آندریا پینکنی، "تاریخ اجتماعی و زمینه متون ودایی از عقاید و اعمال مذهبی معاصر هندو بسیار دور است" و احترام به وداها در هندوئیسم معاصر نشان دهنده احترام هندوها به میراث آنهاست. [136]

ناسیونالیسم هندو

ریگ ودا نقشی در ساخت مدرن هویت هندو ایفا می کند و هندوها را به عنوان ساکنان اصلی هند نشان می دهد. ریگودا در نظریه « آریایی‌های بومی » و «خارج از هند » به آن اشاره شده است . تاریخ گذاری ریگ ودا به عنوان همزمان (یا حتی قبل از) تمدن دره سند ، استدلال می شود که IVC آریایی بوده و حامل ریگ ودا بوده است. [139] [140] ناسیونالیست هندی بال گنگادار تیلاک ، در Orion: Or Researches Into The Antiquity Of The Vedas (1893) به این نتیجه رسیده است که تاریخ ترکیب ریگودا حداقل به 6000 تا 4000 قبل از میلاد برمی گردد. تحقیقات نجومی او در مورد موقعیت صورت فلکی شکارچی . [141] این نظریه‌ها بحث‌برانگیز هستند، و در تحقیقات جریان اصلی پذیرفته یا تبلیغ نمی‌شوند. [142] [143]

ترجمه ها

ترجمه ریگودا به دلیل طولانی بودن، ماهیت شاعرانه، خود زبان و فقدان هر گونه متون نزدیک معاصر برای مقایسه، به ویژه دشوار است . [144] [145] استال آن را به عنوان "معروف ترین، دورترین و دشوارترین درک برای مدرن ها" توصیف می کند. در نتیجه، او می‌گوید، «اغلب اشتباه تعبیر می‌شود» – با بسیاری از ترجمه‌های اولیه حاوی اشتباهات ساده – «یا بدتر از آن: به‌عنوان میخی برای آویزان کردن یک ایده یا نظریه استفاده می‌شود». [146] [122] موضوع دیگر اصطلاحات فنی مانند ماندالا است که به طور متعارف "کتاب" ترجمه شده است، اما به معنای واقعی کلمه "چرخه" ترجمه شده است. [122] [147] کارن تامسون، نویسنده مجموعه‌ای از مطالعات واژه‌های تجدیدنظری و ویراستار Metrically Restored Text Online در دانشگاه تگزاس در آستین، [148] استدلال می‌کند، همانطور که زبان‌شناسان در قرن نوزدهم انجام داده بودند ( فریدریش ماکس مولر). رودولف فون راث ، ویلیام دوایت ویتنی ، تئودور بنفی ، جان مویر ، ادوارد ورنون آرنولد )، که ابهام ظاهری از نادیده گرفتن انبوهی از فرضیات در مورد معنای آیینی به ارث رسیده از سنت ودایی ناشی می‌شود. [149] [150]

اولین ترجمه منتشر شده از هر بخش از ریگودا به هر زبان اروپایی به لاتین توسط فردریش آگوست روزن بود که از روی دست نوشته هایی که کولبروک از هند آورده بود کار می کرد . در سال 1849، ماکس مولر ترجمه شش جلدی خود را به آلمانی منتشر کرد که اولین نسخه چاپی و بیشتر مورد مطالعه بود. [151] [152] [یادداشت 12] اچ اچ ویلسون اولین کسی بود که ریگ ودا را به انگلیسی ترجمه کرد که از سال 1850 تا 1888 منتشر شد. [154] نسخه ویلسون بر اساس تفسیری از متن کامل توسط سایانا ، محقق سانسکریت قرن چهاردهمی، که او آن را نیز ترجمه کرده بود، بود. [یادداشت 13]

ترجمه از آن زمان به چندین زبان از جمله فرانسوی و روسی انجام شده است. [151] کارل فردریش گلدنر اولین ترجمه علمی را به آلمانی در دهه 1920 انجام داد که پس از مرگ او منتشر شد. [151] ترجمه‌هایی از گلچین‌های کوتاه‌تر نیز منتشر شده است، مانند ترجمه‌های وندی دونیگر در سال 1981 و والتر مورر در سال 1986، اگرچه جیمیسون و بریتون می‌گویند که "مایل به ایجاد دیدگاه تحریف‌شده" از متن هستند. [151] در سال 1994، Barend A. van Nooten و Gary B. Holland اولین تلاش را برای بازگرداندن کل ریگودا به شکل شاعرانه اش منتشر کردند، به طور سیستماتیک تغییرات صدا و ترکیبات ساندی را که متر و معنی اصلی را تحریف کرده بودند شناسایی و تصحیح کردند . [155] [156]

برخی از ترجمه های قابل توجه ریگ ودا عبارتند از:

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ abcd مسلم است که سرودهای ریگ ودا پس از جدایی هند و ایرانی از ج.  2000 ق.م و احتمالاً اسناد مربوط به میتانی از ج. 1400 ق.م. تخمین‌های فیلولوژیکی بیشتر متن را به نیمه دوم هزاره دوم می‌دانند:
    • ماکس مولر : "گفته می شود سرودهای ریگ ودا مربوط به 1500 سال قبل از میلاد است" [158]
    • EIEC (sv Indo -Iranian languages , p. 306) 1500–1000 پ.م.
    • Flood و Witzel هر دو c. 1500-1200 ق.م. [12] [159]
    • آنتونی از ج. 1500-1300 ق.م. [13]
    • Thomas Oberlies ( Die Religion des Rgveda , 1998, p. 158) بر اساس «شواهد تجمعی» محدوده وسیعی از 1700 تا 1100 قبل از میلاد را تعیین می کند. [15] Oberlies 1998, p. 155 تخمینی حدود 1100 سال قبل از میلاد را برای جوانترین سرودهای کتاب 10 ارائه می دهد. [160]
    • ویتزل 1995، ص. 4 ذکر ج. 1500-1200 ق.م. با توجه به ویتزل 1997، ص. 263، کل دوره ریگ ودایی ممکن است از ق. 1900 ق.م تا م. 1200 قبل از میلاد: "بخش عمده ای از RV تنها 5 یا 6 نسل از پادشاهان (و از شاعران معاصر) از قبایل پورو و بهاراتا را نشان می دهد. توسط این "ضبط نوار" معاصر. از سوی دیگر، کل دوره رگودیک ممکن است تا 700 سال، از نفوذ هندوآریایی ها به شبه قاره، حدود 1900 سال قبل از میلاد (در نهایت، زمان فروپاشی تمدن سند) ادامه داشته باشد. تا حدود 1200 قبل از میلاد، زمان معرفی آهن که برای اولین بار در سرودهای آشکارا پس از گودیک آثاروودا ذکر شده است.
  2. به گفته ادگار پولومه، متن آنیتا به زبان هیتی متعلق به قرن هفدهم قبل از میلاد قدیمی‌تر است. این متن درباره فتح شهر کنش آناتولی است. سایر متون هیتی از خدایان یاد می کنند که پولومه آنها را شبیه به خدایان ذکر شده در ریگودا می داند ، مانند تارحونا که مشابه ایندرا ودایی است . [8]
  3. ↑ مطالب مرتبط از دو شاخا یا «مکتب» که به نام‌های Śākalya و Bāṣkala شناخته می‌شوند، حفظ شده است . تفاسیر مخصوص مدرسه به نام‌های برهمانا ( Aitareya-brahmana و Kaushitaki-brahmana ) ، آرانیاکاس ( Aitareya-aranyaka و Kaushitaki-aranyaka ) و اوپانیشاد (تا حدی برگرفته از Aranyakas: Bahvrca-brahmana-upanishad ، Aitareya-upanishad ، Aitareya -upanishad) شناخته می‌شوند. upanishad ، Kaushitaki-upanishad ).
  4. ^ اسب ( اشوا )، گاو ، گوسفند و بز نقش مهمی در ریگودا ایفا می کنند . همچنین به فیل ( هستین ، وارانا)، شتر (اوسترا، به ویژه در ماندالا 8 )، الاغ (خارا، راسبها)، بوفالو (مهیسا)، گرگ ، کفتار ، شیر (سیمها)، بز کوهی (سارابها) و به گور در ریگودا . [49] طاووس (مایورا)، غاز ( hamsa ) و چاکراوکا ( Tadorna ferruginea ) از پرندگانی هستند که در Rigveda ذکر شده است .
  5. ^ اعتقاد بر این است که ماها ریشی های نیمه اسطوره ای با الهام از الهی سرودهای ریگودیک را سروده اند. مشارکت کنندگان اصلی آنگیراس ، کانوا ، واسیشتها و ویشوامیترا بودند . از دیگر نویسندگان مشهور می توان به آتری ، بهریگو ، کاشیاپا ، گریتسامادا ، آگاستیا ، بهارادواجا و همچنین حکیمان زن لوپامودرا و گوشا اشاره کرد . در موارد معدودی، بیش از یک ریشی داده می شود که نشان دهنده عدم اطمینان است.
  6. ^ ویتزل: "مجموعه اصلی باید نتیجه یک تلاش سیاسی قوی با هدف همسویی مجدد جناح های مختلف در قبایل و طوایف شاعران تحت هژمونی بهاراتا پس از سوداس بوده باشد که (حداقل بخش هایی از) آنها را شامل می شود. دشمنان سابق پورو و برخی قبایل دیگر [54] .
  7. ↑ ویتزل: "به طور خلاصه: همانطور که در جاهای دیگر به تفصیل بحث شد [ سنسکریت اولیه ]، سلسله کوروهای جدید پاریک، که در سرزمین مقدس کوروک اترا زندگی می کردند، اکثر قبایل ریگودیک را متحد کرد، شاعران و کشیشان را گرد هم آورد. در کار مشترک جمع آوری متون آنها و "اصلاح" آیین. [56]
  8. ^ تعداد کل آیات و تعداد مترها تغییرات جزئی را با نسخه خطی نشان می دهد. [68]
  9. ^ ریگ باشیام را ببینید.
  10. ^ ریگودا سامهیتا را ببینید.
  11. ^ [1] را ببینید
  12. ↑ متن پوست درخت غان که مولر ترجمه خود را از آن تهیه کرد در مؤسسه تحقیقات شرقی باندارکار در پونا، هند نگهداری می شود. [153]
  13. ^ ریگودا سامهیتا را ببینید.

مراجع

  1. ↑ «ساخت وداها». VedicGranth.Org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 ژوئیه 2021 . بازیابی شده در 3 ژوئیه 2020 .
  2. ^ برگرفته از ریشه ṛc «ستایش کردن»، ر.ک. Dhatupatha 28.19. Monier-Williams ریگودا را به عنوان "ودای ستایش یا سرود ودا" ترجمه می کند .
  3. ^ abc Witzel 1997، صفحات 259-264.
  4. ↑ آنتونیو د نیکلاس (2003)، مراقبه‌ها از طریق ریگ ودا: انسان چهار بعدی ، نیویورک: انتشارات انتخاب نویسنده، ISBN 978-0-595-26925-9 ، ص. 273 
  5. ^ ab H. Oldenberg, Prolegomena, 1888, Engl. ترجمه دهلی نو: Motilal 2004
  6. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 3.
  7. ↑ برایانت، ادوین اف (۲۰۱۵). یوگا سوتراهای پاتانجالی: نسخه جدید، ترجمه و تفسیر. فارار، استراوس و ژیرو. صص 565-566. شابک 978-1-4299-9598-6. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازبینی شده در 6 اکتبر 2019 .
  8. ↑ پولومه، ادگار (2010). Per Sture Ureland (ویرایش). Entstehung von Sprachen und Völkern: glotto- und ethnogenetische Aspekte europäischer Sprachen. والتر دو گروتر. ص 51. شابک 978-3-11-163373-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازبینی شده در 6 اکتبر 2019 .
  9. ^ وود 2007.
  10. ^ هگزام 2011، ص. فصل 8.
  11. ^ دوایر 2013.
  12. ^ ab Flood 1996, p. 37.
  13. ^ ab Anthony 2007, p. 454.
  14. ^ ab Witzel 2019، ص. 11: "اتفاقاً، وام واژه های هند و آریایی در میتانی تاریخ ریگ ودا را در حدود 1200 تا 1000 ق.م تایید می کند. ریگ ودا یک متن اواخر عصر برنز است، بنابراین مربوط به قبل از 1000 پیش از میلاد است. با این حال، کلمات میتانی دارای یک شکل هندوآریایی که کمی قدیمی تر از آن است... واضح است که ریگ ودا نمی تواند قدیمی تر از حدود سال 1400 باشد، و با در نظر گرفتن دوره ای که برای تغییر زبانی لازم است، ممکن است خیلی قدیمی تر از 1200 پیش از میلاد نباشد.
  15. ^ ab Oberlies 1998, p. 158.
  16. ↑ لوکاس اف. جانستون، ویتنی باومن (2014). علم و دین: یک سیاره، امکانات بسیار . راتلج. ص 179.
  17. ↑ بائر، سوزان وایز (2007). تاریخ جهان باستان: از اولین گزارش ها تا سقوط روم (ویرایش اول). نیویورک: WW نورتون . ص 265. شابک 978-0-393-05974-8.
  18. ↑ ورنر، کارل (1994). فرهنگ لغت محبوب هندوئیسم . مطبوعات کرزن. شابک 0-7007-1049-3 . 
  19. ^ abc Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 4, 7-9.
  20. ^ ab C Chatterjee (1995)، Values ​​in the Indian Ethos: An Overview, Journal of Human Values, Vol 1, No 1, pp. 3-12;
    متن اصلی ترجمه شده به انگلیسی: The Rig Veda, Mandala 10, Hymn 117, Ralph T. H. Griffith (Translator);
  21. ^ abc *سنسکریت اصلی: Rigveda 10.129 بایگانی‌شده در ۲۵ مه ۲۰۱۷ در ویکی‌نبشت ماشین Wayback .
    • ترجمه 1 : F. Max Müller (1859). تاریخ ادبیات باستانی سانسکریت. ویلیامز و نورگیت، لندن. صص 559-565.
    • ترجمه 2 : کنت کرامر (1986). کتاب مقدس جهانی: درآمدی بر ادیان تطبیقی . مطبوعات پائولیس. ص 21. شابک 978-0-8091-2781-8.
    • ترجمه 3 : دیوید کریستین (2011). نقشه های زمان: مقدمه ای بر تاریخ بزرگ . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 17-18. شابک 978-0-520-95067-2.
    • ترجمه 4 : Robert N. Bellah (2011). دین در تکامل انسان انتشارات دانشگاه هاروارد. صص 510-511. شابک 978-0-674-06309-9.
  22. ↑ مثالها:
    آیه 1.164.34 ، "محدوده نهایی زمین چیست؟"، "مرکز جهان چیست؟"، "نطفه اسب کیهانی چیست؟"، "منبع نهایی چیست؟" گفتار انسان؟"
    آیه 1.164.34 ، "چه کسی به زمین خون، روح، روح داد؟"، "چگونه جهان بدون ساختار می تواند منشأ این جهان ساختار یافته باشد؟"
    آیه 1.164.5 ، "خورشید در شب کجا پنهان می شود؟"، "خدایان کجا زندگی می کنند؟"
    آیه 1.164.6 ، "چه، پشتیبان متولد نشده برای جهان متولد شده کجاست؟"
    آیه 1.164.20 (سرودی که به طور گسترده در اوپانیشادها به عنوان تمثیل بدن و روح ذکر شده است): "دو پرنده با بالهای زیبا، همراهان جدایی ناپذیر؛ به یک درخت پناهگاه پناه آورده اند. یکی بی وقفه از انجیر می خورد. درخت، دیگری غذا نمی خورد، فقط نگاه می کند."
    Rigveda Book 1, Hymn 164 Wikisource;
    ترجمه این آیات را ببینید: Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) (2014)
  23. ^ ab Antonio de Nicholas (2003)، مراقبه ها از طریق ریگ ودا: انسان چهار بعدی ، نیویورک: انتشارات انتخاب نویسندگان، ISBN 978-0-595-26925-9 ، صفحات 64-69; یان گوندا (1975)، تاریخ ادبیات هند: ودا و اوپانیشادها، جلد 1، قسمت 1 ، اتو هاراسوویتز ورلاگ، ISBN 978-3-447-01603-2 ، صفحات 134-135. 
     
  24. ↑ کلاوس کلسترمایر (1984). اساطیر و فلسفه های نجات در سنت های خداباورانه هند. انتشارات دانشگاه ویلفرد لوریر . ص 6. ISBN 978-0-88920-158-3. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازبینی شده در 3 فوریه 2016 .
  25. ↑ لستر کورتز (2015)، خدایان در دهکده جهانی ، انتشارات SAGE، ISBN 978-1-4833-7412-3 ، ص. 64، نقل قول: "1028 سرود ریگودا در تشریفات، عروسی ها و تشییع جنازه ها خوانده می شود." 
  26. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 5-6.
  27. ^ مالوری 1989.
  28. ^ abcde Witzel 2003، صفحات 68-69. "متون ودایی به صورت شفاهی، بدون استفاده از خط، در خط انتقال ناگسستنی از معلم به دانش آموز که در اوایل رسمیت یافته بود، ساخته و منتقل می شد. این انتقال متنی بی عیب و نقص را نسبت به متون کلاسیک سایر فرهنگ ها تضمین می کرد. در واقع، چیزی شبیه نوار ضبط شده از حدود 1500 تا 500 قبل از میلاد، نه فقط کلمات واقعی، بلکه حتی لهجه موسیقی (تونال) قدیمی (مانند زبان یونانی یا ژاپنی) تا به امروز حفظ شده است. از سوی دیگر، وداها فقط در اوایل هزاره دوم پس از میلاد نوشته شده اند، در حالی که برخی از بخش ها مانند مجموعه ای از اوپانیشادها احتمالاً در اواسط هزاره اول نوشته شده اند، در حالی که برخی از تلاش های اولیه ناموفق (نشان داده شده است. طبق قوانین خاص اسمریتی که نوشتن وداها را ممنوع می‌کند) ممکن است در اواخر هزاره اول پیش از میلاد ساخته شده باشد.
  29. ↑ «به‌عنوان یک تاریخ احتمالی برای RV، معمولاً قرارداد هیتی-میتانی مربوط به اواسط قرن چهاردهم پیش از میلاد ذکر می‌شود که از چهار خدای اصلی رگودیک نام می‌برد: mitra، varuNa، indra و nAsatya azvin.» M. ویتزل، سانسکریت اولیه - منشأ و توسعه ایالت کورو، بایگانی شده در 5 نوامبر 2011 در ماشین Wayback
  30. ↑ کوچار، راجش (1997). قوم ودایی: تاریخ و جغرافیای آنها اورینت لانگمن شابک 978-81-250-1384-6.
  31. ↑ تاپار، رومیلا (1 ژوئن 2015). تاریخچه پنگوئن هند اولیه: از مبدأ تا 1300 پس از میلاد. کتابهای پنگوئن محدود. شابک 978-93-5214-118-0.
  32. ↑ کوچار، راجش (2000)، مردمان ودایی: تاریخ و جغرافیای آنها ، اورینت لانگمن ISBN 81-250-1384-9 
  33. ↑ Rigveda and River Saraswati: class.uidaho.edu بایگانی شده در ۵ اوت ۲۰۰۹ در Wayback Machine
  34. ^ ab Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 5.
  35. ↑ پارپولا، آسکو (2015). ریشه های هندوئیسم: آریایی های اولیه و تمدن سند. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 149. شابک 978-0-19-022693-0.
  36. ^ اولدنبرگ 1894 (tr. Shrotri), p. 14 " دیکشنری ودایی دارای تعداد زیادی عبارات مورد علاقه است که با اوستیک رایج است، البته نه با دیکشنری هندی متأخر. ملاحظه می‌شود که کل ابیات اوستا را می‌توان به‌وسیله آوایی تطبیقی ​​به‌تنهایی به ودایی ترجمه کرد، پس این امر اغلب نه تنها کلمات و عبارات ودایی را درست می‌کند، بلکه ابیاتی را که روح شعر ودایی از آن‌ها ظاهر می‌شود، به دست می‌دهد. صحبت کن."
  37. ↑ Bryant 2001:130-131 «قدیمی‌ترین بخش اوستا... از نظر زبانی و فرهنگی بسیار نزدیک به مطالب حفظ شده در ریگودا است... به نظر می‌رسد تعامل اقتصادی و مذهبی و شاید رقابتی در اینجا وجود دارد که محققان را توجیه می‌کند. در قرار دادن جهان‌های ودایی و اوستایی در نزدیکی زمانی، جغرافیایی و فرهنگی با یکدیگر، نه چندان دور از دوره مشترک هند و ایرانی».
  38. ^ مالوری 1989 ص. 36 «احتمالاً کمترین بحث در مورد گویش‌های مختلف هند و اروپایی این است که آن زبان‌هایی که در کنار هم به‌عنوان هندی و ایرانی در کنار هم قرار گرفته‌اند، چنان شباهت‌های قابل‌توجهی با یکدیگر دارند که می‌توانیم با اطمینان دوره‌ای از وحدت هند و ایرانی را مطرح کنیم.»
  39. ↑ مالوری 1989 "شناسایی فرهنگ آندرونوو به عنوان هندو-ایرانی عموماً توسط محققان پذیرفته شده است."
  40. ^ abcdefg Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 57-59.
  41. ^ ab Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 6-7.
  42. ↑ مایکل ویتزل (1996)، "جهیزیه کوچک، بدون ساتی: تعداد زیادی از زنان در دوره ودایی"، مجله مطالعات زنان آسیای جنوبی ، جلد 2، شماره 4
  43. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 40, 180, 1150, 1162.
  44. Chakrabarti ، DK، استفاده اولیه از آهن در هند (1992، انتشارات دانشگاه آکسفورد ) استدلال می کند که ممکن است به هر فلزی اشاره داشته باشد. اگر آیه به آهن اشاره دارد، قدمت ریگودا باید به اواخر هزاره دوم برسد.
  45. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 744.
  46. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 50-57.
  47. ^ ab Frits Staal (2008). کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها. پنگوئن. ص 23-24. شابک 978-0-14-309986-4. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازبینی شده در 19 اکتبر 2019 .
  48. ↑ فرانکلین سی ساوتورث (2016). هاک، هانس هنریش ؛ بشیر، النا (ویرایشگران). زبانها و زبانشناسی جنوب آسیا صص 241-374. doi :10.1515/9783110423303-004. شابک 978-3-11-042330-3.
  49. ↑ در میان دیگران، مکدونل و کیث، و تالاگری 2000، لال 2005
  50. ↑ مایکل ویتزل (2012). جورج اردوسی (ویرایشگر). هندوآریایی‌های آسیای جنوبی باستان: زبان، فرهنگ مادی و قومیت. والتر دو گروتر. ص 98-110 با پاورقی. شابک 978-3-11-081643-3.، نقل قول (ص 99): "اگرچه دوره های ودایی میانه/ متاخر اولیه ترین دوره هایی است که می توانیم نقشه زبانی برای آن بازسازی کنیم، وضعیت حتی در زمان تمدن ایندو و قطعا در زمان قدیمی ترین متون ریگودا. نشانه‌های واضحی وجود دارد که گویشوران سانسکریت ریگودیک می‌دانستند و با آن‌ها تعامل داشتند.
  51. ^ ab Witzel 1997، ص. 262.
  52. ^ ویتزل 1997، ص. 261.
  53. ↑ ویتزل 1997، صفحات 261-266.
  54. ^ ab Witzel 1997، ص. 263.
  55. ^ ویتزل 1997، ص. 263-264.
  56. ^ ویتزل 1997، ص. 265.
  57. ↑ کیث، آرتور بریدیل (1920). ریگودا برهماناس: آیتاریا و کاوشیتاکی براهماناهای ریگودا. کمبریج، ماساچوست: انتشارات دانشگاه هاروارد. ص 44.
  58. ↑ جورج اردوسی 1995، صفحات 68-69.
  59. ↑ abcd Pincott, Frederic (1887). "نخستین مانادالا صیگ ودا". مجله انجمن سلطنتی آسیایی . 19 (4). انتشارات دانشگاه کمبریج : 598-624. doi : 10.1017/s0035869x00019717. S2CID  163189831. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 سپتامبر 2019 . بازیابی شده در 12 مارس 2020 .
  60. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 10-11.
  61. ↑ باربارا ا. هولدرج (2012). ودا و تورات: فراتر رفتن از متن کتاب مقدس. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. صص 229-230. شابک 978-1-4384-0695-4.
  62. ↑ جورج اردوسی 1995، صفحات 68-69، 180-189.
  63. ↑ گرگوری پوسل و مایکل ویتزل 2002، صفحات 391-393.
  64. ↑ برایانت 2001، صفحات 66-67.
  65. ↑ کریت جوشی (1991). ودا و فرهنگ هند: یک مقاله مقدماتی. Motilal Banarsidass. ص 101-102. شابک 978-81-208-0889-8.
  66. ↑ تاریخچه ادبیات سانسکریت، آرتور مک دانل، انتشارات دانشگاه آکسفورد/اپلتون و شرکت، ص. 56
  67. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 74.
  68. ^ ab F. Max Müller (1891). دین فیزیکی. Longmans & Green. صص 373-379. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازبینی شده در 6 اکتبر 2019 .
  69. ↑ K. Meenakshi (2002). "ساخت پانینی". در جورج کاردونا؛ مدهاو دشپنده; پیتر ادوین هوک (ویرایش‌ها). مطالعات زبان‌شناسی هند: فستیوال به افتخار جورج کاردونا . Motilal Banarsidass. ص 235. شابک 978-81-208-1885-9.
  70. ↑ قدیمی ترین نسخه خطی مجموعه پونا به قرن پانزدهم برمی گردد. دانشگاه سانسکریت بنارس دارای نسخه خطی ریگودا مربوط به قرن چهاردهم است. نسخه های خطی قدیمی تر برگ خرما نادر است.
  71. ^ ویتزل 1997، ص. 259، پاورقی 7.
  72. ↑ ویلهلم راو (1955)، Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad ، ZDMG، 105(2)، ص. 58
  73. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 18.
  74. ^ ویتزل 2003، ص. 69. "RV در یک بازگشت ( شاخای Śākalya) منتقل شده است، در حالی که دیگران (مانند متن Bāṣkala) گم شده اند یا تاکنون فقط در مورد آن شایعه شده است."
  75. ↑ موریس وینترنیتز ( تاریخ ادبیات سانسکریت ، نسخه ترجمه انگلیسی تجدیدنظر شده، 1926، جلد 1، ص 57) می‌گوید که «از بازخوانی‌های مختلف این Saṃhitā، که زمانی وجود داشت، تنها یک مورد به ما رسیده است». او در یادداشتی (ص 57، یادداشت 1) می افزاید که منظور از «توسعه مدرسه Śākalaka» است.
  76. ↑ Sures Chandra Banerji ( A Companion To Sanskrit Literature ، ویرایش دوم، 1989، Motilal Banarsidass، دهلی، صفحات 300-301) می گوید که «از 21 تجدید نظر این ودا، که در یک زمان شناخته شده بود، ما فقط دو مورد را داریم. ، یعنی شاکالا و واشکالا ."
  77. ↑ موریس وینترنیتز ( تاریخ ادبیات سانسکریت ، نسخه ترجمه انگلیسی تجدیدنظر شده، 1926، جلد 1، ص 283).
  78. ↑ مانتراهای سرودهای «خیلا» خیلیکا نامیده می‌شدند نه «کاس» ( خیلا به معنای «بخشی» متمایز از رگودا جدا از سرودهای معمولی بود؛ همه سرودهای معمولی آخیلا یا «کل» را تشکیل می‌دهند که در یک شاخا شناخته می‌شود، اگرچه سرودهای خلا نقش‌هایی را تقدیس می‌کنند. در آیین های دوران باستان).
  79. ↑ هرمان گراسمن سرودها را از 1 تا 1028 شماره گذاری کرده بود و والاخیلیا را در پایان قرار داده بود. ترجمه گریفیث این 11 را در پایان ماندالای هشتم دارد، بعد از 8.92 در سری معمولی.
  80. ^ ر.ک. پیشگفتار بخش Khila توسط CGKāshikar در جلد 5 از نسخه پونا RV (در مراجع).
  81. ↑ این سرودهای خیلانی نیز در نسخه‌ای از نسخه خطی Śākala از کشمیر ریگودا یافت شده است (و در نسخه پونه گنجانده شده است).
  82. ^ برابر با 40 ضربدر 10800، تعداد آجرهای استفاده شده برای اوتارودی : این عدد به جای تعداد هجاهای واقعی، انگیزه عددی دارد.
  83. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, p. 16.
  84. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 13-14.
  85. ↑ باربارا ای وست (2010). دایره المعارف مردمان آسیا و اقیانوسیه. پایگاه اطلاعاتی ص 282. شابک 978-1-4381-1913-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 ژوئیه 2023 . بازبینی شده در 12 مه 2016 .
  86. ^ مایکل مک داول؛ ناتان رابرت براون (2009). ادیان جهانی در دستان شما پنگوئن. ص 208. شابک 978-1-101-01469-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 12 مه 2016 .
  87. ↑ «ریگودا». برنامه حافظه جهانی یونسکو بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 ژانویه 2014.
  88. ^ ر.ک. یادداشت های سرمقاله در جلدهای مختلف نسخه پونا، به مراجع مراجعه کنید.
  89. ↑ جان کالیسون نسفیلد (۱۸۹۳). کاتالوگ MSS سانسکریت: موجود در Oudh کشف شد اکتبر تا دسامبر. 1874، ژانویه-سپتامبر. 1875، 1876، 1877، 1879-1885، 1887-1890. ص 1-27. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازیابی شده در 7 اکتبر 2019 .
  90. ↑ Rigvedasamhita، Rigvedasamhita-Padapatha و Rigvedasamhitabhashya بایگانی شده در 13 نوامبر 2020 در Wayback Machine ، ثبت حافظه جهانی، یونسکو (2006)، صفحه 2، نقل قول: "یک نسخه خطی که بر روی پوست درخت غان نوشته شده است، در نسخه باستانی موجود است. نسخ خطی به خط دوانگاری نوشته شده است.
  91. ↑ جولیوس اگلینگ (۱۸۸۷). نسخه های خطی ودایی (کاتالوگ نسخه های خطی سانسکریت در کتابخانه دفتر هند: قسمت 1 از 7). دفتر هند، لندن. OCLC  492009385.
  92. ↑ آرتور کوک برنل (۱۸۶۹). کاتالوگ مجموعه ای از دست نوشته های سانسکریت. تروبنر. صص 5-8.
  93. ^ نسخه ای از کتاب های Rigveda samhita 1 تا 3 به خط تامیل-گرانتا در کتابخانه نسخ خطی سانسکریت دانشگاه کمبریج (MS Or.2366) نگهداری می شود. این نسخه خطی برگ نخل تالاپاترا احتمالاً بین اواسط قرن هجدهم و اواخر قرن نوزدهم کپی شده است. Ṛgveda Saṃhitā (MS Or.2366) بایگانی شده در 7 اکتبر 2019 در Wayback Machine ، دانشگاه کمبریج، انگلستان
  94. ↑ AB Keith (1920). Rigveda Brahmanas, Harvard Oriental Series, Vol 25. انتشارات دانشگاه هاروارد. ص 103. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازیابی شده در 7 اکتبر 2019 .
  95. ↑ کالین مکنزی؛ هوراس هیمن ویلسون (1828). مجموعه مکنزی: فهرستی توصیفی از نسخه‌های خطی شرقی و مقالات دیگر که نشانگر ادبیات، تاریخ، آمار و آثار باستانی جنوب هند است. مطبوعات آسیایی. صص 1-3.
  96. ^ ویتزل 1997، ص. 284.
  97. ↑ Rigvedasamhita، Rigvedasamhita-Padapatha و Rigvedasamhitabhashya بایگانی شده در 13 نوامبر 2020 در Wayback Machine ، حافظه ثبت جهانی، یونسکو (2006)، صفحه 3، نقل قول: «نسخه خطی مهمی در این مجموعه، دست نوشته ای از توس است. پوست، به خط شرادا (شماره 5/1875-76).
  98. ^ آواری 2007، ص. 77.
  99. ^ abcde James Hastings, Encyclopaedia of Religion and Ethics at Google Books , Vol. 7، مدرسه الهیات هاروارد، تی تی کلارک، صفحات 51-56
  100. ^ ab Antonio de Nicholas (2003)، مراقبه ها از طریق ریگ ودا: انسان چهار بعدی، نیویورک: انتشارات انتخاب نویسندگان، ISBN 978-0-595-26925-9 ، صفحات 273-274 
  101. ↑ ادموند گوسه، تاریخ های کوتاه ادبیات جهان ، ص. 181، در گوگل بوکز ، نیویورک: اپلتون، ص. 181
  102. ↑ رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 374-375
  103. ↑ F. Max Müller (1884), The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, انتشارات دانشگاه آکسفورد, صفحات 38–40
  104. ↑ ویرایش، با ترجمه انگلیسی، توسط M. Haug (2 جلد، بمبئی، 1863). نسخه ای به نویسه رومی با گزیده ای از تفسیر توسط Th. اوفرشت (بن، 1879).
  105. ↑ پل دوسن، شصت اوپانیشاد ودا، جلد 1، موتیلال بانرسیداس، ISBN 978-81-208-1468-4 ، صفحات 7-14 
  106. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , pp. 21-23 
  107. ^ abcd Witzel 2003، صفحات 69-70.
  108. ^ ab Witzel 2003, p. 71.
  109. ↑ نادکارنی، ام وی (2014). اخلاق برای زمانه ما: مقالاتی در دیدگاه گاندی (ویرایش دوم). انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 205-206. شابک 978-0-19-908935-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازیابی شده در 8 اکتبر 2019 .
  110. ↑ نادکارنی، ام وی (2011). "اخلاق در هندوئیسم". اخلاق برای روزگار ما: مقالاتی از دیدگاه گاندی . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 211-239. doi :10.1093/acprof:oso/9780198073864.003.0010. شابک 978-0-19-807386-4.
  111. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 1586-1587.
  112. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 1363–1366.
  113. ^ ab به عنوان مثال نگاه کنید به Jeaneane D. Fowler (2002)، دیدگاه های واقعیت: مقدمه ای بر فلسفه هندوئیسم، انتشارات دانشگاه ساسکس، ISBN 978-1-898723-93-6 ، صفحات 38-45 
  114. ↑ جی جی لارسون، آر اس باتاچاریا و کی پاتر (2014)، دایره المعارف فلسفه های هند، جلد 4، انتشارات دانشگاه پرینستون ، ISBN 978-0-691-60441-1 ، صفحات 5-6، 109-110، 180 
  115. ↑ «The Rig Veda/Mandala 1/Hymn 164 – ویکی‌نبشته، کتابخانه آنلاین رایگان». En.wikisource.org ​14 آوریل 2012. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 مه 2019 . بازیابی شده در 10 مارس 2017 .
  116. ↑ اب استفان فیلیپس (2009)، یوگا، کارما، و تولد دوباره: تاریخچه و فلسفه مختصر، انتشارات دانشگاه کلمبیا، ISBN 978-0-231-14485-8 ، ص. 401 
  117. ↑ گری ترومپف (2005)، در جستجوی ریشه ها، ویرایش دوم، استرلینگ، ISBN 978-1-932705-51-5 ، صفحات 60-61 
  118. ↑ توماس پل اورومپکال (1972)، مذهب سازمان یافته به گفته دکتر اس. راداکریشنان، انتشارات دانشگاه گرجستان، ISBN 978-88-7652-155-3 ، صفحات 229-232 با پاورقی 133 
  119. ↑ فرانکلین ادگرتون (1996)، باگاواد گیتا، انتشارات دانشگاه کمبریج، تجدید چاپ شده توسط Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1149-2 ، صفحات 11-12 
  120. ↑ الیزابت رید (2001)، ادبیات هندو: یا کتاب های باستانی هند، ناشران سیمون، ISBN 978-1-931541-03-9 ، صفحات 16-19 
  121. ↑ «رشته سنتی قوی که (بر اساس معیارهای غربی) بدون شک بی‌خدایی تلقی می‌شود». سرود 10.130 را می توان به عنوان "روح الحادی" خواند. مایکل روس (2015)، الحاد، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0-19-933458-2 ، ص. 185. 
  122. ^ abcde Frits Staal (2009)، کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها ، پنگوئن، ISBN 978-0-14-309986-4 ، صفحات xv–xvi 
  123. ↑ دی شارما (2011)، فلسفه هندی کلاسیک: خواننده، انتشارات دانشگاه کلمبیا، ISBN 978-0-231-13399-9 ، صفحات 196-197 
  124. ↑ یان وسترهوف (2009)، مادهیاماکای ناگارجونا: مقدمه ای فلسفی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0-19-538496-3 ، ص. 290 
  125. ^ abc Harold G. Coward 1990, p. 106.
  126. ↑ فردریک ام. اسمیت (1994)، «پوراوودا»، در لوری ال. پاتون (ویرایش)، اقتدار، اضطراب و قانون: مقالاتی در تفسیر ودایی، بایگانی شده در 7 سپتامبر 2023 در Wayback Machine Press SUNY p. 99.
  127. ↑ آرتور لیولین باشام (1989)، در کنت جی. زیسک، ریشه ها و توسعه هندوئیسم کلاسیک، بایگانی شده در 7 سپتامبر 2023 در Wayback Machine انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص. 7
  128. ↑ رام گوپال (1983)، تاریخچه و اصول تفسیر ودایی، بایگانی شده در 7 سپتامبر 2023 در Wayback Machine Concept Publishing Company، ch.2 pp. 7-20
  129. ↑ آب روشن دلال (2014). وداها: مقدمه ای بر متون مقدس هندوئیسم. کتاب های پنگوئن صفحات 16-17، همچنین به واژه نامه Vyasa مراجعه کنید. شابک 978-81-8475-763-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازبینی شده در 6 اکتبر 2019 .
  130. ^ ویرایش شده در 8 جلد توسط ویشوا باندو، 1963-1966.
  131. ↑ سالموند، نوئل A. (2004). "دایاناندا ساراسواتی". نماد شکنان هندو: راموهون روی، دایاناندا ساراسواتی و جدل های قرن نوزدهمی علیه بت پرستی . انتشارات دانشگاه ویلفرد لوریر. صص 114-115. شابک 978-0-88920-419-5.
  132. ^ abc The Political Philosophy of Sri Aurobindo by V. P. Varma (1960), Motilal Banarsidass, p. 139, ISBN 978-81-208-0686-3 
  133. ↑ سری آروبیندو 1998، ص. 20-21.
  134. ↑ N Singh (1992)، The Vivaha (ازدواج) Samskara به عنوان پارادایم برای یکپارچگی مذهبی-فرهنگی در هندوئیسم بایگانی شده در 24 اکتبر 2018 در Wayback Machine , Journal for the Study of Religion, Vol. 5، شماره 1، صص 31-40
  135. ↑ سوامی ویوکاناندا (2005). پربودا بهاراتا: یا هند بیدار. چاپ پرابودا بهاراتا. ص 362، 594. شابک 9788178231808. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازبینی شده در 24 اکتبر 2018 .
  136. ↑ abcd Andrea Pinkney (2014)، Routledge Handbook of Religions in Asia (ویراستاران: برایان ترنر و اسکار سالمینک)، راتلج، ISBN 978-0-415-63503-5 ، صفحات 31-32 
  137. ↑ جفری هاینز (2008)، راتلج هندبوک دین و سیاست، راتلج، شابک 978-0-415-60029-3 ، ص. 80 
  138. ↑ اکسل مایکلز (2004)، هندوئیسم: گذشته و حال ، انتشارات دانشگاه پرینستون، ص. 18 بایگانی شده در 4 مه 2023 در ماشین راه برگشت . همچنین رجوع کنید به جولیوس لیپنر (2012)، هندوها : اعتقادات و اعمال مذهبی ، روتلج، ص . و برایان کی. اسمیت (2008)، هندوئیسم ، ص. 101 بایگانی شده در 13 مه 2023 در Wayback Machine ، در Jacob Neusner (ed.), Sacred Texts and Authority ، Wipf and Stock Publishers.
  139. ↑ Kazanas, N. (2002), "Indigenous Indo-Aryans and the Rigveda", Journal of Indo-European Studies , Vol. 30، ص 275-289;
    Kazanas, N. (2000)، "تاریخ جدیدی برای Rgveda"، در Pande, G. C. (ed.), Chronology and Indian Philosophy , شماره ویژه JICPR , دهلی.
    Kazanas، N. D. (2001)، "خدایان هند و اروپایی و Rgveda"، مجله مطالعات هند و اروپایی ، جلد. 30، صفحات 257-264،
    Kazanas، ND (2003)، "پاسخ نهایی"، مجله مطالعات هند و اروپایی ، جلد. 31، ص 187-189
  140. ↑ برایانت، ادوین (2004)، جست‌وجوی ریشه‌های فرهنگ ودایی ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0-19-516947-8 
  141. ↑ تیلاک، بال گنگادار (2 ژوئن 2008). جبار: یا تحقیق در باستان وداها . Kessinger Publishing, LLC. شابک 978-1-4365-5691-0.
  142. ↑ Agrawal، D. P. (2002)، "Comments on Indigenous IndoAryans"، مجله مطالعات هند و اروپایی ، جلد. 30، صص 129-135;
    Parpola, A. (2002)، "Comments on Indigenous Indo-Aryans"، Journal of Indo-European Studies , Vol. 30، ص 187-191
  143. ↑ ویتزل، مایکل، «پلیادها و خرس‌ها از درون متون ودایی مشاهده می‌شوند»، EVJS جلد. 5 (1999)، شماره 2 (دسامبر); الست، کوئنراد (1999). به روز رسانی در مورد بحث تهاجم آریایی ها . آدیتیا پراکاشان. شابک
     978-81-86471-77-7.;
    برایانت، ادوین و پاتون، لوری ال. (2005)، جدال هند و آریایی ، راتلج/کرزن، ISBN 978-0-7007-1463-6 
  144. ↑ Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 3, 76.
  145. ^ لو، جان جی (2015). مشارکت در سانسکریت ریگودیک: نحو و معناشناسی اشکال افعال صفتی. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 329. شابک 978-0-19-870136-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2023 . بازبینی شده در 13 اکتبر 2016 .
  146. ↑ فریتس استال (2009)، کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها، پنگوئن، ISBN 978-0-14-309986-4 ، ص. 107 
  147. ^ A. A. MacDonnel (نسخه چاپی 2000)، گذشته هند: بررسی ادبیات، ادیان، زبان ها و آثار باستانی او ، خدمات آموزشی آسیایی، ISBN 978-81-206-0570-1 ، ص. 15 
  148. ^ تامسون، کارن. "ریگودای قابل رمزگشایی" . بازبینی شده در 20 فوریه 2024 .
  149. ↑ کارن تامسون (2016). "به خودی خود صحبت کنید: چگونه تاریخ طولانی حدس و تفسیر بر مجموعه ای منحصر به فرد از شعر آن را غیرقابل درک کرده است" (PDF) . ضمیمه ادبی تایمز . 8 ژانویه: 3. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 29 ژانویه 2022 . بازبینی شده در 29 ژانویه 2022 .(بررسی Jamison and Brereton، The Rigveda. The Earliest Religious Poetry of India . OUP 2014)
  150. ↑ کارن تامسون (2009). "متنی هنوز رمزگشایی نشده: چگونه رویکرد علمی به ریگودا مطالعات هند و اروپایی را باز می کند" (PDF) . مجله مطالعات هند و اروپایی . 37 : 1-47. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 11 ژانویه 2022 . بازیابی شده در 30 ژانویه 2022 .
  151. ^ abcdefghijklmn Stephanie W. Jamison (tr.) & Joel P. Brereton (tr.) 2014, pp. 19-20.
  152. ↑ «Rig – Veda – Sanhita – Vol.1». Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080 . 21 مارس 2006. بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 فوریه 2017 . بازیابی شده در 10 مارس 2017 .
  153. ↑ «مجموعه اقلام – Rig-veda-Sanhita». کتابخانه بریتانیا . بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 سپتامبر 2021 . بازیابی شده در 10 سپتامبر 2021 .
  154. ↑ ویلسون، H. H. Ṛig-Veda-Sanhitā : مجموعه ای از سرودهای باستانی هندو . 6 جلد (لندن، 1850-88)؛ تجدید چاپ: انتشارات Cosmo (1977)
  155. ↑ بی. ون نوتن و جی. هالند، ریگ ودا. یک متن بازیابی متریک. Cambridge: Harvard Oriental Series 1994
  156. ↑ کارن تامسون و جاناتان اسلوکام (2006). نسخه آنلاین متن ترمیم شده ون نوتن و هالند، دانشگاه تگزاس. https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/RV00 بایگانی‌شده در ۴ ژوئیه ۲۰۲۲ در Wayback Machine
  157. ^ neh.gov بایگانی شده در 1 مه 2008 در Wayback Machine ، بازیابی شده در 22 مارس 2007.
  158. ↑ مولر، اف مکس (1883). هند: چه چیزی می تواند به ما بیاموزد؟ لندن: Longmans, Green & Co. p. 202. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 ژوئیه 2023 . بازبینی شده در 7 سپتامبر 2023 .
  159. ^ ویتزل 1995، ص. 4.
  160. ^ Oberlies 1998, p. 155.

کتابشناسی

نسخه ها

تفسیر

فیلولوژی

تاریخی

لینک های خارجی

ویکی‌نبشته سانسکریت دارای متن اصلی مربوط به این مقاله است:
متن اصلی سانسکریت به زبان دوانگاری
ویکی‌نبشته دارای متن اصلی مرتبط با این مقاله است:
متن اصلی سانسکریت با نویسه‌گردانی ASCII
ویکی نقل قول‌هایی مربوط به ریگودا دارد .
در ویکی‌انبار رسانه‌هایی مربوط به ریگ ودا موجود است .

متن

فرهنگ لغت