stringtranslate.com

عروض سانسکریت

عروض سانسکریت یا چانداس به یکی از شش ودانگا یا اندام مطالعات ودایی اشاره دارد. [1] مطالعه متر و بیت شعر در سانسکریت است . [1] این زمینه مطالعاتی مرکزی برای ترکیب وداها ، قوانین کتاب مقدس هندوئیسم بود . در واقع، آنقدر مرکزی است که برخی از متون هندو و بودایی بعدی وداها را چاندا می نامند . [1] [2]

چانداها، همانطور که توسط مکاتب ودایی توسعه یافتند، در حدود هفت متر اصلی سازماندهی شدند که هر کدام دارای ریتم، حرکات و زیبایی شناسی خاص خود بودند. مترهای سانسکریت شامل مواردی است که بر اساس تعداد ثابتی هجا در هر آیه و آنهایی که بر اساس تعداد ثابت مورا در هر آیه هستند. [3]

کتاب‌های راهنمای باستانی موجود در چانداها عبارتند از Chandah Sutra از Pingala ، در حالی که نمونه‌ای از کتابچه راهنمای عروضی سانسکریت قرون وسطایی Vrittaratnakara Kedara Bhatta است . [4] [یادداشت 1] جامع‌ترین مجموعه‌های عروضی سانسکریت بیش از 600 متر را توصیف می‌کنند. [7] این مجموعه به طور قابل ملاحظه ای بزرگتر از هر سنت متریک دیگری است. [8]

ریشه شناسی

واژه Chandas ( به سانسکریت : छन्दः/छन्दस् chandaḥ/chandas (مفرد)) به معنای "خوشایند، فریبنده، دوست داشتنی، لذت بخش یا دلربا" است و بر ریشه چاد است که به معنای "لطف کردن، ارج نهادن به احساس خوب و خوشایند" است. / یا چیزی که تغذیه می کند، خوشحال کننده است یا جشن گرفته می شود. [9] این اصطلاح همچنین به "هر قسمت متریک وداها یا ترکیبات دیگر" اشاره دارد. [9]

تاریخچه

سرودهای ریگودا شامل نام مترها است که نشان می دهد رشته چانداس (عروض سانسکریت) در هزاره دوم قبل از میلاد ظهور کرد. [3] [نکته 2] لایه برهمانا از ادبیات ودایی، که بین 900 سال قبل از میلاد تا 700 قبل از میلاد ساخته شده است، بیان کاملی از چانداها را در خود دارد . [12] رساله پانینی در مورد دستور زبان سانسکریت، چانداها را به عنوان آیاتی که وداها را می سازند، از باشا (سانسکریت: भाषा)، زبانی که مردم برای ارتباط روزمره به آن صحبت می کنند، متمایز می کند. [13]

متون سانسکریت ودایی از پانزده متر استفاده می کنند. هفت مورد رایج است و پرتکرارترین سه آن خطوط 8، 11 و 12 هجایی است. [14] متون پس از ودایی، مانند حماسه ها و همچنین سایر ادبیات کلاسیک هندوئیسم، مترهای خطی و غیرخطی را به کار می برند، که بسیاری از آنها بر اساس هجاها و برخی دیگر بر اساس تکرار تعداد مورا (ماترا در هر پا) هستند. . [14] حدود 150 رساله درباره عروض سانسکریت از دوران کلاسیک شناخته شده است که در آن حدود 850 متر توسط دانشمندان هندو باستان و قرون وسطی تعریف و مطالعه شده است. [14]

Chandahsutra باستانی Pingala ، همچنین Pingala Sutras نامیده می شود ، قدیمی ترین متن عروضی سانسکریت است که تا عصر مدرن باقی مانده است، و تاریخ آن بین 600 تا 200 قبل از میلاد است . [15] [16] مانند همه سوتراها ، متن پینگالا اطلاعاتی است تقطیر شده در قالب کلمات قصار، و اینها به طور گسترده از طریق سنت بهاشیا هندوئیسم تفسیر شده است. از میان تفاسیر مختلف، مواردی که به طور گسترده مورد مطالعه قرار گرفته اند عبارتند از سه متن قرن ششم - Jayadevacchandas ، Janashrayi-Chhandovichiti و Ratnamanjusha ، [17] تفسیر قرن دهم توسط محقق عروضی کارناتاکا، Halayudha، که همچنین نگارش دستوری Shastrakavya و Kavirally . ). [15] دیگر تفاسیر تاریخی مهم شامل تفاسیر قرن 11th Yadavaprakasha و قرن 12th Bhaskaracharya، و همچنین Chandonushasana Jayakriti ، و Chandomanjari توسط Gangadasa است. [15] [17]

هیچ کلمه ای بدون متر وجود ندارد
و هیچ متری بدون کلمه وجود ندارد.

- ناتیا شاسترا [18]

عمده‌ترین متون هندوی دایره‌المعارفی و مرتبط با هنر مربوط به هزاره 1 و 2 پس از میلاد شامل بخش‌هایی درباره چانداست . به عنوان مثال، فصول 328 تا 335 آگنی پورانا ، [19] [20] فصل 15 از ناتیا شاسترا ، فصل 104 از بریهات سامهیتا ، بخش Pramodajanaka از Manasollasa حاوی رساله های جاسازی شده در مورد Chandas است . [21] [22] [23]

عناصر

طبقه بندی

مترهای موجود در شعر کلاسیک سانسکریت به سه نوع طبقه بندی می شوند. [24]

  1. آیه هجایی ( akṣaravṛtta یا aksharavritta): متر به تعداد هجاهای یک آیه بستگی دارد، با آزادی نسبی در توزیع هجاهای سبک و سنگین. این سبک از اشکال قدیمی‌تر ودایی گرفته شده است و در حماسه‌های بزرگ، مهابهاراتا و رامایانا یافت می‌شود .
  2. آیه هجای کمی ( varṇavṛtta یا varnavritta): مترها به تعداد هجاها بستگی دارد، اما الگوهای سبک سنگین ثابت هستند.
  3. آیه کمی ( mātravṛtta یا matravritta): متر به مدت زمان بستگی دارد، جایی که هر سطر آیه دارای تعداد ثابتی از مورا است که معمولاً در مجموعه های چهارتایی گروه بندی می شوند.

هجاهای سبک و سنگین

بیشتر اشعار سانسکریت در بیت های چهار بیتی سروده شده است. هر ربع بیت پادا ( به معنای واقعی کلمه، "پا") نامیده می شود. مترهای یکسان با الگوی هجاهای لاغو ("سبک") و گورو ("سنگین") در پادا مشخص می شوند . قواعدی که هجاهای لغو و گورو را از هم متمایز می کند، مانند قواعدی است که برای نثر غیر متریک وجود دارد، و این قوانین در متون شیکشای ودایی که اصول و ساختار صدا را مطالعه می کنند، مانند پراتیشاخیاها مشخص شده است . برخی از قوانین مهم عبارتند از: [25] [26]

متر یک کشتی واقعی است،
برای کسانی که می خواهند
از اقیانوس پهناور شعر عبور کنند.

— دانین ، قرن هفتم [27]

  1. یک هجا تنها در صورتی لغو است که مصوت آن هراسوا («کوتاه») باشد و قبل از اینکه مصوت دیگری به آن برخورد شود، حداکثر یک صامت به دنبال آن باشد.
  2. هجای با anusvara ('ṃ') یا visarga ('ḥ') همیشه گورو است .
  3. همه هجاهای دیگر گورو هستند ، یا به این دلیل که مصوت دیرگه ("طولانی") است، یا به این دلیل که پس از واکه هراسوا یک خوشه همخوان آمده است.
  4. مصوت های هراسوا تک آونگ های کوتاه هستند: «a»، «i»، «u»، «ṛ» و «ḷ».
  5. تمام حروف صدادار دیگر درغا هستند : «آ»، «آی»، «و»، «ṝ»، «ه»، «آی»، «و» و «او». (توجه داشته باشید که از نظر صرفی، چهار مصوت آخر در واقع دو خطی «ai»، «āi»، «au» و «āu» هستند، همانطور که قواعد سندی در سانسکریت مشخص می کند.) [28]
  6. گانگاداسا پاندیتا بیان می کند که آخرین هجا در هر پادا ممکن است گورو در نظر گرفته شود ، اما گوروی که در انتهای پادا قرار دارد هرگز به عنوان لاگو محاسبه نمی شود . [نکته 3] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]

برای اندازه گیری با ماترا (morae)، هجاهای لغو یک واحد و هجاهای گورو دو واحد محسوب می شوند. [29]

استثنائات

رساله‌های عروضی هندی استثناهایی از این قواعد را بر اساس مطالعه صدا ایجاد کردند که در عروض سانسکریت و پراکریت اعمال می‌شود. به عنوان مثال، آخرین مصوت یک آیه، صرف نظر از طول طبیعی آن، ممکن است بر اساس مقتضای متر، کوتاه یا بلند در نظر گرفته شود. [30] استثنائات همچنین برای صداهای خاص، از نوع प्र، ह्र، ब्र و क्र اعمال می شود. [30]

مصرع ها

یک بند ( śloka ) در عروض سانسکریت به عنوان یک گروه چهار ربع ( pādas ) تعریف می شود. [30] مطالعات عروضی هندی دو نوع مصرع را تشخیص می دهد. مصراع‌های Vritta آنهایی هستند که تعداد هجاهای دقیقی دارند، در حالی که مصراع‌های جاتی آنهایی هستند که بر اساس طول‌های زمانی هجا (morae، matra ) هستند و می‌توانند تعداد هجاهای مختلفی داشته باشند. [30]

بندهای vritta [یادداشت 4] دارای سه شکل هستند: Samavritta ، که در آن چهار ربع از نظر الگوی مشابه هستند، Ardhasamavritta ، که در آن آیات متناوب ساختار هجایی مشابهی دارند، و Vishamavritta که در آن هر چهار ربع متفاوت هستند. [30] یک Vritta معمولی به حالتی گفته می‌شود که در آن تعداد کل هجاها در هر سطر کمتر یا مساوی 26 هجا باشد، در حالی که هجاهای نامنظم حاوی تعداد بیشتری هستند. [30] هنگامی که متر بر اساس مورا ( ماترا ) باشد، یک هجای کوتاه یک مورا و یک هجای بلند دو مورا حساب می شود. [30]

گانا

گانا ( سنسکریت ، "گروه") اصطلاح فنی برای الگوی هجاهای سبک و سنگین در یک دنباله سه تایی است. طبق روشی که برای اولین بار در چانداهسوترای پینگالا مطرح شد، در رساله‌هایی درباره عروض سانسکریت برای توصیف مترها استفاده می‌شود . پینگالا مترها را با استفاده از دو واحد سازماندهی می کند: [32]

  • ل : هجای «سبک» (L) که به آن لغو می گویند
  • g : هجای «سنگین» (H) که گورو نامیده می شود

روش پینگالا هر متر را به عنوان دنباله ای از گاناها، یا سه گانه هجاها (پاهای سه هجا)، به اضافه مقدار اضافی، در صورت وجود، به عنوان واحدهای واحد توصیف می کرد. وجود هشت الگوی ممکن از هجاهای سبک و سنگین در یک دنباله سه تایی، پینگالا یک حرف را به هم مرتبط می‌کند، که اجازه می‌دهد متر را به‌طور فشرده به‌عنوان مخفف توصیف کند . [33] هر یک از اینها معادل عروض یونانی خود را دارد که در زیر ذکر شده است.

دستور پینگالا از گاناها، یعنی. myrstj-bh-n ، مربوط به یک شمارش استاندارد در دودویی است ، زمانی که سه هجا در هر گانا از راست به چپ با H=0 و L=1 خوانده می‌شوند.

یادگاری

کلمه yamātārājabhānasalagāḥ (یا yamātārājabhānasalagaṃ ) یادگاری برای گاناهای پینگالا است که توسط مفسران باستانی ایجاد شده است و از مصوت های "a" و "ā" به ترتیب برای هجاهای سبک و سنگین با حروف طرح او استفاده می شود. یاماتاراجابهاناسالاغا در فرم بدون پایان دستوری، خود توصیفی است، که در آن ساختار هر گانا با هجای خود و دو هجای زیر آن نشان داده می‌شود: [36]

یادداشت همچنین هجاهای واحد سبک "la" و سنگین "gā" طرح کامل را رمزگذاری می کند.

نسخه کوتاه شده با انداختن دو هجای آخر، یعنی. yamātārājabhānasa را می توان به صورت چرخه ای خواند (یعنی پیچیدن به جلو). این نمونه ای از دنباله دی بروین است . [37]

مقایسه با عروض یونانی و لاتین

عروض سانسکریت شباهت هایی با عروض یونانی و لاتین دارد. به عنوان مثال، در هر سه، ریتم بر اساس میزان زمان لازم برای تلفظ یک هجا تعیین می شود، نه بر اساس استرس (متر کمی). [38] [39] هر سطر هشت هجایی، به عنوان مثال در ریگودا، تقریباً معادل دایمتر ایامبیک یونانی است. [31] گایاتری متر مقدس هندوها از سه خط دایمتر آیامبیک تشکیل شده است و این متر تعبیه شده به تنهایی در قلب حدود 25 درصد کل ریگودا قرار دارد. [31]

اما گاناها با پا در عروض یونانی یکسان نیستند . واحد متری در عروض سانسکریت آیه (خط، پادا ) است، در حالی که در عروض یونانی پا است. [40] عروض سانسکریت قابلیت کشسانی مشابه آیه زحل لاتین را می دهد که در عروض یونانی غیرعادی است. [40] اصول عروض سانسکریت و یونانی احتمالاً به دوران پروتو-هندواروپایی بازمی‌گردد، زیرا اصول مشابهی در شاخه‌های هندواروپایی باستانی ایرانی، ایتالیایی، سلتیکی و اسلاویی یافت می‌شود. [41]

هفت پرنده: متر اصلی سانسکریت

عروض سانسکریت ودایی شامل هر دو سیستم خطی و غیر خطی بود. [42] میدان چانداس در حدود هفت متر اصلی سازماندهی شد، ایالت آنت ویلکه و الیور موبوس، به نام "هفت پرنده" یا "هفت دهان بریهاسپاتی"، [یادداشت 5] و هر کدام دارای ریتم، حرکات و زیبایی شناسی خاص خود بودند. این سیستم یک ساختار غیر خطی (عدم تناوب) را در یک دنباله خطی چند شکلی چهار آیه ترسیم کرد. [42]

هفت متر اصلی سانسکریت باستان عبارتند از: گایاتری 8 هجایی، آنوستوبه چهار هجای 8 هجا، تریستوبه چهار هجای 11، جگاتی چهار هجایی، و پادا متر مختلط به نام های اوشنیه، بریهاتی و پانکتی.

गायत्रेण प्रति मिमीते अर्कमर्केण प्रति ुभेन वाकम् ।
वाकेन वाकं द्विपदा चतुष्पदाक्षरेिण वाणीः ॥२४॥

gāyatréṇa práti mimīte arkám
arkéṇa sā́ma traíṣṭubhena vākám
vākéna vākáṃ dvipádā cátuṣpadā
akṣáreṇa تقلید ساپتی وآتری

، آهنگ را اندازه می گیرد. با آهنگ - یک شعار; با تریستوب - یک بیت خوانده شده.
با بیت دو پا و چهار پا – سرود; با هجا هفت صدا را می سنجند. 24.

—  Rigveda 1.164.24، ترجمه شده توسط Tatyana J. Elizarenkova [44]

سایر مترهای مبتنی بر هجا

فراتر از این هفت متر، دانشمندان سنسکریت دوران باستان و قرون وسطی، مترهای هجای متعدد دیگری ( Akshara-chandas ) توسعه دادند. به عنوان مثال می توان به آتیجاگاتی (13x4، در 16 گونه)، شاکواری (14x4، در 20 گونه)، آتیشاکواری (15x4، در 18 گونه)، آشتی (16x4، در 12 گونه)، آتیاشتی (17x4 ، در 17 رقم (18x4 ) اشاره کرد . ، در 17 رقم)، آتیدریتی (19x4، در 13 رقم)، کریتی (20x4، در 4 رقم) و غیره. [56] [57]

مترهای مبتنی بر Morae

علاوه بر مترهای مبتنی بر هجا، محققان هندو در مطالعات عروضی خود، Gana-chandas یا Gana-vritta را توسعه دادند ، که متر بر اساس matrās (morae، لحظه ها) است. [58] [57] [59] پای متریک در اینها از laghu (کوتاه) morae یا معادل‌های آنها طراحی شده‌اند. شانزده دسته از این مترهای مبتنی بر لحظه در عروض سانسکریت برشمرده شده اند، هر طبقه شانزده زیر گونه دارد. به عنوان مثال می توان به آریا ، اوجیتی ، اوپاگیتی ، گیتی و آریاگیتی اشاره کرد . [60] این سبک ترکیب کمتر از متون متریک مبتنی بر هجا رایج است، اما در متون مهم فلسفه هندو ، نمایشنامه، آثار غنایی و اشعار پراکریت یافت می شود. [14] [61] کل متن سامخیاکاریکا مکتب فلسفه هندو سامخیا ، مانند بسیاری از فصول در رساله‌های ریاضی آریابهاتا ، و برخی از متون کالیداسا ، در آریا متر تشکیل شده است . [60] [62]

متر هیبریدی

محققان هندی همچنین یک کلاس ترکیبی از مترهای سانسکریت ایجاد کردند که ویژگی‌های مترهای مبتنی بر هجا و مترهای مبتنی بر مورا را ترکیب می‌کرد. [63] [57] اینها Matra-chandas نامیده می شدند . نمونه هایی از این گروه از مترها عبارتند از Vaitaliya , Matrasamaka و Gityarya . [64] برای مثال، متون هندو Kiratārjuniya و Naishadha Charita دارای کانتوهای کاملی هستند که کاملاً در متر وایتالیا ساخته شده‌اند . [63] [65]

متر به عنوان ابزاری برای معماری ادبی

متون ودایی، و بعداً ادبیات سانسکریت، به گونه‌ای سروده شده‌اند که تغییر مترها رمزی تعبیه‌شده است تا به خواننده و مخاطب اطلاع دهد که پایان یک بخش یا فصل را نشان می‌دهد. [46] هر بخش یا فصل از این متون از مترهای یکسانی استفاده می‌کند که به صورت ریتمیک ایده‌های خود را ارائه می‌کند و به خاطر سپردن، یادآوری و بررسی دقت را آسان‌تر می‌کند. [46]

به طور مشابه، نویسندگان سرودهای سانسکریت از متر به عنوان ابزار معماری ادبی استفاده می‌کردند، که در آن پایان سرود را با استفاده مکرر از بیت یک متری متفاوت از متن استفاده شده در بدنه سرود رمزگذاری می‌کردند. [46] با این حال، آنها هرگز از متر گایاتری برای پایان دادن به یک سرود یا آهنگ استفاده نکردند، احتمالاً به این دلیل که در متون هندو از احترام خاصی برخوردار بود. [46] به طور کلی، همه متر مقدس بودند و سرودها و سرودهای ودایی کمال و زیبایی متر را به منشأ الهی نسبت می دهند و از آنها به عنوان شخصیت های اساطیری یا معادل خدایان یاد می کنند. [46]

استفاده از متر برای شناسایی متون فاسد

کمال ابیات در متون ودایی، آیات اوپانیشاد [یادداشت 6] و متون اسمریتی، برخی از هند شناسان را از قرن نوزدهم به بعد بر آن داشت تا بخش‌های مشکوکی از متون را که در آن خط یا بخش‌هایی خارج از متری مورد انتظار است، شناسایی کنند. [66] [67]

برخی از ویراستاران به‌طور بحث‌انگیز از این اصل metri causa برای اصلاح آیات سانسکریت استفاده کرده‌اند ، با این فرض که بازنویسی خلاقانه حدسی آنها با کلماتی مشابه متر را بازیابی می‌کند. [66] پاتریک اولیول می‌گوید که این عمل مورد انتقاد قرار گرفته است ، زیرا چنین تصحیح‌های مدرن ممکن است معنی را تغییر دهد، بر فساد بیفزاید، و تلفظ مدرن کلمات را بر زمان‌های باستان تحمیل کند، زمانی که ممکن است همان هجا یا مورا متفاوت تلفظ شده باشد. [66] [67]

تغییرات بزرگ و قابل توجه در متر، که در آن متر بخش های بعدی به بخش های قبلی باز می گردد، گاهی اوقات تصور می شود که نشانه ای از درون یابی های بعدی و درج متن در یک نسخه خطی سانسکریت است، یا اینکه متن مجموعه ای از آثار نویسندگان و نویسندگان مختلف است. دوره های زمانی [68] [69] [70] با این حال، حفظ برخی مترها آسان است و متر ثابت به معنای نسخه خطی معتبر نیست. این عمل همچنین هنگامی که در مورد متون خاصی مانند نسخه‌های خطی بودایی دوران باستان و قرون وسطی به کار می‌رود، مورد تردید قرار گرفته است، زیرا ممکن است منعکس کننده تطبیق پذیری نویسنده یا تغییر سبک در طول زندگی نویسنده باشد. [71]

متن ها

چاندا سوترا

وقتی نصف شد (ثبت کنید) دو.
وقتی وحدت (کاهش شود، ثبت شود) sunya .
وقتی سونیا، (ضرب در) دو.
وقتی نصف شد، (در) خودش (مربع) ضرب شود.

— Chandah Sutra 8.28-31
قرن 6-2 قبل از میلاد [72] [73]

Chandah Sutra همچنین به نام Chandah sastra یا Pingala Sutras پس از نویسنده آن Pingala شناخته می شود . این رساله قدیمی ترین رساله هندو در مورد عروض است که تا دوران مدرن باقی مانده است. [15] [16] این متن در 8 کتاب، با مجموع 310 سوترا ساختار یافته است. [74] این مجموعه ای از کلمات قصار است که عمدتاً بر هنر متر شعر متمرکز است و برخی از ریاضیات را در خدمت موسیقی ارائه می دهد. [72] [75]

بهاشیا

در طی قرن‌ها، بهاشیاها (تفسیرهای) متعددی از چاندا ساسترا وجود داشته است. اینها عبارتند از:

چاندوراتناکارا: بهاشیا قرن یازدهمی بر روی چاندا سوترای پینگالا اثر راتناکاراشانتی ، به نام چاندوراتناکارا ، ایده‌های جدیدی به شعر پراکریت اضافه کرد و این بر عروض در نپال و فرهنگ عروضی بودایی در تبت تأثیر گذاشت . sdeb sbyor . [43]

Chandahsutrabhasyaraja: تفسیر قرن 18 Chandra Sastra توسط باسکارارایا .

استفاده

شعر پس ودایی، حماسه

حماسه‌های هندو و شعر کلاسیک سانسکریت پس از ودایی معمولاً به صورت رباعی از چهار پادا (خط) ساختار می‌یابند که ساختار متریک هر پادا کاملاً مشخص است. در برخی موارد، ممکن است جفت‌های پادا با هم به‌عنوان نیم‌شکل‌های یک دوبیتی اسکن شوند . [76] این برای shloka مورد استفاده در حماسه معمول است. پس طبیعی است که پاداهای متشکل از یک جفت ساختارهای متفاوتی داشته باشند تا از نظر زیبایی شناسی یکدیگر را تکمیل کنند. در مترهای دیگر، چهار پادۀ یک بند ساختار یکسانی دارند.

متر ودیک Anushtubh محبوب ترین در آثار کلاسیک و پس از کلاسیک سانسکریت شد . [48] ​​هشت هجایی است، مانند متر گایاتری که برای هندوها مقدس است. Anushtubh در متون ودایی وجود دارد، اما حضور آن جزئی است، و Trishtubh و Gayatri متر برای مثال در Rigveda غالب هستند. [77] وجود غالب آنوشتوبه متر در متن نشانگر این است که متن احتمالاً پس از ودایی است. [78]

به عنوان مثال ، مهابهاراتا در فصل‌هایش آیات متری زیادی دارد، اما بخش بزرگی از مصراع‌ها، 95 درصد، شلوکا از نوع آنستوبه ، و بیشتر مابقی تریستوبه هستند . [79]

چاندا و ریاضیات

تلاش برای شناسایی دلپذیرترین صداها و ترکیب‌بندی‌های کامل، دانشمندان هند باستان را به مطالعه جایگشت‌ها و روش‌های ترکیبی برای شمارش مترهای موسیقی سوق داد. [72] Pingala Sutras شامل بحثی در مورد قوانین سیستم دوتایی برای محاسبه جایگشت مترهای ودایی است. [75] [80] [81] پینگالا، و به ویژه دانشمندان دوره عروضی کلاسیک سانسکریت، هنر ماترامرو را توسعه دادند ، که حوزه شمارش دنباله‌هایی مانند 0، 1، 1، 2، 3، 5، 8 و به همین ترتیب ( اعداد فیبوناچی )، در مطالعات عروضی آنها. [75] [80] [82]

پنج ردیف اول مثلث پاسکال که مثلث هالایودا نیز نامیده می شود. [83] هالایودا در عروض سانسکریت بهاشیا در مورد پینگالا درباره این موضوع و موارد دیگر بحث می کند .

تفسیر قرن دهم هالایودا در مورد پینگالا سوتراها ، مروپراستارا را توسعه داد که منعکس کننده مثلث پاسکال در غرب است و اکنون در کتاب های ریاضیات به عنوان مثلث هالایودا نیز خوانده می شود. [75] [83] Chandoratnakara قرن یازدهمی Ratnakarashanti الگوریتم‌هایی را برای برشمردن ترکیب‌های دوجمله‌ای متر از طریق پراتایا توصیف می‌کند . برای یک کلاس معین (طول)، شش پراتایا عبارت بودند از: [84]

برخی از نویسندگان همچنین برای یک متر معین، (الف) تعداد هجاهای گورو ، (ب) تعداد هجاهای لغو ، (ج) تعداد کل هجاها، و (د) تعداد کل ماتراها را در نظر گرفتند و عباراتی برای هر کدام از اینها بر حسب هر دو تا از سه مورد دیگر. (روابط اساسی این است که C=A+B و D=2A+B.) [85]

نفوذ

در هندوستان

آهنگ و زبان

بچه ها آواز را می فهمند،
جانوران هم می فهمند و حتی مارها.
اما شیرینی ادبیات،
آیا خود خدای بزرگ واقعاً درک می کند.

- راجاتارانگینی [86]

چانداها یکی از پنج دسته دانش ادبی در سنت های هندو در نظر گرفته می شوند . چهار مورد دیگر، به گفته شلدون پولاک، گوناس یا فرم‌های بیان، ریتی، مارگا یا شیوه‌ها یا سبک‌های نگارش، آلانکارا یا تروپولوژی، و راسا، باوا یا حالات و احساسات زیبایی‌شناختی هستند. [86]

چانداها در متون هندو به دلیل کمال و طنین خود مورد احترام قرار می گیرند، با متر گایاتری به عنوان تصفیه شده ترین و مقدس ترین تلقی می شود و همچنان بخشی از فرهنگ مدرن هندو به عنوان بخشی از یوگا و سرودهای مراقبه در طلوع خورشید است. [87]

خارج از هند

چاندای سانسکریت بر عروض و اشعار آسیای جنوب شرقی، مانند تای چان ( تایلندی : ฉันท์ ) تاثیر گذاشته است. [88] تأثیر آن، همانطور که در متون قرن چهاردهم تایلندی مانند Mahachat kham luang مشهود است، تصور می‌شود که از طریق کامبوج یا سریلانکا آمده است . [88] شواهدی از تأثیر عروض سانسکریت در ادبیات چینی قرن ششم در آثار شن یوه و پیروانش یافت می‌شود که احتمالاً از طریق راهبان بودایی که از هند بازدید کرده‌اند، معرفی شده‌اند. [89]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ برای بررسی سایر متون عروضی سانسکریت، به تاریخ ادبیات هندی موریز وینترنیتز ، [5] و جایادمان اچ دی ولانکار مراجعه کنید . [6]
  2. برای مثال به سرودهای ریگودا 1.164، 2.4، 4.58، 5.29، 8.38، 9.102 و 9.103 مراجعه کنید . [10] و 10.130 [11]
  3. ^ सानुस्वारश्च दीर्घश्च विसर्गी र्च . ‎
  4. ↑ Vritta، به معنای واقعی کلمه «turn»، ریشه در vrit ، vert-ere لاتین دارد ، بنابراین از نظر ریشه‌شناسی در مقابل لاتین و «آیه» زبان‌های هند و اروپایی است. [31]
  5. این هفت متر همچنین نام هفت اسب خدای خورشید هندو (آدیتیا یا سوریا ) است که از نظر افسانه ای نمادی برای از بین بردن تاریکی و آوردن نور دانش است. [43] اینها در آیات سوریا بخش اشوینی شسترا از آیتاریا برهمانا ذکر شده است .
  6. اوپانیشادهای کنا ، کاتا، ایشا، شوتاشواتارا و مونداکا نمونه‌هایی از اوپانیشادهای باستانی به سبک شعر هستند.

مراجع

  1. ↑ abc James Lochtefeld (2002)، "Chandas" در دایره المعارف مصور هندوئیسم، جلد. 1: AM، انتشارات روزن، ISBN  0-8239-2287-1 ، صفحه 140
  2. ↑ موریز وینترنیتز (1988). تاریخ ادبیات هند: ادبیات بودایی و ادبیات جین. Motilal Banarsidass. ص 577. شابک 978-81-208-0265-0.
  3. ↑ اب پیتر شارف (2013). کیت آلن (ویرایشگر). کتاب راهنمای تاریخ زبان‌شناسی آکسفورد. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 228-234. شابک 978-0-19-164344-6.
  4. ↑ Deo 2007، صص 6-7 بخش 2.2.
  5. ↑ موریس وینترنیتز 1963، صفحات 1-301، به ویژه 5-35.
  6. ^ HD Velankar (1949)، Jayadāman (مجموعه ای از متون باستانی در مورد عروض سانسکریت و فهرست طبقه بندی شده متر سنسکریت با نمایه الفبایی)، OCLC  174178314، Haritosha; HD Velankar (1949)، رویه عروضی شاعران سانسکریت، مجله انجمن سلطنتی آسیایی، جلد 24-25، صفحات 49-92.
  7. ^ Deo 2007، ص 3، 6 بخش 2.2.
  8. ^ Deo 2007, pp. 3-4 part 1.3.
  9. ^ ab Monier Monier-Williams (1923). فرهنگ لغت سانسکریت-انگلیسی. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 332.
  10. ↑ پیدایش و توسعه معیارهای سانسکریت، آراتی میترا (1989)، انجمن آسیایی، صفحات 4-6 با پاورقی
  11. ↑ ویلیام کی. ماهونی (1998). جهان هنرمندانه: مقدمه ای بر تخیل مذهبی ودایی. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. صص 110-111. شابک 978-0-7914-3579-3.
  12. ↑ گای ال. بک، 1995، صفحات 40-41.
  13. ↑ شلدون پولاک 2006، ص 46، 268-269.
  14. ^ abcd الکس پرمینگر; فرانک جی. وارنک; OB Hardison Jr. (2015). دایره المعارف شعر و شعر پرینستون. انتشارات دانشگاه پرینستون صص 394-395. شابک 978-1-4008-7293-0.
  15. ^ abcd شلدون پولاک 2006، ص. 370.
  16. ^ ab BA Pingle 1898، صفحات 238-241.
  17. ↑ ab Andrew Ollett (2013). نینا میرنیگ; پیتر دانیل سانتو; مایکل ویلیامز (ویرایشگران). Puspika: ردیابی هند باستان از طریق متون و سنت ها. کتاب های Oxbow. صص 331-334. شابک 978-1-84217-385-5.
  18. ↑ هار دات شارما (1951). "Suvrttatilaka". پونا شرق شناس: فصلنامه ای اختصاص یافته به شرق شناسی . هفدهم : 84.
  19. ^ روچر 1986، ص. 135.
  20. ↑ MN Dutt, Agni Purana Vol 2, pages 1219-1233 (توجه: نسخه خطی دات دارای 365 فصل است و شماره گذاری متفاوتی دارد)
  21. ↑ شلدون پولاک 2006، ص 184-188.
  22. ↑ T. Nanjundaiya Srekantaiya (2001). شعر هندی Sahitya Akademi. صص 10-12. شابک 978-81-260-0807-0.
  23. ↑ موریس وینترنیتز 1963، صص 8-9، 31-34.
  24. ^ دیو 2007، ص. 5.
  25. ^ کولسون، ص21
  26. ↑ مولر و مکدونل، ضمیمه دوم
  27. ↑ موریس وینترنیتز 1963، ص. 13.
  28. ^ کولسون، ص6
  29. ^ مولر و مکدونل، loc.cit.
  30. ^ abcdefg Lakshman R Vaidya، عروض سانسکریت - پیوست I، در فرهنگ لغت سانسکریت-انگلیسی ، انتشارات ساگون، آرشیو دانشگاه هاروارد، صفحات 843-856; آرشیو 2
  31. ^ abc تاریخ ادبیات سانسکریت، آرتور مک دانل، انتشارات دانشگاه آکسفورد/اپلتون و شرکت، صفحه 56
  32. ^ Pingala CS 1.9-10، به ترتیب
  33. ↑ پینگالا، چانداشترا ، 1.1-10
  34. ↑ هوراس هیمن ویلسون 1841، صفحات 415–416.
  35. ^ Pingala CS، 1.1-8، به ترتیب
  36. ^ Coulson, p.253ff
  37. ↑ Stein، Sherman K. (1963)، "Yamátárájabhánasalagám"، جهان ساخته دست انسان: مقدمه ای بر روح ریاضیات ، صفحات 110-118. تجدید چاپ شده در Wardhaugh, Benjamin, ed. (2012)، ثروتی از اعداد: گلچینی از 500 سال نوشتن ریاضیات محبوب ، دانشگاه پرینستون. مطبوعات، صص 139–144.
  38. ↑ باربارا استولر میلر (2013). فانتزی های یک دزد عشق: کاوراپانکاسیکا منسوب به بیلهنا. انتشارات دانشگاه کلمبیا ص 2 پانوشت 2. ISBN 978-0-231-51544-3.
  39. ^ الکس پرمینگر؛ فرانک جی. وارنک; OB Hardison Jr. (2015). دایره المعارف شعر و شعر پرینستون. انتشارات دانشگاه پرینستون ص 498. شابک 978-1-4008-7293-0.
  40. ^ ab تاریخ ادبیات سانسکریت، آرتور مک دانل، انتشارات دانشگاه آکسفورد/اپلتون و شرکت، صفحه 55
  41. ↑ استیون دابینز (2011). کلمه بعدی، کلمه بهتر: هنر شعر نوشتن. مک میلان. ص 248-249. شابک 978-0-230-62180-0.
  42. ^ ab Annette Wilke & Oliver Moebus 2011, pp. 391-392 with footnotes.
  43. ^ ab Jamgon Kongtrul Lodro Taye; Koṅ-sprul Blo-gros-mthaʼ-yas; گیورمه دورجه (2012). گنجینه دانش: یادگیری کلاسیک هند و تبتی و پدیدارشناسی بودایی. کتاب ششم قسمت اول و دوم انتشارات شامبالا. ص 26-28. شابک 978-1-55939-389-8.
  44. ↑ تاتیانا جی الیزارنکووا (1995). زبان و سبک Rsis ودایی. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. صص 113-114. شابک 978-0-7914-1668-6.
  45. ^ ab Annette Wilke & Oliver Moebus 2011, p. 392.
  46. ^ abcdef تاتیانا جی الیزارنکوا (1995). زبان و سبک Rsis ودایی. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. صص 111-121. شابک 978-0-7914-1668-6.
  47. ↑ هوراس هیمن ویلسون 1841، صفحات 418–421.
  48. ^ ab Horace Hayman Wilson 1841, pp. 418-422.
  49. ↑ آرنولد 1905، ص 10، 48.
  50. ↑ آرنولد 1905، ص. 48.
  51. ↑ آرنولد 1905، ص. 11، 50 با یادداشت ii (a).
  52. ↑ آرنولد 1905، ص. 48، 66 با یادداشت 110 (i).
  53. ↑ آرنولد 1905، ص. 55 با تبصره IV، 172 با تبصره VIII.
  54. ↑ آرنولد 1905، ص 48 با جدول 91، 13 با یادداشت 48، 279 با جدول ماندالا VII.
  55. ↑ آرنولد 1905، ص 12 با یادداشت 46، 13 با یادداشت 48، 241-242 با یادداشت 251.
  56. ↑ هوراس هیمن ویلسون 1841، ص 422–426.
  57. ^ abc Hopkins 1901, p. 193.
  58. ↑ هوراس هیمن ویلسون 1841، ص. 427.
  59. ↑ اندرو اولت (2013). نینا میرنیگ; پیتر دانیل سانتو; مایکل ویلیامز (ویرایشگران). Puspika: ردیابی هند باستان از طریق متون و سنت ها. کتاب های Oxbow. صص 331-358. شابک 978-1-84217-385-5.
  60. ^ ab Horace Hayman Wilson 1841, pp. 427-428.
  61. ↑ موریس وینترنیتز 1963، صفحات 106-108، 135.
  62. ↑ Annette Wilke & Oliver Moebus 2011, pp. 230-232 with footnotes 472-473.
  63. ^ ab Horace Hayman Wilson 1841, pp. 429-430.
  64. ↑ هوراس هیمن ویلسون 1841، صفحات 429–432.
  65. ^ Kālidāsa; هنک هایفتز (1990). خاستگاه خدای جوان: کوماراسا بههاوای کالیداسا. Motilal Banarsidass. صص 153-154. شابک 978-81-208-0754-9.
  66. ↑ abc Patrick Olivelle (1998). اوپانی‌سادهای اولیه: متن مشروح و ترجمه. انتشارات دانشگاه آکسفورد صفحات xvi–xviii، xxxvii. شابک 978-0-19-535242-9.
  67. ↑ ab Patrick Olivelle (2008). مجموعه مقالات: زبان، متون و جامعه. انتشارات دانشگاه فیرنز. صص 293-295. شابک 978-88-8453-729-4.
  68. ↑ موریس وینترنیتز 1963، ص 3-4 با پاورقی.
  69. ↑ پاتریک اولیول (2008). مجموعه مقالات: زبان، متون و جامعه. انتشارات دانشگاه فیرنز. صص 264-265. شابک 978-88-8453-729-4.
  70. ↑ Alf Hiltebeitel (2000)، بررسی: جان بروکینگتون، حماسه های سانسکریت، مجله هندوایرانی، دوره 43، شماره 2، صفحات 161-169
  71. ↑ جان برو (1954)، زبان متون سانسکریت بودایی، بولتن مدرسه مطالعات شرقی و آفریقایی، دوره 16، شماره 2، صفحات 351-375.
  72. ↑ abc کیم پلوفکر (2009). ریاضیات در هند انتشارات دانشگاه پرینستون صص 53-57. شابک 978-0-691-12067-6.
  73. ^ بتینا بومر؛ کاپیلا واتسییان (ژانویه 1992). کالاتاتواکوشا: واژگانی از مفاهیم بنیادی هنرهای هندی. Motilal Banarsidass. ص 401. شابک 978-81-208-1044-0.
  74. ↑ نوتن، بی وان (1993). "اعداد دودویی در دوران باستان هند". جی فیلوس هندی 21 (1). Springer Science $\mathplus$ رسانه تجاری: 31–32. doi :10.1007/bf01092744. S2CID  171039636.
  75. ^ abcd Nooten, B. Van (1993). "اعداد دودویی در دوران باستان هند". جی فیلوس هندی 21 (1). Springer Science $\mathplus$ رسانه تجاری: 31–50. doi : 10.1007/bf01092744. S2CID  171039636.
  76. ^ هاپکینز، ص 194.
  77. ↑ کریت جوشی (1991). ودا و فرهنگ هند: یک مقاله مقدماتی. Motilal Banarsidass. ص 101-102. شابک 978-81-208-0889-8.
  78. ↑ فردریش ماکس مولر (1860). تاریخ ادبیات باستانی سانسکریت. ویلیامز و نورگیت صص 67-70.
  79. ^ هاپکینز، ص 192
  80. ↑ ab Susantha Goonatilake (1998). به سوی علم جهانی انتشارات دانشگاه ایندیانا ص 126. شابک 978-0-253-33388-9.
  81. ↑ آلکسی پتروویچ استاخوف (2009). ریاضیات هارمونی: از اقلیدس تا ریاضیات و علوم کامپیوتر معاصر. علمی جهانی صص 426-427. شابک 978-981-277-583-2.
  82. ↑ کیث دولین (2012). مرد اعداد: انقلاب حسابی فیبوناچی. بلومزبری آکادمیک. ص 145. شابک 978-1-4088-2248-7.
  83. ^ اب الکساندر زوائرا; گاوین هیچکاک (2008). آغازی برای مسابقات ریاضی. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 237. شابک 978-0-19-156170-2.
  84. ^ هان، ص. 4
  85. ^ هان، ص 15-18
  86. ^ ab Sheldon Pollock 2006, p. 188.
  87. ↑ Annette Wilke & Oliver Moebus 2011, pp. 393-394.
  88. ^ ab BJ Terwiel (1996). Jan EM Houben (ویرایشگر). ایدئولوژی و وضعیت سانسکریت: مشارکت در تاریخ زبان سانسکریت. بریل. صص 307-323. شابک 90-04-10613-8.
  89. ↑ بی جی ترویل (1996). Jan EM Houben (ویرایشگر). ایدئولوژی و وضعیت سانسکریت: مشارکت در تاریخ زبان سانسکریت. بریل. ص 319–320 با پاورقی. شابک 90-04-10613-8.

کتابشناسی

لینک های خارجی