آرانیاکاها ( / ɑː ˈ r ʌ n j ə k ə z / ؛ سانسکریت : आरण्यक ؛ IAST : āraṇyaka ) بخشی از وداهای هند باستان هستند که به معنای قربانی آیینی مربوط می شوند . [1] آنها معمولاً بخشهای بعدی وداها را نشان میدهند و یکی از چندین لایه متون ودایی هستند. [2] بخشهای دیگر وداها سامیتاها (تبریکها، سرودها)، برهماناها (تفسیر) و اوپانیشادها (معنویت و فلسفه انتزاعی) هستند. [3] [4]
آرانیاکاس تشریفات را از منظرهای مختلف توصیف و بحث می کند. برخی شامل گمانه زنی های فلسفی هستند. به عنوان مثال، کاتا آرانیاکا آیین های مرتبط با پراوارگیا را مورد بحث قرار می دهد . [5] Aitareya Aranyaka شامل توضیح آیین ماهاوراتا از دیدگاههای آیینی تا نمادین فراآیینگرایانه است. [6] با این حال، Aranyakas نه از نظر محتوا و نه در ساختار همگن هستند. [6] آرانیاکاها گاهی اوقات به عنوان کارما-کاندا (कर्मकाण्ड)، بخش کنش/فداکاری آیینی شناسایی می شوند ، در حالی که اوپانیشادها به عنوان jnana-kanda (ज्ञानाण्ड) شناخته می شوند. [3] [7] در یک طبقه بندی جایگزین، بخش اولیه وداها سامهیتاس نامیده می شوند و تفسیر آیینی در مورد مانتراها و آیین ها برهمانا نامیده می شوند که با هم به عنوان کارما-کاندا تشریفاتی شناخته می شوند ، در حالی که آرانیاکاس و اوپانیشاد به آنها اشاره می شود . به عنوان جنانا کاندا . [8]
در حجم عظیم ادبیات ودایی باستانی هند، هیچ تمایز جهانی مطلق بین آرانیاکاس و برهمانا وجود ندارد . به طور مشابه، هیچ تمایز مطلقی بین آرانیاکاها و اوپانیشادها وجود ندارد ، زیرا برخی از اوپانیشادها در چند آرانیاکا گنجانده شده اند . [9] آرانیاکاس ، همراه با برهمانا ، نشان دهنده گذارهای نوظهور در اعمال مذهبی ودایی بعدی هستند. [10] این گذار با شکوفایی فلسفه هند باستان از مراسم قربانی بیرونی به رساله فلسفی درونی شده اوپانیشادها تکمیل می شود. [11]
«آرانیاکا» ( araṇyaka ) در لغت به معنای «تولید شده، زاده شده، مربوط به جنگل» یا بهتر است بگوییم «متعلق به بیابان» است. از کلمه Araṇya (अरण्य) گرفته شده است که به معنای "بیابان" است. [12] [13]
چندین نظریه در مورد منشاء کلمه Aranyaka ارائه شده است . در اصل، طبق گفته اولدنبرگ (1915)، [14] به معنای متون خطرناکی بود که باید در بیابان مطالعه شوند (Taitt. Ar. II). یک نظریه بعداً ودایی معتقد است که این متون قرار بود در جنگل مطالعه شوند، در حالی که نظر دیگر بر این باور است که این نام از این کتابها آمده است که کتابهای راهنمای تفسیر تمثیلی قربانیها برای کسانی که در واناپراستا هستند (بازنشسته، جنگلنشین) با این حال، واناپراستا آشراما تنها پس از سانیاسین (اسپروکهوف 1976) به وجود آمد، بر اساس سیستم آشراما تاریخی زندگی بشری مبتنی بر عصر. [1] چهار آشرام شامل برهماچاریا تا 25 سال برای یادگیری و آراستگی مادام العمر است. گروهاستا از 26 تا 50 سال برای ازدواج و فعالیت های دنیوی. واناپراستا از 51 تا 75 سالگی که فرد/زوج از زندگی فعال خانوادگی/اجتماعی بازنشسته میشوند و زمانی را به تعقیب مذهبی و فلسفی اختصاص میدهند. این نام از زندگی وانا-جنگل با حرکت به جنگل گرفته شده است. از سال 75 تا پایان عمر، انسان زاهدانه زندگی می کند، در اندیشه ماوراء طبیعی و فلسفه ناب، پذیرفتن هر چه برای حفظ زندگی است. بیشتر در جهت کمک به جامعه به هر شکل ممکن، بهره مندی از تجربه طولانی و دانش اندوخته در طول عمر است.
Taittiriya Ar. 2 می گوید "از جایی که نمی توان سقف های سکونتگاه را دید" که نشان دهنده منطقه جنگلی نیست. [15]
آرانیاکاها در ساختارشان متنوع هستند. جان گوندا خلاصه می کند: [6]
ساختار آرانیاکاها به اندازه محتویات آنها کمی همگن است. برخی از بخشها شخصیت سامهیتا ، برخی دیگر برهمانا ، برخی دیگر دوباره سوترا دارند ، بر اساس مطالبی که از ودا تا ودا، و از مدرسه به مدرسه متفاوت است، در مجموعه آرانیاکا جمعآوری شده است . از نظر زبانی و سبکشناختی نیز، این آثار انتقالی را بین برهماناهای خاص و ادبیات نظری که از آنها پیروی میکند شکل میدهد و بخشی از ایدهها و خطوط فکری را که مشخصه آنهاست، توسعه میدهد.
- یان گوندا ، ادبیات ودایی [6]
بسیاری از متون آرانیاکا مانتراها، هویتها، ریشهشناسی، بحثها، اسطورهها و تفاسیر نمادین را برمیشمارند، اما تعداد کمی مانند حکیم آروناکتو شامل سرودهایی با بینشهای عمیقتر فلسفی است. [6]
آرانیاکاها به زبان و سبک برهماناها درباره قربانی کردن بحث می کنند و بنابراین در درجه اول به اجرای مناسب مراسم (ارتوپراکسی) می پردازند. آرانیاکاها به طبقه خاصی از مناسک محدود می شدند که با این وجود اغلب در برنامه درسی ودایی گنجانده می شدند.
آرانیاکاها با شاخاهای ودایی منفرد مرتبط و نامگذاری شده اند .
آتارواودا هیچ گونه آرانیاکای زندهای ندارد، اگرچه گوپاتا برهمانا بهعنوان آرانیاکای آن در نظر گرفته میشود، بازماندهای از آتاروا (پایپپالادا) برهمانا بزرگتر.
انسان ها
اما آتمان [روح] تنها در انسان آشکار است ،
زیرا آنها مجهز به شناخت هستند.
آنها آنچه را که فهمیده اند می گویند.
آنها آنچه را که تشخیص داده اند می بینند
و می دانند فردا چه چیزی وجود خواهد داشت.
آنها از این دنیا و دنیای دیگر می دانند.
از طریق آنچه فانی است، برای جاودانگی تلاش می کنند.
آنها مجهز به همه اینها هستند ...
چنین انسانی یک اقیانوس است.
او از همه چیز در جهان شریک است
و هنوز افکارش فراتر از آن است.
و حتی اگر قرار باشد در دنیای دیگر شریک شود،
افکارش نیز فراتر از آن خواهد رفت.
— Aitereya Aranyaka 2.3.2 – 2.3.3 ، ~ 1000 قبل از میلاد [ نیاز به نقل از ]
ترجمه شده توسط Annette Wilke و Oliver Moebus [17]
پنج فصل وجود دارد که هر کدام حتی به عنوان یک آرانیاکا کامل در نظر گرفته می شوند. اولین مورد به رژیم معروف به "Mahaa-vrata" می پردازد. توضیحات هم تشریفاتی و هم گمانه زنی هستند. فصل دوم دارای شش فصل است که سه فصل اول در مورد «پرانا-ویدیا» است - یعنی پرانا، هوای حیاتی که نفس حیات یک بدن زنده را تشکیل میدهد، همچنین نفس حیات همه مانتراها، همه وداها و همه است. اعلامیه های ودیک (ر.ک. 2.2.2 از Aitareya Aranyaka). در این بخش از آرانیاکا است که می توان اظهارات خاصی را در مورد اینکه چگونه کسی که از دستورات ودایی پیروی می کند و قربانی ها را انجام می دهد، خدای آتش، یا خورشید یا هوا می شود و چگونه فردی که از دستورات ودایی تخطی می کند در پایین تر متولد می شود، می یابد. سطوح وجودی، یعنی پرندگان و خزندگان.
فصل های 4، 5 و 6 این دومین آرانیاکا، چیزی را تشکیل می دهد که به عنوان آیتاریا اوپانیشاد شناخته می شود .
سومین آرانیاکا در این زنجیره آرانیاکاس به نام "سامهیتوپانیشاد" نیز شناخته می شود. این به روشهای مختلف - مانند پادا-پاتا، کراما-پاتا، و غیره- برای خواندن وداها و تفاوتهای ظریف «سوارا» توضیح میدهد.
چهارمین و پنجمین آرانیاکا فنی هستند و به ترتیب بر روی مانتراهای معروف به "MahaanaamnI" و یاجنا معروف به "Madhyandina" ساکن هستند.
ده فصل وجود دارد که از یک تا شش فصل آرانیاکا را تشکیل می دهند. دو فصل اول بخشی از aṣṭau kāṭhakāni ("8 بخش Kathaka")، [18] است که بومی سنت شاخای Taittiriya نیست . آنها از شاخای کاتهاکا اقتباس شدند و بیشتر با انواع آیین آگنیکایانا [19] و با مطالعه ودایی سروکار دارند.
فصل 1، یک فصل ودایی بسیار متأخر است که حتی نامهای پورانی دارد. معمولاً برای سبک خاص [ نیازمند منبع ] شمعکاری آجر نسوز که در متن به آن پرداخته شده، Āruṇa praśna نامیده میشود . همچنین توسط برهمن های هند جنوبی به عنوان "فصل سوریا ناماسکرا" نامیده می شود که پس از هر یک از 132 آنواکا، مراسمی را برای تلاوت آن با تمرینات سوریا ناماسکرا ایجاد کرده اند. [ نیاز به نقل از ] بخش هایی از نسخه کاتها این بخش توسط L. v. Schroeder در سال 1898 منتشر شده است. [20]
فصل دوم، پنج ماها یاجنا را که هر برهمنی باید روزانه انجام دهد، مورد بحث قرار میدهد، که مهمترین آن خواندن روزانه ودا (سوادحیای) است. علاوه بر این، رشته مقدس، یاجنوپاویتا، عبادت ساندیا، عبادت اجداد (پیتش)، برهما-یاجنا، و قربانی پاک کننده هما ('kūṣmāṇḍa-homa') همگی به تفصیل مورد بررسی قرار می گیرند. - در این باب کلمه شرمانا (2-7-1) در معنای زاهد (تپاسوین) به کار رفته است. این کلمه بعدها برای زاهدان بودایی و جین نیز به کار رفت. – بحث و ترجمه چ. ملامود (به فرانسوی، 1977); نسخه Kaṭha این بخش توسط L. v. Schroeder در سال 1898 منتشر شده است.
در فصل سوم به نکات فنی چند هما و یجنا پرداخته شده است.
فصل 4، مانتراهای مورد استفاده در مراسم پراوارگیا شروتا را ارائه میکند که خطرناک تلقی میشود، زیرا شامل گرم کردن ظرف سفالی آماده شده پر از شیر است تا زمانی که قرمز شود. این نسبتاً به نسخه Kaṭha نزدیک است.
فصل 5، پراورگیا یاجنا را در بحث نثر (سبک براهمانا) بررسی می کند. باز هم، نسبتاً به نسخه Kaṭha نزدیک است.
فصل 6، مانتراهای «پیتمدا» را که در طی مراسم برای دفع جسد خوانده میشود، ثبت میکند.
فصل های 7، 8 و 9، سه دره معروف Taittiriya Upanishad هستند .
فصل 10، همچنین به عنوان " ماهانارایانا اوپانیشاد " شناخته می شود. این دارای چندین مانترا مهم است که از سه سامیتا حذف شده است. [ نیاز به نقل از ] TA 10.41-44 به عنوان "مدا سوکتا" شناخته می شود.
کاتا آرانیاکا تقریباً موازی با متن Taittiriyas است. فقط در یک نسخه خطی پوست درخت توس کشمیری تا حدودی به صورت تکهای حفظ شده است. اخیراً ویرایش و ترجمه شده است، [21] ر.ک. چاپ غیرانتقادی اولیه توسط L. von Schroeder [20]
به نام شانکیایانا آرانیاکا نیز شناخته می شود. پانزده فصل وجود دارد:
فصل 1-2 به ماهاوراتا می پردازد.
فصل های 3-6 اوپانیشاد کاوشیتاکی را تشکیل می دهند .
فصل های 7 تا 8 به عنوان سامیتوپانیشاد شناخته می شوند.
فصل 9 عظمت پرانا را نشان می دهد.
فصل 10 به مفاهیم باطنی آیین آگنیهوترا می پردازد. همه شخصیت های الهی در پوروشا ذاتی هستند، همانطور که آگنی در گفتار، وایو در پرانا، خورشید در چشم ها، ماه در ذهن، جهت ها در گوش ها و آب در قدرت. کسی که این را میداند، آرانیاکا میگوید، و با قوت این اعتقاد به خوردن، راه رفتن، گرفتن و دادن میپردازد، همه خدایان را راضی میکند و آنچه در آتش عرضه میکند به آن خدایان در بهشت میرسد. (ر.ک. 10-1).
فصل 11 چندین پادزهر را در قالب مناسک برای دفع مرگ و بیماری تجویز می کند. همچنین به جزئیات تأثیرات رویاها می پردازد.
فصل دوازدهم ثمرات دعا را تشریح می کند.
فصل 13 به مسائل فلسفی بیشتری می پردازد و می گوید که ابتدا باید به لحاظ نگرشی وابستگی بدنی خود را کنار گذاشت و سپس «شروانا»، منانا و نیدیدیسانا را ادامه داد و تمام رشته های توبه، ایمان، خویشتن داری و غیره را تمرین کرد.
فصل 14 فقط دو مانترا را ارائه می دهد. یکی مانترا «من برهمن هستم» را تمجید می کند و می گوید که این مانترا راس همه مانتراهای ودایی است. مانترای دوم بیان میکند که کسی که معنای مانتراها را نمیفهمد و فقط آوازهای ودایی را میخواند، مانند حیوانی است که ارزش وزنی را که حمل میکند نمیداند.
فصل 15 شجره نامه ای طولانی از معلمان روحانی از برهما تا گونا-سانخایانا ارائه می دهد.
آرانیاکای شوکلا یاجورودا بخشی از برهمانای آن است: Satapatha Br. 14،1-3 در نسخه مادیاندینا. مانند Taittiriya و Katha Aranyakas، منحصراً به آیین Parvargya می پردازد، و توسط Brihad-Aranyaka Upanishad دنبال می شود (Satapatha Br. 14.4-9).
همچنین تداوم خاصی از آرانیاکاها از برهماناها وجود دارد، به این معنا که آرانیاکاها به معانی تشریفات «سرّی» می روند که در برهماناها شرح داده نشده است. سنت بعدی این را جهشی به ظرافت میداند که دلیل دورگاچاریا را در تفسیر نیروکتا فراهم میکند تا بگوید که آرانیاکاها «راهاسیا برهمانا» هستند، یعنی برهمانای اسرار.