مونیسم یگانگی یا یگانگی ( یونانی : μόνος ) را به مفهومی مانند وجود نسبت می دهد. انواع مختلفی از مونیسم را می توان تشخیص داد:
برای مونیسم دو نوع تعریف وجود دارد:
اگرچه واژه مونیسم از فلسفه غرب برای نشان دادن موقعیت ها در مسئله ذهن و بدن مشتق شده است ، اما برای نمونه سازی سنت های دینی نیز استفاده شده است. در هندوئیسم مدرن، اصطلاح "مونیسم مطلق" به Advaita Vedanta اطلاق شده است ، [4] [5] اگرچه فیلیپ رنارد اشاره می کند که این ممکن است یک تفسیر غربی باشد و درک شهودی یک واقعیت غیردوگانه را دور بزند. [6] به طور کلی توسط محققان به عنوان شکلی از غیردوگرایی مطلق طبقه بندی می شود . [7] [8] [9]
مونیسم مادی را می توان در فیلسوفان پیش از سقراط جستجو کرد که به دنبال درک اصل یا اصل اساسی جهان بر حسب علل مختلف مادی بودند. اینها عبارتند از تالس ، که استدلال می کرد که اساس همه چیز آب است، آناکسیمنس ، که ادعا می کرد هوا است، و هراکلیتوس که معتقد بود آن را آتش است. بعدها پارمنیدس جهان را «یک» توصیف کرد که به هیچ وجه نمی توانست تغییر کند. Zeno of Elea از طریق پارادوکسهای خود که هدفشان توهمی بودن وجود زمان، حرکت و مکان است، از این دیدگاه درباره یک موجودیت واحد دفاع کرد.
باروخ اسپینوزا استدلال کرد که "خدا یا طبیعت" ( Deus sive Natura ) تنها جوهر جهان است که می توان آن را " خدا " یا " طبیعت " (این دو قابل تعویض هستند) نامید. این به این دلیل است که خدا/طبیعت همه صفات ممکن را دارد و هیچ دو جوهری نمی توانند در یک صفت مشترک باشند، به این معنی که هیچ جوهری جز خدا/طبیعت نمی تواند وجود داشته باشد. [10]
مونیسم به طور کامل در فلسفه هند و ودانتا در طول تاریخ آنها که از زمان ریگ ودا شروع میشود، مورد بحث قرار گرفته است . اصطلاح مونیسم در قرن هجدهم توسط کریستین فون وولف [11] در اثر منطق (1728)، [ نیاز به نقل از ] برای تعیین انواع تفکر فلسفی که در آنها تلاش شد دوگانگی بدن و ذهن حذف و توضیح داده شود، معرفی شد. همه پدیده ها توسط یک اصل وحدت بخش یا به عنوان جلوه های یک جوهر واحد. [11]
مسئله ذهن و بدن در فلسفه رابطه بین ذهن و ماده و به ویژه رابطه بین آگاهی و مغز را بررسی می کند . این مشکل توسط رنه دکارت در قرن هفدهم مورد توجه قرار گرفت که نتیجه آن دوآلیسم دکارتی ، و فیلسوفان پیش از ارسطویی ، [12] [13] در فلسفه ابن سینی ، [14] و در سنت های آسیایی و به ویژه هندی اولیه بود.
بعدها همچنین در مورد نظریه هویت مطلق ارائه شده توسط هگل و شلینگ نیز اعمال شد . [ توضیحات لازم ] [15] پس از آن، این اصطلاح به طور گستردهتری برای هر نظریهای که اصل وحدتبخش را فرض میکرد، استفاده شد. [15] تز مخالف ثنویت نیز گسترش یافت و شامل کثرت گرایی شد. [15] به گفته اورمسون، در نتیجه این استفاده گسترده، این اصطلاح "به طور سیستماتیک مبهم" است. [15]
به گفته جاناتان شافر ، مونیسم به دلیل ظهور فلسفه تحلیلی در اوایل قرن بیستم که علیه نئوهگلیان شورش کرد، محبوبیت خود را از دست داد. رودولف کارنپ و ای جی آیر ، که از طرفداران قوی پوزیتیویسم بودند ، "کل این پرسش را به عنوان عرفان نامنسجم به سخره گرفتند ". [16]
مشکل ذهن و بدن در روانشناسی اجتماعی و زمینه های مرتبط با آن، با علاقه به تعامل ذهن و بدن [17] و رد دوگانه انگاری ذهن و بدن دکارتی در تز هویت ، شکل مدرن مونیسم، دوباره ظهور کرده است. [18] مونیسم همچنان به فلسفه ذهن مرتبط است ، [15] که در آن از مواضع مختلفی دفاع می شود. [19] [20]
انواع مختلف مونیسم عبارتند از: [15] [21]
دیدگاه های متضاد با مونیسم عبارتند از:
مونیسم در فلسفه ذهن مدرن را می توان به سه دسته کلی تقسیم کرد:
برخی از مواضع به راحتی در مقوله های فوق جای نمی گیرند، مانند کارکردگرایی ، مونیسم نابهنجار ، و مونیسم بازتابی . علاوه بر این، آنها معنای "واقعی" را تعریف نمی کنند.
در حالی که فقدان اطلاعات در برخی موارد اطمینان از جزئیات را دشوار می کند، فیلسوفان پیش از سقراط زیر در اصطلاحات مونیستی فکر می کردند: [26]
پانتئیسم این باور است که همه چیز یک خدای فراگیر و درونی را تشکیل می دهد، [34] یا اینکه جهان (یا طبیعت ) با الوهیت یکسان است . [35] بنابراین پانتئیست ها به خدای شخصی یا انسان گونه اعتقاد ندارند ، اما معتقدند که تفاسیر این اصطلاح متفاوت است.
پانتئیسم در دوران مدرن هم به عنوان الهیات و هم به عنوان فلسفه بر اساس آثار فیلسوف قرن هفدهم باروخ اسپینوزا ، [36] که اخلاق او پاسخی بود به نظریه معروف دوگانه دکارت مبنی بر جدایی جسم و روح، رایج شد. [37] اسپینوزا معتقد بود که این دو یکی هستند و این مونیسم یکی از ویژگی های اساسی فلسفه اوست. او را "مردی مست خدا" توصیف کردند و از کلمه خدا برای توصیف وحدت همه جوهرها استفاده کرد. [37] اگرچه واژه پانتئیسم تا پس از مرگ او ابداع نشد، اسپینوزا به عنوان مشهورترین مدافع آن در نظر گرفته می شود. [38]
اچ پی اوون ادعا کرد
پانتئیست ها "مونیست" هستند... آنها معتقدند که تنها یک هستی وجود دارد، و همه اشکال دیگر واقعیت یا حالت ها (یا ظواهر) آن هستند یا با آن یکسان هستند. [39]
پانتئیسم ارتباط نزدیکی با مونیسم دارد، زیرا پانتئیست ها نیز معتقدند تمام واقعیت یک جوهره است که به نام جهان، خدا یا طبیعت است. پانانتئیسم ، مفهومی اندکی متفاوت (که در زیر توضیح داده شده است)، اما دوگانگی است. [40] برخی از مشهورترین پانتئیست ها رواقیون ، جووردانو برونو و اسپینوزا هستند .
پانتهئیسم (از یونانی πᾶν (pân) «همه» ؛ ἐν (en) «در»؛ و θεός (theós) «خدا»؛ «همه در خدا») یک نظام اعتقادی است که فرض می کند که الهی (خواه یک خدای یکتاپرست ، خدایان چند خدایی ، یا یک نیروی جاندار کیهانی ابدی) در هر بخش از طبیعت نفوذ می کند، اما با طبیعت یکی نیست. پانتهئیسم خود را از پانتهئیسم متمایز می کند ، که معتقد است امر الهی مترادف با جهان است. [41]
در پانانتئیسم دو نوع جوهر وجود دارد، "پان" جهان و خدا. عالم و الهی از نظر هستی شناختی معادل نیستند . خداوند به عنوان نیروی جاندار ابدی در جهان در نظر گرفته می شود. در برخی از اشکال پانانتئیسم، کیهان در درون خدا وجود دارد، که به نوبه خود « فراتر از »، «نفوذ» یا «در» کیهان است.
در حالی که پانتئیسم ادعا می کند که "همه خداست"، پاننتئیسم ادعا می کند که خدا تمام جهان را جان می بخشد، و همچنین از جهان فراتر می رود. بعلاوه، برخی از اشکال نشان می دهد که جهان در درون خدا قرار دارد، [41] مانند مفهوم یهودی تزیمتزوم . بسیاری از تفکرات هندو به شدت با پانتهئیسم و پانتهئیسم مشخص می شوند. [42] [43]
پل تیلیش برای چنین مفهومی در الهیات مسیحی استدلال کرده است، همانطور که مارکوس بورگ محقق لیبرال کتاب مقدس و متیو فاکس، متیو فاکس ، الهیدان عرفانی ، یک کشیش اسقفی، استدلال کرده است. [یادداشت 2]
پاندئیسم یا پان دییسم (از یونانی باستان : πᾶν ، رومی شده : pan ، روشن «همه» و لاتین : deus به معنای « خدا » در معنای دئیسم ) اصطلاحی است که باورهایی را توصیف می کند که به طور منسجم عناصر پانتئیسم را با هم ترکیب یا ترکیب می کنند. که "خدا" یا یک خدای خالق معادل متافیزیکی، با طبیعت یکسان است ) و دئیسم کلاسیک (که خدای خالق که جهان را طراحی کرده است دیگر در وضعیتی وجود ندارد که بتوان به آن دست یافت، و در عوض تنها با دلیل می توان آن را تایید کرد. ). بنابراین، به ویژه این باور وجود دارد که خالق جهان در واقع به جهان تبدیل شده است، و بنابراین به عنوان یک موجود جداگانه وجود ندارد. [44] [45]
از طریق این هم افزایی پاندئیسم ادعا می کند که به ایرادات اولیه به دئیسم (چرا خداوند جهان را خلق می کند و سپس با جهان تعامل نمی کند؟) و پانتئیسم (که جهان چگونه بوجود آمده و هدف آن چیست؟) پاسخ می دهد.
مشکل اصلی در فلسفه آسیایی (مذهبی) مشکل جسم-ذهن نیست، بلکه جستوجوی یک واقعیت یا مطلق غیرقابل تغییر فراتر از جهان ظواهر و پدیدههای متغیر است، [46] و جستجوی رهایی از دوخا و رهایی از چرخه تولد دوباره . [47] در هندوئیسم، هستی شناسی جوهری غالب است و برهمن را به عنوان واقعیت تغییرناپذیر فراتر از جهان ظاهر می بیند . [48] در بودیسم، هستی شناسی فرآیندی رایج است، [48] واقعیت را خالی از یک جوهر تغییر ناپذیر می بیند. [49] [50]
ویژگی فلسفه، فناوری و مذاهب مختلف آسیایی، تشخیص سطوح حقیقت، [51] تأکید بر درک شهودی-تجربی مطلق [52] [53] [54] [55] مانند جنانا ، بودی و جیانکسینگ است: (چینی؛ 見性) و فناوری یین و یانگ که در پزشکی آسیای شرقی با تاکید بر ادغام این سطوح حقیقت و درک آن استفاده می شود. [56] [57] [58] [59]
ودانتا تحقیق در مورد وداها و اوپانیشادها و نظامبندی آنهاست تا ایدههای مختلف و متضادی را که در آن متون یافت میشود هماهنگ کند. در داخل ودانتا، مکاتب مختلفی وجود دارد: [60]
استعمار هند توسط بریتانیا تأثیر زیادی بر جامعه هندو گذاشت. [62] در پاسخ، روشنفکران برجسته هندو شروع به مطالعه فرهنگ و فلسفه غرب کردند و چندین مفهوم غربی را در هندوئیسم ادغام کردند. [62] این هندوئیسم مدرن، به نوبه خود، در غرب محبوبیت پیدا کرده است. [52]
نقش مهمی در قرن نوزدهم توسط سوامی ویوکاناندا در احیای هندوئیسم [63] و گسترش Advaita Vedanta به غرب از طریق ماموریت Ramakrishna ایفا شد . تفسیر او از Advaita Vedanta را Neo-Vedanta می نامند . [64] در Advaita، شانکارا مدیتیشن را پیشنهاد میکند و Nirvikalpa Samadhi ابزاری برای به دست آوردن دانش از وحدت موجود برهمن و آتمان است ، [65] نه خود هدف عالی:
[یوگا] تمرین مراقبه ای برای کناره گیری از امر خاص و همذات پنداری با امر کلی است که منجر به تفکر در مورد خود به عنوان جهانی ترین، یعنی آگاهی می شود. این رویکرد با یوگای کلاسیک سرکوب کامل افکار متفاوت است. [65]
به گفته گاوین فلود ، ویوکاناندا "شخصیتی از اهمیت زیادی در توسعه خودفهمی هندوی مدرن و در فرمول بندی دیدگاه غرب درباره هندوئیسم" بود. [66] محور فلسفه او این ایده است که امر الهی در همه موجودات وجود دارد، که همه انسان ها می توانند با این "الوهیت فطری" به اتحاد برسند، [67] و اینکه این الهی را به عنوان جوهره دیگران بدانند، عشق و محبت و اجتماعی را بیشتر می کند. هارمونی [67] به گفته ویوکاناندا، یک وحدت اساسی در هندوئیسم وجود دارد که زیربنای تنوع اشکال متعدد آن است. [67] با توجه به Flood، دیدگاه Vivekananda از هندوئیسم رایج ترین در میان هندوهای امروزی است. [68] این مونیسم، به گفته فلود، در پایه اوپانیشادهای پیشین، به تئوسوفی در سنت ودانتای متأخر و در نئوهندوئیسم مدرن است. [69]
بر اساس قانون پالی ، هم پلورالیسم ( ناناتا ) و هم مونیسم ( اکاتا ) دیدگاه های نظری هستند . تفسیر Theravada اشاره می کند که اولی مشابه یا مرتبط با نیهیلیسم ( ucchēdavāda ) است، و دومی مشابه یا مرتبط با ابدیت ( sassatavada ) است. [70]
در بودیسم، انواع زیادی از مدل های فلسفی [71] و آموزشی [72] را می توان یافت. مکاتب مختلف بودیسم سطوح حقیقت را تشخیص می دهند:
Prajnaparamita -sutras و Madyamaka بر عدم دوگانگی شکل و پوچی تأکید می کنند: «شکل خلأ است، تهی شکل است»، همانطور که سوترای قلب می گوید. [74] در بودیسم چینی این به این معنا بود که واقعیت نهایی یک قلمرو ماورایی نیست، بلکه برابر با دنیای روزانه واقعیت نسبی است. این ایده برای فرهنگ موجود چینی که بر جهان و جامعه دنیوی تأکید داشت، به خوبی جا افتاده بود. اما این نمی گوید که مطلق چگونه در جهان نسبی وجود دارد:
انکار دوگانگی سامسارا و نیروانا، همانطور که کمال حکمت انجام می دهد، یا نشان دادن منطقی خطای دوگانه سازی مفهوم سازی، همانطور که ناگارجونا انجام می دهد، پرداختن به مسئله رابطه بین سامسارا و نیروانا - یا به عبارت فلسفی تر نیست. ، بین واقعیت پدیدار و نهایی [...] پس رابطه بین این دو قلمرو چیست؟ [74]
این سوال در طرحوارههایی مانند پنج رتبه توزان ، [75] تصاویر Oxherding ، و چهار راه شناخت Hakuin پاسخ داده میشود . [76]
سیکیسم با مفهوم مونیسم مطلق مطابقت دارد. فلسفه سیک طرفدار این است که تمام آنچه حواس ما درک می کنند یک توهم است. خدا واقعیت نهایی است. فرم هایی که تابع زمان هستند از بین می روند. حقیقت خدا به تنهایی ابدی و ماندگار است. [77] تصور این است که آتما (روح) از پاراماتما (روح عالی) متولد شده و بازتابی از آن است و "دوباره در آن ادغام خواهد شد"، به قول پنجمین گورو سیک ها، گورو ارجان ، "فقط همانطور که آب دوباره در آب ادغام می شود." [78]
خدا و روح اساساً یکی هستند. مانند آتش و جرقه های آن. "آتام مه رام، رام مه آتام" به معنای "واقعیت ابدی نهایی در روح ساکن است و روح در او موجود است". همانطور که از یک نهر، میلیون ها موج برمی خیزند و با این حال امواج ساخته شده از آب، دوباره به آب تبدیل می شوند. به همین ترتیب همه ارواح از وجود جهانی نشأت گرفته اند و دوباره در آن می آمیزند. [79]
انديشه يهودي خدا را جدا از همه موجودات مادي و آفريده شده و موجود خارج از زمان مي داند. [نکته 3] [نکته 4]
به گفته میمونید [80] خدا موجودی غیر جسمانی است که همه وجود دیگر را به وجود آورده است. [ نیاز به استناد ] از نظر میمونید، اقرار جسمانی به خدا مساوی است با اعتراف به پیچیدگی نزد خداوند، که با خداوند به عنوان اولین علت تناقض است [ نیاز به نقل از ] و بدعت است . در حالی که عرفای حسیدی وجود جهان فیزیکی را در تضاد با بساطت خدا می دانستند ، میمونید هیچ تناقضی نمی دید. [یادداشت 5]
بر اساس تفکر حسیدی (به ویژه در قرن هجدهم، شنور زلمان از لیادی ، بنیانگذار چاباد در اوایل قرن نوزدهم)، خداوند به دو دلیل مرتبط به هم در درون خلقت نهفته است :
ویلنا گائون شدیداً با این فلسفه مخالف بود، زیرا احساس می کرد که این فلسفه به پانتئیسم و بدعت می انجامد. به عقیده برخی، این دلیل اصلی ممنوعیت گائون در مورد Chasidism است. [ نیازمند منبع ]
مسیحیان معتقدند که خداوند جهان را به صورت ex nihilo آفریده است و نه از جوهر خود، تا خالق با خلقت اشتباه گرفته نشود، بلکه از آن فراتر رود . جنبشی از " پاننتئیسم مسیحی " وجود دارد. [82]
آگوستین در کتاب «انتخاب آزاد اراده »، در زمینه مسئله شر ، استدلال کرد که شر مخالف خیر نیست، بلکه صرفاً فقدان خیر است، چیزی که به خودی خود وجود ندارد. به همین ترتیب، سی اس لوئیس در مسیحیت صرف ، شر را به عنوان یک "انگل" توصیف کرد ، زیرا او شر را چیزی می دانست که بدون خیر نمی تواند وجود داشته باشد تا وجودش را فراهم کند. لوئیس بر اساس مطلق گرایی اخلاقی علیه ثنویت استدلال کرد و این تصور دوگانه را که خدا و شیطان متضاد یکدیگرند رد کرد و در عوض استدلال کرد که خدا برابری ندارد، بنابراین هیچ متضادی ندارد. لوئیس شیطان را مخالف فرشته مایکل میدانست . به همین دلیل، لوئیس در عوض برای نوع محدودتری از ثنویت استدلال کرد. [83] متکلمان دیگر، مانند گرگ بوید ، عمیقتر استدلال کردهاند که نویسندگان کتاب مقدس دارای «دوگانهگرایی محدود» هستند، به این معنی که خدا و شیطان درگیر نبرد واقعی هستند، اما تنها به دلیل اختیاری که خدا داده است. مدتی که خداوند اجازه می دهد [84]
الهیات قدیس آخرالزمان نیز شکلی از مونیسم دو وجهی را از طریق ماتریالیسم و ابدیت بیان میکند ، و ادعا میکند که خلقت از مادیات (برخلاف ex nihilo در مسیحیت مرسوم) بوده است، همانطور که توسط پارلی پرت بیان شد و توسط بنیانگذار جنبش جوزف اسمیت نیز تکرار شد. ، هیچ تمایزی بین معنوی و مادی قائل نمی شود، زیرا اینها نه فقط به طور مشابه ابدی هستند، بلکه در نهایت دو تجلی از یک واقعیت یا جوهر هستند. [85]
پارلی پرات متضمن یک حیات گرایی همراه با سازگاری تکاملی است و خاطرنشان می کند: «این عناصر ابدی و خودموجود در خود دارای ویژگی ها یا ویژگی های ذاتی خاصی هستند، در درجه ای کم یا زیاد؛ یا به عبارت دیگر، دارای هوش هستند که با حوزه های مختلف خود سازگار شده است. " [86]
دیدگاه پارلی پرت نیز شبیه به مونادولوژی گوتفرید لایب نیتس است که معتقد است «واقعیت متشکل از اتم های ذهن است که مراکز زنده نیرو هستند». [87]
بریگام یانگ با دیدگاه حیاتگرایانهاش، ذهنیت اولیه ذرات بنیادی را پیشبینی میکند: «زندگی در همه مادهها، در گستره وسیع همه ابدیتها وجود دارد؛ در سنگ، شن، غبار، در آب، هوا، گازها، و به طور خلاصه، در هر توصیف و سازماندهی ماده، خواه جامد، مایع یا گاز، ذره ای که با ذره کار می کند. [88]
تصور LDS از ماده "اگر در واقع نوعی انرژی زنده نیست و حداقل تابع قانون هوش است، اساساً پویا است نه ایستا." [89]
جان ا. ویدستو دیدگاهی مشابه و حیاتگرایانهتر داشت، که «زندگی چیزی نیست جز ماده در حرکت؛ بنابراین، همهی مواد دارای نوعی حیات هستند... ماده... [هوش است]... بنابراین همه چیز در جهان هستی زنده است." با این حال، ویدستو در تأیید صریح اعتقاد به پان روان گرایی مقاومت کرد . [90]
وینسنت کرنل استدلال میکند که قرآن با توصیف واقعیت بهعنوان یک کل یکپارچه، تصویری مونیستی از خدا ارائه میدهد، و خدا مفهومی واحد است که همه چیزهای موجود را توصیف یا نسبت میدهد. [91]
اما اکثریت استدلال می کنند که متون مقدس دینی ابراهیمی، به ویژه قرآن، خلقت و خدا را دو وجود جداگانه می بینند. توضیح می دهد که همه چیز را خدا آفریده و تحت کنترل اوست، اما در عین حال آفرینش را به عنوان وابسته به وجود خدا متمایز می کند. [91]
برخی از عرفای صوفیه طرفدار مونیسم هستند. یکی از برجسته ترین آنها مولوی شاعر ایرانی قرن سیزدهم (1207-1273) در شعر تعلیمی خود مثنوی از مونیسم حمایت می کرد. [92] [93] مولانا در مثنوی می گوید :
در مغازه وحدت (وحدت)؛ هر چیزی را که در آنجا می بینید، جز یکتا، بت است. [92]
با این حال، عرفای دیگر صوفی، مانند احمد سیرهندی ، از توحید دوگانه (جدایی خدا و جهان) حمایت کردند. [94]
تأثیرگذارترین مونیست های اسلامی ، فیلسوف صوفی ابن عربی (1165-1240) بود. او مفهوم «وحدت هستی» (به عربی: وحدة الوجود ) را توسعه داد، که برخی معتقدند این فلسفه یک فلسفه مونیستی است. [ نیاز به نقل از ] او که در اندلس به دنیا آمد ، تأثیر عظیمی بر جهان اسلام گذاشت، جایی که تاج «استاد بزرگ» را به خود اختصاص داد. در قرنهای پس از مرگ او، ایدههای او به طور فزایندهای بحثبرانگیز شد. احمد سیرهندی از درک مونیستی از «وحدت هستی» انتقاد کرد، از «وحدت شاهد» سازگار با دوگانگی (به عربی: وحدت اشهد )، حفظ جدایی خالق و خلقت دفاع کرد. [95] [96] [97] [98] بعدها، شاه ولی الله دهلوی با این استدلال که وجود کلی (که در خلقت با خالق متفاوت است) و ذات الهی متفاوت است، این دو عقیده را با هم تطبیق داد و معتقد بود که تفاوت آنها تفاوت معنایی است. که وجود کلی (به معنای غیر افلاطونی) از ذات الهی سرچشمه می گیرد و رابطه بین آنها شبیه رابطه بین عدد چهار و زوج بودن عدد است. [99] [100]
آموزه وحدت الوجود نیز در فلسفه عقل گرای تشیع اثنی عشری از پیروان قابل توجهی برخوردار است که مشهورترین آن روح الله خمینی است . [101]
اگرچه تعالیم بهائی بر مسائل اجتماعی و اخلاقی تأکید زیادی دارد، اما تعدادی از متون اساسی وجود دارد که به عنوان عرفانی توصیف شده است. [102] برخی از اینها شامل اظهاراتی با ماهیت مونیستی است (به عنوان مثال، هفت دره و کلمات پنهان ). تفاوتهای بین دیدگاههای دوگانه و مونیست با این آموزه که این دیدگاههای متضاد ناشی از تفاوتهای خود ناظران است، و نه در آنچه مشاهده میشود، سازگار است. این موضع «حقیقت بالاتر/حقیقت پایین تر» نیست. خدا ناشناخته است. برای انسان، دستیابی به معرفت مستقیم از خدا یا مطلق، غیرممکن است، زیرا هر معرفتی که انسان داشته باشد، نسبی است. [103]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)