stringtranslate.com

Śruti

Śruti یا shruti ( سانسکریت : श्रुति ، IAST : Śruti ، IPA: [ɕruti] ) در سانسکریت به معنای "آنچه شنیده می شود" است و به مجموعه اکثر متون مذهبی معتبر و باستانی اشاره دارد که قانون مرکزی هندو را تشکیل می دهند . [1] مانوسمریتی می‌گوید: Śrutistu vedo vijñeyaḥ ( دواناگاری : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञ्रुतिस्तु वेदो विज्ञ्रुतिस्तु विज्ञ्ज्ञेow، विज्ञेow، Śrutistu vedo vijñeyaḥ). بنابراین، شامل چهار ودا از جمله چهار نوع متون تعبیه شده آن - سامهیتاها ، اوپانیشادها ، برهماناها و آرانیاکاها است . [2] [3]

Śruti s به طور مختلف به عنوان مکاشفه ای از طریق anubhava (تجربه مستقیم)، [4] یا منشأ اولیه که توسط Rishis باستان تحقق یافته است، توصیف شده است . [1] در سنت هندو، آنها به عنوان apauruṣeya (که توسط انسان ایجاد نشده است) نامیده شده است . [5] خود متون Śruti ادعا می کنند که آنها به طرز ماهرانه ای توسط Rishis (حکیمان) پس از خلاقیت الهام گرفته شده خلق شده اند، درست همانطور که یک نجار ارابه می سازد. [6]

هر شش مکتب هندوئیسم اعتبار śruti را می پذیرند ، [7] [نکته 1]، اما بسیاری از محققان در این مکاتب الهی بودن śruti ها را انکار کرده اند. [9] [10] یک نقل قول مشهور در مورد مرجع عالی، Śruti را می توان در Manusmriti (Adhyaya 1, Mantra 132) یافت که Dharmaṃ jijñāsamānāṃ pramāṇaṃ paramaṃ śrutiḥ जजर जर ्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः به کسانی که به دنبال آن هستند علم به شریعت مقدس، بالاترین مقام، وحی Śruti است ."

شروتی ( Śruti ) با دیگر منابع فلسفه هندو ، به ویژه اسمستی «که به یاد می‌آید» یا مطالب متنی متفاوت است. این آثار بخش زیادی از تاریخ هندوئیسم را در بر می گیرد، که از اولین متون شناخته شده شروع می شود و در دوره تاریخی اولیه با اوپانیشادهای بعدی پایان می یابد. [11] از śruti ها، اوپانیشادها به تنهایی به طور گسترده ای شناخته شده اند، و ایده های اصلی śruti های اوپانیشاد در هسته معنوی هندوها قرار دارد. [12] [13]

ریشه شناسی

کلمه سانسکریت " श्रुति " ( IAST : Śruti ، IPA: [ɕruti] ) بسته به زمینه، معانی متعددی دارد. این به معنای "شنیدن، گوش دادن"، فراخوانی برای "گوش دادن به یک سخنرانی"، هر نوع ارتباطی است که مجموعه ای از صداها (اخبار، گزارش، شایعه، سر و صدا، شنیده ها) باشد. [14] این کلمه در متون هندسه باستانی هند نیز یافت می‌شود، جایی که به معنای "قرب چهارضلعی یا ضخیم مثلث" است، [14] و مترادف کارنا است . [15] کلمه śruti همچنین در ادبیات موسیقی هند باستان یافت می شود، جایی که به معنای "تقسیم خاصی از اکتاو، یک ربع تن یا فاصله" از بیست و دو تن اصلی، اهنگ های فرعی و نیم صداهای برشماری شده است. [14] در موسیقی، به کوچک‌ترین اندازه‌ای از صدایی که یک انسان می‌تواند تشخیص دهد اشاره می‌کند، و مجموعه بیست و دو سورتی و چهل و چهار نیم شروتی ، که از حدود 250 هرتز تا 500 هرتز امتداد دارند، اکتاو شروتی نامیده می‌شود . [16]

در آثار علمی هندوئیسم، śruti به متون باستانی ودایی از هند اشاره می کند. Monier-Williams [14] تاریخ متنی این معنای śruti را به این صورت دنبال می کند، "که از ابتدا شنیده شده یا ابلاغ شده است، دانش مقدسی که فقط شنیده شده و به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است، ودا، از اولین ریشی ها (حکیمان). ) در سنت ودایی [1] در ادبیات علمی، Śruti به صورت شروتی [17] [ 19] نیز نوشته می شود.

تمایز بین śruti و smṛti

اسمریتی ، که در لغت به معنای "آنچه به یاد می ماند" به مجموعه ای از متون هندو که معمولاً به یک نویسنده نسبت داده می شود، اشاره دارد. اسمریتی که به طور سنتی نوشته می‌شد اما دائماً تجدیدنظر می‌شد، بر خلاف Śrutis (ادبیات ودایی) را بدون نویسنده می‌دانست که به صورت شفاهی در بین نسل‌ها منتقل شده و ثابت می‌شد. [2] اسمریتی یک اثر ثانویه مشتق است و در هندوئیسم اعتبار کمتری نسبت به Śruti دارد . [20] در حالی که متون Śruti ثابت هستند و اصل آنها بهتر حفظ می شود، هر متن Smriti در نسخه های بسیاری با خوانش های مختلف وجود دارد. [2] در سنت هندوهای باستان و قرون وسطی، اسمریتی ها سیال در نظر گرفته می شدند و هر کسی آزادانه بازنویسی می کرد. [2] [21]

śrutis و smṛtis هر دو مقوله هایی از متون سنت های مختلف فلسفه هندو را نشان می دهند . [22] به گفته گوکول نارنگ، سروتی‌ها در اساطیر پورانا منشأ الهی دارند . [23] برای مردمی که در زمان تنظیم وداها زندگی می کردند، نام نویسندگان به خوبی شناخته شده بود. [24] فیلسوفان هندو باستان و قرون وسطی نیز فکر نمی‌کردند که śruti الهی بوده و توسط خدا تألیف شده است. [9]

شنیده شدن وداها تصوری بود که توسط مکتب یا دارسانای پوروا -میماسا ایجاد شد . [24] سنت میماسا، که در سنت هندو به دلیل مشارکت‌های تفسیری سروتی‌اش مشهور است، این مفهوم و هر گونه ارتباط با مفاهیمی مانند «نویسنده»، «متن مقدس» یا منشأهای الهی Śruti را به شدت مورد نقد قرار داد . مکتب میمامسا مدعی شد که سؤال مربوط به معنای Sruti، ارزش‌های مناسب برای انسان در آن و تعهد به آن است. [25]

مکاتب فلسفی ناستیکا، مانند کارواکها در هزاره اول پیش از میلاد، اقتدار اشروتی ها را نپذیرفتند و آنها را آثاری انسانی می دانستند که از راپسودی ها، ناسازگاری ها و توتولوژی های نامنسجم رنج می بردند. [26] [27]

اسمرتی ها باید افکار انسانی در پاسخ به śrutis باشند. [2] به طور سنتی، همه اسمرتی ها در نهایت ریشه یا الهام گرفته از śrutis هستند. [2]

متن ها

ادبیات śruti شامل چهار ودا است: [28] [29]

هر یک از این وداها شامل متون زیر است و این متون متعلق به قانون śruti است: [30]

ادبیات شاخاها یا مدارس، مطالب مرتبط با هر یک از چهار سنت اصلی را بیشتر تقویت کرد. [31]

از میان اشتروتی‌های فوق، اوپانیشادها بیشتر شناخته شده‌اند و ایده‌های اصلی آن‌ها بنیاد معنوی هندوئیسم است. [12] پاتریک اولیول می نویسد،

اگرچه از نظر تئوریک، کل مجموعه ودایی به عنوان حقیقت مکشوف [śruti] پذیرفته شده است، در واقع این اوپانیشادها هستند که همچنان بر زندگی و اندیشه سنت‌های مذهبی مختلف که ما هندو می‌نامیم، تأثیر می‌گذارند. اوپانیشادها متون مقدس هندوئیسم عالی هستند.

-  پاتریک اولیول [13]

نقش در حقوق هندو

شروتی ها در هندوئیسم اقتدار در نظر گرفته شده اند. اسمرتی‌ها، از جمله مانوسمرتی‌ها ، ناراداسمرتی‌ها و پاراشاراسمرتی‌ها ، نسبت به اشتروتی‌ها اعتبار کمتری دارند. [32]

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले चवदा
ारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च

ترجمه 1: کل ودا سرچشمه (اول) شریعت مقدس است، بعد از سنت و سیره نیکوکارانی که (ودا را در ادامه) می شناسند، همچنین آداب و رسوم انسان های مقدس و (در نهایت) رضایت از خود ( اتماناستوشتی) است. ). [33] ترجمه 2: ریشه دین تمام ودا است و سنت و آداب و رسوم آگاهان و سیره نیکوکاران و رضایت خود. [34]

वेदः स सदाचारः स च परियमात एतचरविधं पराहुः साक साद लक लक लक लक लक लक लक लक लक پوند 1: ودا ، سنت مقدس ، آداب و رسوم مردان فضیلت و یک شخص قمار را نشان می دهد. [33] ترجمه 2: ودا، سنت، سیره نیکوکاران، و آنچه برای خود پسندیده است - می گویند چهارگانه دین است.

تنها سه مورد از چهار نوع متن در وداها دارای احکام رفتاری هستند:

برای هندوها همه باورها منشأ و توجیه خود را در وداها [شروتی] می گیرند. در نتیجه هر قاعده دارما باید اساس خود را در ودا بیابد. به بیان دقیق، سامیتاها حتی یک حکم واحد را شامل نمی‌شوند که مستقیماً به عنوان یک قانون رفتار مورد استفاده قرار گیرد. در آنجا فقط می توان ارجاعاتی به کاربرد یافت که در محدوده دارما قرار می گیرد . در مقابل، برهماناها، آرانیاکاها و اوپانیشادها حاوی احکام متعددی هستند که قوانین حاکم بر رفتار را مطرح می کنند.

-  رابرت لینگات [35]

بیلیموریا بیان می‌کند که نقش śruti در هندوئیسم الهام گرفته از «اعتقاد به نظم طبیعی بالاتر کیهانی ( Rta بعداً با مفهوم دارما جایگزین شد ) است که جهان را تنظیم می‌کند و اساس رشد، شکوفایی و رزق آن را فراهم می‌کند. خدایان، انسان‌ها، حیوانات و شکل‌های زیست محیطی». [36]

لوینسون بیان می کند که نقش شروتی و اسمرتی در حقوق هندو به عنوان منبع راهنمایی است و سنت آن این اصل را پرورش می دهد که "واقعیت ها و شرایط هر مورد خاص تعیین می کند که چه چیزی خوب است یا بد". [37] متون هندوی متأخر شامل منابع چهارگانه دارما، لوینسون می‌گوید، که شامل آتماناستوشتی (رضایت وجدان فرد)، ساداکارا (هنجارهای محلی افراد با فضیلت)، اسمرتی و اشتروتی است. [37]

انتقال

اشتروتی‌ها که قدیمی‌ترین آنها به هزاره دوم پیش از میلاد برمی‌گردد، در دوران باستان به نوشتن متعهد نبودند. اینها برای نزدیک به دو هزاره به صورت شفاهی، از نسلی به نسل دیگر، توسعه یافتند و منتقل شدند. تقریباً تمام نسخه‌های چاپی موجود در عصر مدرن، نسخه‌های خطی نسخه‌برداری شده‌ای هستند که قدمت آن‌ها به سختی بیش از 500 سال است. [38] مایکل ویتزل این سنت شفاهی را چنین توضیح می دهد:

متون ودایی به صورت شفاهی، بدون استفاده از خط، در یک خط انتقال ناگسستنی از معلم به دانش‌آموز که در اوایل رسمیت یافته بود، تنظیم و منتقل می‌شد. این امر یک انتقال متنی بی عیب و نقص را نسبت به متون کلاسیک سایر فرهنگ ها تضمین می کرد. در واقع چیزی شبیه ضبط نوار است ... نه فقط کلمات واقعی، بلکه حتی لهجه موسیقی (تونال) که مدت هاست گم شده است (مانند یونانی قدیم یا ژاپنی) تا به امروز حفظ شده است.

-  مایکل ویتزل [39]

هندی های باستان تکنیک هایی را برای گوش دادن، حفظ کردن و تلاوت śrutis توسعه دادند. [40] بسیاری از اشکال تلاوت یا مسیر برای کمک به دقت در تلاوت و انتقال وداها و سایر متون دانش از نسلی به نسل دیگر طراحی شده اند. تمام سرودهای هر ودا به این ترتیب خوانده می شد. برای مثال، تمام 1028 سرود با 10600 بیت ریگودا به این ترتیب حفظ شد. مانند همه وداهای دیگر، از جمله اوپانیشادهای اصلی ، و همچنین ودانگاها. هر متن به روش‌های مختلفی تلاوت می‌شد تا اطمینان حاصل شود که روش‌های مختلف تلاوت به‌عنوان یک بررسی متقاطع روی دیگری عمل می‌کردند. Pierre-Sylvain Filliozat این را به صورت زیر خلاصه می کند: [41]

این تکنیک‌های حفظ خارق‌العاده یک Śruti دقیق را تضمین می‌کرد که در طول نسل‌ها ثابت شده بود، نه فقط از نظر ترتیب کلمات بدون تغییر، بلکه از نظر صدا. [40] [42] این که این روش‌ها مؤثر بوده‌اند، با حفظ کهن‌ترین متن مذهبی هند یعنی Ṛgveda ( حدود 1500 ق.م) گواهی می‌دهد. [41]

این بخش از آموزش دانش‌آموزان ودایی، سوادحیایا نام داشت . روش سیستماتیک یادگیری، به خاطر سپردن و تمرین، این متون را قادر می سازد تا از نسلی به نسل دیگر با وفاداری بی حد و حصر منتقل شوند. [43]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ الیسا فرشی (2012): وداها به معنای مطلق مقامات دینی نیستند و ممکن است از آنها سرپیچی شود، اما هنوز توسط یک مکتب ارتدوکس هندو به عنوان یک مرجع معرفتی دین شناختی شناخته می شود. [8] (توجه: این تمایز بین اقتدار معرفتی و دینی برای همه ادیان هندی صادق است)

مراجع

  1. ↑ abc James Lochtefeld (2002)، "Shruti", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N–Z، انتشارات روزن. شابک  9780823931798 صفحه 645
  2. ↑ abcdef Wendy Doniger O'Flaherty (1988)، منابع متنی برای مطالعه هندوئیسم، انتشارات دانشگاه منچستر، ISBN 0-7190-1867-6 ، صفحات 2-3 
  3. ↑ A Bhattacharya (2006)، هندوئیسم: مقدمه ای بر کتاب مقدس و الهیات، ISBN 978-0595384556 ، صفحات 8-14 
  4. ↑ مایکل مایرز (2013). برهمن: الهیات تطبیقی. راتلج. صص 104-112. شابک 978-1-136-83572-8.
  5. ↑ پی بیلیموریا (1998)، «ایده مکاشفه بدون نویسنده»، در فلسفه دین هندی (ویرایشگر: روی پرت)، شابک 978-94-010-7609-8 ، اسپرینگر هلند، صفحات 3، 143-166 
  6. ↑ هارتموت شارفه (2002)، کتاب راهنمای شرق شناسی، BRILL Academic، ISBN 978-9004125568 ، صفحات 13-14 
  7. ↑ کلاوس کلسترمایر (2007)، هندوئیسم: راهنمای مبتدی، ISBN 978-1851685387 ، فصل 2، صفحه 26 
  8. ↑ Elisa Freschi (2012)، وظیفه، زبان و تفسیر در Prabhakara Mimamsa، BRILL، ISBN 978-9004222601 ، صفحه 62 
  9. ^ ab روی پرت (1998)، اخلاق هندو: یک مطالعه فلسفی، انتشارات دانشگاه هاوایی، ISBN 978-0824820855 ، صفحات 16-18 
  10. ↑ P Bilimoria (1990)، تردیدهای هندو درباره خدا - به سوی ساختارشکنی میمامسا، فصلنامه بین المللی فلسفی، دوره 30، شماره 4، صفحات 481-499
  11. ↑ سیل، گاوین. ص 39.
  12. ^ ab Wendy Doniger (1990)، منابع متنی برای مطالعه هندوئیسم، چاپ اول، انتشارات دانشگاه شیکاگو، ISBN 978-0226618470 ، صفحات 2-3; نقل قول: "اوپانیشادها اساس فلسفه هندوی بعدی را فراهم می کنند؛ آنها به تنهایی از مجموعه ودایی به طور گسترده توسط اکثر هندوهای تحصیلکرده شناخته شده و نقل شده اند، و ایده های اصلی آنها نیز بخشی از زرادخانه معنوی درجه و طبقه بندی شده است. هندوها." 
  13. ^ ab Patrick Olivelle (2014)، The Early Upanisads، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0195352429 ، صفحه 3. نقل قول : «اگرچه از نظر تئوریک، کل پیکره ودایی به عنوان حقیقت مکشوف [شروتی] پذیرفته شده است، در واقع این اوپانیشادها هستند که همچنان بر زندگی و اندیشه سنت‌های مذهبی گوناگونی که ما هندو می‌نامیم، تأثیر می‌گذارند. 
  14. ↑ abcd zruti دیکشنری سانسکریت-انگلیسی Monier-Williams، فرهنگ لغت سانسکریت دیجیتال کلن، آلمان
  15. ↑ TA Amma (1999)، هندسه در هند باستان و قرون وسطی، ISBN 978-8120813441 ، صفحه 261 
  16. ↑ میلوش زاتکالیک، میلنا مدیچ و دنیس کالینز (2013)، تاریخ‌ها و روایت‌های تحلیل موسیقی، انتشارات پژوهشگران کمبریج، ISBN 978-1443850285 ، صفحه 509 
  17. ↑ شروتی، دایره المعارف بریتانیکا (2015)
  18. ↑ کیم نات (۲۰۱۶). هندوئیسم: مقدمه ای بسیار کوتاه. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 12. شابک 978-0-19-874554-9. نقل قول: در میان هندوها دیدگاه‌های متفاوتی وجود دارد که کدام کتاب مقدس شروتی است و کدامیک در دسته‌ی مهم دیگر ادبیات مقدس، اسمریتی قرار می‌گیرند ، چیزی که به یادگار مانده یا نقل می‌شود.
  19. ↑ وندی دونیگر (1988). منابع متنی برای مطالعه هندوئیسم. انتشارات دانشگاه منچستر. ص 2. ISBN 978-0-7190-1867-1.
  20. ↑ جیمز لوختفلد (2002)، «اسمرتی»، دایره المعارف مصور هندوئیسم، جلد. 2: N–Z، انتشارات روزن، ISBN 978-0823931798 ، صفحه 656-657 
  21. ↑ شلدون پولاک (2011)، مرزها، پویایی و ساخت سنت ها در آسیای جنوبی (ویرایشگر: فدریکو اسکوارچینی)، سرود، ISBN 978-0857284303 ، صفحات 41-58 
  22. ↑ Coburn, Thomas B. 1984. pp. 448
  23. ↑ گوکول چند نارنگ (۱۹۰۳). پیام وداها ریپول کلاسیک. صص 39-40. شابک 978-5-87256-097-5.
  24. ^ ab Staal, JF (2008): کشف وداها. ریشه‌ها، مانتراها، آیین‌ها، بینش‌ها ، کتاب‌های پنگوئن هند، ص. xv
  25. ↑ فرانسیس ایکس. کلونی (1987)، چرا ودا نویسنده ای ندارد: زبان به عنوان آیین در میماسای اولیه و الهیات پست مدرن، مجله آکادمی دین آمریکا، جلد. 55، شماره 4، صفحه 660
  26. ↑ ریچارد هیز (2000)، در فلسفه دین: فلسفه هند (ویرایشگر: روی پرت)، راتلج، ISBN 978-0815336112 ، صفحات 187-212 
  27. ^ نسخه اصلی سانسکریت: Sarvasiddhanta Samgraha، صفحات 3-7;
    نسخه انگلیسی: سیستم چارواکا با تفسیر ماداوا آچاریا، مترجمان: کاول و گوف (1882)، صفحات 5-9
  28. ↑ «شروتی: چهار ودا».
  29. ↑ گاوین فلود (1996)، مقدمه ای بر هندوئیسم، انتشارات دانشگاه کمبریج، ISBN 978-0521438780 ، صفحات 33-40 
  30. ↑ A Bhattacharya (2006)، هندوئیسم: مقدمه ای بر کتاب مقدس و الهیات، ISBN 978-0595384556 ، صفحات 8-14 
  31. ↑ سیل، گاوین. 1997. ص 39
  32. ↑ جیمز لوختفلد (2002)، «اسمرتی»، دایره المعارف مصور هندوئیسم، جلد. 2: N–Z، انتشارات روزن. شابک 9780823931798 صفحات 656 و 461 
  33. ^ ab The Laws of Manu 2.6 با پانوشت جورج بولر (مترجم)، The Sacred Books of the East ، جلد. 25، انتشارات دانشگاه آکسفورد
  34. ↑ برایان اسمیت و وندی دونیگر (۱۹۹۲)، قوانین مانو، پنگوئن،
  35. ↑ رابرت لینگات (1973)، قانون کلاسیک هند، انتشارات دانشگاه کالیفرنیا،
  36. ↑ Bilimoria، Purushottama (2011)، ایده قانون هندو، مجله انجمن شرقی استرالیا، جلد. 43، صفحات 103-130
  37. ^ ab Devid Levinson (2002)، دایره المعارف جنایت و مکافات، جلد 1، انتشارات SAGE، ISBN 978-0761922582 ، صفحه 829 
  38. ↑ نقل قول «... تقریباً تمام نسخه‌های چاپی به دست‌نوشته‌های متأخر وابسته است که تقریباً بیش از 500 سال قدمت دارند، نه به سنت شفاهی هنوز موجود و برتر» - ام ویتزل، «وداها و اوپانیشادها»، در: Flood, Gavin, ویرایش (2003)، همنشین بلک ول برای هندوئیسم، انتشارات بلک ول، شابک 1-4051-3251-5 ، صفحات 68-71 
  39. ↑ ام ویتزل، «وداها و اوپانیشادها»، در: سیل، گاوین، ویرایش. (2003)، همنشین بلک ول برای هندوئیسم، انتشارات بلک ول، شابک 1-4051-3251-5 ، صفحات 68-71 
  40. ↑ ab Hartmut Scharfe (2002). کتاب راهنمای شرق شناسی. بریل آکادمیک. ص 24-29، 226-232. شابک 90-04-12556-6.
  41. ↑ ab Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (ویرایشگر). تاریخ علم، تاریخ متن. اسپرینگر. صص 138-140. شابک 978-1-4020-2321-7.
  42. ↑ ویلکه، آنت و موبوس، الیور. صدا و ارتباطات: تاریخ فرهنگی زیبایی‌شناختی هندوئیسم سانسکریت (مذهب و جامعه). De Gruyter (1 فوریه 2007). ص 495. شابک 3110181592 . 
  43. ↑ فریتس استال (1996). مناسک و مانتراها: قوانین بدون معنا. Motilal Banarsidas. صص 220-221. شابک 978-81-208-1412-7.

منابع ذکر شده

  1. Coburn, Thomas, B. Scripture” in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life Journal of the American Academy of Religion, جلد 52, شماره 3 (سپتامبر 1984)
  2. کلونی، فرانسیس ایکس. چرا ودا نویسنده ای ندارد: زبان به عنوان آیین در میماسای اولیه و الهیات پست مدرن مجله آکادمی دین آمریکا، جلد. 55، شماره 4 (زمستان، 1987).
  3. جو، چاکردار. 1987. تاریخ و منابع حقوق در هند باستان انتشارات آشیش.
  4. سیل، گاوین. 1997. مقدمه ای بر هندوئیسم . انتشارات دانشگاه کمبریج
  5. Gupta, Ravi M. 2007. Caitanya Vaisnava Vedanta از Jiva Gosvami.

لینک های خارجی و ادامه مطلب