stringtranslate.com

مونداکا اوپانیشاد

مونداکا اوپانیشاد ( به سانسکریت : मुण्डकोपनिषद् ، Muṇḍakopaniṣad ) یک متن ودایی باستانی سانسکریت است که در آتاروا ودا جاسازی شده است . [1] این یک اوپانیشاد موخیا (اولیه) است و به عنوان شماره 5 در قانون موکتیکا از 108 اوپانیشاد هندو ذکر شده است. این یکی از پرترجمه‌ترین اوپانیشادها است. [1]

این به عنوان گفتگویی بین حکیم سوناکا و حکیم آنگیراس ارائه شده است. این یک سبک شعر اوپانیشاد است که دارای 64 بیت است که به صورت مانترا نوشته شده است . با این حال، این مانتراها در مناسک استفاده نمی شوند، بلکه برای آموزش و مراقبه در دانش معنوی استفاده می شوند. [1]

مونداکا اوپانیشاد شامل سه مونداکام (قسمت) است که هر کدام دارای دو خندا ( بخش ) است. روئر بیان می‌کند که موندکام اول، [2] علم «علم عالی» و «دانش پایین» را تعریف می‌کند و سپس بیان می‌کند که اعمال و هدایای پرهیزکار احمقانه است و چیزی برای کاهش ناراحتی در زندگی فعلی انجام نمی‌دهد. بعد، بلکه دانش است که آزاد می کند. موندکام دوم ماهیت برهمن، خود، رابطه بین دنیای تجربی و برهمن، و مسیر شناخت برهمن را توصیف می کند. موندكام سوم، انديشه هاي موندكام دوم را بسط مي دهد و سپس تصريح مي كند كه وضعيت شناخت برهمن حالت آزادي، بي باكي، رهايي كامل، خودكفايي و سعادت است. [2]

برخی از محققان [3] پیشنهاد می‌کنند که بخش‌هایی از مونداکا اوپانیشاد نظریه پانته‌ئیسم را ارائه می‌کند .

در برخی از ادبیات و تفسیرهای تاریخی هند، مونداکا اوپانیشاد در قانون چندین اوپانیشاد با ساختار آیه گنجانده شده است که در مجموع به عنوان "مانترا اوپانیشاد" یا "مانتروپانیشاد" نامیده می شود. [4]

ریشه شناسی

مونداکا (به سانسکریت: मुण्डक) در لغت به معنای "تراشیده شده (مانند سر تراشیده شده)، تنه بریده و کنده شده درخت است. ادوارد روئر پیشنهاد می کند که این ریشه نامشخص است و کلمه به عنوان عنوان اوپانیشاد احتمالاً به "دانشی که اشتباهات و جهل را می تراشد یا رهایی می بخشد" اشاره دارد. [5] [6] فصل‌های مونداکا اوپانیشاد نیز به دلایل ریشه‌شناختی نامشخص در متون باستانی و قرون وسطی به ترتیب به عنوان «مونداکام» نامیده می‌شوند. [1] [6]

کرونولوژی

گاهشماری دقیق مونداکا اوپانیشاد، مانند دیگر متون ودایی، نامشخص است. [7] همه نظرات مبتنی بر شواهد اندک، تجزیه و تحلیل باستان گرایی، سبک و تکرار در متون، بر اساس فرضیات در مورد تکامل احتمالی ایده ها، و بر پیش فرض هایی در مورد اینکه کدام فلسفه ممکن است بر سایر فلسفه های هندی تأثیر بگذارد، استوار است. [7]

فیلیپس تاریخ مونداکا اوپانیشاد را به عنوان اوپانیشاد باستانی نسبتاً متأخر، بسیار پس از بریهادارانیاکا، چاندوگیا، ایشا، تایتیریا، آیتاریا، کنا و کاتا می داند. [7] پل دوسن مونداکا اوپانیشاد را در دوره ای سروده است که بیان شاعرانه اندیشه ها به یکی از ویژگی های آثار ادبی هند باستان تبدیل شده است. [8]

پاتریک اولیول [9] می‌نویسد: «مونداکا و ماهانارایانا هر دو اوپانی‌ساد متأخر هستند و به احتمال زیاد، پسا بودایی هستند».

با این حال، بیشتر آموزه‌های اوپانیشاد هندو، از جمله ماندوکا اوپانیشاد، به وجود خود و برهمن، و راه‌های شناخت، شناخت خود و برهمن مربوط می‌شود، و فرض اساسی مونداکا اوپانیشاد را به‌طور مشخص با انکار بودیسم متفاوت می‌سازد. "خود یا برهمن". [2] [10] [11]

برخی از ایده‌ها و تمثیل‌ها در مونداکا اوپانیشاد ریشه‌های زمانی در ادبیات قدیمی‌تر ودایی مانند بریهادارانیاکا، چاندوگیا و کاتا اوپانیشاد دارند. به عنوان مثال، تمثیل "نابینا رهبری نابینا" در بخش 1.2 مونداکا اوپانیشاد نیز در بخش 1.2 کاتا اوپانیشاد یافت می شود. [12] به طور مشابه، تمثیل دو پرنده در بخش 3.1 مونداکا اوپانیشاد در سرودهای ریگ ودا، I.164 یافت می شود. [13]

ساختار

مونداکا اوپانیشاد دارای سه مونداکام (قطعات یا تراشه ها) است، هر قسمت دارای دو خندا (قسمت یا حجم) است. [6] بخش 1.1 دارای 9 مانترا است که به عنوان آیات شاعرانه ساختار یافته است. بخش 1.2 دارای 13 آیه، بخش 2.1 دارای 10 آیه، بخش 2.2 دارای 11 آیه، بخش 3.1 دارای 10 آیه و بخش آخر 3.2 دارای 11 آیه است. در مجموع، اوپانیشاد دارای 64 مانترا است. [2] [14]

چندین نسخه از نسخه خطی مونداکا اوپانیشاد تاکنون کشف شده است. آنها تفاوت های جزئی را نشان می دهند، به ویژه در قالب درج متن اضافی و درون یابی. درج‌ها به این دلیل آشکار می‌شوند که از نظر ساختاری با آیات اندازه‌گیری تناسب ندارند، و همچنین به این دلیل که همین متن در نسخه‌های خطی کشف‌شده در مکان‌های دیگر وجود ندارد. [14]

محتوا

مونداکا اوپانیشاد با اعلام برهما به عنوان اولین خدایان، خالق جهان، و دانش برهمن (واقعیت نهایی، اصل ابدی، خود کیهانی) به عنوان پایه و اساس همه دانش آغاز می شود. [15] [16]

سپس متن تعدادی از معلمان را فهرست می کند که دانش برهمن را با نسل بعدی به اشتراک گذاشته اند. این کتاب دودمان انتقال دانش را توصیف می کند که با برهما، خدای خالق، که دانش برهمن را به آتاروا داد، آغاز می شود. سپس آتاروا این دانش را به آنگیرا داد و به نوبه خود به ساتیواها بهارادواجا آموخت. سپس ساتیواها آن را به آنگیراس رساند. [17] چارلز جانستون پیشنهاد می‌کند که این سنت ودایی مسئولیت معلم-دانش‌آموز را برای انتقال دانش در نسل‌ها، به صورت متوالی ناگسستنی، اعلام می‌کند. [18] جانستون همچنین بیان می کند که نام های خوانده شده استعاره هستند، مانند آن که روشن می کند، حافظ حقیقت، روح سیاره ای، پیام آور اسطوره ای بین خدایان و انسان ها و غیره، که بیانگر طبیعت الهی و مسئولیت انسان برای ادامه سنت است. به اشتراک گذاری دانش در نسل های انسانی [18]

دانش بالاتر در مقابل دانش پایین - اول موندکام

در آیه 1.1.3 مونداکا اوپانیشاد، سوناکا (یک گریهاستا ) به آنگیراس (یک معلم) نزدیک می شود و می پرسد:

‏‎‏ तीति ॥ 🥩

آقا اون چیه که اگه معلوم بشه بقیه چیزا معلوم میشه؟

—  مونداکا اوپانیشاد، 1.1.3، ترجمه ماکس مولر [15]

جانستون بیان می‌کند که تنظیم این سؤال بسیار مهم است، زیرا بیان می‌کند که انتقال دانش به معلمان مسن‌تر به دانش‌آموزان جوان محدود نمی‌شود، بلکه حتی صاحب‌خانه‌های بزرگسال نیز به عنوان دانش‌آموز از معلمان در سنت ودایی به دنبال دانش بودند. [18]

انگیراس پاسخ داد، آیه 1.1.4 مونداکا اوپانیشاد را با طبقه بندی همه دانش به دو دسته بیان می کند: "دانش پایین تر" ( apara vidya ) و "دانش عالی" ( para vidya ). [15] هیوم این دو نوع معرفت را به ترتیب «سنت دین» و «معرفت ازلی» می نامد. [17] دانش پایین شامل دانش چهار ودا، آوایی، دستور زبان، ریشه شناسی، متر، طالع بینی و دانش قربانی ها و آداب است. [19] برخی از نسخه‌های خطی ماندوکا اوپانیشاد فهرست دانش پایین‌تر را به منطق، تاریخ، پوراناس و دارما گسترش می‌دهند . [20] علم برتر وسیله ای است که به وسیله آن می توان فنا ناپذیر را درک کرد ( آکسارا ، برهمن). این دانش برهمن است - چیزی که دیده نمی شود، نمی توان آن را گرفت، منشأ، وارنا، [21] چشم، گوش، دست یا پا ندارد. ابدی، فراگیر، بی نهایت کوچک، فنا ناپذیر، فنا ناپذیر است. [22] [17]

در آیه 1.1.7، اوپانیشاد از تشبیه عنکبوت استفاده می‌کند تا رابطه بین جنبه‌های آشکار و آشکار وجود را نشان دهد و فنا ناپذیر را به‌عنوان منشأ و جوهر همه آنچه هست تشخیص دهد: [23]

درست همانطور که یک عنکبوت به بیرون می چرخد ​​و نگه می دارد (رشته های تار)

همانطور که گیاهان از زمین می رویند، همانطور که مو بر سر و بدن انسان زنده می روید،

به همین ترتیب، هر چیزی که در اینجا است، از زوال ناپذیر ناشی می شود.

—  مونداکا اوپانیشاد، 1.1.7

ایثارها و نذرها و کارهای پرهیزکار بی فایده است، علم مفید است - اول مندکم

هفت مانترا اول خندای دوم موندکام اول توضیح می‌دهد که چگونه انسان خوانده شده، وعده‌های سود داده شده، ترسیده و گمراه شده است تا قربانی‌ها، نذری‌ها و اعمال نیکو انجام دهد. [24] در آیات 1.2.7 تا 1.2.10، اوپانیشاد اظهار می دارد که این امر احمقانه و ضعیف است، توسط کسانی که آن را تشویق می کنند و کسانی که از آن پیروی می کنند، زیرا برای زندگی فعلی و زندگی پس از زندگی انسان تفاوتی ندارد، مانند آن است. نابینایان نابینا را هدایت می‌کنند، این نشانه‌ی غرور و دانش بیهوده است، اینرسی جاهلانه مانند کودکان، عمل بیهوده‌ای است. [24] [25]

اما در حقیقت، آن قایق‌ها، قربانی‌ها، هجده قایق‌هایی که در آنها این مراسم گفته شده، ضعیف هستند،
احمقانی که این را به عنوان عالی‌ترین خیر ستایش می‌کنند، بارها و بارها مشمول پیری و مرگ می‌شوند.
احمقانی که در تاریکی زندگی می‌کنند، در خود دانایی خود عاقلند، و از علم بیهوده پف کرده‌اند،
مانند کورانی که کوران را رهبری می‌کنند، دور و بر می‌گردند، به این طرف و آن طرف می‌چرخند.

—  مونداکا اوپانیشاد، 1.2.7 - 1.2.8 [24] [25]

مونداکا اوپانیشاد، در آیات 1.2.11 تا 1.2.13، بیان می کند که دانش معنوی انسان را آزاد می کند و کسانی که سانیاسا (انصراف) را برای دستیابی به چنین دانشی انجام می دهند، از طریق تاپاس (مراقبه، ریاضت)، زندگی ساده و آرام با صدقه به آن دست می یابند. ، بدون هیچ فداکاری و آیینی. [26] در آیات 1.2.12 و 1.2.13، اوپانیشاد پیشنهاد می کند که "اعمال فناپذیر نمی توانند به دانش ابدی منتهی شوند"، در عوض جویندگان را تشویق می کند تا دانش را از یک معلم معنوی آموخته (گورو) متمرکز بر برهمن به دست آورند. [24] [27] [28]

برهمن خود درونی همه چیز است - دوم مونداکم

مونداکا اوپانیشاد، در بخش اول مونداکم دوم، آموزه آتمان-برهمن را تعریف و تشریح می کند. ادعا می کند که درست مانند آتش سوزان که هزاران جرقه و شعله های جهشی را به شکل خود ایجاد می کند، موجوداتی نیز به شکل خود از برهمن بیرون می آیند. [19] برهمن فنا ناپذیر است، بدون بدن، هم در بیرون و هم در درون است، هرگز تولید نمی شود، بدون ذهن، بدون نفس، با این حال از آن خود درونی همه چیز بیرون می آید. [29] از برهمن نفس، ذهن، اندام های حسی، فضا، هوا، نور، آب، زمین، همه چیز متولد می شود. بخش این ایده را به شرح زیر گسترش می دهد: [19] [29]

آسمان سر اوست، چشمانش خورشید و ماه،
ربع گوش هایش، گفتارش که وداها آشکار کرده اند،
باد نفس او، قلب او جهان هستی،
از پای او زمین بیرون آمده است، او به راستی خود درونی همه است. چیزها

از او آتش می آید، خورشید سوخت است،
از سوما باران، از زمین گیاهان،
نر دانه را به ماده می ریزد،
بنابراین موجودات بسیاری از پوروشا زاده می شوند .

از او ابیات ریگ، آوازهای سامان، فرمول های یاجوس، آیین های دیکشا،
همه قربانی ها، همه مراسم و همه هدایا،
سال نیز، قربانیان، جهان ها
که ماه در آن می درخشد، همانطور که خورشید می درخشد، می آید.

از او نیز خدایان گوناگون تولید می شوند،
آسمان ها، انسان ها، گاوها، پرندگان،
تنفس، برنج، ذرت، مراقبه،
شرادها (ایمان)، ساتیا (حقیقت)، برهماچاریا ، و ویدی (قانون).

—  مونداکا اوپانیشاد، 2.1.4 - 2.1.7 [19] [29]

این بخش ادامه می یابد و برهمن را عامل کوه ها، رودخانه ها از هر نوع، گیاهان، گیاهان و همه موجودات زنده می داند و این "خود درونی است که در همه موجودات ساکن است". برهمن همه چیز است، امر تجربی و انتزاعی، ابژه، موضوع و عمل (کارما). [19]

این شکلی از نظریه پانتئیسم است که تا بخش دوم مونداکم دوم اوپانیشاد ادامه دارد. [3] [30]

ام، خود و برهمن - دوم موندکام

مونداکا اوپانیشاد، در مونداکام دوم ، تعلیم می دهد که خرد واقعی از درک خود و تحقق وحدت آن با برهمن می آید. خرد واقعی با درک خود به دست می آید. [31] ادعا می کند که برهمن فراتر از ادراک حسی است، که از طریق عقل پاک شده با دانش معنوی و مراقبه شناخته می شود، نه صرف خواندن وداها. چنین دانشی، همراه با چشم پوشی و مراقبه، به رهایی می انجامد. [31] آدی شانکارا ، در بررسی خود از مونداکا اوپانیشاد، مراقبه را یوگا می نامد . [32]

در آیه 2.2.2، مونداکا اوپانیشاد ادعا می کند که آتمان-برهمن واقعی است. [33] در آیه 2.2.3، به فرآیند مراقبه کمک می کند، یعنی Om ( Aum ). شعر شاعرانه به صورت مکالمه معلم و دانش آموز شکل می گیرد که در آن معلم دانش آموز را به عنوان یک دوست صدا می کند، به شرح زیر:

بخش دوم مونداکا اوپانیشاد، Om را به عنوان وسیله ای برای مراقبه برای خودآگاهی مورد بحث قرار می دهد.

آنچه شعله ور است، لطیف تر از لطیف،
که جهان ها و ساکنان آنها بر آن قرار گرفته اند -
این همان برهمن فنا ناپذیر است. [34]
زندگی است، گفتار است، ذهن است. واقعیت همین است. جاودانه است.
علامتی است که باید در آن نفوذ کرد. به آن نفوذ کن دوست من

با در نظر گرفتن سلاح بزرگ اوپانیشاد،
باید تیری را که با مدیتیشن تیز شده است، بر روی آن قرار داد،
و آن را با فکری به سوی ذات آن، به عنوان نشانه
نفوذ [35] دراز کرد، دوست من.

اوم کمان است، تیر خود است، برهمن علامت است،
انسان بی حواسش باید در آن نفوذ کند،
باید در آن قرار گیرد،
همانطور که تیر با علامت یکی می شود.

—  مونداکا اوپانیشاد، 2.2.2 - 2.2.4 [33] [36]

اوپانیشاد در آیه 2.2.8 تصریح می کند که مردی که خود را می شناسد و با برهمن یکی شده است، آزاد است، تحت تأثیر کارمان قرار نمی گیرد ، از غم و اندوه و شک و تردید در خود بی نیاز است، کسی است که در سعادت زندگی می کند. . [2] [37]

رسیدن به والاترین یگانگی در همه موجودات - منداکم سوم

سومین مندکم با تمثیل دو پرنده آغاز می شود، به شرح زیر، [38] [39] .

دو پرنده، دوستان جدا نشدنی، به یک درخت می چسبند.
یکی از آنها میوه شیرین را می خورد، دیگری بدون غذا نگاه می کند.
بر همان درخت، مردی نشسته است غمگین، غرق (در اندوه)، گیج و ناتوان، [40] اما وقتی عیسی
دیگر را راضی می‌بیند، جلال او را می‌شناسد، اندوهش از بین می‌رود. وقتی بیننده سازنده درخشان و عیسی را به عنوان پوروشا می بیند که سرچشمه او در برهمن است، پس عاقل است، خیر و شر را از خود دور می کند، بی زنگار به بالاترین یگانگی می رسد.

—  مونداکا اوپانیشاد، 3.1.1 - 3.1.2 [38] [39]

ماتور بیان می‌کند که این استعاره از پرندگانی که بر روی یک درخت نشسته‌اند به یکی خود تجربی و دیگری به عنوان خود ابدی و متعالی اشاره دارد. [41] این شناخت خود ابدی، آتمان برهمن و یگانگی آن با دیگران است که رهایی می بخشد. اوپانیشاد در آیه 3.1.4 بیان می کند که خود زندگی همه چیز است و در این خود (آتمان) لذت وجود دارد. [38]

این آیات اولیه منکم سوم تفسیرهای مختلفی شده است. برای مکاتب خداباور هندوئیسم، عیسی خداست. برای مکاتب غیر خداباور هندوئیسم، عیسی خود است. چارلز جانستون [42] خداباور، دیدگاه خداباورانه را نه تنها بر حسب مکاتب هندوئیسم، بلکه به عنوان آینه ای از خداباوری موجود در مسیحیت و دیگر متون مقدس در سراسر جهان توضیح می دهد. جانستون بیان می کند که این آیات غم و اندوهی را توصیف می کند که غافل کننده کسانی است که از پروردگار خود غافل هستند یا احساس جدایی می کنند. [42] جانستون بیان می‌کند که شاگرد وقتی فردیت خود را محکم درک می‌کند، به معنایی فراتر از فردیت می‌رسد، خداوند را کشف می‌کند، زندگی پیچیده شگفت‌انگیز خدای ابدی را کشف می‌کند، و سپس در مسیر «نور چراغ‌ها» قرار می‌گیرد. جانستون از اشعیا و مکاشفه نقل می‌کند : «خداوند برای تو نوری جاودانی و خدای تو جلال تو خواهد بود». [42]

تفسیر آدی شانکارا، به عنوان نمونه، تفسیری جایگزین در هندوئیسم ارائه می دهد. [43] شانکارا دیدگاه غیر دوگانه گرایانه را اینگونه توضیح می دهد: "انسان با مدیتیشن و مسیرهای مختلف یوگا، دیگری را می یابد که در معرض اسارت سامسارا قرار نمی گیرد ، غم و اندوه، جهل، زوال و مرگ بر آن تاثیر نمی گذارد. او چنین می اندیشد: من من آتمان در همه چیز نشسته ام و نه این جهان مال من است، آنگاه او از هر غم و اندوهی خلاص می شود، یعنی هدفش محقق می شود. . [43] این حالتی است که شنکارا بدون غم و اندوه زمانی که انسان به برابری عالی که همان همسانی با برهمن است می رسد. شانکارا بیان می‌کند که تساوی در موضوعاتی که شامل دوگانگی می‌شود، قطعاً پایین‌تر از این است. [43]

اخلاقی باشید، خودتان را بشناسید، آرام باشید - مونداکام سوم

بخش آخر مونداکا اوپانیشاد احکام اخلاقی لازم برای دستیابی انسان به دانش برهمن و در نتیجه رهایی را تأیید می کند. [38]

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्या ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।

از طریق پیگیری مستمر ساتیا (راستی)، تاپاس (استقامت، ریاضت)، سامیاجنا (دانش صحیح) و برهماچاریا ، فرد به آتمان (خود) دست می یابد.

—  مونداکا اوپانیشاد، 3.1.5 [44]

از طریق اعمال اخلاقی همراه با مدیتیشن، انسان باید خود را بشناسد. اوپانیشاد بیان می‌کند که آتمان-برهمن با چشم، گفتار، یا حواس دیگر، نه با توبه و نه با کارمای مناسک درک نمی‌شود. [39] کسانی که فطرتشان با نور آرام معرفت پاک شده است و در آن تأمّل می کنند و در آن ساکن می شوند، شناخته شده است. مونداکا اوپانیشاد ادعا می کند که این حالتی است که افکار فرد با بدن او و هر چیز دیگری یکپارچه و در هم تنیده می شود. آیه 3.1.9 بیان می کند که وقتی افکار پاک هستند، خود پدید می آید. [39] این حالت انسان، حالت بوتی است (ما، قدرت درونی، رفاه و خوشبختی). [45] [46]

در بخش دوم مونداکام سوم، اوپانیشاد بیان می‌کند که «خود را نمی‌توان توسط کسانی که فاقد نیروی درونی هستند، نه با سهل انگاری یا غافل، نه با فداکاری یا تصورات نادرست ریاضت، و نه با دانش تجربی درک کرد. به وسیله ی خود به دست می آید که به وسیله ی آن، خود او حقیقت خود را آشکار می کند. [47] هنگامی که به چنین خودشناسی رسید، آرامش ذهن حاصل می شود، یک زندگی رهایی پدید می آید، شخص می شود و مانند برهمن رفتار می کند. او فراتر از غم و اندوه است، او فراتر از گناه است، او در اتحاد آرام با خود همه است. [48]

پذیرایی

مونداکا اوپانیشاد به طور گسترده ترجمه شده است، [1] و همچنین در بهاسیا توسط دانشمندان هندی دوران باستان و قرون وسطی مانند شانکارا و آنانداگیری تفسیر شده است. [49] [50] مونداکا یکی از محبوب ترین اوپانیشادها در گذشته و حال بوده است. بادارایانا از بیست و هشت آدیکارا سه را به مونداکا اوپانیشاد اختصاص می دهد، در حالی که شانکارا 129 بار در تفسیر خود بر برهماسوترا به آن استناد می کند. [51] دوسن بیان می کند که این محبوبیت به دلیل موفقیت ادبی، خلوص در بیان و زیبایی آیات در بیان افکار عمیق است که در غیر این صورت در سایر اوپانیشادهای هندوئیسم مشترک است. [52]

گوگ مونداکا اوپانیشاد را "یکی از مهم ترین اسناد در فلسفه هند باستان" می نامد. [53] گوف بیان می‌کند که آموزه‌های ودایی را در بر می‌گیرد که «کسی که در مورد هر خدایی به‌عنوان موجودی غیر از خود تعمق می‌کند، دانشی ندارد، و صرفا قربانی خدایان است» و «در بسیاری از همه، حقیقتی وجود ندارد. حقيقت در يگانگي است، و اين خود، ذات همه چيز است، كه همه حواس را زنده مي‌كند و در همه چيز رسوخ مي‌كند، و اين سعادت پاك است و در دل هر موجودي ساكن است. [53]

راس، در فصل‌های خود درباره «معنای زندگی در هندوئیسم»، مکرراً به مونداکا اوپانیشاد اشاره می‌کند و آن را نمونه‌ای از تلاش‌های باستانی در هند برای اصلاح ابزار و نظم تحقق رهایی یا موکشا می‌داند . [54]

جانستون بیان می کند که پیام باستانی در مونداکا اوپانیشاد مربوط به عصر مدرن است که در آن «جستجو و به کارگیری حقیقت» به تنهایی غالباً بر حوزه های علمی غالب است. مونداکا اوپانیشاد اهمیت محوری حقیقت را در سومین مونداکام خود یادآوری می کند، در عین حال بر نیاز به "زیبایی و خوبی" نیز تاکید می کند، زیرا "حقیقت، زیبایی و خوبی" در کنار هم، جانستون را بیان می کند، هنر، موسیقی، شعر، نقاشی، معنا و پاسخ های معنوی [55]

یاکوبز مونداکا اوپانیشاد را عمیق خوانده و آن را یکی از پایه های فلسفی اساسی هندوئیسم می داند . [56]

تاثیر فرهنگی

نشان هند با عبارت شعاری از مونداکا اوپانیشاد.

مونداکا اوپانیشاد منبع عبارت Satyameva Jayate است که شعار ملی هند است . در نشان ملی خود با چهار شیر ظاهر می شود.

सत्यमेव जयते नानृतं [57]
ترجمه 1: فقط حقیقت پیروز می شود ، نه دروغ. [58]
ترجمه 2: حقیقت در نهایت پیروز می شود ، نه دروغ. [59]
ترجمه 3: حقیقت غالب است ، نه نادرست. [39]

—  مونداکا اوپانیشاد، 3.1.6 [46]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ abcde Max Muller (1962)، اوپانیشادها - قسمت دوم، انتشارات دوور، ISBN  978-0486209937 ، صفحات xxvi–xxvii.
  2. ^ abcdef Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ پیوند مرده دائمی ] Bibliotheca Indica, Vol. پانزدهم، شماره 41 و 50، انجمن آسیایی بنگال، صفحات 142-164
  3. ^ ab Norman Geisler و William D. Watkins (2003)، Worlds Apart: A Handbook on World Views، ویرایش دوم، Wipf، ISBN 978-1592441266 ، صفحات 75-81. 
  4. ^ مقدمه ای بر اوپانیشادها مکس مولر، جلد پانزدهم، انتشارات دانشگاه آکسفورد ، صفحه xliii.
  5. ↑ muNDAka Monier Williams فرهنگ لغت سانسکریت انگلیسی، واژگان سانسکریت دیجیتال کلن
  6. ^ abc Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ پیوند مرده دائمی ] Bibliotheca Indica, Vol. پانزدهم، شماره 41 و 50، انجمن آسیایی بنگال، صفحه 142
  7. ↑ abc استیون فیلیپس (2009)، یوگا، کارما، و تولد مجدد: تاریخچه و فلسفه مختصر، انتشارات دانشگاه کلمبیا، ISBN 978-0231144858 ، فصل 1 
  8. ↑ اس شارما (1985)، زندگی در اوپانیشادها، ISBN 978-8170172024 ، صفحات 17-19 
  9. ↑ P Olivelle، 'مشارکت در تاریخ معنایی سامنیاسا' (مجله انجمن شرق آمریکا، جلد 101، شماره 3، 1981، صفحات 265-274)
  10. ↑ KN Jayatilleke (2010)، نظریه بودایی اولیه دانش، ISBN 978-8120806191 ، صفحات 246-249، از یادداشت 385 به بعد؛ استیون کالینز (1994)، دین و عقل عملی (ویراستاران: فرانک رینولدز، دیوید تریسی)، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0791422175 ، صفحه 64; نقل قول: "مرکز به‌سوتریولوژی بودایی آموزه‌ی عدم خود است (پالی: anatta، سانسکریت: anātman، آموزه مخالف آتمان محور تفکر برهمنی است). به طور خلاصه، این آموزه [بودایی] است که انسان‌ها دارند نه روح، نه خود، نه جوهر تغییر ناپذیر." ادوارد روئر (مترجم)، مقدمه شانکارا ، ص. 2، در Google Books ، صفحات 2-4 Katie Javanaud (2013)، آیا آموزه «بی خود» بودایی با تعقیب نیروانا سازگار است؟، Philosophy Now 
     

  11. ↑ جان سی پلات و همکاران (2000)، تاریخ جهانی فلسفه: عصر محوری، جلد 1، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120801585 ، صفحه 63، نقل قول: «مکاتب بودایی هر مفهومی از عتمان را قبلاً مشاهده کرده‌ایم رد می‌کنند. این تمایز اساسی و غیرقابل نابودی هندوئیسم و ​​بودیسم است. 
  12. ↑ فلوید اچ راس (2013)، معنای زندگی در هندوئیسم و ​​بودیسم، راتلج، شابک 978-1135029340 ، صفحه 41 
  13. ↑ ماکس مولر (1962)، ماندوکا اوپانیشاد، در اوپانیشادها - قسمت دوم، انتشارات دوور، شابک 978-0486209937 ، صفحه 38 با پانوشت 1 
  14. ^ ab Max Muller (1962)، ماندوکا اوپانیشاد، در اوپانیشادها - قسمت دوم، انتشارات دوور، ISBN 978-0486209937 ، صفحات 27-42 
  15. ^ abc Max Muller (1962)، ماندوکا اوپانیشاد، در اوپانیشادها - قسمت دوم، انتشارات دوور، شابک 978-0486209937 ، صفحه 27 
  16. ↑ Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ پیوند مرده دائمی ] Bibliotheca Indica, Vol. پانزدهم، شماره 41 و 50، انجمن آسیایی بنگال، صفحات 150-151
  17. ^ abc رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 366-367
  18. ↑ abc چارلز جانستون، اوپانیشادهای موخیا: کتاب های حکمت پنهان، (1920-1931)، اوپانیشادهای موخیا، کتاب های کشترا، ISBN 978-1495946530 (تجدید چاپ در سال 2014)، آرشیو مونداکا اوپانشاد، صفحه 249 
  19. ^ abcde Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, انتشارات دانشگاه آکسفورد, صفحه 370-371
  20. ↑ ماکس مولر، اوپانیشادها، قسمت 2، مونداکا اوپانیشاد، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 27 پانوشت 2
  21. ^ جانستون این را به عنوان خانواده و رنگ ترجمه می کند، مولر آن را با پاورقی به عنوان کاست ترجمه می کند و تصدیق می کند که مفسر هندی قرون وسطی آن را به عنوان "منشا و کیفیت" ترجمه می کند. به ترجمه جانستون از مونداکا اوپانیشاد، صفحه 250 و ترجمه مولر از آیه 1.1.6، صفحه 28 با پاورقی 1 مراجعه کنید.
  22. ↑ ماکس مولر، اوپانیشادها، قسمت 2، مونداکا اوپانیشاد، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 27-28
  23. ↑ پل دوسن (1905). شصت اوپانی ساد از ودا - قسمت - Ist. Motilal Banarsidass. ص 572.
  24. ↑ abcd Max Muller (1962)، ماندوکا اوپانیشاد، در اوپانیشادها - قسمت دوم، انتشارات دوور، ISBN 978-0486209937 ، صفحات 30-33 
  25. ^ ab Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ پیوند مرده دائمی ] Bibliotheca Indica, Vol. پانزدهم، شماره 41 و 50، انجمن آسیایی بنگال، صفحات 153-154
  26. ↑ رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 369
  27. ↑ Charles Johnston، The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom، (1920-1931)، The Mukhya Upanishads، Kshetra Books، ISBN 978-1495946530 (تجدید چاپ در سال 2014)، آرشیو مونداکا اوپانیشاد 322-25 
  28. ↑ «خدمت به مرشد». هندو . 2019-12-23. ISSN  0971-751X . بازیابی شده در 2020-01-08 .
  29. ^ abc Max Muller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, انتشارات دانشگاه آکسفورد, صفحه 34-35
  30. ↑ رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 371-372
  31. ^ ab Eduard Roer, Mundaka Upanishad Bibliotheca Indica, Vol. پانزدهم، شماره 41 و 50، انجمن آسیایی بنگال، صفحه 144
  32. ↑ مونداکا اوپانیشاد، در تفسیر اوپانیشادها و سری سانکارا - جلد 1: عیسی کنا و مونداکا، اس اس ساستری (مترجم)، آرشیو دانشگاه تورنتو، صفحه 153 با بخش 138-152
  33. ^ اب رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 372-373
  34. ^ هیوم این را به «برهما فنا ناپذیر» ترجمه می کند، ماکس مولر آن را به «برهمن نابود نشدنی» ترجمه می کند. نگاه کنید به: ماکس مولر، اوپانیشادها، قسمت 2، مونداکا اوپانیشاد، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 36
  35. ^ کلمه سانسکریت استفاده شده Vyadh است که هم به معنای "نفوذ کردن" و "دانستن" است. رابرت هیوم از نفوذ استفاده می کند، اما معنای دوم را ذکر می کند; نگاه کنید به: رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 372 با پاورقی 1
  36. ↑ Charles Johnston، The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom، (1920-1931)، The Mukhya Upanishads، Kshetra Books، ISBN 978-1495946530 (تجدید چاپ در سال 2014)، Archive of Mundaka 10 Upanishadly-Pages31. 
  37. ↑ مونداکا اوپانیشاد، در تفسیر اوپانیشادها و سری سانکارا - جلد 1: عیسی کنا و مونداکا، اس اس ساستری (مترجم)، آرشیو دانشگاه تورنتو، صفحات 138-152
  38. ^ abcd رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 374-375
  39. ^ abcde Max Muller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, انتشارات دانشگاه آکسفورد, صفحه 38-40
  40. ↑ مونداکا اوپانیشاد، در تفسیر اوپانیشادها و سری سانکارا - جلد 1: عیسی کنا و مونداکا، اس اس ساستری (مترجم)، آرشیو دانشگاه تورنتو، صفحه 155
  41. ↑ دی سی ماتور (1972)، مفهوم خود در اوپانیشادها: تفسیری جایگزین، فلسفه و پژوهش پدیدارشناختی، جلد. 32، شماره 3، صفحات 390-396
  42. ↑ abc Charles Johnston، The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom، (1920-1931)، The Mukhya Upanishads، Kshetra Books، ISBN 978-1495946530 (تجدید چاپ در سال 2014)، Archive of Mundaka Upanishad1312. 
  43. ^ abc Mundaka Upanishad، در اوپانیشادها و تفسیر سری سانکارا - جلد 1: The Isa Kena and Mundaka، SS Sastri (مترجم)، آرشیو دانشگاه تورنتو، صفحات 156-157
  44. ↑ MP Pandit (1969)، Mundaka Upanishad 3.1.5، Gleanings from the Upanishads، OCLC  81579، آرشیو دانشگاه ویرجینیا، صفحات 11-12
  45. ↑ مونداکا اوپانیشاد، در تفسیر اوپانیشادها و سری سانکارا - جلد 1: عیسی کنا و مونداکا، اس اس ساستری (مترجم)، آرشیو دانشگاه تورنتو، صفحات 166-167
  46. ^ ab Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ پیوند مرده دائمی ] Bibliotheca Indica, Vol. پانزدهم، شماره 41 و 50، انجمن آسیایی بنگال، صفحه 162
  47. ↑ Eduard Roer, Mundaka Upanishad [ پیوند مرده دائمی ] Bibliotheca Indica, Vol. پانزدهم، شماره 41 و 50، انجمن آسیایی بنگال، صفحه 163
  48. ↑ رابرت هیوم، مونداکا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 376-377
  49. ↑ گوف، آرچیبالد ادوارد (2000) [1891]. فلسفه اوپانیشادها و متافیزیک هند باستان (ویرایش دوم). راتلج. ص 99. شابک 9781136390579.
  50. ↑ مونداکا اوپانیشاد، در تفسیر اوپانیشادها و سری سانکارا - جلد 1: عیسی کنا و مونداکا، اس اس ساستری (مترجم)، آرشیو دانشگاه تورنتو، صفحات 90-180
  51. ↑ پل دوسن (مترجم)، شصت اوپانی‌ساد از ودا، جلد 2، موتیلال بنارسیداس، ISBN 978-8120814691 ، صفحه 569 
  52. ↑ پل دوسن (مترجم)، شصت اوپانی‌ساد از ودا، جلد 2، موتیلال بنارسیداس، ISBN 978-8120814691 ، صفحات 569-570 
  53. ↑ ab AE Gough (2000)، فلسفه اوپانیشادها و متافیزیک هند باستان، راتلج، ISBN 978-1136390579 ، صفحات 97-99 
  54. ↑ فلوید اچ راس (2013)، معنای زندگی در هندوئیسم و ​​بودیسم، راتلج، ISBN 978-1135029340 ، صفحه 48، همچنین 39-47 
  55. ↑ Charles Johnston، The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom، (1920-1931)، The Mukhya Upanishads، Kshetra Books، ISBN 978-1495946530 (تجدید چاپ در سال 2014)، آرشیو مونداکا اوپانیشاد 531-31 
  56. ↑ آلن جیکوبز (2012)، اوپانیشادهای اصلی: بنیاد فلسفی اساسی هندوئیسم، ISBN 978-1905857081 ، فصل 7 
  57. ↑ مونداکا اوپانیشاد (سانسکریت) ویکی‌نبشته
  58. ↑ Ananthamurthy و همکاران (2008)، Compassionate Space، India International Center Quarterly، Vol. 35، شماره 2، صفحات 18-23
  59. ↑ Brij Lal, A Vision for Change: Speeches and Writings of AD Patel 1929-1969, Australian National University Press, ISBN 978-1921862328 , page xxi 

لینک های خارجی

ویکی‌نبشته سانسکریت دارای متن اصلی مربوط به این مقاله است:
مونداکا اوپانیشاد (سنسکریت)
ویکی‌نبشته دارای متن اصلی مرتبط با این مقاله است:
مونداکا اوپانیشاد (ترجمه انگلیسی)
متن و ترجمه
تلاوت