stringtranslate.com

دوی مهاتمیا

نسخه خطی Devimahatmya قرن هفدهمی که به خط نیواری از نپال نوشته شده است

Devi Mahatmya یا Devi Mahatmyam ( به سانسکریت : देवीमाहात्म्यम् ، به زبان رومی :  devīmāhātmyam ، به زبان انگلیسی:  "شکوه خدایان یا الهه‌ها " شناخته می‌شود آدیشاکتی ، به عنوان برترین قدرت و خالق جهان. [1] [2] بخشی از مارکاندیا پورانا است . [3] [4] [5]

دوی مهاتمیام همچنین با نام دورگا ساپتاشاتی ( दुर्गासप्तशती ) یا Śata Chandī ( शत् चंडा [ 6]) شناخته می شود ). [7] متن شامل 700 آیه است که در 13 فصل مرتب شده اند. [8] [6] این یکی از مهم ترین متون در شاکتیسم ، همراه با Devi-Bhagavata Purana و Devi Upanishad است . [9] این متن یکی از قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی کامل موجود از سنت‌های هندو است که احترام و پرستش جنبه زنانه خداوند را توصیف می‌کند. [5]

Devi Mahatmyam یک نبرد داستانی بین خیر و شر را توصیف می کند، جایی که دوی که به عنوان الهه دورگا ظاهر می شود، نیروهای خیر را در برابر دیو ماهی شاسورا رهبری می کند - الهه بسیار عصبانی و بی رحم است و نیروهای خیر پیروز می شوند. [10] [11] [12] آیات این داستان همچنین یک پایه فلسفی را ترسیم می کند که در آن واقعیت نهایی ( برهمن در هندوئیسم) نیز می تواند زن باشد. [13] [14] [15]

در طول جشن های ناواراتری ، جشنواره دورگا پوجا ، [16] [17] و در معابد دورگا در سراسر هند خوانده می شود . [16] [18]

ریشه شناسی

قدیمی‌ترین نسخه خطی باقی‌مانده از Devi Māhātmyam، روی برگ نخل، به خط اولیه بوجیمول یا نیواری ، نپال ، قرن یازدهم

Devi Mahatmyam به معنای "تجلیل از الهه" است. [19] این متن همچنین Durga Saptaśati (به معنای واقعی کلمه مجموعه ای از هفتصد نفر) یا چیزی که شامل هفتصد عدد است، نیز خوانده می شود، زیرا حاوی 700 shlokas (آیه) است. [8]

به Candi Patha نیز معروف است . [20] Caṇḍī یا Caṇṇḍika نامی است که الهه عالی در دیوی ماهاتمیام با آن یاد می شود . طبق کتاب مقدس هندو، کاندیکا «الهه حقیقت و عدالت است که برای تأسیس دارما به زمین آمد»، از صفت caṇḍa ، «خشن، خشن، ظالم برای نیروهای شیطانی نه برای نیروهای خوب». این لقب در ادبیات ودایی سابقه ای ندارد و برای اولین بار در ضمیمه متأخر مهابهاراتا یافت می شود ، جایی که Chaṇdha و Chaṇḍi به عنوان القاب ظاهر می شوند.» [21]

تاریخچه

معبد دورگا که صحنه‌هایی از دوی مهاتمیام را در معبد آیهول به تصویر می‌کشد ، بخشی از نامزد ثبت میراث جهانی یونسکو است. [22]

دوی مهاتمیام متنی است که از مارکاندیا پورانا استخراج شده است و فصل های 81 تا 93 دومی را تشکیل می دهد . یا قرن ششم. [3] [4] [5]

کتیبه دادیماتی ماتا (608 پس از میلاد) بخشی از دیوی مهاتمیام را نقل می کند . بنابراین، می توان نتیجه گرفت که این متن قبل از قرن هفتم میلادی سروده شده است. [24] به طور کلی بین 400 تا 600 پس از میلاد قدمت دارد. [25] وندی دونیگر اوفلاهرتی تاریخ دوی مهاتمیا را به حدود سال قبل می‌داند.  550 پس از میلاد ، و بقیه مارکاندیا پورانا تا حدود  250 میلادی [26]

سرودهای الهه ها در حماسه هندو باستانی مهابهاراتا ، به ویژه در بخش بعدی هاریومسا (100 تا 300 میلادی) اضافه شده است . [27] توماس کوبرن بیان می‌کند که شواهد باستان‌شناسی و متنی نشان می‌دهد که الهه تا حدود قرن سوم یا چهارم به همان اندازه که خدا بخشی از سنت هندو شده بود. [28]

سی. مکنزی براون بیان می‌کند که «دوی مهاتمیام » هم نقطه اوج قرن‌ها ایده‌های هندی درباره امر زنانه الهی است و هم پایه‌ای برای ادبیات و معنویت متمرکز بر تعالی زنانه در قرن‌های بعد. [27]

فلسفه

توماس کوبرن می گوید که « دوی مهاتمیا» یک متن عبادی است و هدف آن تحلیل اشکال الهی یا ایده های انتزاعی نیست، بلکه ستایش است. [29] این کار را با یک پایه فلسفی انجام می دهد که در آن زن خالق اولیه است. او همچنین تریدیوی به عنوان خالق ثانویه، نگهدارنده و ویرانگر است. [29] او در متن به عنوان کسی که در همه مخلوقات ساکن است، به عنوان روح، به عنوان قدرت شناخت، اراده و عمل توصیف شده است. [29] او بیشتر به عنوان آگاهی همه موجودات زنده، هوش، ماده و هر آنچه که شکل یا احساس است توصیف می شود. [29]

این متن شامل سرودهایی به شکل ساگونا (مشخص، تجسم یافته) الهه و همچنین شکل نیرگونا (ناپیدا، انتزاعی) از او است. [30] سرودهای ساگونا در فصل های 1، 4 و 11 از Devi Mahatmya ظاهر می شوند ، در حالی که فصل 5 مفهوم nirguna الهه را می ستاید. شکل‌های ساگونای او، بر اساس متن، عبارتند از: ماهاکالی (ویرانگر، اصل میل مادر، تاماسیک)، ماهالاکشمی (تقویت کننده، اصل تکامل مادر، ساتویک) و ماهاساراسواتی (خالق، اصل عمل مادر، راجاسیچ)، [30] که به عنوان یک جمع به آنها Tridevi می گویند . مفهوم nirguna ( آویاکریتا ، متعالی) همچنین به عنوان Maha-lakshmi نامیده می شود. [30] این ساختار تصادفی نیست، بلکه ایده فلسفه سامخیا از سه گونا را در خود جای داده است که در متون مقدس هندو مانند بهاگاواد گیتا مرکزیت دارد . [30]

پیش‌فرض فلسفی سامخیا ادعا می‌کند که همه حیات و ماده دارای هر سه گرایش یا صفت فطری با هم هستند ( گونا )، که تعادل یا عدم تعادل آنها ماهیت یک موجود یا موجود زنده را هدایت می‌کند. [31] [32] تاماسیک تاریکی و مخرب است (به عنوان کالی در Devi Mahatmya نشان داده شده است )، Sattvic یک تعقیب سبک و خلاق است (Mahalakshmi)، و Rajasic انرژی پویا به عنوان انرژی بدون هیچ گونه قصد خلاق یا مخرب (Mahasaraswati) است. [30] در این فلسفه، امر آشکار، هر سه صفت و صفت ذاتی را دارد، به عنوان یک اصل نیرومند در درون، به مثابه قدرت تحقق نیافته، و این الهه تحقق نیافته در هر فردی ساکن است، به گفته دیوی مهاتمیا . [29] این تصدیق مبانی دوگانه سامخیا سپس در یک معنویت مونیستیک (غیر دوگانه، آدوایتا ) در دوی مهاتمیا ، درست مانند اوپانیشادها، بهاگاواد گیتا ، باگاواتا پورانا و دیگر متون مهم هندو ادغام می شود. [33] [34]

مطالب

الهه در سنت های هندی

Devi -Mahatmya قدیمی‌ترین قطعه ادبی نیست که وجود ارادت به یک شخصیت الهه را تأیید می‌کند، اما مطمئناً قدیمی‌ترین قطعه‌ای است که در آن موضوع پرستش به عنوان الهه با حرف G بزرگ تصور می‌شود.

- توماس کوبرن [35]

دیوی مهاتمیا شامل فصل‌های 81 تا 93 مارکاندیا پورانا ، یکی از پورانای اولیه سانسکریت است، جایی که حکیم مارکاندیا داستانی را درباره ساوارنی مانو یا هشتمین مانو روایت می‌کند. [36] سیزده فصل از Devi Mahatmya به سه قسمت نابرابر تقسیم شده است. [37]

روایت قاب‌بندی دیوی مهاتمیا یک پادشاه محروم سوراتا را نشان می‌دهد که پادشاهی خود را از دست داده است و یک تاجر به نام سامادی که توسط خانواده‌اش خیانت می‌شود. هر دو مرد که از این اتفاقات آشفته شده اند، تصمیم می گیرند از دنیا چشم پوشی کنند و برای یافتن آرامش به آشرام جنگلی حکیم مداس فرار کنند. آموزه های مداس هر دوی آنها را فراتر از رنج وجودی هدایت می کند. [38] حکیم در مورد ماهامایا ، لقب الهه، که عامل هذیان و آفرینش جهان است و به طرق مختلف تجلی می کند، به آنها می گوید. [36] مشهورترین داستان ماهیشاسورا ماردینی - دوی به عنوان "قاتل دیو بوفالو" - یکی از همه جا حاضر ترین تصاویر در هنر و مجسمه سازی هندو، و داستانی است که تقریباً در سراسر هند شناخته شده است. از جمله الهه‌های مهم دِوی مهاتمیام که به جریان اصلی سانسکریت معرفی شده‌اند، کالی و ساپتا ماتریکا ("هفت مادر") هستند. [39]

قسمت اول

ویشنو مادو-کیتابا را با دوی در پس‌زمینه شکست می‌دهد.

اپیزود اول (فصل 1) Devi Mahatmyam دیوی را در قالب ماها-مایا به تصویر می‌کشد. [38] در اینجا، دیوی مرکزی و کلیدی برای خلقت به عنوان ماها-مایا، یا، توهم/قدرت بزرگی است که خواب عمیق ویشنو را بر روی آب های اقیانوس کیهانی قبل از تجلی جهان که یک چرخه پیوسته از جهان است، القا می کند. تجلی، نابودی و تجلی مجدد. [40] دو دیو، مادو-کیتابا ، از جرم گوش ویشنو برخاسته اند. [41] شیاطین تلاش می کنند تا برهما را که در حال آماده شدن برای ایجاد چرخه بعدی جهان است، شکست دهند. برهما برای الهه بزرگ آواز می خواند و از او می خواهد که از ویشنو عقب نشینی کند تا او بیدار شود و شیاطین را بکشد. [40] دیوی موافقت می کند که عقب نشینی کند و ویشنو بیدار می شود، پنج هزار سال با شیاطین می جنگد و آنها را شکست می دهد. [41] در اینجا دیوی به عنوان عاملی ستایش می شود که اجازه می دهد نظم کیهانی بر هم خورده و بازیابی شود. [40]

قسمت میانی

قسمت میانی (فصل 2-4) الهه را در آواتار خود به عنوان دورگا نشان می دهد . این اپیزود دنیایی را به تصویر می کشد که توسط ماهیشاسورای تغییر شکل می دهد ، یک شیطان شیطانی که از فریب برای خلع سلاح مخالفان خود استفاده می کند و در نهایت شکل یک دیو بوفالو را به خود می گیرد. ماهی هاسورا می تواند از قدرت خود برای شکست دادن خدایان مذکر استفاده کند زیرا به او نعمتی داده شده بود که فقط توسط یک زن می توانست شکست بخورد. خدایان با احساس خشم و درماندگی، انرژی آزاد می‌کنند که در توده‌ای از نور و قدرت ترکیب می‌شود که شکل الهه‌ای به نام دورگا را به خود می‌گیرد. [42] سپس خدایان به او سلاح های مختلفی می دهند. ویشنو دیسک خود را به او می دهد، وایو تیر و کمان خود را به او می دهد و هیمالیا یک شیر برای وسیله نقلیه به او می دهد. [43] دورگا سوار شیر به نبرد می شود و دیو گاومیش را با بریدن سرش می گیرد و می کشد. او سپس جوهر درونی دیو را هنگامی که از گردن بریده گاومیش بیرون می‌آید نابود می‌کند و از این طریق نظم را در جهان برقرار می‌کند. [44] [45] [46]

الهه امبیکا که هشت ماتریکا را در نبرد رهبری می‌کند (ردیف بالا، از سمت چپ) ناراسینهمی، وایشنوی ، کائوماری ، ماهه‌واری ، برهمانی . (ردیف پایین، از چپ) وراحی ، ایندرایانی و چاموندا یا کالی در برابر دیو راکتابیجا . برگه ای از Devi Mahatmya

قسمت پایانی

در قسمت آخر (فصل 5 تا 13) شیاطین شومبا و نیشومبا بهشت ​​را فتح می کنند و خدایان به هیمالیا می روند تا برای دیوی دعا کنند. به زودی پارواتی از راه می رسد و از آنها می پرسد که برای چه کسی دعا می کنند. سپس به آنها نشان می دهد که او است. [36] پس از آن، آمبیکا یا کاوشیکی از غلاف ( کوشا ) بدن پارواتی ظاهر می‌شود . [47]

دوی درگیر نبردی شدید با چاندا و موندا ، خدمتکاران سامبا و نیسومبا می شود. چاندا و موندا در نهایت توسط کالی که از پیشانی دیوی بیرون می آید کشته می شوند . نبرد ادامه دارد و هفت مادر یا saptamatrika از هفت خدای مذکر تولید می شوند. [36]

دیو Raktabīja نیز ظاهر می شود و توسط کالی کشته می شود. نیسومبا و ارتشش با کمک هفت مادر توسط الهه شکست می خورند. [36]

تصویر پاهاری از کالی (گاهی اوقات به عنوان شکلی از پارواتی توصیف می‌شود ) که با سه‌جانبه به نیسومبها حمله می‌کند: کالی در حال حمله به نیسومبه . ج  1740 ، رنگ روی کاغذ، 22 × 33 سانتی متر. موزه هنر کلیولند

در نبرد نهایی علیه شومبا، دیوی کالی و هفت مادر را جذب می کند و به تنهایی برای نبرد نهایی می ایستد. [44]

پس از نبرد، خدایان دیوی را ستایش می کنند. این سرود به نام Narayani Stuti شناخته می شود که نقش او را به عنوان خالق، حافظ و ویرانگر جهان تأیید می کند. [36] دیوی که از دیوها راضی است، به آنها موهبتی می دهد که همیشه شیاطین را نابود کند و صلح را به زمین بیاورد. او تجسمات آینده خود و اعمال مربوط به آنها را ذکر می کند (فصل 11). سپس دیوی فواید، انباشت صلح، سعادت پرستش او را ذکر می کند و ناپدید می شود (فصل 12). [48]

حکیم داستان را تمام می کند. او به پادشاه و بازرگان می گوید که به دیوی پناه ببرند تا از توهم خود خلاص شوند. هم پادشاه و هم بازرگان متعهد به توبه می شوند و دیوی چشم انداز خود را به آنها می دهد. پادشاه از دیوی پادشاهی از دست رفته خود را می خواهد و دیوی آن را به او می دهد. بازرگانان از دیوی حکمت می خواهند و او به او عطا می کند (فصل 13). [49]

سمبولیسم سه قسمت

این الهه کیست؟

من از نظر شکل به برهمن شباهت دارم ،
از من جهان بیرون می‌آید
که روح پراکریتی و پوروشا دارد ،
من خالی هستم و خالی نیستم،
من لذت هستم و غیر لذت،
من دانش و جهل هستم،
من برهمن هستم نه برهمن.

- دوی مهاتمیا [27]

دواداتا کالی بیان می کند که این سه داستان "تمثیلی از تجربه بیرونی و درونی" هستند. [50] دشمنان شیطانی الهه، ایالت کالی، نماد انگیزه های بیش از حد انسانی، مانند قدرت جویی، یا دارایی ها، یا هذیان هایی مانند تکبر هستند. [50] الهه علیه این جنگ به راه انداخته است. [50] مانند میدان نبرد فلسفی و نمادین باگاواد گیتا ، بنا به گفته کالی، مکان‌های کشتار نمادین Devi Mahatmya ضعف‌های انسانی را هدف قرار می‌دهند، و الهه شیاطین نفس را هدف قرار می‌دهد و تصور اشتباه ما را از این که چه کسی هستیم، از بین می‌برد. [50]

توماس کوبرن بیان می‌کند که اکثر سرودها بهره‌برداری‌های رزمی الهه را ارائه می‌کنند، اما این‌ها «با آیات سبک دیگری، یعنی سرودهای الهه، پیشی گرفته‌اند». [51] بخش سرود متن آیاتی را که قدرت آزادی معنوی الهه را ارائه می‌دهند، متعادل می‌کند. [52] این سرودها ماهیت و شخصیت الهه را با عبارات معنوی توصیف می کنند:

  1. برهما-ستوتی (بخش اول شروع)، [53]
  2. ساکرادی-ستوتی (قسمت دوم پایان)، [54]
  3. سرود "Ya Devi" (شروع قسمت 3)، [55]
  4. Narayani-stuti (قسمت سوم پایان). [56]

آنگاس (ضمائم)

آثار هنری که صحنه «الهه دورگا در حال کشتن دیو بوفالو ماهیشاسورا» از دیوی مهاتمیا را به تصویر می‌کشد ، در سراسر هند، نپال و آسیای جنوب شرقی یافت می‌شود. در جهت عقربه های ساعت از بالا: کشمیر قرن نهم ، کارناتاکا قرن سیزدهم ، اندونزی پرامبانان قرن نهم ، اوتار پرادش قرن دوم

دیوی مهاتمیا به عنوان یک متن مستقل، در طول سال‌ها «پیش و پس» تعدادی «متن» یا «متون فرعی» یا «ضمائم» (انگاس) به دست آورده است. به گفته کوبرن "شواهد هنری نشان می دهد که آنگا از قرن چهاردهم با متن مرتبط بوده است." آنگاها عمدتاً به استفاده آیینی از دیوی ماهاتمیا می پردازند و بر این فرض که متن در حضور تصاویر با صدای بلند خوانده می شود. [57]

متون فرعی قبلی

متون فرعی متوالی

تعداد و ترتیب اینها به سمپرادایا (سنت) بستگی دارد. [62] [63]

اهمیت

هند شناسان دوی مهاتمیا را در میان پوراناها مهم می دانستند . این با تاریخ های اولیه ترجمه آن به زبان های اروپایی نشان داده شده است. این کتاب در سال 1823 به انگلیسی ترجمه شد و سپس در سال 1824 تجزیه و تحلیلی با گزیده هایی به زبان فرانسوی انجام شد. در سال 1831 به لاتین و در سال 1853 به یونانی ترجمه شد. [64]

مکان در قانون هندو

دیوی در نقش ماهیشاسورا ماردینی ، قاتل دیو بوفالو - قسمت مرکزی Devi Mahatmya به تصویر کشیده شد.

دیوی ماهاتمیام را عهد فلسفه شاکتا می نامند . [65] پایه و ریشه آموزه شاکتا است. [66] به عنوان مرکز سنت بزرگ شاکتی هندوئیسم ظاهر می شود. [67]

مکنزی براون می‌گوید در Devi Mahatmya است که «عناصر مختلف اسطوره‌ای، فرقه‌ای و الهیاتی مربوط به الوهیت‌های زنانه گوناگون در چیزی که «تبلور سنت الهه» نامیده می‌شود گرد هم آمدند. [68]

ویژگی منحصر به فرد دیوی ماهاتمیام سنت شفاهی است. اگرچه بخشی از سنت عبادی است، اما در آیین های هندوها نقش مهمی ایفا می کند. کل متن به عنوان یک مانترا و مجموعه ای از 700 مانترا در نظر گرفته می شود.

با دیوی ماهاتمیام در بافت مذهبی به گونه ای برخورد می شود که گویی یک سرود یا آیه ودایی با حکیم ( ششی )، متر، پرادنادواتا و وینییوگا (برای جاپا ) است. هندوها و محققان غربی آن را به خودی خود به عنوان کتاب مقدس در نظر گرفته اند، جایی که اهمیت آن ذاتی است و از بافت پورانی آن ناشی نمی شود. [69]

به گفته دامارا تانترا "مانند اسوامده در یگناس، هاری در دیواس، ساپتساتی در سرودها است." بووانشواری سامهیتا می گوید: «مانند وداها؛ ساپتاساتی ابدی است». [70]

تفسیرهای زیادی در مورد دیوی ماهاتمیا وجود دارد .

اهمیت دوی ماهاتمیا در بسیاری از متون تانتری و پورانی مانند کاتایانی تانترا، گاتاکا تانترا، کرودا تانترا، مرو تانترام، ماریسا کالپام، رودرا یامالا و چیدامبارا راهاسیا توضیح داده شده است. [71]

در عبادت

تلاوت دورگا مهاتمیا در ماهالایا آغاز رسمی جشنواره دورگا پوجا است .

تلاوت Devi Mahatmya در طول شارد ناواراتری (اکتبر تا نوامبر) در هند انجام می شود . در طول جشن های ناواراتری، جشنواره دورگا پوجا و در معابد دورگا هند خوانده می شود . [16]

در اعمال الهیات سنت الهه هندوئیسم، قسمت میانی مهم ترین است. اگر یک جامعه یا فردی نتواند کل آهنگ Devi Mahatmyam را بخواند ، قسمت میانی به تنهایی در یک پوجا یا جشنواره خوانده می شود. [72] علاوه بر این، هنگامی که تلاوت شروع می شود، سنت این است که خواندن قسمت میانی را به طور کامل تکمیل می کنند، زیرا خواندن جزئی برای ایجاد یک چیدرا روحانی یا "چرخ در زره" در نظر گرفته می شود. [72]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ ژوئن مک دانیل 2004، صفحات 215–216.
  2. ↑ کینزلی 1988، صفحات 101-102.
  3. ^ ab Cheever Mackenzie Brown 1998, p. 77 تبصره 28.
  4. ^ ab Coburn 1991، ص 13.
  5. ^ abc Coburn 2002, p. 1.
  6. ^ ab Tracy Pintchman 2014, p. 86.
  7. ↑ «مسیر چاندی». Archive.org ​17-02-2020 . بازیابی شده در 2024-01-04 .
  8. ^ ab Coburn 1991، صفحات 27-31.
  9. ^ کنستانس جونز؛ جیمز رایان (2014). دایره المعارف هندوئیسم . انتشارات پایگاه اطلاعات. ص 399. شابک 978-0816054589.
  10. ^ ab Rocher 1986، صفحات 191-192.
  11. ↑ تریسی پینچمن 2014، ص. 20.
  12. ↑ ژوئن مک دانیل 2004، صفحات 215-216، 219-220.
  13. ^ Coburn 2002، ص. 1، 53-56، 280.
  14. ↑ Lochtefeld 2002، ص. 426.
  15. ↑ کینزلی 1988، صفحات 101-105.
  16. ^ abc Dalal 2014, p. 118.
  17. ↑ گاوین فلود (1996). مقدمه ای بر هندوئیسم . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 181. شابک 978-0-521-43878-0.
  18. ^ کینزلی 1997، صفحات 30-35.
  19. ↑ «کتابخانه بریتانیا». www.bl.uk . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2023-07-19 . بازیابی شده در 2023-07-19 .
  20. ↑ «دیوی مهاتمیا». www.bl.uk . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2023-07-20 . بازیابی شده در 2023-07-20 .
  21. ↑ کابرن، توماس بی، دوی ماهاتمیا. ص 95
  22. ↑ "تکامل معماری معبد - Aihole-Badami- Pattadakal". یونسکو 2004. بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 مه 2022 . بازبینی شده در 21 اکتبر 2015 .
  23. ^ روچر 1986، ص. 191.
  24. ↑ Pandit Ram Karna Asopa (1911). «کتیبه دادیماتی-ماتا از ذرهلانا». در E. Hultzsch (ویرایش). Epigraphia Indica . جلد XI. دولت هند. ص 302.
  25. ↑ کاترین آن هارپر (1 فوریه 2012). "شاکتیس متخاصم: الگویی برای فتوحات گوپتا". ریشه های تانترا . مطبوعات SUNY. ص 117. شابک 978-0-7914-8890-4.
  26. ↑ چارلز دیلارد کالینز (1988). شمایل نگاری و آیین سیوا در Elephanta: در مورد زندگی، روشنایی و هستی. مطبوعات SUNY. ص 36. شابک 978-0-88706-773-0.
  27. ^ abc NB Saxena (2012). کتاب راهنمای الهیات فمینیستی آکسفورد (ویراستاران: مری مک کلینتوک فولکرسون، شیلا بریگز). انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 139. شابک 978-0-19-927388-1.
  28. ↑ Coburn 2002، ص. 7.
  29. ↑ abcde Thomas Coburn (2002). کاترین آن هارپر، رابرت ال براون (ویرایشگر). ریشه های تانترا. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. صص 79-81. شابک 978-0-7914-5305-6.
  30. ↑ abcde Thomas Coburn (2002). کاترین آن هارپر، رابرت ال براون (ویرایشگر). ریشه های تانترا. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. صص 80-83. شابک 978-0-7914-5305-6.
  31. ↑ James G. Lochtefeld, Guna, in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: AM, Vol. 1، انتشارات روزن، ISBN 9780823931798 ، صفحه 265 
  32. ↑ Alban Widgery (1930)، اصول اخلاق هندو، مجله بین المللی اخلاق، جلد. 40، شماره 2، صفحات 234-237
  33. ↑ تریسی پینچمن 2015، صفحات 131-132.
  34. ↑ Coburn 1991، صفحات 157-158.
  35. ^ Coburn 1991, p. 16.
  36. ^ abcdef Mittal, Sushil; تورزبی، ژن، ویرایش. (2007). دنیای هندو . دنیاهای Routledge (1 ویرایش). نیویورک: روتلج. صص 148-151. شابک 978-0-415-77227-3.
  37. ↑ کوبرن، توماس بی، مواجهه با الهه. ص 100
  38. ^ ab Brown 1990, p. 157.
  39. ↑ کالی، دواداتا، ص. xvii
  40. ^ abc "Devi". بایگانی شده از نسخه اصلی در 2007-10-31 . بازیابی 2007-10-14 .
  41. ^ ab Brown 1990, p. 84.
  42. ↑ کینزلی 1988، ص. 96.
  43. ↑ کینزلی 1988، ص. 97.
  44. ^ ab "دیوی". بایگانی شده از نسخه اصلی در 2007-12-23 . بازیابی 2007-10-14 .
  45. ↑ لورا آمازون (2012). الهه دورگا و قدرت زنانه مقدس. انتشارات دانشگاه آمریکا. صص 5-10. شابک 978-0-7618-5314-5.
  46. ↑ Thomas B. Coburn (23 آوریل 1991). "3. متن در ترجمه". برخورد با الهه: ترجمه دیوی-مهاتمیا و مطالعه تفسیر آن. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. ص 29–86 (ترجمه کامل). شابک 978-0-7914-9931-3.
  47. ^ براون 1990، ص. 114.
  48. ↑ سوامی سیواناندا، دوی ماهاتمیا (با ترجمه‌ای روشن و روان) ، جامعه حیات الهی، ص 122-130
  49. ↑ سوامی سیواناندا، دوی ماهاتمیا (با ترجمه‌ای روشن و روان) ، جامعه حیات الهی، ص 134-135
  50. ^ abcd Kali 2003, p. xvii.
  51. ^ Coburn 2002، ص. 72.
  52. ↑ کابرن، توماس بی، دوی ماهاتمیا. ص 72
  53. ^ Coburn 2002، ص. 290.
  54. ^ Coburn 2002، ص. 291.
  55. ^ Coburn 2002، ص. 295.
  56. ^ Coburn 2002، ص. 298.
  57. ↑ کوبرن، توماس بی.، مواجهه با الهه. ص 100–101
  58. ↑ کابرن، توماس بی.، مواجهه با الهه. ص 223
  59. ^ abcde Swami Sivananda، ص 3
  60. ↑ اب سوامی ساتیاناندا ساراسواتی، چاندی پات
  61. ^ abc Sankaranarayanan. س.، ص 271-273
  62. ↑ سرما، سرایو پراساد، ساپتاشاتی سرواسوام
  63. ↑ سری دورگا ساپتاشاتی، چاپ گیتا
  64. ↑ کابرن، توماس بی، دوی ماهاتمیا. ص 52
  65. ↑ ماننا، سیبندو، ص ۹۲
  66. ↑ سوامی سیواناندا ص ۵
  67. ↑ Coburn 2002، ص. 55.
  68. ^ براون 1990، ص. ix
  69. ↑ کابرن، توماس بی، دوی ماهاتمیا. ص 51-55
  70. ^ آنا، p vii
  71. ^ اب آنا، pv
  72. ↑ ab Thomas B. Coburn (23 آوریل 1991). برخورد با الهه: ترجمه دیوی-مهاتمیا و مطالعه تفسیر آن. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. صص 114-116. شابک 978-0-7914-9931-3.

کتابشناسی

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به Devi Mahatmya وجود دارد .