کوشیتاکی اوپانیشاد

یکی از متون مقدس سانسکریت باستانی هندوئیسم

اوپانیشاد کاوشیتاکی ( سانسکریت : कौषीतकि उपनिषद् ، کاوشیتاکی اوپانیشاد ) یک متن سانسکریت باستانی است که در داخل ریگودا قرار دارد . ^[1] این با شاخای کاوشیتاکی مرتبط است ، اما اوپانیشاد سامانیا است ، به این معنی که در تمام مکاتب ودانتا "مشترک" است . در فهرست 13 اوپانیشاد اصلی رابرت هیوم، ^[2] و فهرست به عنوان شماره 25 در قانون موکتیکا از 108 اوپانیشاد گنجانده شد .

اوپانیشاد کاوشیتاکی، همچنین به عنوان کاوشیتاکی برهمانا اوپانیشاد شناخته می شود، ^[3] بخشی از کاوشیتاکی آرانیاکا یا شانخایانا آرانیاکا است . کائوسیتاکی آرانیاکا شامل 15 فصل است و چهار فصل از این فصل ها کوشیتاکی اوپانیشاد را تشکیل می دهند.

کرونولوژی

گاهشماری کاوشیتاکی اوپانیشاد، مانند سایر اوپانیشادها، نامشخص است. این بر اساس تجزیه و تحلیل باستان گرایی، سبک و تکرار در سراسر متون، بر اساس فرضیات در مورد تکامل احتمالی ایده ها، و بر اساس فرضیات در مورد اینکه کدام فلسفه ممکن است بر سایر فلسفه های هندی تأثیر گذاشته باشد، استوار است. ^{[4] [5]}

کاوشیتاکی اوپانیشاد احتمالاً پیش از اواسط هزاره اول قبل از میلاد ساخته شده است. راناد ^[6] ترکیب زمانی کاوشیتاکی را در گروه سوم اوپانیشادهای باستانی قرار می دهد که در مورد زمان اوپانیشادهای آیتاریا و تایتیریا ساخته شده اند. خوان ماسکارو معتقد است که اوپانیشاد کاوشیتاکی احتمالاً پس از اوپانیشادهای بریهادارانیاکا، چاندوگیا و تایتیریا، اما قبل از سایر اوپانیشادهای اصلی باستانی هندو ساخته شده است. ^[7] دوسن و همچنین وینترنیتز اوپانیشاد کاوشیتاکی را از کهن‌ترین سبک نثر اوپانیشاد و ادبیات پیشا بودایی و پیش از جین می‌دانند. ^{[8] [9]}

ایان وایور تاریخ کاوشیتاکی اوپانیشاد را حدود 800 سال قبل از میلاد می داند. ^[10] بر اساس بررسی سال 1998 توسط پاتریک اولیول و سایر محققان، اوپانیشاد کاوشیتاکی احتمالاً در دوره ماقبل بودایی ساخته شده است، اما پس از اوپانیشادهای باستانی Brihadaranyaka و Chandogya، متن کاوشیتاکی را بین قرن 6 تا 5 قبل از میلاد قرار داده است. ^{[11] [12]}

ساختار

اوپانیشاد کاوشیتاکی بخشی از ریگ ودا است، اما شماره‌های فصل متفاوتی را در نسخه‌های خطی ودا که در مناطق مختلف هند کشف شده است، اشغال می‌کند. سه دنباله رایج ترین هستند: اوپانیشاد فصل های 1، 2، 3 و 4 کاوسیتاکی آرانیاکا، یا فصل های 6، 7، 8، 9 آن آرانیاکا ، یا فصل های 1، 7، 8 و 9 در برخی از نسخه های خطی است. ^{[1] [3]} پل دوسن پیشنهاد می کند که این شماره های مختلف فصل ممکن است منعکس کننده این باشد که لایه اوپانیشادیک ادبیات ودایی ایجاد شده و به عنوان دانش معنوی در لایه آرانیاکای از قبل موجود متون ودایی گنجانده شده است، و زمانی که این کار در بخش های دور انجام می شد. در هند، اطلاعات توالی به طور یکنواخت اجرا نشد. ^[1]

کائوسیتاکی اوپانیشاد متنی منثور است که به چهار فصل تقسیم شده و به ترتیب شامل 6، ^[13] 15، 9 و 20 بیت است.

شواهدی وجود دارد مبنی بر اینکه اوپانیشاد کاوشیتاکی در برخی از نسخه های خطی دارای 9 فصل بوده است، اما این دست نوشته ها یا گم شده اند یا هنوز پیدا نشده اند. ^[3]

محتوا

فصل اول

در فصل اول کائوسیتاکی اوپانیشاد، تولد دوباره و انتقال آتمن (خود) به عنوان موجود مطرح شده است، و زندگی فرد تحت تأثیر کارما قرار می گیرد ، و سپس می پرسد که آیا رهایی و آزادی از چرخه های تولد و تولد دوباره وجود دارد یا خیر. آیه 2 از باب اول آن را چنین بیان می کند (خلاصه)، ^[14]

من متولد می شوم و دوباره متولد می شوم،
به عنوان سال دوازدهم، به عنوان سیزدهمین سال بعد از ماه،
از دوازده برابر، از پدر سیزده برابر،
این یکی و دیگری در برابر این که بدانند،
تا زمانی که شما، فصل ها، من را به موجب این به مرگ رساند. حقیقت، به موجب این تاپاس ،
من فصل ها هستم، من فرزند فصل ها هستم!
تو کی هستی؟ من تو هستم

—  کاوشیتاکی اوپانیشاد، فصل 1، سرود 2 ^[14]

در آیه 6 از فصل 1، کائوسیتاکی اوپانیشاد ادعا می کند که مرد فصل (طبیعت) است، از فصل جوانه می زند، از گهواره برمی خیزد، از طریق همسرش دوباره متولد می شود، به عنوان شکوه. سپس در گفتگوی بین انسان و برهمن (خود جهانی، واقعیت ابدی)، ^{[15] بیان می‌کند.}

او اعلام می کند: "انسان خود، هر موجود زنده ای است. تو خود هر موجودی هستی. آنچه تو هستی، من هستم."
مرد می پرسد پس من کی هستم؟
برهمن پاسخ می دهد: "حقیقت".

—  کاوشیتاکی اوپانیشاد، فصل 1، سرود 6، ترجمه پل دوسن ^[15] )

ادوارد کاول آیات فوق را که اصل "یگانگی در آتمن و برهمن" را بیان می کند، به شرح زیر ترجمه می کند:

(خود، وقتی برهما از او می پرسد، «تو کیستی؟» پاسخ می دهد
.
من از بطن فضا متولد شدم.
از نور خودنمایی برهمن;
دانه سال؛
زرق و برق گذشته و علت، خود هر چیزی که محسوس و غیر محسوس است، و از عناصر پنج گانه;
تو خودت هستی تو چه هستی، آن من هستم.
برهما به او می گوید: "من کی هستم؟"
پاسخ او: «تو حقیقت هستی».

—  کاوشیتاکی اوپانیشاد، فصل 1، ترجمه ادوارد کاول ^[16]

فصل دوم

در فصل دوم اوپانیشاد کائوسیتاکی، هر زندگی و همه زندگی ها به عنوان برهمن (خود جهانی، هستی ابدی) اعلام شده است. تا جایی که انسان بفهمد وجودش با برهمن یکسان است، تا آنجا که برهمن است. کائوسیتاکی اوپانیشاد، کسی که ماهیت واقعی خود را به عنوان یکسان با جهان، برهمن، درک کرده و درک می کند، نیازی به دعا ندارد. ^[17] کسانی که آتمان خود را نمی فهمند، کورکورانه به حواس و هوس خود خدمت می کنند، بیرون را می پرستند. و در مقابل، کسانی که آتمن خود را درک می کنند، حواسشان در خدمت آتمانشان است، آنها به طور کل نگر زندگی می کنند. ^[17]

در آیه 5 از فصل دوم، کائوسیتاکی اوپانیشاد ادعا می کند که "آیین های بیرونی مانند آگنی هوترام که در صبح و عصر انجام می شود، باید با آگنیهوترام درونی، آیین درون نگری جایگزین شود". پل دوسن بیان می‌کند که این فصل دین را با بیان اینکه «قرار بر این است که دین شامل پیروی از کیش بیرونی نیست، بلکه آن چیزی است که کل زندگی را، با هر نفسی، در خدمت آن قرار می‌دهد»، دوباره شکل‌بندی می‌کند. این دانش است که انسان را زیباترین، باشکوه ترین و قوی ترین می کند. نه تشریفات، بلکه معرفت باید دنبالش باشد. ^[17]

فصل سوم

پس از بیان آتمن (خود) به عنوان خدای متشخص در دو فصل اول، کائوسیتاکی اوپانیشاد دکترین فلسفی آتمن را در فصل سوم توسعه می دهد. ^[18] ادراک اشیاء حسی را وابسته به اندام‌های حسی می‌داند که به نوبه خود به قدرت‌های روان‌شناختی یکپارچه ذهن بستگی دارد. سپس فرض می‌کند که آزادی و رهایی نه از اشیاء حسی، نه از اندام‌های حسی، نه از قوای ذهنی روان‌شناختی ذهن ناشی می‌شود، بلکه تنها از «دانش و عمل» ناشی می‌شود. کسی که خود را می شناسد و هماهنگ با خود عمل می کند، صریحاً به عنوان بالاترین خدا وجود دارد که همان خود (آتمان) است. ^[18] این فصل، خدای ایندرا را فرا می‌خواند، او را به عنوان آتمن تجسم می‌کند و نشان می‌دهد که او نفس حیات و آتمن است، و آتمن اوست و همه یکی هستند.

این فصل تعریف متافیزیکی یک انسان را به عنوان آگاهی، آتمن، خود ارائه می دهد. در آیه 3، با توضیح این که گفتار نمی تواند انسان را تعریف کند، پایه و اساس این تعریف را توسعه می دهد، زیرا ما انسان هایی را در میان خود می بینیم که بدون قدرت بیان به دنیا آمده اند (خنگ). که بینایی نمی تواند انسان را تعریف کند، زیرا ما انسان هایی را در میان خود می بینیم که بدون توانایی بینایی به دنیا آمده اند (نابینا). که شنوایی نمی تواند انسان را تعریف کند، زیرا ما انسان هایی را در میان خود می بینیم که بدون توانایی شنوایی متولد شده اند (ناشنوا). آن ذهن نمی تواند انسان را تعریف کند، زیرا ما انسان هایی را در میان خود می بینیم که فاقد قدرت تفکر روشن هستند (حماقت). که دست ها یا پاها نمی توانند یک انسان را تعریف کنند، زیرا ما انسان هایی را در میان خود می بینیم که دست ها یا پاهای خود را از دست می دهند (بریدگی در تصادف). ^[18] موجودی دارای نیروی حیات است که همان آگاهی است. و آنچه آگاه است، دارای نیروی حیات است. ^{[18] [19]}

در بسیاری از آیات فصل 3، مضمون، برهان و مقدمه توسط کاوشیتاکی اوپانیشاد مجدداً تأیید شده است، که " پرانا پراجنا است ، پرجنا پرانا است" (वै प्राणः सा पजा ा प्रज्ञा स प्राणः، نیروی حیات آگاهی است، آگاهی نیروی حیات است). ^[18]

در آخرین آیات فصل 3، کوشیتاکی اوپانیشاد ادعا می کند که برای شناخت واقعی کسی، باید خود او را بشناسید. خود سوژه را بشناسید، نه فقط اشیاء سطحی. ساختار استدلال آن به شرح زیر است (خلاصه)، ^{[20] [21]}

نباید مشتاق فهمیدن گفتار بود، بلکه باید مشتاق شناخت کسی بود که صحبت می کند،
نباید مشتاق فهمیدن بوی (توصیف شده توسط یک شخص) بود، بلکه باید مشتاق شناخت کسی بود که بو می دهد،
نباید آرزو داشت که شکل (آن را درک کند). شخص) اما باید مشتاق شناخت کسی باشد که شکل را می بیند،
نباید مشتاق فهمیدن صدا (توصیف شده) باشد، بلکه باید مشتاق شناخت کسی باشد که می شنود،
نباید آرزو داشت که غذا را بفهمد (توصیف) اما باید تمایل به دانستن داشت. کسی که چشیده است،
نباید مشتاق فهمیدن عمل بود، بلکه باید مشتاق شناخت کسی بود که آن عمل را انجام می دهد،
نباید آرزو کرد که لذت و درد را از هیجان درک کند، بلکه باید مشتاق شناخت کسی بود که احساس لذت و درد
می کند . میل به درک عقیده و تفکر داشته باشد اما باید مشتاق شناخت کسی باشد که نظر می دهد و می اندیشد.
زیرا اگر عناصر آگاهی وجود نداشت، عناصری از وجود مادی وجود نداشت
، زیرا اگر عناصر وجود مادی وجود نداشت، عناصر آگاهی وجود نداشت
زیرا هر پدیده ای از طریق یکی بدون دیگری به وجود نمی آید،
زیرا پرانا (نیروی حیات) نیز پرجناتمان (خودشناسی) است، سعادت است، پیر نیست، جاودانه است
این آتمان (خود) من است که باید آن را بشناسد، ای! این آتمن من است که باید آن را بداند.

-  کائوسیتاکی اوپانیشاد، فصل 3 ^[20]

ادوارد کاول این آیات آخر را اینگونه ترجمه می کند: "پرانا پرجنا است، شادی است، جاودانه جوان است، جاودانه است. این نگهبان جهان است، این پادشاه جهان است، این پروردگار جهان است. این خود من است، پس بگذار انسان بداند. ^[22] رابرت هیوم آخرین بیت از فصل 3 کاوشیتاکی را به این صورت خلاصه می کند که "مسئولیت اخلاقی یک انسان، وجود خود او با همه جهان یکسان است". ^[23]

فصل چهارم

فصل چهارم کائوسیتاکی اوپانیشاد مبتنی بر فصل سوم است، اما به طور عجیبی در دست نوشته های مختلف ریگ ودا که در شبه قاره هند کشف شده است، متفاوت است. این نشان می‌دهد که این فصل ممکن است افزوده‌ای از دوران بعدی باشد. علیرغم تغییرات، ایده اصلی در همه تجدید نظرها تا کنون مشابه است. این فصل شانزده موضوع را در توضیح چیستی برهمن (آتمن) ارائه می‌کند که با دوازده موضوعی که در فصل 2 بریهادارانیاکا اوپانیشاد یافت می‌شود همپوشانی دارد . ^[24] این فصل آخر کائوسیتاکی اوپانیشاد بیان می کند که برهمن و خود یکی هستند، وحدت نهایی در خود وجود دارد، که در هر موجود زنده ای خلاق، فراگیر، عالی و جهانی است. ^[25]

ترجمه ها

کاوشیتاکی اوپانیشاد توسط بسیاری از محققان ترجمه شده است، اما ترجمه ها متفاوت است زیرا نسخه های خطی استفاده شده متفاوت است. در قرون وسطی به فارسی به نام کوخنک ترجمه شد. ^[3] با این حال، نسخه خطی مورد استفاده برای آن ترجمه گم شده است. بیشترین استناد به ترجمه های انگلیسی ترجمه های ادوارد کاول، ^[3] پل دوسن، رابرت هیوم و مکس مولر است. ^{[1] [26]}

مراجع

1. Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684 , صفحات 21-23
2. هیوم، رابرت ارنست (1921)، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد ، صفحه xi
3. ماکس مولر ، اوپانیشادها ، ص. PR98، در Google Books ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات xcviii تا ci
4. استفان فیلیپس (2009)، یوگا، کارما، و تولد دوباره: تاریخچه و فلسفه مختصر، انتشارات دانشگاه کلمبیا، ISBN 978-0231144858 ، فصل 1 
5. پاتریک اولیول (1996)، اوپانیشادهای اولیه: متن و ترجمه مشروح، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0195124354 ، فصل مقدمه 
6. RD Ranade، A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy، فصل 1، صفحه 16، برای بحث به صفحات 13-18 مراجعه کنید.
7. خوان ماسکارو (1965)، اوپانیشادها، کلاسیک پنگوئن، ISBN 978-0140441635 ، صفحه 45 
8. اس شارما (1985)، زندگی در اوپانیشادها، ISBN 978-8170172024 ، صفحات 17-19 
9. M Winternitz (2010)، تاریخ ادبیات هند، جلد 1، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120802643 
10. یان چیر (1999)، یکپارچگی یوگا دارسانا: بررسی مجدد یوگای کلاسیک، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0791438152 ، صفحه 14 
11. پاتریک اولیول (1998). اوپانیشادهای اولیه: متن مشروح و ترجمه. انتشارات دانشگاه آکسفورد صفحات 12-13. شابک 978-0-19-512435-4.
12. استیون فیلیپس (2009). یوگا، کارما و تولد دوباره: تاریخچه و فلسفه مختصر . انتشارات دانشگاه کلمبیا ص 28-30. شابک 978-0-231-14485-8.
13. برخی از نسخه های خطی فصل را در 7 آیه شماره گذاری می کنند
14. Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , صفحات 24–31; سرود کامل این است: ्द्रमसमेव ते सर्वे गच्च्हन्ति । तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायते । अथापरपक्षे न प्रजनयति । एतद सरगस लोकस दारं यशरमास यतरताह य एनं पाहतमिह वृषाहतमिह वृषा वरषति व इह कीटो शा कीटोा कीटोा कीटोा कीटोा कीटोा कीटोाव a तमागतं पृच कोऽसीति तंरतिबादृतवो ेतादृतवो आभृतं आभृतंातातातात ، ) तेन सत्येन तपसर्तुरस्म्यार्तवोऽक ्वमस्मीति तमतिसृजते ॥ 🥨 (ویکی منبع 
    
15. Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , صفحات 24–31; سرود کامل این است: च पराणेभ तत यदाच पाणाशाश तत तता वाचाभिवाहाहाह सतावदिदं सावदिदं सरवमिदं स ।ाच इत्येवैनं तदाह । तदेतदृक्श्लोकेनाभ्युक्तं यजूदरं ावृङ्मूर्तिरव्ययः । सब्रह्मेति हि विज्ञेय ऋषिर्ब्रह्ममा . तमाह केन मे पौंस्रानि नामान्याप्ननत ेनेति ब्रूयात् । केन स्त्रीनामानीति वाचेति केन नपुंं ि मनसेति केन गन्धानिति घ्राणेनेति केन ूप षुषेति केन केन शबानिति शानिति केनानरसानिति जिह केन करमाणीति हसामिति केन इति श शरीानन केनानन केनानन केनानन तिंानन पानन पानन पानन पानन इति इतिामिति केन इति इति پوند इति इति इति پوند इति इति इति इति پوند सुखदुःखे इति इति इति इति इति इति इति इति इति इति پوند सुखदुःखे इति इति इति इति پوند केन इति क क پوند केन इति پوند केन इति क क پوند केन सुखदुःखे क क پوند केन सुखदुःखे क پوند केन सुखदुःखे پوند केन सुखदुःखे پوند केन इति پوند केन इति پوند केन इति پوند केन इति क پوند केन پوند केन इति क پوند केन پوند केन सुखदुःखे कER केनाणीति केनेत्या इति पादाभ्यामिति केन ञियऋ यं कामानिति प्रज्ञयेति ब्रूयात्तमि आपो वै खलु मे ह्यसावयं ते लोक इति सा जितिर्या व्यष्टिस्तां जितिं जयता िं व्यश्नुते य एवं वेद य एवं वेद ॥ . (ویکی منبع 
    
16. Kaushitaki Upanishad Edward Cowell (مترجم)، انجمن آسیایی بنگال (1861)، صفحه 149
17. Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , صفحات 30–42; 
18. Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , صفحات 43–47; 
19. Kaushitaki Upanishad Edward Cowell (مترجم)، انجمن آسیایی بنگال (1861)، صفحات 161-163
20. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , صفحات 50–51; Sanskrit: न वाचं विजिजासीत वकारं विदान गन विजिजासीत घरातारं विदान विजिजासीत विजिजासीत यंासीत यंासीतسف रसविजातारं विदान कासीत विजिजासीत करतारं विदान सुखदुःखे सुखदुःखेासीत सुखदुःखयोां विदान विदान न न तिं नातिंातिं पातिंातिं پوند पातिंान پوند यानां विजिजासीतैतारं विदात। न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् ता वा एत؟ ॥ 🥮 न हरतो ूपं किञ सिद एतनाना तदा थसारेषु नेमिरपिता नावा अाता भूतमाताः पाःाः पर داشتند a न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुकाा एष ह स؟ एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेश्वेश्वेश्र ेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात् ॥ . (ویکی منبع) 
    
21. کائوسیتاکی اوپانیشاد رابرت هیوم (مترجم)، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 327-328
22. Kaushitaki Upanishad Edward Cowell (مترجم)، انجمن آسیایی بنگال (1861)، صفحات 166-167
23. کائوسیتاکی اوپانیشاد رابرت هیوم (مترجم)، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 328
24. پل دوسن، شصت اوپانیشاد ودا، جلد 1، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120814684 ، صفحات 51–54 
25. کائوسیتاکی اوپانیشاد فصل 4، آیه 20 رابرت هیوم (مترجم)، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 334
26. A Weber, Indische Studien: Beiträge für die Kunde des indischen Alterthums , p. 392، در Google Books ، جلد 1، صفحات 392-393

لینک های خارجی

• کاوشیتاکی اوپانیشاد رابرت هیوم (مترجم)، انتشارات دانشگاه آکسفورد (1921)
• کاوشیتاکی اوپانیشاد مکس مولر (مترجم)، انتشارات دانشگاه آکسفورد
• Kaushitaki Upanishad Edward Cowell (مترجم)، نسخه سانسکریت در صفحات 1-144 است، ترجمه انگلیسی کاول از صفحه 145 به بعد شروع می شود.
• سری آروبیندو ، اوپانیشادهای اوپانیشاد . سری Aurobindo Ashram , Pondicherry . 1972.
• کتاب صوتی مالکیت عمومی Kaushitaki Upanishad در LibriVox