stringtranslate.com

تبدیل اجباری

تغییر دین اجباری پذیرش دین یا بی دینی تحت فشار است . [1] کسی که مجبور به گرویدن به دین یا بی دینی دیگر شده است، ممکن است به طور پنهانی به اعتقادات و اعمالی که در ابتدا وجود داشت پایبند باشد، در حالی که ظاهراً مانند یک مسلمان رفتار می کند. یهودیان رمزنگاری شده ، مسیحیان رمزنگاری شده ، مسلمانان رمزپایه و بت پرستان رمزی نمونه های تاریخی دومی هستند.

دین و تبلیغ دین

ادیان جهان به دو گروه تقسیم می شوند: ادیانی که فعالانه به دنبال پیروان جدید می گردند (مذاهب تبلیغی) و ادیانی که این کار را نمی کنند (ادیان غیر مبلغ). این طبقه‌بندی به سخنرانی ماکس مولر در سال 1873 برمی‌گردد و بر این اساس است که آیا یک دین به دنبال جذب افراد جدید است یا خیر. سه دین اصلی که به عنوان ادیان تبلیغی طبقه بندی می شوند عبارتند از : مسیحیت ، اسلام و بودیسم ، در حالی که ادیان غیرمسیونری شامل یهودیت ، هندوئیسم و ​​زرتشتی است . مذاهب دیگر، مانند ادیان اولیه، کنفوسیوس و تائوئیسم نیز ممکن است ادیان غیر میسیونری در نظر گرفته شوند. [2]

دین و قدرت

به طور کلی، انسان شناسان نشان داده اند که رابطه بین دین و سیاست پیچیده است، به ویژه هنگامی که در گستره تاریخ بشر به آن نگاه شود . [3]

در حالی که رهبران مذهبی و دولت عموماً اهداف متفاوتی دارند، هر دو نگران قدرت و نظم هستند. هر دو از عقل و احساسات برای برانگیختن رفتار استفاده می کنند. در طول تاریخ، رهبران نهادهای مذهبی و سیاسی برای اهدافی اصیل و پست با یکدیگر همکاری، مخالفت، و/یا تلاش برای همدستی با یکدیگر داشته‌اند و برنامه‌هایی را با طیف وسیعی از ارزش‌های محرک اجرا کرده‌اند. شفقت ، که با هدف کاهش رنج کنونی، به تغییر وحشیانه، که با هدف دستیابی به اهداف بلندمدت، به نفع گروه هایی است که از دسته های کوچک گرفته تا کل بشریت را هدف قرار داده است. رابطه خیلی ساده نیست. اما دین غالباً به صورت قهری به کار رفته است و از اجبار نیز استفاده کرده است. [3]

بودیسم

مردم ممکن است ایمان خود را از طریق عمل پناه گرفتن ابراز کنند ، و تغییر دین معمولاً از مردم می خواهد که پذیرش خود را از گوهرهای سه گانه بودیسم بازگو کنند . با این حال، آنها ممکن است همیشه بودیسم را بدون ترک کامل دین خود انجام دهند. [4] به گفته سازمان حقوق بشر چین (CHRO)، مسیحیان گروه اقلیت قومی چین در میانمار با اجبار برای گرویدن به بودیسم توسط بازیگران و برنامه های دولتی مواجه هستند. [5]

مسیحیت

مسیحیت در بیشتر دوره کلاسیک روم میانی یک دین اقلیت بود و مسیحیان اولیه در آن زمان مورد آزار و اذیت قرار گرفتند . هنگامی که کنستانتین اول به مسیحیت گروید ، این دین قبلاً به دین غالب امپراتوری روم تبدیل شده بود. قبلاً تحت فرمانروایی کنستانتین اول، بدعت گذاران مسیحی مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند. در اواخر قرن چهارم، ادیان بت پرستان باستان نیز به طور فعال سرکوب شدند . از نظر بسیاری از مورخان، تغییر قسطنطنیه مسیحیت را از دین آزار دیده به دینی تبدیل کرد که قادر به آزار و اذیت و گاه مشتاق آزار و اذیت بود. [6]

اواخر دوران باستان

در 27 فوریه 380، همراه با گراتیان و والنتینین دوم ، تئودوسیوس اول فرمان Cunctos populos ، به اصطلاح فرمان تسالونیکی را صادر کرد ، که در Codex Theodosianus xvi.1.2 ثبت شده است. این مسیحیت تثلیثی نیقیه را تنها دین امپراتوری مشروع و تنها دینی است که حق دارد خود را کاتولیک بخواند . مسیحیان دیگر را «دیوانه های احمق» توصیف کرد. [7] او همچنین به حمایت رسمی دولت از ادیان و آداب و رسوم سنتی مشرک پایان داد . [8]

Theodosianus Codex ( Eng. Theodosian Code) مجموعه ای از قوانین امپراتوری روم تحت فرمان امپراتورهای مسیحی از سال 312 بود. کمیسیونی توسط تئودوسیوس دوم و امپراتور همکارش والنتینین سوم در 26 مارس 429 تأسیس شد [9] [10] و این مجموعه توسط قانون اساسی 15 فوریه 438 منتشر شد. در 1 ژانویه 439 در بخش های شرقی و غربی امپراتوری لازم الاجرا شد. [9]

اراده ما این است که همه مردمی که تحت فرمان رحمت ما اداره می شوند، آیینی را که پطرس رسول الهی به رومیان منتقل کرده است، انجام دهند... بقیه، که ما آنها را دیوانه و دیوانه می دانیم، بدنامی را حفظ خواهند کرد. دگم های بدعت گذار، مکان های ملاقات آنها نام کلیساها را نخواهند گرفت، و آنها اولاً با انتقام الهی و ثانیاً با مجازات ابتکار خود ما شکست خواهند خورد (Codex Theodosianus XVI 1.2.). [11]

تغییر دین اجباری یهودیان با حمایت حاکمان در اواخر دوران باستان و اوایل قرون وسطی در گول ، شبه جزیره ایبری و امپراتوری بیزانس انجام شد . [12]

در نوشته گریگوری تورز ، او ادعا کرد که وندال ها تلاش کردند تمام کاتولیک های اسپانیایی را در طول حکومت خود در اسپانیا مجبور کنند مسیحی آریایی شوند . گرگوری همچنین قسمت هایی از تغییر دین اجباری یهودیان توسط چیلپریک اول و آویتوس کلرمون را بازگو کرد . [13]

اروپای غربی قرون وسطی

در طول جنگ های ساکسون ، شارلمانی ، پادشاه فرانک ها ، به زور ساکسون ها را از طریق جنگ و قانون پس از فتح از بت پرستی آلمانی بومی خود تغییر داد. به عنوان مثال می توان به کشتار وردن در سال 782 اشاره کرد، زمانی که شارلمانی 4500 ساکسون اسیر را به دلیل شورش قتل عام کرد، [14] و Capitulatio de partibus Saxoniae ، قانونی که در سال 785 بر ساکسون های تسخیر شده تحمیل شد، پس از شورش دیگری و تخریب کلیساها و کشتار. کاهنان و راهبان، [15] که مرگ را برای کسانی که از گرویدن به مسیحیت امتناع می کردند تجویز می کردند. [16]

تغییر دین اجباری که پس از قرن هفتم رخ داد، عموماً در جریان شورش ها و قتل عام هایی بود که توسط اوباش و روحانیون بدون حمایت حاکمان انجام می شد. در مقابل، آزار و شکنجه های سلطنتی یهودیان از اواخر قرن یازدهم به بعد، عموماً به شکل اخراج، به استثنای برخی استثناها، مانند تغییر دین یهودیان در جنوب ایتالیا در قرن سیزدهم، که توسط تفتیش عقاید دومینیکن انجام شد، اما توسط پادشاه چارلز دوم انجام شد، صورت گرفت. ناپل​ [12]

یهودیان توسط صلیبی ها در لورن، در راین پایین، در باواریا و بوهم، در ماینس و در ورمز [17] مجبور شدند به مسیحیت بپیوندند (به کشتارهای راینلند ، کشتار کرم ها (1096 ) مراجعه کنید.

اگرچه او تبدیل اجباری و غسل تعمید را با فرمانی به شدت محکوم و ممنوع کرد، [18] پاپ اینوسنتس سوم در نامه ای خصوصی به اسقف در سال 1201 [19] پیشنهاد کرد که کسانی که برای اجتناب از شکنجه و ارعاب پذیرفته اند غسل تعمید بگیرند، ممکن است مجبور به مشاهده ظاهری شوند. مسیحیت: [20]

[T] کسانی که با وجود اکراه غوطه ور هستند، دست کم به دلیل آیین مقدس به حوزه قضایی کلیسایی تعلق دارند، و بنابراین ممکن است به طور منطقی مجبور به رعایت قوانین ایمان مسیحی شوند. یقیناً برخلاف ایمان مسیحی است که هرکسی که تمایلی به آن ندارد و کاملاً مخالف آن است باید مجبور به پذیرش و رعایت مسیحیت شود. به همین دلیل برخی بین انواع افراد ناخواسته و انواع ناچاری ها تمایز معتبری قائل می شوند. بنابراین، کسی که با خشونت، از طریق ترس و شکنجه به مسیحیت کشیده می شود و برای جلوگیری از ضرر، راز غسل تعمید را دریافت می کند، او (مانند کسی که به صورت تقلبی به تعمید می آید) تأثیر مسیحیت را دریافت می کند و ممکن است مجبور شود. برای رعایت ایمان مسیحی به عنوان کسی که تمایل مشروط را ابراز می کند، هر چند، به طور مطلق، او تمایلی نداشت...

در طول جنگ های صلیبی شمالی علیه بالت ها و اسلاوهای بت پرست شمال اروپا ، تغییر دین اجباری تاکتیکی پرکاربرد بود که مورد تایید پاپ قرار گرفت. [21] این تاکتیک‌ها برای اولین بار در طول جنگ صلیبی وند اتخاذ شد ، اما در طول جنگ صلیبی لیوونی و پروس ، که در آن تاکتیک‌ها شامل کشتن گروگان‌ها، قتل عام، و ویران کردن سرزمین‌های قبایلی بود که هنوز تسلیم نشده بودند، گسترده‌تر شد. [22] بیشتر جمعیت این مناطق تنها پس از شورش مکرر جمعیت‌های بومی که حتی پس از تغییر اجباری اولیه مسیحیت را نمی‌پذیرفتند، تغییر دین دادند. در پروس قدیم، تاکتیک‌های به کار رفته در فتح اولیه و تبدیل بعدی به قلمرو منجر به مرگ بیشتر جمعیت بومی شد که در نتیجه زبانشان منقرض شد. [23]

شبه جزیره ایبری مدرن اولیه

پس از پایان تسلط اسلامی بر اسپانیا ، یهودیان در سال 1492 از اسپانیا اخراج شدند. [24] در پرتغال ، به دنبال دستور اخراج آنها در سال 1496، تنها تعداد انگشت شماری از آنها اجازه خروج یافتند و بقیه آنها مجبور به تغییر مذهب شدند. . [25] مسلمانان در سال 1497 از پرتغال اخراج شدند و به تدریج در پادشاهی های تشکیل دهنده اسپانیا مجبور به تغییر مذهب شدند. تغییر دین اجباری مسلمانان در تاج کاستیل از سال 1500 تا 1502 اجرا شد و در سال 1520 در تاج آراگون اجرا شد . [26] پس از تغییر دین، به اصطلاح « مسیحیان جدید » ساکنانی بودند ( یهودیان سفاردی یا مسلمانان مدجار ) که تحت اجبار و همچنین در مواجهه با اعدام غسل تعمید می‌گرفتند و به اجبار مسلمان می‌شدند ( Moriscos ، Conversos و " مورهای مخفی") یا نوکیشان از یهودیت ( Conversos ، Crypto-Jews و Marranos ).

پس از گرویدن اجباری، زمانی که همه مسلمانان و یهودیان سابق ظاهراً کاتولیک شده بودند، تفتیش عقاید اسپانیا و پرتغال عمدتاً نوکیشان اجباری از یهودیت و اسلام را هدف قرار دادند که مورد سوء ظن قرار گرفتند، زیرا آنها یا متهم به ادامه پیروی از دین قدیمی خود بودند، یا آنها متهم به سقوط دوباره در آن شدند. «مسیحیان قدیم» مشکوک به یهودیان رمزنگاری شده بودند. تفتیش عقاید اسپانیا با مصادره اموال افراد تحت تعقیب، ثروت و درآمد زیادی برای کلیسا و تفتیش عقاید فردی ایجاد کرد. پایان اندلس و اخراج یهودیان سفاردی از شبه جزیره ایبری با افزایش نفوذ اسپانیا و پرتغال در جهان همراه شد، که نمونه ای از نفوذ مسیحیان بر جمعیت سرخپوستان بومی قاره آمریکا بود. . امپراتوری عثمانی و مراکش اکثر پناهندگان یهودی و مسلمان را جذب کردند، اما اکثریت زیادی از آنها با انتخاب کانورسوس در اسپانیا و پرتغال ماندند. [27]

آمریکای استعماری

در طول استعمار اروپای قاره آمریکا ، تغییر اجباری جمعیت بومی و غیرمسیحی قاره‌ها رایج بود، به ویژه در آمریکای جنوبی و میان‌آمریکا ، جایی که تسخیر سیاست‌های بومی بزرگ مانند امپراتوری اینکا و آزتک ، استعمارگران را تحت کنترل بزرگ غیرمسیحی قرار داد. -جمعیت های مسیحی به گفته برخی از رهبران آمریکای جنوبی و گروه‌های بومی، مواردی در میان جمعیت‌های بومی وجود داشت که تحت تهدید خشونت قرار می‌گرفتند، اغلب به این دلیل که پس از تسخیر مجبور به تغییر مذهب شدند و کلیسای کاتولیک برای رسیدن به این هدف با مقامات مدنی همکاری کرد. [28]

روسیه

پس از گرویدن به مسیحیت در قرن دهم، ولادیمیر کبیر ، فرمانروای روسیه کیوان ، به شهروندان کیف دستور داد تا در رودخانه دنیپر غسل تعمید دسته جمعی انجام دهند. [29]

در قرن سیزدهم، جمعیت‌های بت پرست بالتیک با لشکر شوالیه‌های صلیبی مانند برادران شمشیر لیوونی و فرقه توتونی که اغلب به معنای خلع ید این جمعیت‌ها از زمین‌ها و دارایی‌هایشان بود، با لشکرکشی‌های اجباری تبدیل شدند . [30] [31]

پس از فتح ایوان مخوف بر خانات کازان ، جمعیت مسلمان با کشتار، اخراج، اسکان اجباری و گرویدن به مسیحیت مواجه شدند. [32]

در قرن هجدهم، الیزابت روسیه کارزاری را برای تغییر مذهب اجباری افراد غیر ارتدوکس روسیه، از جمله مسلمانان و یهودیان، به راه انداخت. [33]

تفتیش عقاید گوا

پرتغالی ها مسیحی شدن گوا در هند را در قرن های 16 و 17 انجام دادند. اکثریت بومیان گوا تا پایان قرن شانزدهم به مسیحیت گرویده بودند. حاکمان پرتغالی سیاست‌های دولتی را برای تشویق و حتی پاداش دادن به تغییر دین در میان اتباع هندو اجرا کرده بودند . افزایش سریع نوکیشان در گوا بیشتر نتیجه کنترل اقتصادی و سیاسی پرتغالی ها بر هندوها بود که دست نشاندگان سلطنت پرتغال بودند. [34]

در سال 1567، گرویدن اکثر روستاییان بومی به مسیحیت به پرتغالی ها اجازه داد تا معابد را در باردز تخریب کنند و 300 معبد هندو را ویران کنند. سپس از 4 دسامبر 1567 ممنوعیت هایی برای اجرای عمومی ازدواج هندوها، پوشیدن نخ مقدس و سوزاندن مرده اعلام شد. همه افراد بالای 15 سال مجبور به گوش دادن به موعظه مسیحی شدند که در غیر این صورت مجازات می شدند. در سال 1583، معابد هندو در Assolna و Cuncolim نیز توسط ارتش پرتغال ویران شد، زیرا اکثر روستاییان بومی آنجا نیز به مسیحیت گرویدند. [35] [ تأیید مورد نیاز ] "پدران کلیسا هندوها را تحت مجازات های وحشتناکی از استفاده از کتب مقدس خود منع کردند و آنها را از اعمال دین خود منع کردند. آنها معابد آنها را ویران کردند و به این ترتیب مردم را مورد آزار و اذیت و دخالت قرار دادند. فیلیپو ساستی نوشت که آنها شهر را به تعداد زیادی رها کردند و از ماندن در مکانی که در آن آزادی نداشتند خودداری کردند و در صورت پرستش خدایان پدرانشان به شیوه خود، در معرض زندان، شکنجه و مرگ خواهند بود. که از 1578 تا 1588 در هند بود. [36]

کشورهای پاپی

در سال 1858، ادگاردو مورتارا از پدر و مادر یهودی خود گرفته شد و به عنوان یک کاتولیک بزرگ شد، زیرا او توسط یک خدمتکار بدون رضایت یا اطلاع والدینش غسل تعمید داده شده بود. این واقعه را قضیة مرتره نامیدند .

صرب ها در طول جنگ جهانی دوم در یوگسلاوی

در طول جنگ جهانی دوم در یوگسلاوی ، صربهای ارتدوکس به زور توسط اوستاشها به کاتولیک گرویدند . [37] [38]

هندوئیسم

مسیحیان هندی مدعی شده‌اند که گروه‌های هندو در جنوب چاتیسگر، نوکیشان مسیحی از هندوئیسم را مجبور کرده‌اند [39] به هندوئیسم بازگردند . پس از خشونت، گروه‌های انجیلی مسیحی آمریکایی ادعا کردند که گروه‌های هندو به زور مسیحیان را از هندوئیسم به هندوئیسم باز می‌گردانند. [39] همچنین ادعا شده است که همین گروه‌های هندو، برخلاف میل خود، برای تبدیل مسلمانان و مسیحیان فقیر به هندوئیسم، از جذابیت‌هایی استفاده کرده‌اند. [40] [41]

جدای از حوادث چاتیسگر، گزارش‌های دیگری مبنی بر گرویدن اجباری مسیحیان و مسلمانان هند به هندوئیسم وجود دارد که برخی از آنها تحت فشار یا بر خلاف میل خود، به ویژه از طریق طرح غار واپسی توسط افراط‌گرایان هندو ، مانند شیو سنا ، تغییر دین داده‌اند . VHP و همچنین توسط حزب سیاسی BJP . [42] [43] [44] [45] [ 46] [47] [ 48] شیو سنا گفته است که هند یا هندوستان وطن مسلمانان و مسیحیان نیست . قتل عام و عقیم سازی اجباری اقلیت های مذهبی که غار واپسی (به خانه خود بازنگشته اند) به هندوئیسم انجام نداده اند. [49] [50]

اسلام

پس از فتوحات اعراب، تعدادی از قبایل عرب مسیحی دچار بردگی و تغییر دین شدند. [51]

تعلیم یعقوب (که اندکی پس از مرگ محمد نوشته شده است)، یکی از قدیمی ترین اسناد در مورد اسلام است و "موافق است که مسلمانان با تهدید به مرگ تلاش کردند تا مسیحیان را از مسیحیت انکار کنند و اسلام را بپذیرند." [52]

جزیه و تبدیل

غیر مسلمانان ملزم به پرداخت جزیه بودند ، در حالی که مشرکان یا ملزم به پذیرش اسلام، پرداخت جزیه، تبعید یا کشته شدن بودند، بسته به این که فاتح آنها از کدام یک از چهار مکتب اصلی حقوق اسلامی پیروی می کرد. [53] [54] برخی از مورخان معتقدند که تغییر دین اجباری در تاریخ اسلام نادر بوده است، [55] [56] [57] و بیشتر گرویدن به اسلام داوطلبانه بوده است. [57] حاکمان مسلمان اغلب بیشتر به فتح علاقه داشتند تا تغییر دین. [57] ایرا لاپیدوس به «شرایط در هم تنیده منافع سیاسی و اقتصادی و فرهنگ و دین پیچیده» اشاره می‌کند که برای توده‌ها جذاب است. او می نویسد که:

این سوال که چرا مردم به اسلام گرویده اند همیشه این احساس را ایجاد کرده است. نسل‌های پیشین دانشمندان اروپایی معتقد بودند که گرویدن به اسلام با نوک شمشیر انجام می‌شود و به مردم تسخیر شده حق انتخاب تغییر دین یا مرگ داده می‌شود. اکنون آشکار است که تغییر دین به زور، اگرچه در کشورهای مسلمان ناشناخته نیست، در واقع نادر بوده است. فاتحان مسلمان معمولاً مایل به تسلط به جای گرویدن بودند و بیشتر گرویدن به اسلام داوطلبانه بود. (...) در بیشتر موارد، انگیزه های دنیوی و معنوی برای تغییر دین با هم آمیخته شدند. علاوه بر این، گرویدن به اسلام لزوماً به معنای چرخش کامل از زندگی قدیمی به زندگی کاملاً جدید نیست. در حالی که مستلزم پذیرش باورهای دینی جدید و عضویت در یک جامعه مذهبی جدید بود، اکثر نوکیشان وابستگی عمیقی به فرهنگ ها و جوامعی که از آن آمده بودند حفظ کردند. [58]

علمای مسلمان مانند ابوحنیفه و ابویوسف اظهار داشتند که مالیات جزیه را غیر مسلمانان ( کفار ) بدون توجه به مذهبشان باید بپردازند ، برخی از فقهای مسلمان متأخر و نیز متقدم، غیر مسلمانانی را که اهل کتاب یا اهل کتاب نیستند، مجاز نمی دانند. -کتاب (یهودیان، مسیحیان، صابئین) جزیه می پردازند . در عوض، آنها فقط به آنها (غیر اهل کتاب ) اجازه دادند تا با انتخاب اسلام آوردن از مرگ دوری کنند. [59] از چهار مکتب فقهی اسلامی ، مکتب حنفی و مالکی به مشرکان اجازه ذمی داده اند ، مگر مشرکان عرب . با این حال، مکاتب شافعی ، حنبلی و ظاهری تنها مسیحیان ، یهودیان و صابئین را واجد شرایط متعلق به طبقه ذمی می دانند . [60]

وائل حلاق بیان می‌کند که در تئوری، تساهل دینی اسلامی فقط در مورد گروه‌های مذهبی که فقه اسلامی آن‌ها را «اهل کتاب» توحیدی می‌دانست، یعنی مسیحیان، یهودیان و صابئین در صورت پرداخت مالیات جزیه ، اعمال می‌شود ، در حالی که در مورد کسانی که از این قانون مستثنی شده‌اند. به «اهل کتاب» تنها دو راه پیشنهاد شد: اسلام آوردن یا مبارزه تا سرحد مرگ. در عمل، لقب «اهل کتاب» و وضعیت ذمی حتی به ادیان غیر توحیدی مردمان تسخیر شده، مانند هندوها ، جین‌ها ، بودایی‌ها و سایر غیر توحیدی‌ها نیز تعمیم داده شد. [61]

دروزی

دروزی‌ها بارها آزار و اذیت رژیم‌های مسلمان مختلف مانند دولت فاطمی شیعه اسماعیلی ، [62] مملوک ، [63] امپراتوری عثمانی سنی ، [64] و ایالت مصر را تجربه کرده‌اند . [65] [66] آزار و اذیت دروزی ها شامل قتل عام ، تخریب نمازخانه ها و اماکن مقدس دروزی ها و گرویدن اجباری به اسلام بود. [67] این قتل‌ها و قتل‌عام‌های معمولی در روایت دروزی‌ها نبود، بلکه بر اساس روایت دروزی‌ها قرار بود کل جامعه را از بین ببرند. [68]

دوره اولیه

برخی از مورخان جنگ‌های «رضا» را که ابوبکر، اولین خلیفه خلافت راشدین، علیه قبایل عرب که اسلام را پذیرفته بودند اما از پرداخت زکات و مالیات جزیه امتناع می‌کردند ، انجام داد . تبدیل [69] یا «تبدیل مجدد». [70] شورش این قبایل عرب کمتر بازگشتی به دین عرب پیش از اسلام بود تا فسخ قرارداد سیاسی که با محمد بسته بودند . [70] برخی از این رهبران قبایل ادعای نبوت کردند و خود را در تضاد مستقیم با خلافت مسلمانان قرار دادند. [71]

دو مکتب از چهار مکتب شرعی، یعنی مکتب حنفی و مالکی، مشرکان غیر عرب را پذیرفتند که اهل ذمه باشند . بر اساس این آموزه، مشرکان عرب مجبور بودند بین تغییر دین و مرگ یکی را انتخاب کنند. با این حال، بر اساس تصور اکثر فقهای مسلمان، همه اعراب در زمان حیات حضرت محمد اسلام را پذیرفته بودند. بنابراین حذف آنها پس از مرگ او در سال 632 اهمیت عملی چندانی نداشت. [60]

بلاذری مورخ عرب می گوید که خلیفه عمر مسیحیان را که از مرتد شدن و اسلام آوردن خودداری می کردند تبعید کرد و از دستور پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله که فرمود: «در سرزمین عربستان دو دین باقی نمی ماند» اطاعت کرد. [72]

در قرن نهم، جمعیت سامری فلسطین با آزار و اذیت و تلاش برای تغییر مذهب اجباری به دست رهبر شورشیان بن فراسا، که توسط نیروهای خلیفه عباسی از آنها دفاع می کردند، مواجه شدند . [73] مورخان دریافته اند که در قرون وسطی اولیه ، جمعیت مسیحی ساکن در سرزمین هایی که توسط ارتش مسلمان عرب بین قرن 7 و 10 مورد هجوم قرار گرفته بود ، بارها به دست اعراب از تبعیض مذهبی ، آزار و اذیت مذهبی ، خشونت مذهبی و شهادت رنج بردند. مقامات و حاکمان مسلمان. [74] [75] به عنوان اهل کتاب ، مسیحیان تحت حکومت مسلمانان در معرض مقام ذمی (همراه با یهودیان ، سامریان ، گنوسی‌ها ، ماندیان و زرتشتیان ) قرار داشتند که از جایگاه مسلمانان پایین‌تر بود. [75] [76] بنابراین مسیحیان و دیگر اقلیت‌های دینی با تبعیض مذهبی و آزار و اذیت مذهبی مواجه شدند ، زیرا از تبلیغ دینی (برای مسیحیان، بشارت یا گسترش مسیحیت ممنوع بود ) در سرزمین‌هایی که مسلمانان عرب با درد مرگ به آنها حمله کردند، منع شدند. آنها از حمل اسلحه، انجام مشاغل خاص منع شده بودند و برای تشخیص خود از اعراب ملزم به پوشیدن لباس های متفاوت بودند. [76] طبق شرع ، غیرمسلمانان موظف به پرداخت مالیات جزیه و خراج بودند، [75] [76] همراه با باج های ادواری سنگینی که توسط حاکمان مسلمان از جوامع مسیحی اخذ می شد تا هزینه لشکرکشی ها را تأمین کنند، که همگی سهم قابل توجهی داشتند. درآمد برای دولت های اسلامی در حالی که برعکس بسیاری از مسیحیان را به فقر رساند و این مشکلات مالی و اجتماعی بسیاری از مسیحیان را وادار به گرویدن به اسلام کرد. [76] مسیحیان که قادر به پرداخت این مالیات نبودند مجبور شدند فرزندان خود را به عنوان دستمزد به حاکمان مسلمان تسلیم کنند تا آنها را به عنوان برده به خانوارهای مسلمان بفروشند و مجبور به پذیرش اسلام شوند. [76] بسیاری از شهدای مسیحی به دلیل دفاع از ایمان مسیحی خود از طریق اقدامات مقاومتی مانند امتناع از گرویدن به اسلام، انکار دین اسلام ، تحت مجازات اعدام اسلامی اعدام شدند.و متعاقب آن بازگشت مجدد به مسیحیت و توهین به عقاید مسلمانان . [74]

خلافت اموی

پس از فتوحات اعراب، تعدادی از قبایل عرب مسیحی دچار بردگی و تغییر دین شدند. [51]

در طول ظهور خلافت‌های اسلامی، انتظار می‌رفت که همه اعراب مسلمان باشند و بر بسیاری از آنها فشار وارد شد تا به اسلام گرویدند. [77] خلیفه اموی الولید اول به شمله، رهبر عرب مسیحی بنی تغلب، گفت : «چون تو رئیس عرب هستی، با پرستش صلیب، همه آنها را شرمسار می کنی؛ خواسته من را اطاعت کن و مسلمان شو». او پاسخ داد: چطور؟ من رئيس تغلب هستم و مي ترسم اگر من و آنها به مسيح ايمان نداريم مايه هلاكت همه آنها شوم. در غیر این صورت عرب مسیحی باز هم از خوردن گوشت خود خودداری کرد و دستور اجرا شد: خادمان ولید یک برش از ران شماله بریدند و در آتش کباب کردند و در دهان او فرو کردند. و در این جریان نیز نابینا شد. این واقعه را مورخ مسلمان ابوالفرج اصفهانی تأیید می کند [78] [79] [80] .

در اوایل قرن هشتم در زمان امویان، 63 نفر از یک گروه 70 نفری از زائران مسیحی از ایکونیوم به دلیل امتناع از گرویدن به اسلام، به دستور فرماندار عرب کیاسریا دستگیر، شکنجه و اعدام شدند (هفت نفر به زور به اسلام گرویدند. شکنجه). اندکی پس از آن، شصت زائر مسیحی دیگر از آموریوم در اورشلیم به صلیب کشیده شدند. [81]

خلافت المحد

در قرن دوازدهم، تحت سلسله آل موحد در شمال آفریقا و اندلس ، تغییر دین اجباری صورت گرفت ، که وضعیت ذمی یهودیان و مسیحیان را سرکوب کردند و به آنها حق انتخاب بین تغییر مذهب، تبعید و اعدام را دادند. رفتار و آزار و اذیت یهودیان تحت حکومت آل موحد یک تغییر شدید بود. [82] قبل از حکومت المحاد در خلیفه ی قرطبه ، فرهنگ یهودی دوران طلایی را تجربه کرد . ماریا رزا مینوکال ، متخصص ادبیات ایبری در دانشگاه ییل ، استدلال کرده است که «تساهل جنبه ذاتی جامعه اندلس بود» و ذمی‌های یهودی که تحت خلافت زندگی می‌کردند، در حالی که به حقوق کمتری نسبت به مسلمانان اجازه می‌دادند، هنوز وضعیت بهتری داشتند. در اروپای مسیحی [83] بسیاری از یهودیان به اندلس مهاجرت کردند ، جایی که آنها نه تنها مورد مدارا قرار گرفتند، بلکه به آنها اجازه داده شد تا به طور آشکار ایمان خود را انجام دهند. مسیحیان مذهب خود را نیز آشکارا در قرطبه ادا کرده بودند، و یهودیان و مسیحیان نیز آشکارا در مراکش زندگی می کردند.

اولین حاکم الموحد، عبدالمؤمن، یک مهلت اولیه هفت ماهه را مجاز کرد . [84] سپس اکثر جمعیت اهل ذمی مراکش، اعم از یهودی و مسیحی، را وادار به پذیرش اسلام کرد. [85] در سال 1198، ابویوسف یعقوب المنصور، امیر الموحد، فرمان داد که یهودیان باید لباس آبی تیره، با آستین‌های بسیار بزرگ و کلاهی بزرگ به تن کنند. [86] پسرش رنگ را به زرد تغییر داد ، تغییری که ممکن است مدتی بعد بر احکام کاتولیک تأثیر بگذارد. [86] کسانی که به اسلام گرویدند باید لباسی می پوشیدند که آنها را یهودی می دانست، زیرا آنها به عنوان مسلمانان مخلص در نظر گرفته نمی شدند. [85] مواردی از شهادت دسته جمعی یهودیانی که از پذیرش اسلام امتناع کردند، ثبت شده است. [84]

بسیاری از تبدیل ها سطحی بودند. میمونید یهودیان را ترغیب کرد که تغییر ظاهری را به جای شهادت انتخاب کنند و استدلال کرد: "مسلمانان به خوبی می دانند که منظور ما از آنچه می گوییم نیست و آنچه می گوییم تنها برای فرار از مجازات حاکم و رضایت او با این اعتراف ساده است." [82] [85] ابراهیم بن عزرا (1089-1164)، که خود از آزار و اذیت الموحدین گریخت، مرثیه ای را در سوگ نابودی بسیاری از جوامع یهودی در سراسر اسپانیا و مغرب تحت فرمان الموحد سرود. [۸۲] [۸۷] بسیاری از یهودیان از سرزمین‌های تحت فرمانروایی الموحد به سرزمین‌های مسیحی گریختند، و دیگران، مانند خانواده میمونید، به شرق به سرزمین‌های مسلمان متحمل‌تر گریختند. [88] با این حال، تعداد کمی از تاجران یهودی هنوز در شمال آفریقا مشغول به کار هستند. [84]

رفتار و آزار و اذیت مسیحیان تحت حکومت المحد نیز تغییری فاحش بود. [89] بسیاری از مسیحیان کشته شدند، مجبور به تغییر مذهب شدند یا مجبور به فرار شدند. برخی از مسیحیان به پادشاهی مسیحی در شمال و غرب گریختند و به تقویت Reconquista کمک کردند .

مسیحیان تحت حکومت آل موحد عموماً نقل مکان به حاکمیت های مسیحی (به ویژه پادشاهی آستوریاس ) در شمال شبه جزیره ایبری را انتخاب کردند ، در حالی که یهودیان برای حفظ املاک خود تصمیم به اقامت گرفتند و بسیاری از آنها وانمود کردند که به اسلام گرویده اند. در حالی که به اعتقاد و عمل به یهودیت در پنهانی ادامه می دهد . [90]

در طول آزار و شکنجه آل موحد، فیلسوف و خاخام یهودی قرون وسطایی موسی میمونیدس (1135-1204)، یکی از برجسته‌ترین شارحان عصر طلایی فرهنگ یهودی در شبه جزیره ایبری ، رساله خود را در مورد ارتداد نوشت که در آن به یهودیان اجازه می‌داد تا خود را ارتداد نشان دهند. تحت فشار، هر چند اکیداً توصیه می شود که کشور را ترک کنید. [91] در مورد اینکه آیا میمونید خود برای فرار آزادانه از قلمرو المحاد به اسلام گروید و سپس در شام یا مصر دوباره به یهودیت گروید، بین محققان اختلاف وجود دارد . [92] او بعداً به عنوان مرتد محکوم شد و در دادگاه اسلامی محاکمه شد. [93]

امپراتوری سلجوقی

به منظور افزایش تعداد خود در آناتولی، ترکان سلجوقی تازه وارد کودکان مسیحی را گرفتند و به زور آنها را مسلمان کردند و آنها را ترک کردند . [94]

کمپین های Danishmend

سلطان ملک دانشمند در طول لشکرکشی های خود سوگند یاد کرد که مردم شهر سیسیه کومانا را به زور مسلمان کند و پس از تصرف آن این کار را انجام داد. فرماندار کومانا مردم آن را مجبور به خواندن 5 بار نماز در روز کرد و کسانی که از رفتن به مسجد خودداری می کردند با تهدید خشونت فیزیکی به مسجد آورده شدند. کسانی که به نوشیدن شراب یا کارهای دیگری که اسلام نهی کرده است ادامه دادند، علناً شلاق خوردند. سرنوشت شهر Euchaita نیز مشابه بود و مالک به مردم این امکان را داد که مسلمان شوند یا مرگ. [95] [96]

یمن

در اواخر دهه 1160، فرمانروای یمن ، عبدالنبی بن مهدی، یهودیان را با انتخاب بین اسلام آوردن یا شهادت ، واگذار کرد . [97] [98] ابن مهدی نیز عقاید خود را علاوه بر یهودیان بر مسلمانان نیز تحمیل کرد. این منجر به احیای مسیحیت یهودی شد ، اما همچنین منجر به تغییر دسته جمعی شد. [98] آزار و اذیت در سال 1173 با شکست ابن مهدی و فتح یمن توسط برادر صلاح الدین پایان یافت و آنها اجازه یافتند به دین یهودی خود بازگردند. [98] [99]

بر اساس دو سند قاهره جنیزه ، حاکم ایوبی یمن، مالک المعز الاسماعیل (حکومت از 1197 تا 1202) تلاش کرده بود یهودیان عدن را مجبور به تغییر مذهب کند. سند دوم به تشریح آسودگی جامعه یهودی پس از قتل او پرداخته و کسانی که مجبور به تغییر مذهب شده بودند به یهودیت بازگشتند. [100] در حالی که او اسلام را بر بازرگانان خارجی تحمیل نکرد، آنها مجبور به پرداخت سه برابر نرخ عادی مالیات نظری شدند. [98]

اقدامی که در آثار حقوقی الشوکانی ذکر شده است تغییر مذهب اجباری یتیمان یهودی است. هیچ تاریخی برای این فرمان توسط مطالعات مدرن و همچنین صادرکننده آن مشخص نشده است. [101] تغییر دین اجباری یتیمان یهودی در زمان امام یحیی در سال 1922 مجدداً مطرح شد. فرمان یتیمان در ده سال اول به شدت اجرا شد. در سال 1928 مجدداً منتشر شد. [102]

امپراتوری عثمانی

ثبت نام پسران در devşirme . نقاشی مینیاتور عثمانی از سلیماننامه ، 1558.

نوعی تغییر دین اجباری در طول امپراتوری عثمانی در عمل devsirme نهادینه شد ، [103] مالیات انسانی که در آن پسران مسیحی از خانواده‌هایشان (معمولاً در بالکان ) جمع‌آوری و جمع‌آوری می‌شدند، به بردگی می‌رفتند ، به زور به اسلام گرویدند، و سپس. به عنوان واحد نظامی نخبه در ارتش عثمانی یا برای خدمات عالی رتبه به سلطان آموزش دیده است. [103] [104] از اواسط تا اواخر قرن 14، تا اوایل قرن 18، سیستم devşirme - janissary حدود 500000 تا یک میلیون مرد نوجوان غیر مسلمان را به بردگی گرفت. [105] این پسران پس از تربیت و تغییر دین به تحصیلات عالی و جایگاه اجتماعی بالایی دست خواهند یافت. [106]

در قرن هفدهم، Sabbatai Zevi ، یک یهودی سفاردی که اجدادش در امپراتوری عثمانی در جریان تفتیش عقاید اسپانیا مورد استقبال قرار گرفتند ، خود را مسیح یهودی معرفی کرد و خواستار لغو قوانین و آداب و رسوم اصلی یهودی شد. پس از اینکه طرفداران زیادی را به خود جلب کرد ، توسط مقامات عثمانی دستگیر شد و بین اعدام یا گرویدن به اسلام انتخاب شد. [107] زوی صرفاً برای فرار از مجازات اعدام، تغییر دینی ساختگی را برگزید، [107] و به همراه پیروانش به طور مخفیانه به اعتقاد و عمل به یهودیت ادامه داد . [107] [108] [109] مورخ بیزانسی دوکاس دو مورد دیگر از تغییر دین اجباری یا تلاش اجباری را بازگو می کند: یکی از مقامات مسیحی که سلطان مراد دوم را آزار داده بود و دیگری یک اسقف اعظم. [110]

اسپروس وریونیس به نامه ای از سال 1338 خطاب به ساکنان نیکیه اشاره می کند که نشان می دهد ترک ها پس از فتح آن را اجباری کردند: "و آنها [ترک ها] بسیاری از ما را اسیر و بردگی کردند و با خشونت آنها را مجبور کردند و با افسوس به آنجا کشاندند. به طوری که شرارت و بی خدایی خود را به دست گرفتند.» [111]

پس از محاصره نیکیه (1328-1331) ترکها شروع به وادار کردن ساکنان مسیحی که از قتل عام فرار کرده بودند به اسلام گرویدند. پدرسالار قسطنطنیه جان نوزدهم، اندکی پس از تصرف شهر، پیامی برای مردم نیقیه نوشت. در نامه او آمده است که «مهاجمین سعی کردند دین ناپاک خود را به هر قیمتی که شده بر مردم تحمیل کنند و ساکنان را پیرو محمد قرار دهند». پاتریارک به مسیحیان توصیه کرد که «در دین خود ثابت قدم باشند» و فراموش نکنند که «ترکان فقط بر بدن شما مسلط هستند، اما بر روح شما حاکم نیستند». [112] [113] [114]

آپوستولوس واکالوپولوس در مورد اولین تهاجمات عثمانی به اروپا و دیمیتار آنجلوف ارزیابی هایی از لشکرکشی ها به مراد دوم و محمد دوم و تأثیر آنها بر مسیحیان بومی بالکان تسخیر شده ارائه می دهد: [115]

از همان آغاز یورش ترکها [در تراکیا] به رهبری سلیمان [پسر سلطان اورهان ]، ترکها سعی کردند با تحمیل اجباری اسلام موقعیت خود را مستحکم کنند. اگر شوکرالله [مورخ عثمانی] را باور کرد، کسانی که از پذیرفتن دین اسلام سر باز زدند سلاخی شدند و خانواده هایشان به بردگی درآمدند. همان نویسنده [شوکرالله] می نویسد: «آنجا که ناقوس بود، سلیمان آنها را شکست و در آتش انداخت. در جاهایی که کلیساها بود آنها را ویران کرد یا به مسجد تبدیل کرد. بنابراین، اکنون به جای ناقوس ها مؤذنانی بودند. هر جا که کافران مسیحی یافت می‌شدند، دست‌کم بر حاکمانشان تحمیل می‌شد اکنون به «محمد، پیامبر خدا» بودند.

به گفته مورخ دمتریوس کنستانتلوس ، "تغییرهای اجباری دسته جمعی در خلفای سلیم اول (1512-1520)، ... سلیم دوم (1566-1574)، و مورات سوم (1574-1595) ثبت شد. به مناسبت چند سالگرد مانند تسخیر یک شهر، یا یک جشن ملی، بسیاری از رایاها مجبور به ارتداد در روز ختنه شدن محمد سوم شدند، تعداد زیادی از مسیحیان (آلبانیایی، یونانی، اسلاو) مجبور به گرویدن به اسلام شدند. [116] [117] پس از بررسی شهادت‌شناسی مسیحیان کشته شده توسط عثمانی‌ها از سقوط قسطنطنیه تا آخرین مراحل جنگ استقلال یونان، کنستانتلوس گزارش می‌دهد: [117]

ترکان عثمانی یازده اسقف کلیسای قسطنطنیه، نزدیک به یکصد اسقف و چندین هزار کشیش، شماس و راهب را به مرگ محکوم کردند. نمی توان با قاطعیت گفت که چه تعداد از مردان پارچه مجبور به ارتداد شدند.

به دلایل استراتژیک، عثمانی‌ها مسیحیان ساکن در مناطق مرزی مقدونیه و شمال بلغارستان را به‌ویژه در قرن‌های 16 و 17 به زور تغییر دین دادند. کسانی که امتناع کردند یا اعدام شدند یا زنده زنده سوزانده شدند. [118]

بودجه جامعه یهودیان به دلیل خرید مجدد بردگان یهودی ربوده شده توسط دزدان دریایی عرب، بربر، یا ترک و یا توسط حملات نظامی سنگین بود. آسیب روحی ناشی از اسارت و برده داری باعث شد زندانیان بدون باج که خانواده، پول و دوستان خود را از دست داده بودند به اسلام گرویدند. [119]

ژان باپتیست تاورنیه در طول سفرهای خود از طریق منطقه دریاچه نمک در آناتولی مرکزی، در شهر موکور مشاهده کرد : "تعدادی یونانی هستند که هر روز مجبور می شوند ترک شوند". [120] [ صفحه مورد نیاز ]

در طول نسل کشی و آزار و اذیت یونانیان در قرن بیستم ، مواردی از گرویدن اجباری به اسلام [121] وجود داشت (همچنین به نسل کشی ارامنه ، نسل کشی آشوریان ، و قتل عام حمیدیان مراجعه کنید ).

ایران

اسماعیل اول ، بنیانگذار سلسله صفویه ، تشیع دوازده امامی را مذهب رسمی کشور اعلام کرد و دستور داد تعدادی از روشنفکران اهل سنت را که از پذیرش تشیع امتناع کردند، اعدام شوند. [122] [123] غیرمسلمانان با آزار و اذیت های مکرر مواجه می شدند و در مواقعی تحت حکومت جانشینان سلسله او مجبور به تغییر دین می شدند. [124] بنابراین، پس از تسخیر جزیره هرمز ، عباس اول مسیحیان محلی را ملزم به پذیرش شیعه دوازده امامی کرد، عباس دوم به وزیران خود اختیار داد تا یهودیان را مجبور کنند که مسلمان شیعه شوند ، و سلطان حسین فرمان تغییر اجباری زرتشتیان را صادر کرد. [125] در سال 1839، در زمان قاجار ، جامعه یهودیان شهر مشهد مورد حمله گروهی قرار گرفتند و متعاقباً مجبور به پذیرش اسلام شیعه شدند. [126]

در ایران، نمونه‌هایی از تغییر دین اجباری یهودیان در سال‌های 1291 و 1318 و نمونه‌هایی در بغداد در سال‌های 1333 و 1344 اتفاق افتاد. در سال‌های 1617 و 1622 موجی از تغییر دین و آزار و اذیت اجباری که با تهمت یهودیان مرتد یهودی برانگیخته شد. ایران، نه مسیحیان نسطوری و نه ارمنی را دریغ نمی‌کند. از سال 1653 تا 1666 در زمان شاه عباس دوم، تمامی یهودیان ایران به زور اسلامی شدند. با این حال، آزادی مذهبی در نهایت احیا شد. قانونی در سال 1656 به یهودیان یا مسیحیان مسلمان حق انحصاری ارث را داد. این قانون برای مسیحیان به عنوان امتیازی به پاپ اسکندر هفتم تخفیف یافت، اما تا پایان قرن نوزدهم برای یهودیان به قوت خود باقی ماند. دیوید کازس به وجود قوانین ارث مشابه در تونس اشاره می کند که به نفع گروندگان به اسلام است. [119]

هندوستان

محمود غزنوی در حمله به دره کشمیر (1015) این دره را غارت کرد، اسیران زیادی گرفت و به اسلام گروید. [127] در لشکرکشی‌های بعدی او، در ماثورا، باران و کنوج، دوباره، تغییر دین‌های زیادی صورت گرفت. آن سربازانی که تسلیم او شدند مسلمان شدند. تنها در باران (بلندشهر) 10000 نفر از جمله شاه مسلمان شدند. [128] تاریخ یمینی، روسطة الصفا و تاریخ فریشتاه از ساختن مساجد و مدارس و انتصاب واعظان و معلمان توسط محمود و جانشین او مسعود صحبت می کنند. محمود هر جا می رفت، مردم را اصرار می کرد که اسلام بیاورند. [129] یورش های محمد غوری و ژنرال هایش هزاران برده را در اواخر قرن دوازدهم به ارمغان آورد که اکثر آنها به عنوان یکی از پیش شرط های آزادی خود مجبور به تغییر مذهب شدند. [129] [130] [131] [132] سیکندر بوشیکان (1394–1417) معابد هندوها را ویران کرد و هندوها را به زور تغییر دین داد. [133]

اورنگ زیب از ابزارهای متعددی برای تشویق گرویدن به اسلام استفاده کرد. [134] نهمین گورو سیک ها، گورو تگ بهادر ، به دستور اورنگ زیب به دلیل امتناع از گرویدن به اسلام در دهلی سر بریده شد. [135] [136] در جنگ مغول-سیک در سال 1715، 700 نفر از پیروان باندا سینگ بهادر سر بریده شدند. [137] سیک ها به دلیل عدم ارتداد از آیین سیک اعدام شدند. [138] باندا سینگ بهادر در صورت گرویدن به اسلام مورد عفو قرار گرفت. [139] در صورت امتناع، شکنجه شد، [140] [141] و به همراه پسر پنج ساله اش کشته شد. [138] پس از اعدام باندا، امپراتور دستور داد سیک ها را در هر جایی که یافتند دستگیر کنند. [139]

حاکم قرن هجدهم تیپو سلطان هندوها، مسیحیان و مسلمانان مپلا را مورد آزار و اذیت قرار داد . [142] [143] در طول حمله سلطان میسوری به کرالا ، صدها معبد و کلیسا ویران شدند و ده هزار مسیحی و هندو کشته یا به زور به اسلام گرویدند. [144] [145]

دوره معاصر

جنوب آسیا

بنگلادش

در بنگلادش ، دادگاه جنایات بین‌المللی چندین تن از رهبران شبه‌نظامیان اسلامی رازاکر و همچنین لیگ عوامی مسلمانان بنگلادش (فرید الدین موعود) را به جنایات جنگی که در جریان نسل‌کشی بنگلادش در سال 1971 علیه هندوها مرتکب شدند، محاکمه و محکوم کرد . این اتهامات شامل گرویدن اجباری هندوهای بنگالی به اسلام بود. [146] [147] [148]

هندوستان

در کشتار پرانکوت در سال 1998 ، 26 هندو کشمیری پس از امتناع از گرویدن به اسلام توسط ستیزه جویان اسلام گرا سر بریده شدند. ستیزه جویان زمانی حمله کردند که روستاییان از خواسته های افراد مسلح برای گرویدن به اسلام و اثبات دین خود با خوردن گوشت گاو خودداری کردند. [149] در جریان شورش های نوخالی در سال 1946، چندین هزار هندو به زور توسط اوباش مسلمان به اسلام گرویدند. [150] [151]

پاکستان

اعضای ادیان اقلیت در پاکستان هر روز با تبعیض روبرو می شوند. این امر منجر به طرد اجتماعی-سیاسی و اقتصادی و به حاشیه رانده شدن شدید در همه ابعاد زندگی می شود. در کشوری که 96 درصد آن مسلمان هستند، هدف قرار دادن اقلیت های مذهبی آن (3 درصد)، به ویژه شیعیان، احمدی ها، هندوها و مسیحیان، گسترده است. [152]

ظهور شورش طالبان در پاکستان عاملی مؤثر و فزاینده در آزار و اذیت و تبعیض علیه اقلیت های مذهبی مانند هندوها ، مسیحیان ، سیک ها و سایر اقلیت ها بوده است. [153]

شورای حقوق بشر پاکستان گزارش داده است که موارد تغییر مذهب اجباری در حال افزایش است. [154] [155] یک گزارش در سال 2014 توسط جنبش همبستگی و صلح (MSP) می گوید که حدود 1000 زن در پاکستان هر سال به زور به اسلام گرویده می شوند (700 مسیحی و 300 هندو). [156] [157] [158]

در سال 2003، یک دختر شش ساله سیک توسط یکی از اعضای قبیله افریدی در استان مرزی شمال غربی ربوده شد. رباینده ادعایی ادعا کرد که دختر در واقع 12 ساله بوده، به اسلام گرویده است و بنابراین نمی تواند به خانواده غیر مسلمان خود بازگردانده شود. [159] در استان سند پاکستان، الگویی ناراحت کننده از جنایات، از جمله آدم ربایی، گرویدن اجباری به اسلام، و متعاقب آن ازدواج با مردان مسلمان مسن که اغلب آدم ربایی هستند، پدیدار شده است. این جنایات عمدتاً دختران زیر سن قانونی را از خانواده های فقیر هندو هدف قرار می دهند. [160]

رینکل کوماری، دانشجوی ۱۹ ساله پاکستانی، لاتا کوماری، و آشا کوماری، یک هندو که در یک سالن زیبایی کار می‌کند، ظاهراً مجبور شدند از هندوئیسم به اسلام روی آورند. [161] آنها به قاضی گفتند که می خواهند با پدر و مادر خود بروند. [162] پرونده های آنها تا پایان راه به دادگاه عالی پاکستان تجدید نظر شد . درخواست تجدیدنظر پذیرفته شد، اما تا کنون مورد رسیدگی قرار نگرفت. [163] رینکل قبل از تراشیدن سر توسط یک باند ربوده شد و «اجبار» به اسلام گروید. [164]

سیک‌ها در ناحیه هنگو اظهار داشتند که در دسامبر 2017 توسط یعقوب خان، دستیار کمیسر تل تحصیل ، برای گرویدن به اسلام تحت فشار قرار می‌گیرند. اما معاون کمیسر هنگو شهید محمود وقوع آن را رد کرد و مدعی شد که سیک‌ها در جریان گفتگو با او آزرده خاطر شده‌اند. یعقوب هر چند عمدی نبود. [165] [166] [167] [168]

بسیاری از دختران هندو که در پاکستان زندگی می‌کنند ربوده می‌شوند، به زور مسلمان می‌شوند و با مسلمانان ازدواج می‌کنند. [169] بر اساس گزارش دیگری از جنبش همبستگی و صلح، سالانه حدود 1000 دختر غیر مسلمان در پاکستان مسلمان می شوند. [170] طبق آمار Amarnath Motumal، نایب رئیس کمیسیون حقوق بشر پاکستان ، هر ماه تخمین زده می شود که 20 یا بیشتر دختر هندو ربوده شده و تغییر دین بدهند، اگرچه جمع آوری ارقام دقیق غیرممکن است. [171] تنها در سال 2014، 265 مورد قانونی تغییر مذهب اجباری گزارش شد که عمدتاً شامل دختران هندو بود. [172]

در مجموع 57 هندو در طی 14 تا 19 مه در پاسور تغییر مذهب دادند . در 14 مه، 35 هندو از همان خانواده توسط کارفرما مجبور به تغییر مذهب شدند، زیرا پس از آن که مسلمانان شروع به تحریم اقلام خوراکی او کردند، زیرا توسط هندوها تهیه می شد و همچنین آزار و اذیت آنها توسط کارمندان مسلمان مغازه های همسایه به گفته بستگانشان، فروش او کاهش یافت. . از آنجایی که هندوهای فقیر راه دیگری برای کسب درآمد نداشتند و برای زنده ماندن باید این شغل را حفظ می کردند، آنها مسلمان شدند. 14 نفر از اعضای یک خانواده دیگر در 17 مه تغییر دین دادند زیرا هیچ کس آنها را استخدام نمی کرد، بعداً یک مرد هندو دیگر و خانواده 8 نفره اش تحت فشار مسلمانان قرار گرفتند تا از غصب زمین خود جلوگیری کنند. [173]

در سال 2017، جامعه سیک ها در منطقه هنگو در استان خیبر پختونخوا پاکستان ادعا کردند که توسط یک مقام دولتی "مجبور به گرویدن به اسلام" شده اند. فرید چند سینگ، که این شکایت را تسلیم کرده است، ادعا کرده است که دستیار کمیسر تحصیل تل یعقوب خان ظاهراً سیک ها را مجبور به گرویدن به اسلام کرده است و ساکنان منطقه دوبا از نظر مذهبی شکنجه می شوند. [174] [175] بر اساس گزارش ها، حدود 60 سیک دوابه از اداره امنیت خواسته بودند. [176]

بسیاری از هندوها داوطلبانه به اسلام گرویدند تا کارت وطن و کارت شناسایی ملی را دریافت کنند. به این افراد تبدیل شده نیز زمین و پول داده می شود. به عنوان مثال، 428 هندو فقیر در ماتلی بین سال‌های 2009 تا 2011 توسط مدرسه بیت‌الاسلام، یک مدرسه علمیه دیوبندی در ماتلی، که بدهی‌های هندوهایی را که به اسلام گرویده‌اند را پرداخت می‌کند. [177] نمونه دیگر، گرویدن 250 هندو به اسلام در منطقه چوهار جمالی در تاتا است . [178] دین اسلام نیز توسط هیئت سابق هندو بابا دین محمد شیخ انجام می شود که از سال 1989 108000 نفر را به اسلام گروید. [179]

بر اساس گزارش سالانه کمیسیون حقوق بشر پاکستان در سال 2018، استان جنوبی سند بیش از 1000 دختر مسیحی و هندو را به مذهب اجباری تغییر داده است. به گفته خانواده قربانیان و فعالان، میان عبدالحق ، که یک سیاسی محلی است. و رهبر مذهبی سند، متهم به تغییر مذهب اجباری دختران در این استان شده است. [180]

بیش از 100 هندو در سند در ژوئن 2020 برای فرار از تبعیض و فشارهای اقتصادی به اسلام گرویدند. موسسات خیریه و روحانیون اسلامی به اقلیت‌های فقیر مشوق‌های شغلی یا زمینی می‌دهند، مشروط بر اینکه آنها تغییر مذهب دهند. نیویورک تایمز دیدگاه گروه‌های هندو را خلاصه کرد که این تغییر دین‌های به ظاهر داوطلبانه «تحت فشار اقتصادی به‌حدی صورت می‌گیرد که به هر حال مساوی با تغییر دین اجباری است». [181]

در اکتبر 2020، دادگاه عالی پاکستان اعتبار ازدواج اجباری بین علی ازهر 44 ساله و مسیحی آرزو راجا 13 ساله را تایید کرد. رجا توسط ازهر ربوده شد، به زور به ازهر ازدواج کرد و سپس توسط ازهر به زور مسلمان شد. [182] پاکستان تعهدات بین‌المللی خود را برای محافظت از دختران غیرمسلمان در برابر استثمار جناح‌های با نفوذ و عناصر جنایتکار نقض می‌کند، زیرا تغییر دین اجباری در داخل کشور عادی شده است. این روند نگران کننده در حال افزایش است، به ویژه در مناطق Tharparkar، Umerkot و Mirpur Khas در سند مشاهده شده است. [183]

اندونزی

در سال 2012، بیش از 1000 کودک کاتولیک در تیمور شرقی که از خانواده های خود حذف شده بودند، گزارش شد که بدون رضایت والدین خود در اندونزی نگهداری می شدند، به زور به اسلام گرویدند، در مدارس اسلامی تحصیل کردند و تابعیت خود را دریافت کردند. [184] گزارش های دیگر ادعا می کنند که اجباری مسلمانان فرقه احمدیه اقلیت به اسلام سنی با استفاده از خشونت روی آورده اند. [185] [186] [187]

در سال 2001 ارتش اندونزی صدها پناهجوی مسیحی را از جزایر دورافتاده کسوئی و تئور در مالوکو پس از اینکه پناهندگان اعلام کردند مجبور به گرویدن به اسلام شده اند را تخلیه کرد. بر اساس گزارش ها، برخی از این افراد بر خلاف میل خود ختنه شده بودند و یک گروه شبه نظامی که در این حادثه دخیل بودند، ضمن انکار هرگونه عنصر اجبار، تایید کردند که ختنه صورت گرفته است. [188]

در سال 2017، بسیاری از اعضای قبیله اورنگ ریمبا ، به ویژه کودکان، مجبور به ترک دین عامیانه خود و گرویدن به اسلام شدند. [189]

غرب آسیا

چندین گزارش از تلاش برای تغییر اجبار اقلیت های مذهبی در عراق وجود دارد . مردم ایزدی شمال عراق، که پیرو یک ایمان ترکیبی قومی مذهبی هستند، توسط دولت اسلامی عراق و شام که اعمال آنها را شیطان پرستی می دانند، تهدید به تغییر مذهب اجباری شده اند . [190] بازرسان سازمان ملل قتل های دسته جمعی مردان و پسران ایزدی را که از گرویدن به اسلام امتناع کردند، گزارش کرده اند. [191] در بغداد، صدها مسیحی آشوری در سال 2007 هنگامی که یک گروه افراطی محلی اعلام کرد که باید به اسلام گرویدند، جزیه بپردازند یا بمیرند، خانه های خود را ترک کردند. [192] در مارس 2007، بی بی سی گزارش داد که مردم اقلیت قومی و مذهبی مندایی در عراق ادعا کردند که توسط شورشیان اسلام گرا هدف قرار گرفته اند ، که به آنها پیشنهاد تغییر دین یا مرگ را دادند. [193]

در سال 2006، دو خبرنگار شبکه فاکس نیوز توسط یک گروه شبه نظامی ناشناس در نوار غزه با سلاح گرم ربوده شدند. پس از اینکه مجبور به خواندن بیانیه هایی در نوار ویدئویی مبنی بر گرویدن آنها به اسلام شدند، توسط اسیرکنندگان آزاد شدند. [194]

ادعاهایی مبنی بر اجبار دختران مسیحی قبطی به ازدواج با مردان مسلمان عرب و گرویدن به اسلام در مصر توسط تعدادی از سازمان های خبری و وکالت گزارش شده است [195] [196] [197] و اعتراضات عمومی را برانگیخته است. [198] طبق گزارش سال 2009 وزارت امور خارجه ایالات متحده، ناظران تشخیص اینکه آیا از اجبار استفاده شده است بسیار دشوار است، و در سال های اخیر هیچ موردی به طور مستقل تأیید نشده است. [199]

زنان و دختران قبطی ربوده شده، مجبور به پذیرش اسلام و ازدواج با مردان مسلمان می شوند. [200] در سال 2009، گروه بین‌المللی همبستگی مسیحی مستقر در واشنگتن، مطالعه‌ای درباره آدم‌ربایی‌ها و ازدواج‌های اجباری و ناراحتی زنان جوان منتشر کرد، زیرا بازگشت به مسیحیت خلاف قانون است. اتهامات بیشتر در مورد ربودن سازمان یافته قبطی ها، قاچاق و تبانی پلیس در سال 2017 ادامه دارد. [201]

انگلستان

به گفته اتحادیه افسران زندان های بریتانیا، برخی از زندانیان مسلمان در این کشور به زور هموطنان خود را در زندان ها مسلمان می کنند. [202] یک گزارش دولتی مستقل که در سال 2023 منتشر شد، نشان داد که موارد متعددی از باندهای مسلمان وجود داشته است که زندانیان غیر مسلمان را به "تغییر مذهب یا آسیب دیدن" تهدید کرده اند. [203]

در سال 2007، خانواده یک دختر سیک ادعا کردند که او به زور به اسلام گرویده است و پس از حمله یک باند مسلح، یک نگهبان پلیس دریافت کردند، اگرچه "پلیس اعلام کرد در این حادثه کسی آسیب ندیده است". [204]

در پاسخ به این اخبار، نامه ای سرگشاده به سر ایان بلر، که توسط ده آکادمیک هندو امضا شده بود، استدلال می کرد که ادعاهایی مبنی بر تغییر اجباری دختران هندو و سیک "بخشی از زرادخانه افسانه هایی است که توسط سازمان های برتری طلب هندوی راست در جهان منتشر شده است. هند". [205] شورای مسلمانان بریتانیا بیانیه ای مطبوعاتی منتشر کرد که در آن اشاره کرد که هیچ مدرکی دال بر تغییر دین اجباری وجود ندارد و پیشنهاد کرد که این تلاشی پنهانی برای لکه دار کردن جمعیت مسلمان بریتانیا است. [206]

مقاله آکادمیک کتی سیان که در سال 2011 در مجله فرهنگ عامه آسیای جنوبی منتشر شد ، این سوال را بررسی کرد که چگونه "روایت‌های تغییر اجباری" در اطراف سیک‌ها در بریتانیا پدید آمدند . [207] سیان، که گزارش می‌دهد که ادعاهای تغییر مذهب از طریق خواستگاری در دانشگاه‌ها در بریتانیا گسترده است، نشان می‌دهد که به جای تکیه بر شواهد واقعی، آنها عمدتاً بر کلمه "یک دوست از یک دوست" یا حکایت شخصی تکیه می‌کنند . به گفته سیان، این روایت شبیه به اتهامات « برده‌گی سفید » است که علیه جامعه یهودی و خارجی‌های بریتانیا و ایالات متحده مطرح شده است، و اولی با یهودستیزی ارتباط دارد که بازتاب اسلام‌هراسی خیانت‌شده توسط روایت مدرن است. سیان این دیدگاه‌ها را در سال ۲۰۱۳ در « هویت‌های اشتباه، تبدیل‌های اجباری» و تشکیل‌های پسااستعماری گسترش داد . [208]

در سال 2018، گزارشی توسط یک سازمان فعال سیک، جوانان سیک در بریتانیا، با عنوان "استثمار جنسی تشدید شده مذهبی از زنان جوان سیک در سراسر بریتانیا" ادعاهایی مبنی بر شباهت هایی بین پرونده زنان سیک و رسوایی استثمار جنسی از کودکان روترهام داشت. [209] با این حال، در سال 2019، این گزارش توسط محققان و گزارش رسمی دولت بریتانیا به رهبری دو دانشگاه سیک به دلیل اطلاعات نادرست و گمراه‌کننده مورد انتقاد قرار گرفت. [210] [211] این گزارش خاطرنشان کرد: "گزارش RASE فاقد داده‌های محکم، شفافیت روش‌شناختی و سخت‌گیری است. در عوض با تعمیم‌های گسترده و ادعاهای ضعیف در مورد ماهیت و مقیاس سوء استفاده از دختران سیک و عوامل مسبب آن پر شده است. به شدت به تنش‌های تاریخی بین سیک‌ها و مسلمانان و روایت‌های افتخاری به گونه‌ای که به نظر می‌رسید برای ایجاد ترس و نفرت طراحی شده بود، متوسل شد. [211]

یهودیت

در زمان پادشاهی هامونی ، ایدومی ها با تهدید به تبعید یا مرگ، بسته به منبع، مجبور به گرویدن به یهودیت شدند. [212] [213] در Eusebíus، مسیحیت و یهودیت ، هارولد دبلیو آتریج ادعا می کند که گزارش یوسفوس دقیق بوده و الکساندر ژانائوس (حدود 80 ق.م) شهر پلا در موآب را ویران کرد ، زیرا ساکنان از پذیرش ملیت یهودی خودداری کردند. آداب و رسوم [214] موریس سارتر در مورد "سیاست یهودی سازی اجباری اتخاذ شده توسط هیرکانوس ، اریستوبلوس اول و یانائوس " می نویسد، که به "مردم تسخیر شده حق انتخاب بین اخراج یا تغییر مذهب را ارائه می دهند" [215] ویلیام هوربری چنین فرض می کند که جمعیت کوچک یهودی موجود در گالیله سفلی در حدود 104 قبل از میلاد با تغییر اجباری به طور گسترده گسترش یافت. [216] برعکس، یگال لوین استدلال می کند که بسیاری از جوامع غیریهودی، مانند ایدومی ها ، بر اساس شواهد باستان شناسی و وابستگی های فرهنگی بین گروه ها، داوطلبانه در یهودیه هامونی جذب شدند. [217]

در سال 2009، بی‌بی‌سی ادعا کرد که در سال 524 پس از میلاد، پادشاهی هیمیاری ، که دو قرن پیش از آن یهودیت را به عنوان دین رسمی دولتی پذیرفته بود، به رهبری پادشاه یوسف ذو نواس ، به ساکنان روستایی در عربستان کنونی پیشنهاد داده بود که یکی را انتخاب کنند. گرویدن به یهودیت یا مرگ، و اینکه در آن زمان 20000 مسیحی قتل عام شدند. [218] در دوران سلطنت ذو نواس، یک فرآیند انتقال قدرت سیاسی آغاز شد و در طی آن، پادشاهی هیمیاری خراجگزار پادشاهی اکسوم شد، که دو قرن قبل مسیحیت را به عنوان دین رسمی دولتی خود پذیرفته بود . این روند در زمان سلطنت مادیکاریب یفور (519-522)، مسیحی که توسط اکسومیان منصوب شده بود، تکمیل شد. پس از کشتن پادگان آکسومیت در ظفر ، یک کودتا روی داد و ذو نواس قدرت را به دست گرفت . یک ژنرال به نجران ، یک واحه عمدتاً مسیحی، با تعداد زیادی یهودی فرستاده شد که از به رسمیت شناختن اقتدار او سرباز زدند. سردار راه کاروانی را که نجران را به عربستان شرقی متصل می کرد مسدود کرد و همچنین به آزار و اذیت مسیحیان نجران پرداخت. [219] [220] [221] کمپین ذو نواس در نهایت بین 11500 تا 14000 کشته شد و تعداد مشابهی از اسیران را گرفت. [222]

الحاد

کلیسای سنت تئودورا در مرکز شهر کیشیناو به موزه بی خدایی علمی شهر تبدیل شد.
- آندری برزیانو [223]

بلوک شرق

تحت دکترین بیخدایی دولتی در اتحاد جماهیر شوروی ، "برنامه تغییر اجباری به الحاد تحت حمایت دولت " توسط کمونیست ها وجود داشت . [224] [225] [226] این برنامه شامل هدف فراگیر این بود که نه تنها یک تصور اساساً مادی از جهان ایجاد کند، بلکه با ایجاد یک "گرایش ضد دینی" "نقد مستقیم و آشکار از دیدگاه دینی" را تقویت کند. "در کل مدرسه. [227] کلیسای ارتدکس روسیه ، برای قرن ها قوی ترین کلیساهای ارتدکس، به شدت سرکوب شد. [228] رهبر انقلاب ولادیمیر لنین نوشت که هر ایده دینی و هر ایده ای از خدا "شرارتی غیرقابل بیان است... از خطرناک ترین نوع، "سرایتی از منفورترین نوع". [229] بسیاری از کشیشان کشته و زندانی شدند. هزاران کلیسا بسته شدند و برخی به بیمارستان تبدیل شدند. در سال 1925، دولت برای تشدید آزار و شکنجه، اتحادیه ملحدان مبارز را تأسیس کرد. [230]

کریستوفر مارش، استاد دانشگاه بیلور می‌نویسد: «ردیابی ماهیت اجتماعی دین از شلایرماخر و فورباخ تا مارکس، انگلس و لنین... ایده دین به‌عنوان یک محصول اجتماعی تا نقطه سیاست‌هایی که هدفشان تغییر دین اجباری بود، تکامل یافت. از مؤمنان به الحاد». [231] جاناتان بلیک از گروه علوم سیاسی دانشگاه کلمبیا تاریخچه این عمل در اتحاد جماهیر شوروی را روشن می کند و بیان می کند که: [232]

اما خدا پس از انقلاب بلشویکی به سادگی ناپدید نشد. مقامات اتحاد جماهیر شوروی برای گسترش ایده خود در مورد الحاد علمی به شدت به زور متکی بودند. این شامل مصادره اجناس و اموال کلیسا، بستن اجباری مؤسسات مذهبی و اعدام رهبران مذهبی و مؤمنان یا فرستادن آنها به گولاگ بود... بعداً، ایالات متحده اصلاحیه جکسون-وانیک را تصویب کرد که به روابط تجاری ایالات متحده و شوروی آسیب وارد کرد تا اینکه اتحاد جماهیر شوروی به آن اجازه داد. مهاجرت اقلیت های مذهبی، در درجه اول یهودیان. با این حال، علیرغم تهدید هم مذهبان خارج از کشور، اتحاد جماهیر شوروی از همان روزهای اولیه خود درگیر الحاد اجباری بود. [232]

در سرتاسر اروپای شرقی پس از جنگ جهانی دوم ، بخش‌هایی از امپراتوری نازی که توسط ارتش سرخ شوروی فتح شد و یوگسلاوی به دولت‌های کمونیستی یک حزب تبدیل شدند و پروژه تغییر دین اجباری ادامه یافت. [233] [234] اتحاد جماهیر شوروی به آتش‌بس زمان جنگ خود علیه کلیسای ارتدکس روسیه پایان داد و آزار و اذیت خود را به بلوک شرق کمونیست جدید گسترش داد: «در لهستان ، مجارستان، لیتوانی و سایر کشورهای اروپای شرقی، رهبران کاتولیک که مایل به انجام این کار نبودند. بلینی نوشت رهبران کلیساهای ارتدوکس ملی در رومانی و بلغارستان آنها را محکوم کردند ، علناً تحقیر شدند یا زندانی شدند. [228] در حالی که کلیساها به طور کلی به اندازه آنها در اتحاد جماهیر شوروی به شدت برخورد نمی شد، تقریباً تمام مدارس و بسیاری از کلیساهای آنها تعطیل شد و آنها نقش های برجسته سابق خود را در زندگی عمومی از دست دادند. به کودکان بی‌خدایی آموختند و روحانیون توسط هزاران نفر زندانی شدند. [235]

در بلوک شرق ، کلیساهای مسیحی، کنیسه های یهودی و مساجد اسلامی به اجبار «به موزه الحاد» تبدیل شدند. [236] [237] مقاله‌نویس تاریخی آندری برزیانو این وضعیت را به‌ویژه در جمهوری سوسیالیستی رومانی توضیح می‌دهد و می‌نویسد که بی‌خدایی علمی «به شدت در مولداوی اعمال شد، بلافاصله پس از الحاق در سال 1940، زمانی که کلیساها توهین شدند، روحانیون مورد حمله قرار گرفتند، و نشانه‌ها و نمادهای عمومی دین ممنوع شد». او نمونه‌ای از این پدیده را ارائه می‌کند و در ادامه می‌نویسد که «کلیسای سنت تئودورا در مرکز شهر کیشیناو به موزه بی‌خدایی علمی شهر تبدیل شد». [223] رژیم‌های مارکسیستی-لنینیستی با معتقدان مذهبی به‌عنوان برانداز یا غیرعادی رفتار می‌کردند و گاهی آنها را به بیمارستان‌های روان‌پزشکی و آموزش مجدد می‌سپردند. [238] [239] با این وجود، مورخ امیلی باران می نویسد که "برخی گزارش ها حاکی از آن است که تبدیل شدن به الحاد ستیزه جو همیشه به سوالات وجودی افراد پایان نمی دهد". [240]

انقلاب فرانسه

در طول انقلاب فرانسه ، کارزاری برای مسیحیت زدایی اتفاق افتاد که شامل برداشتن و تخریب اشیاء مذهبی از اماکن مذهبی بود. کتابدار انگلیسی توماس هارتول هورنای و محقق کتاب مقدس ساموئل دیویدسون می نویسند که «کلیساها به «معبد عقل» تبدیل شدند که در آن موعظه های الحادی و شرم آور جایگزین خدمات ممنوع شده بود. [241] [242] [243] [244]

برخلاف تأسیس‌های بعدی الحاد دولتی توسط رژیم‌های کمونیستی ، آزمایش انقلاب فرانسه کوتاه (هفت ماه)، ناقص و ناسازگار بود. [245] [ منبع بهتر مورد نیاز ] حتی اگر مختصر بود، آزمایش فرانسوی به ویژه قابل توجه بود زیرا بر ملحدانی مانند لودویگ فویرباخ ، زیگموند فروید و کارل مارکس تأثیر گذاشت . [238]

شرق آسیا

ظهور دولت‌های کمونیستی در سراسر آسیای شرقی پس از جنگ جهانی دوم باعث پاکسازی مذهب توسط رژیم‌های ملحد در سراسر چین ، کره شمالی و بسیاری از هند و چین شد . [246] در سال 1949، چین به یک کشور کمونیستی تحت رهبری حزب کمونیست چین مائو تسه تونگ تبدیل شد . قبل از این تسلط، خود چین قبلاً از زمان های قدیم مهد تفکر دینی بود و زادگاه کنفوسیوس و دائوئیسم بود و بودایی ها در قرن اول پس از میلاد وارد شدند. در دوران مائو، چین رسماً به یک دولت ملحد تبدیل شد ، و حتی با وجود اینکه برخی از اعمال مذهبی مجاز به ادامه تحت نظارت دولت بودند، گروه‌های مذهبی که تهدیدی برای نظم و قانون تلقی می‌شوند سرکوب شده‌اند - مانند بودیسم تبتی از سال 1959 و فالون گونگ در اخیر. سال. [247] مدارس مذهبی و مؤسسات اجتماعی تعطیل شدند، مبلغان خارجی اخراج شدند، و اعمال مذهبی محلی منع شدند. [246] در طول انقلاب فرهنگی ، مائو "مبارزه" را علیه چهار قدیمی ترغیب کرد : "ایده ها، آداب و رسوم، فرهنگ و عادات ذهنی قدیمی". [248] در سال 1999، حزب کمونیست یک حرکت سه ساله برای ترویج الحاد در تبت آغاز کرد و گفت که تشدید تبلیغات بی خدایی "به ویژه برای تبت مهم است، زیرا الحاد نقش بسیار مهمی در ترویج ساخت و ساز اقتصادی، پیشرفت اجتماعی و تمدن معنوی سوسیالیستی ایفا می کند. در منطقه». [249]

از نوامبر 2018، در چین کنونی، دولت بسیاری از افراد را در اردوگاه‌های اسارت بازداشت کرده است ، «جایی که مسلمانان اویغور به رعایای ملحد چینی تبدیل می‌شوند». [250] برای کودکانی که به زور از والدین خود گرفته شده اند، دولت چین "یتیم خانه" را با هدف "تبدیل نسل های آینده کودکان مسلمان اویغور به افراد وفادار که آتئیسم را پذیرفته اند" ایجاد کرده است. [250]

مکزیک انقلابی

مواد 3، 5، 24، 27 و 130 قانون اساسی مکزیک در سال 1917 همانطور که در ابتدا تصویب شد ضد روحانی بود و آزادی های مذهبی را به شدت محدود کرد. [251] در ابتدا مقررات ضد روحانی فقط به صورت پراکنده اجرا می شد، اما زمانی که رئیس جمهور پلوتارکو الیاس کالس روی کار آمد، مقررات را به شدت اجرا کرد. [251] مکزیک کالس به عنوان یک دولت ملحد [252] و برنامه او به عنوان یکی از ریشه کن کردن دین در مکزیک شناخته شده است. [253]

اموال همه ادیان مصادره شد و اینها بخشی از ثروت دولت شدند. اخراج اجباری روحانیون خارجی و تصرف اموال کلیسا صورت گرفت. [254] ماده 27 هرگونه تصرف در آینده از چنین اموالی توسط کلیساها را ممنوع کرد و شرکت های مذهبی و وزیران را از تأسیس یا اداره مدارس ابتدایی منع کرد. [254] این ممنوعیت دوم گاهی اوقات به این معنا تفسیر می‌شد که کلیسا نمی‌توانست در روزهای یکشنبه به کودکان درون کلیساها آموزش دینی بدهد، که این امر باعث از بین رفتن توانایی کاتولیک‌ها برای آموزش در دین خود می‌شود. [255]

قانون اساسی سال 1917 نیز وجود تشکل های رهبانی را بسته و ممنوع کرد (ماده 5)، هرگونه فعالیت مذهبی خارج از ساختمان های کلیسا (که اکنون تحت مالکیت دولت است) ممنوع شد و مقرر شد که چنین فعالیت های مذهبی توسط دولت نظارت شود (ماده 24). . [254]

در 14 ژوئن 1926، پرزیدنت کالس قوانین ضد روحانی را به تصویب رساند که به طور رسمی به عنوان قانون اصلاح قانون مجازات و به طور غیررسمی به نام قانون کالس شناخته می شود . [256] اقدامات ضد کاتولیک او شامل غیرقانونی کردن دستورات مذهبی، محروم کردن کلیسا از حقوق مالکیت و محروم کردن روحانیون از آزادی های مدنی، از جمله حق آنها برای محاکمه توسط هیئت منصفه (در موارد مربوط به قوانین ضد روحانی) و حق رای بود. [256] [257] مخالفت کاتولیک ها نسبت به کالس به دلیل بی خدایی آوازی او افزایش یافت. [258]

کریستروس در جالیسکو به دار آویخته شد

به دلیل اجرای دقیق قوانین ضد روحانی، مردم در مناطق شدیداً کاتولیک ، به ویژه ایالت های Jalisco ، Zacatecas ، Guanajuato ، Colima و Michoacán شروع به مخالفت با او کردند و این مخالفت منجر به جنگ کریسترو از سال 1926 تا 1929 شد. با جنایات وحشیانه از هر دو طرف مشخص شد. برخی از کریستروها تاکتیک‌های تروریستی را به کار گرفتند، در حالی که دولت مکزیک روحانیون را مورد آزار و اذیت قرار داد و مظنونان کریستروس و حامیان خود را کشت و اغلب با افراد بی‌گناه انتقام گرفت. [259] در ایالت تاباسکو ، به اصطلاح " پیراهن های قرمز " شروع به فعالیت کردند.

آتش بس با کمک دوایت ویتنی مورو سفیر ایالات متحده مذاکره شد . [260] با این حال، کالس از شرایط آتش بس تبعیت نکرد - برخلاف شرایط آن، او تقریباً 500 رهبر کریسترو و 5000 کریسترو دیگر را به ضرب گلوله در خانه‌هایشان در مقابل چشمان همسر و فرزندانشان هدف قرار داد. [260] اصرار کالس بر انحصار کامل دولت بر آموزش، سرکوب تمام آموزش های کاتولیک و معرفی آموزش «سوسیالیستی» به جای آن، به ویژه برای کاتولیک ها توهین آمیز پس از آتش بس فرضی بود: «ما باید وارد شده و ذهن دوران کودکی را در اختیار بگیریم. ذهن جوانی». [260] آزار و شکنجه ادامه یافت زیرا کالس تحت کنترل ماکسیماتو خود ادامه داشت و تا سال 1940 که رئیس جمهور مانوئل آویلا کاماچو ، یک کاتولیک معتقد، به قدرت رسید، تسلیم نشد . [260] این تلاش برای تلقین جوانان به الحاد در سال 1934 با اصلاح ماده 3 قانون اساسی مکزیک برای ریشه کن کردن دین با الزام "آموزش سوسیالیستی" آغاز شد که "علاوه بر حذف تمام آموزه های دینی" به "مبارزه با تعصب و تعصب" می انجامید. «در جوانی مفهومی منطقی و دقیق از هستی و زندگی اجتماعی بسازیم». [251] در سال 1946 این "آموزش سوسیالیستی" از قانون اساسی حذف شد و این سند به آموزش سکولار عمومی کمتر فاحش بازگشت. تأثیرات جنگ بر کلیسا عمیق بود. بین سالهای 1926 و 1934 حداقل 40 کشیش کشته شدند. [260] جایی که قبل از شورش، 4500 کشیش در داخل کشور فعالیت می کردند، در سال 1934 تنها 334 کشیش از طرف دولت مجوز خدمت به پانزده میلیون نفر داشتند، بقیه با مهاجرت، اخراج و ترور حذف شدند. [260] [261] تا سال 1935، 17 ایالت اصلاً کشیش نداشتند. [262]

همچنین ببینید

ویکی‌نقل نقل قول‌هایی مربوط به تبدیل اجباری دارد .
در ویکی‌انبار رسانه‌های مربوط به تبدیل اجباری موجود است .

مراجع

  1. ↑ «معیارهای بین المللی در مورد آزادی مذهب یا عقیده». حقوق بشر . سازمان ملل متحد رهایی از اجبار" بخش: 1981 اعلامیه مجمع عمومی ماده 1 (2): "هیچ کس را نمی توان مورد اجباری قرار داد که آزادی او را برای داشتن یک دین یا عقیده به انتخابش مختل کند." نظر عمومی کمیته حقوق بشر بند 22 5: «ماده 18.2 اجباری را که به حق داشتن یا پذیرش یک دین یا عقیده لطمه می زند، از جمله استفاده از تهدید به زور بدنی یا مجازات های کیفری برای وادار کردن مؤمنان یا غیر مؤمنان به پایبندی به اعتقادات مذهبی و جماعت خود منع می کند. انصراف از دین یا عقیده خود یا تغییر مذهب... دارندگان تمام عقاید غیرمذهبی از همین حمایت برخوردارند.
  2. ^ رمبو، لوئیس آر. فرهادیان، چارلز ای (1393-03-06). کتاب آکسفورد برای تبدیل مذهبی . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 429. شابک 978-0-19-971354-7.
  3. ↑ اب فرث، ریموند (1981) عطر معنوی: دین و سیاست. مردم شناس آمریکایی ، سری جدید، جلد. 83، شماره 3، صص 582-601
  4. ↑ "چگونه به بودیسم تبدیل شویم - باغ بودا".
  5. ↑ «تهدیدات موجودیت ما»: آزار و شکنجه مسیحیان چانه قومی در برمه (PDF) . سازمان حقوق بشر چین 2012.
  6. به عنوان مثال نگاه کنید به John Coffey, Persecution and Toleration on Protestant England 1558-1689 , 2000, p.22
  7. ↑ «پروژه کتاب‌های منبع تاریخچه اینترنتی». sourcebooks.fordham.edu .
  8. ↑ نوئل هارولد کیلور؛ فیلیپ ادوارد فیلیپس (3 مه 2012)، همراهی بوئتیوس در قرون وسطی، بریل، ص 14–، شابک 978-90-04-18354-4، بازیابی شده در 19 ژانویه 2013
  9. ^ ab "Codex Theodosianus" در فرهنگ لغت آکسفورد بیزانس ، انتشارات دانشگاه آکسفورد ، نیویورک و آکسفورد، 1991، ص. 475. شابک 0195046528 
  10. ↑ «لاکوس کورتیوس • حقوق روم - کد تئودوسیان (فرهنگ لغت اسمیت، 1875)». penelope.uchicago.edu .
  11. ↑ کد و رمان های تئودوسیان و قوانین اساسی سیرموندی . ترجمه فار، کلاید. 1952.، qtd در گروت، جیمز (1 اکتبر 2014). "پایان بت پرستی" . بازبینی شده در 9 مه 2017 .
  12. ^ ab FJF Soyer (2007). آزار و شکنجه یهودیان و مسلمانان پرتغال، پادشاه مانوئل اول و پایان تساهل مذهبی (7-1496) . بریل صص 3-4. شابک 9789047431558.
  13. ↑ گرگوری تور، تاریخچه فرانک ها، کلاسیک پانتیانوس، ۱۹۱۶
  14. ↑ الساندرو باربرو (23 فوریه 2018). شارلمانی: پدر یک قاره. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا ص 46–. شابک 978-0-520-29721-0.
  15. ↑ مایکل فراستتو (14 مارس 2013). جهان اوایل قرون وسطی: از سقوط روم تا زمان شارلمانی [2 جلد]. ABC-CLIO. ص 489–. شابک 978-1-59884-996-7.
  16. ↑ برای کشتار وردن، به باربرو، الساندرو (2004) مراجعه کنید.
  17. ↑ آبراهام جاشوا هشل؛ یواخیم نوگروشل; سیلویا هشل (1983). Maimonides: زندگینامه. مک میلان. ص 43. شابک 9780374517595.
  18. ^ شورای مراکز روابط یهودی-مسیحی، https://ccjr.us/dialogika-resources/primary-texts-from-the-history-of-the-relationship/pope-innocent-iii-on-the-jews- و-تعمیدهای اجباری-1199-و-1201
  19. ↑ «Hist/J ST/RL ST 235».
  20. ↑ Chazan, Robert, ed., Church, State, and Jew in the Middle Ages, West Orange, NJ:Behrman House, 1980, p. 103.
  21. ^ کریستینسن، اریک. جنگ های صلیبی شمالی لندن: کتاب پنگوئن. صفحه 71
  22. ^ کریستینسن، اریک. جنگ های صلیبی شمالی لندن: کتاب پنگوئن. صفحه 95
  23. ↑ The German Hansa ، P. Dollinger، صفحه 34، 1999، Routledge
  24. ↑ لوونشتاین، استیون (2001). ملیله فرهنگی یهودی: سنت های عامیانه بین المللی یهودی. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 36. شابک 9780195313604.
  25. ↑ FJF Soyer (2007). آزار و شکنجه یهودیان و مسلمانان پرتغال، پادشاه مانوئل اول و پایان تساهل مذهبی (7-1496) . بریل ص 182. شابک 9789047431558.
  26. ↑ هاروی، LP (16 مه 2005). مسلمانان در اسپانیا، 1500 تا 1614 . انتشارات دانشگاه شیکاگو ص 64. شابک 978-0-226-31963-6.
  27. ↑ Neese, Shelley (17 نوامبر 2008). "3000 سال تاریخ سفاردی". اتصال اورشلیم، بین المللی . بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 ژانویه 2011 . بازبینی شده در 9 مه 2017 .
  28. ↑ فیشر، ایان (24 مه 2007). «پاپ جنایات غیرقابل توجیه در تغییر مذهب مردم آمریکای جنوبی را پذیرفت». نیویورک تایمز .
  29. ↑ مورین پری، ویرایش. (2006). تاریخ کمبریج روسیه: جلد 1، از اوایل روسیه تا 1689 . انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 66.
  30. ↑ استونی، لتونی، لیتوانی و لهستان. انتشارات آموزشی بریتانیکا. 01/06/2013. ص 48. شابک 9781615309917.
  31. ↑ مارا کالنینز (2015). "لتونی: یک تاریخ کوتاه". انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 55. شابک 9781849046060.
  32. ↑ مورین پری، ویرایش. (2006). تاریخ کمبریج روسیه: جلد 1، از اوایل روسیه تا 1689 . انتشارات دانشگاه کمبریج. صص 319-320.
  33. ^ دومینیک لیون، ویرایش. (2006). تاریخ کمبریج روسیه: جلد 2، امپراتوری روسیه، 1689-1917. انتشارات دانشگاه کمبریج ص 186. شابک 9780521815291.
  34. ↑ مندونسا، دلیو د (2002). تبدیل ها و شهروندی: گوا تحت پرتغال، 1510-1610. شرکت انتشارات مفهوم. ص 397. شابک 978-81-7022-960-5.
  35. ↑ ماچادو پرابهو، آلن (1999). فرزندان ساراسواتی: تاریخ مسیحیان مانگالور . انتشارات IJA.
  36. ^ د سوزا، تئوتونیو (1989). مقالاتی در تاریخ گوان . شرکت انتشارات مفهوم.
  37. ↑ سابرینا پی رامت (31 اکتبر 2011). صربستان و صرب ها در جنگ جهانی دوم پالگریو مک میلان انگلستان ص 237–. شابک 978-0-230-34781-6.
  38. ↑ روری یومانس (آوریل 2013). چشم انداز نابودی: رژیم اوستاشایی و سیاست فرهنگی فاشیسم، 1941-1945. دانشگاه پیتسبورگ پیش. ص 21–. شابک 978-0-8229-7793-3.
  39. ^ ab کلمه revert در این زمینه استفاده می شود. تبدیل نشدن نگاه کنید به قدیمی‌تر از کلیسا: مسیحیت و کاست در خدای چیزهای کوچک هند توسط سکهار؛ مقاله واشنگتن تایمز
  40. ↑ «مسلمان آگرای هند از تبدیل شدن به هندوئیسم می ترسند». اخبار بی بی سی . 11-12-2014 . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  41. ↑ «CatholicHerald.co.uk » اعتراضات کاردینال به گرویدن اجباری به هندوئیسم. 30-12-2014 . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  42. ↑ «تندروهای هندو مسیحیان هند را تهدید می کنند که اگر «نام مسیح» را به زبان بیاورند، خواهند کشت». سپتامبر 2015. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 سپتامبر 2015.
  43. ↑ «هند تبدیل‌های اجباری را تسریع می‌کند | اخبار FSSPX». بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 فوریه 2024.
  44. ↑ «مسیحیان در ایالت شورش‌زده هند با تهدید تغییر مذهب مواجه هستند - اخبار UCA». بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۴ مه ۲۰۲۳.
  45. ↑ «سوءاستفاده» از قانون PESA در غار واپسی مسیحیان قبیله ای چاتیسگر: گزارش». 21 فوریه 2023. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 فوریه 2023.
  46. ↑ «تبدیل شوید وگرنه ما شما را می‌کشیم، گروه‌های لینچ هندو به مسیحیان فراری می‌گویند | هند | نگهبان». بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 آوریل 2016.
  47. ↑ تاکور، اودیت (29 ژانویه 2015). "آیا مسیحیان و مسلمانان هند مجبور به هندو شدن هستند؟" دیلی بیست . بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 ژوئن 2017.
  48. ↑ «تغییر مسیحیان و مسلمانان در هند: بازگشت به خانه یا تغییر دین اجباری؟ | Qantara.de». 16 مارس 2015. بایگانی شده از نسخه اصلی در 24 دسامبر 2023.
  49. ↑ "تندروهای هندو هند خواستار نسل کشی مسلمانان هستند. چرا برای متوقف کردن آنها کم کاری انجام می شود؟" سی ان ان . 15 ژانویه 2022. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2022-01-15.
  50. ↑ «حزب ناسیونالیست: هند کشوری برای مسیحیان نیست». بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 اکتبر 2017.
  51. ↑ اب ناو، فرانسوا (13 نوامبر 2013). Le'Expansion Nestorienne en Asie. Gorgias Press, LLC. صص 106-13. شابک 9781611438321.
  52. ↑ بیزانس و فتوحات اولیه اسلامی. ص 109.
  53. ↑ «اسلام». دایره المعارف بریتانیکا . نیویورک. 17 آگوست 2021 . بازبینی شده در 12 ژانویه 2022 .{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  54. ^ [1] - پرسش و پاسخ اسلام (بایگانی شده)، فتوای شماره 34770
  55. ↑ وینز (2003) "درآمدی بر اسلام" انتشارات دانشگاه کمبریج . ص 53
  56. ↑ مایکل بونر (2008). جهاد در تاریخ اسلام. انتشارات دانشگاه پرینستون صص 89-90. شابک 978-1400827381. برای شروع، هیچ تغییر اجباری، هیچ انتخابی بین «اسلام و شمشیر» وجود نداشت. شریعت اسلام به پیروی از یک اصل روشن قرآنی (2:256)، چنین چیزهایی را منع کرده است [...] اگرچه در تاریخ اسلام مواردی از تغییر دین اجباری وجود داشته است، اما این موارد استثنایی بوده است.
  57. ^ abc Ira M. Lapidus. جوامع اسلامی تا قرن نوزدهم: تاریخ جهانی . ص 345.
  58. ↑ تاریخ جوامع اسلامی . ایرا ام لاپیدوس. 1988. ص. Lapidus, 271. ISBN 0521225523.
  59. ↑ کیشوری ساران لال . "شرایط سیاسی هندوها در زمان خلجی". مجموعه مقالات کنگره تاریخ هند . 9 . کنگره تاریخ هند : 232.
  60. ^ ab Gerhard Bowering، ed. (2009). اندیشه سیاسی اسلامی: مقدمه. انتشارات دانشگاه پرینستون صص 127-128. شابک 9781400866427.
  61. ↑ Wael B. Hallaq (2009). شریعت: نظریه، عمل، تحولات. انتشارات دانشگاه کمبریج صص 327-328. شابک 9780521861472.
  62. ^ پارسونز، ال (2000). دروزی بین فلسطین و اسرائیل 1947-1949 . اسپرینگر. ص 2. ISBN 9780230595989. با جانشینی الظاهر به خلافت فاطمی، آزار و اذیت دسته جمعی (که دروزی ها آن را دوره میهن می نامند ) موحدون برانگیخت...
  63. ↑ هیتی، فیلیپ خوری (1924). خاستگاه مردم دروز و مذهب. کتاب های فراموش شده شابک 978-1-60506-068-2. بازبینی شده در 4 آوریل 2012 .
  64. ^ سی تاکر، اسپنسر سی (2019). درگیری های خاورمیانه از مصر باستان تا قرن بیست و یکم: مجموعه دایره المعارف و اسناد [4 جلد] . ABC-CLIO. صص 364-366. شابک 9781440853531.
  65. ↑ تراز فواز، لیلا. فرصتی برای جنگ: درگیری داخلی در لبنان و دمشق در سال 1860 . ص 63.
  66. ^ گورن، هایم. سطح دریای مرده: علم، اکتشاف و علایق امپراتوری در خاور نزدیک. ص 95-96.
  67. ^ سی تاکر، اسپنسر سی (2019). درگیری های خاورمیانه از مصر باستان تا قرن بیست و یکم: مجموعه دایره المعارف و اسناد [4 جلد] . ABC-CLIO. ص 364. شابک 9781440853531.
  68. ↑ زباد، ابراهیم (1396). اقلیت های خاورمیانه: تأثیر بهار عربی . راتلج. شابک 9781317096726.
  69. ↑ ریچارد دبلیو بلوینت (۲۰۱۳). "تبدیل". در Gerhard Böwering، Patricia Crone (ویرایشگر). دایره المعارف اندیشه سیاسی اسلامی پرینستون . انتشارات دانشگاه پرینستون
  70. ^ آب لوئیس، برنارد (2002). اعراب در تاریخ انتشارات دانشگاه آکسفورد (نسخه کیندل). ص 50.
  71. ↑ «Ridda Wars». دایره المعارف تاریخ جهان . بازیابی شده در 2021-06-25 .
  72. ↑ مبدأ دولت اسلامی، ترجمه‌ای از عربی، همراه با حاشیه‌ها، یادداشت‌های جغرافیایی و تاریخی کتاب فیتوح البلدان الامام ابوالعباس احمد بن جابر البلاذری. دانشگاه کلمبیا 1916. ص. 103.
  73. ↑ موشه گیل (1992). تاریخ فلسطین، 634-1099. بایگانی جام. ص 822. شابک 9780521404372.
  74. ^ آب ساهنر، کریستین سی. (2020) [2018]. "مقدمه: شهدای مسیحی در اسلام". شهدای مسیحی تحت اسلام: خشونت مذهبی و ساختن جهان اسلام . پرینستون، نیوجرسی و وودستاک، آکسفوردشایر : انتشارات دانشگاه پرینستون . ص 1-28. شابک 978-0-691-17910-0. LCCN  2017956010.
  75. ↑ abc Runciman، Steven (1987) [1951]. "حکومت دجال". تاریخ جنگ های صلیبی، جلد 1: اولین جنگ صلیبی و پایه گذاری پادشاهی اورشلیم . کمبریج : انتشارات دانشگاه کمبریج . ص 20-37. شابک 978-0-521-34770-9.
  76. ^ abcde Stillman، Norman A. (1998) [1979]. "تحت نظم جدید". یهودیان سرزمین های عربی: تاریخ و کتاب منبع . فیلادلفیا : انجمن انتشارات یهودی . ص 22-28. شابک 978-0-8276-0198-7.
  77. ↑ پن، مایکل فیلیپ (۵ ژوئن ۲۰۱۵). تجسم اسلام: مسیحیان سریانی و جهان اسلام اولیه انتشارات دانشگاه پنسیلوانیا ص 59. شابک 9780812291445.
  78. ↑ ساهنر، کریستین سی (14 اوت 2018). شهدای مسیحی تحت اسلام: خشونت مذهبی و ساختن جهان اسلام. انتشارات دانشگاه پرینستون ص 257. شابک 978-0-691-18418-0.
  79. ↑ Tritton، AS (18 اکتبر 2013). خلفا و موضوعات غیر مسلمان آنها: بررسی انتقادی میثاق عمر. راتلج. ص 78. شابک 978-1-134-53790-7.
  80. ↑ مجله تاریخ هند: جلد 5-6. 1926. ص. 54.
  81. ↑ گیل، موشه (27 فوریه 1997). تاریخ فلسطین، 634-1099. انتشارات دانشگاه کمبریج ص 473. شابک 9780521599849.
  82. ^ اب سی ورسکین، آلن (2020). "دیدگاه یهودیان قرون وسطی در مورد آزار و اذیت المحاد: حافظه، سرکوب و تاثیر". در گارسیا آرنال، مرسدس. گلیزر-ایتان، یوناتان (ویراستار). گرویدن اجباری در مسیحیت، یهودیت و اسلام: اجبار و ایمان در ایبریای پیشامدرن و فراتر از آن . سری کتاب های نومن. جلد 164. لیدن و بوستون : ناشران بریل . صص 155-172. doi :10.1163/9789004416826_008. شابک 978-90-04-41681-9. ISSN  0169-8834. S2CID  211666012.
  83. ↑ ماریا روزا مینوکال، زینت جهان: چگونه مسلمانان، یهودیان و مسیحیان فرهنگ تساهل را در قرون وسطی اسپانیا ایجاد کردند.
  84. ↑ abc امیرا کی بنیسون و ماریا آنجلس گالگو. «تجارت یهودیان در فس در آستانه فتح المحاد». MEAH، بخش Hebreo 56 (2007)، 33-51
  85. ↑ abc MJ Viguera، "Almohads". در دایره المعارف یهودیان در جهان اسلام ، سردبیر اجرایی نورمن ای. استیلمن. اولین انتشار آنلاین: 2010 اولین نسخه چاپی: ISBN 978-90-04-17678-2 , 2014 
  86. ↑ اب سیلورمن، اریک (2013). "کلاه و نشان تلخ". تاریخ فرهنگی لباس یهود . لندن و نیویورک : بلومزبری آکادمیک . ص 47-48. شابک 978-1-84520-513-3.
  87. ↑ راس بران، قدرت در تصویر: بازنمایی یهودیان و مسلمانان در اسپانیای اسلامی قرن یازدهم و دوازدهم ، انتشارات دانشگاه پرینستون، 2009، صفحات 121-122.
  88. ↑ فرانک و لیمن، 2003، صفحات 137-138.
  89. ↑ واسرشتاین، دیوید جی (2020). «تبارشناسی فکری سیاست المحاد در قبال مسیحیان و یهودیان». در گارسیا آرنال، مرسدس. گلیزر-ایتان، یوناتان (ویراستار). گرویدن اجباری در مسیحیت، یهودیت و اسلام: اجبار و ایمان در ایبریای پیشامدرن و فراتر از آن . سری کتاب های نومن. جلد 164. لیدن و بوستون : ناشران بریل . صص 133-154. doi :10.1163/9789004416826_007. شابک 978-90-04-41681-9. ISSN  0169-8834. S2CID  211665760.
  90. ↑ Maribel Fierro (2010). «المحدث (524 668/1130 1269) و حفصیان (627 932/1229 1526)». در Maribel Fierro (ویرایش). تاریخ کمبریج جدید اسلام . جلد 2. انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 86.
  91. ↑ لارنس فاین (2001-11-18). یهودیت در عمل: از قرون وسطی تا دوران مدرن اولیه. انتشارات دانشگاه پرینستون ص 414. شابک 978-0691057873.
  92. ↑ «رامبام بزرگ: «میمونیدس» جوئل کریمر – خورشید نیویورک». Nysun.com. 2008/09/24. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2012-10-11 . بازیابی 2012-11-13 .
  93. ↑ برنارد لوئیس (2014). یهودیان اسلام. انتشارات دانشگاه پرینستون ص 100. شابک 9781400820290.
  94. ↑ افول هلنیسم قرون وسطی در آسیای صغیر و روند اسلامی شدن از قرن یازدهم تا پانزدهم. شورای انجمن های دانش آموخته آمریکا 2008. ص. 181. شابک 978-1-59740-476-1.
  95. ↑ روبین، میری؛ کاتزنلسون، ایرا (28 ژوئیه 2014). تبدیل مذهبی: تاریخ، تجربه و معنا. انتشارات اشگیت. ص 73. شابک 9781472421494.
  96. ↑ النبلوم، رونی (۲ اوت ۲۰۱۲). فروپاشی مدیترانه شرقی: تغییر آب و هوا و زوال شرق، 950-1072. انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 246. شابک 9781139560986.
  97. ↑ The Epistles of Maimonides: Crisis and Leadership, ed.: Abraham S. Halkin, David Hartman, Jewish Publication Society, 1982. p.91
  98. ^ یهودیان، مسیحیان و مسلمانان در قرون وسطی و دوران مدرن اولیه: فستیوالی به افتخار مارک آر. کوهن. ناشران بریل 2014. ص. 181. شابک 9789004267848.
  99. ↑ هربرت دیویدسون (2004-12-09). موسی میمونید: انسان و آثارش. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 489. شابک 9780195343618.
  100. ↑ روبن آهرونی (1994). یهودیان مستعمره عدن تاج بریتانیا: تاریخ، فرهنگ و روابط قومی. ناشران بریل ص 21. شابک 978-9004101104.
  101. ↑ احمد دلال (16 نوامبر 2011). "درباره کنجکاوی مسلمانان و تاریخ نگاری یهودیان یمن". در Joseph V. Montville (ویرایش). تاریخ به عنوان پیش درآمد: مسلمانان و یهودیان در مدیترانه قرون وسطی . کتاب لکسینگتون صص 75-76. شابک 9780739168158.
  102. ↑ تودور پارفیت (1996-01-01). راه رستگاری: یهودیان یمن، 1900-1950. ناشران بریل ص 66–67، 69. شابک 978-9004105447.
  103. ^ اب ویتک، پل (1955). «دُوَسَیرْمَه و صَرَیعه». بولتن دانشکده مطالعات شرقی و آفریقایی (دانشگاه لندن) . 17 (2). کمبریج : انتشارات دانشگاه کمبریج : 271–278. doi :10.1017/S0041977X00111735. JSTOR  610423. OCLC  427969669. S2CID  153615285.
  104. ↑ کرستیچ، تیجانا (2009). "تبدیل". در آگوستون، گابور؛ مستر، بروس (ویرایشگران). دایره المعارف امپراتوری عثمانی . New York : Facts On File . صص 145-146. شابک 978-0-8160-6259-1. LCCN  2008020716 . بازبینی شده در 28 مارس 2021 . به عنوان بخشی از آموزش، کودکان دُشیرمه تحت گرویدن اجباری به اسلام قرار گرفتند، که این تنها شکل مستند اجباری تغییر دین است که توسط دولت عثمانی سازماندهی شده است.
  105. ^ AE Vacalopoulos. ملت یونانی ، 1453-1669، نیوبرانزویک، نیوجرسی، انتشارات دانشگاه راتگرز، 1976، ص. 41; Vasiliki Papoulia, The Impact of Devshirme on Greek Society, in War and Society in East Central Europe , سردبیر-مسئول، Bela K. Kiraly, 1982, Vol. دوم، ص 561-562.
  106. ↑ دیوید نیکول (۱۵-۰۵-۱۹۹۵)، جنیسارها، بلومزبری ایالات متحده آمریکا، ص. 12، شابک 9781855324138[ لینک مرده دائمی ]
  107. ^ abc کوهلر، کافمن ؛ مالتر، هنری (1906). «شبتای ائوی». دایره المعارف یهود . بنیاد کوپلمن بازبینی شده در 6 اکتبر 2020 . به دستور [سلطان]، شببتی اکنون از ابیدوس به آدریانوپل برده شد ، جایی که پزشک سلطان، یهودی سابق، به شببتی توصیه کرد که اسلام را به عنوان تنها وسیله نجات زندگی خود بپذیرد. شبیتایی به خطر وضعیت خود پی برد و توصیه پزشک را پذیرفت. فردای آن روز [...] که به حضور سلطان آورده شد، لباس یهودی خود را کنار زد و عمامه ترکی بر سرش گذاشت. و بدين ترتيب اسلام آوردن او انجام شد. سلطان بسیار خشنود شد و شببتی را با اعطای لقب (محمد) «افندی» به او پاداش داد و او را با حقوقی بالا به دربان خود گماشت. برای تکمیل پذیرش اسلام، به شببتی دستور داده شد که همسر دیگری به نام برده محمدی اختیار کند که او به این دستور عمل کرد. [...] در این میان شبیتایی به طور مخفیانه به دسیسه های خود ادامه داد و دو بازی انجام داد. او گاهی نقش یک محمدی وارسته را بر عهده می گرفت و یهودیت را ناسزا می گفت. در برخی دیگر او با یهودیان به عنوان یکی از اعتقادات خود وارد رابطه می شد. بنابراین در مارس 1668، او دوباره اعلام کرد که در عید فصح از روح القدس پر شده و مکاشفه دریافت کرده است. او یا یکی از پیروانش اثری عرفانی خطاب به یهودیان منتشر کرد که در آن شگفت‌انگیزترین تصورات مطرح شده بود، مثلاً اینکه او نجات‌دهنده واقعی است، علی‌رغم تغییر دین، هدف او آوردن هزاران محمدی بود. به یهودیت به سلطان گفت که فعالیت او در میان یهودیان این است که آنها را به اسلام برساند. از این رو او اجازه معاشرت با هم دینان سابق خود و حتی موعظه در کنیسه های آنها را گرفت. بنابراین او موفق شد تعدادی از محمدیان را به دیدگاه‌های کابالیستی خود بیاورد ، و از سوی دیگر، بسیاری از یهودیان را به اسلام گروید، در نتیجه فرقه یهودی-ترکی را تشکیل داد (به دونمه مراجعه کنید )، که پیروانش تلویحاً به او اعتقاد داشتند. مسیح یهودی ]. با این حال، این برخورد دوگانه با یهودیان و محمدیان نتوانست خیلی طول بکشد. به تدریج ترک ها از توطئه های شببتی خسته شدند. او از حقوق خود محروم شد و از آدریانوپل به قسطنطنیه تبعید شد . در دهکده ای نزدیک شهر اخیر، او روزی در حالی که در چادری با یهودیان مزمور می خواند ، غافلگیر شد ، در نتیجه وزیر اعظم دستور تبعید او را به Dulcigno ، مکانی کوچک در آلبانی ، داد و در آنجا در تنهایی و گمنامی درگذشت.
  108. ↑ «یهودیت - کابالای لوریایی: شببتی گری». دایره المعارف بریتانیکا . ادینبورگ : Encyclopædia Britannica, Inc. 23 ژانویه 2020 . بازبینی شده در 6 اکتبر 2020 . خاخام Shabbetai Tzevi از Smyrna (1626–1676)، که خود را در سال 1665 مسیحی معرفی کرد . اگرچه "مسیح" در سال 1666 به زور به اسلام گروید و 10 سال بعد به زندگی خود در تبعید پایان داد، او همچنان پیروان وفاداری داشت . بدین ترتیب فرقه ای متولد شد و تا حد زیادی به لطف فعالیت ناتان غزه (حدود 1644-1690)، یک مبلغ خسته کننده که اقدامات شببتای تزوی، از جمله ارتداد نهایی او را با تئوری هایی بر اساس دکترین لوری توجیه می کرد، متولد شد و زنده ماند. تعمیر" . اقدامات تزوی، به گفته ناتان، باید به عنوان نزول عدالت خواهان به ورطه "پوسته ها" برای رهایی ذرات اسیر نور الهی درک شود. بحران شببتی نزدیک به یک قرن به طول انجامید و برخی از پیامدهای آن حتی بیشتر ادامه یافت. این امر منجر به تشکیل فرقه هایی شد که اعضای آنها از خارج به اسلام گرویدند - مانند دونمه (به ترکی: "مرتد") سالونیکا ، که فرزندان آنها هنوز در ترکیه زندگی می کنند - یا به کاتولیک رومی - مانند حامیان لهستانی یاکوب فرانک . 1726-91)، مسیحای خودخوانده و نوکیش کاتولیک (اما در بوهمیا موراویا ، فرانکیست ها ظاهراً یهودی باقی ماندند).
  109. ↑ Kirsch, Adam (15 فوریه 2010). "دیگر یهودیان مخفی"، بررسی مارک دیوید بائر، دونمه: نوکیشان یهودی، انقلابیون مسلمان و ترکان سکولار. جمهوری جدید نیویورک . بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 فوریه 2010 . بازبینی شده در 6 اکتبر 2020 .
  110. ↑ Nevra Necipoğlu (2009). بیزانس بین عثمانی ها و لاتین ها: سیاست و جامعه در اواخر امپراتوری. انتشارات دانشگاه کمبریج. صص 142-143. شابک 9780521877381.
  111. ↑ افول هلنیسم قرون وسطی در آسیای صغیر و روند اسلامی شدن از قرن یازدهم تا پانزدهم. شورای انجمن های دانش آموخته آمریکا 2008. شابک 9781597404761.
  112. ^ Revista de historie. Editura Academiei Republicii Socialiste România. 1979.
  113. ↑ گیزه، فردریش (1922). "Die altosmanischen anonymen Chroniken".
  114. ^ میکلوسیچ، فرانتس؛ مولر، یوزف (22 مارس 2012). Acta et Diplomata Graeca Medii Aevi Sacra et Profana. انتشارات دانشگاه کمبریج شابک 9781108044547.
  115. ↑ واکالوپولوس، آپوستولوس یوانجلو (1970). خاستگاه ملت یونانی: دوره بیزانس، 1204-1461. انتشارات دانشگاه راتگرز شابک 9780813506593.
  116. ↑ بیزانس و اسلام: مطالعات گردآوری شده درباره رویارویی بیزانس و مسلمانان. بریل. 22 نوامبر 2021. شابک 9789004470477.
  117. ↑ اب "نوشهدا" به عنوان شاهدی بر روش ها و انگیزه هایی که منجر به تغییر دین و شهادت در امپراتوری عثمانی می شود. بررسی الهیات ارتدکس یونانی . 23 (3/4): 216. 1978.
  118. ↑ دوچف، ایوان (1977). Histoire de la Bulgarie des origines à nos jours. هوروات. ص 251، 259. شابک 9782717100846.
  119. ^ ab Yeʼor، Bat; خفاش، یور (1996). زوال مسیحیت شرقی در اسلام: از جهاد تا ذمه: قرن هفتم-بیستم. انتشارات دانشگاه فیرلی دیکینسون شابک 9780838636886.
  120. ↑ تاورنیه، ژان باپتیست؛ استارکی، جان (17 دسامبر 2020). شش سفر جان باپتیستا تاورنیه: از طریق ترکیه به ایران و هند شرقی در سال به پایان رسید، با ارائه گزارشی از وضعیت آن کشورها. کتاب های Hansebook. شابک 9783348019583.
  121. ↑ آزار و اذیت یونانیان در ترکیه، 1914-1918. قسطنطنیه [لندن، چاپ شده توسط انتشارات هسپریا]. 1919.
  122. ^ مرزه، RM; Gandjeï، T. (2012). «اسماعیل اول». در P. Bearman; Th. Bianquis; CE Bosworth; E. Van Donzel; WP Heinrichs (ویرایشگران). دایره المعارف اسلام . جلد 4 (ویرایش دوم). بریل ص 186.
  123. ↑ HR Roemer (1986). «دوران صفویه». در ویلیام باین فیشر؛ پیتر جکسون؛ لارنس لاکهارت (ویرایشگران). تاریخ ایران کمبریج . جلد 6. انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 218.
  124. ↑ لوئیس، برنارد (1984). یهودیان اسلام. پرینستون: انتشارات دانشگاه پرینستون. شابک 0-691-00807-8 . ص 52 
  125. ↑ لاپیدوس، ایرا ام. (2014). تاریخ جوامع اسلامی . انتشارات دانشگاه کمبریج (نسخه کیندل). صص 385-386. شابک 978-0-521-51430-9.
  126. ↑ پیرنظر، ژاله. «جدیدالاسلام» مشهد». بنیاد ایران شناسی . Bethesda، MD، ایالات متحده آمریکا بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-02-24 . بازیابی 2012-11-13 .
  127. ↑ رامش چاندرا ماجومدار (1951). تاریخ و فرهنگ مردم هند: مبارزه برای امپراتوری . ص 12.
  128. ^ کاترین بی اشر. هند 2001: دایره المعارف مرجع، جلد 1 . انتشارات جنوب آسیا. ص 29.
  129. ^ ab Lal، KS (2004). "1". مسلمانان هند: آنها چه کسانی هستند ؟ صدای هند. شابک 978-8185990101.
  130. ↑ حبیب الله، بنیاد حکومت مسلمانان در هند ، (الله آباد، 1961)، ص 69 و 334.
  131. ↑ حسن نظامی، تاج المعصر ، دوم، ص۲۱۶
  132. ^ تیتوس، موری. اسلام در هند و پاکستان ، ( کلکته ، 1959)، ص31
  133. ↑ شیری رام باکشی (1997). کشمیر: دره و فرهنگ آن. ساروپ و پسران. ص 70.
  134. ↑ کلود مارکوویتس. تاریخچه هند مدرن، 1480-1950 . چاپ سرود. ص 108.
  135. ^ گروال، جی اس (1998). سیک های پنجاب انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 72. شابک 0521637643.
  136. ↑ پاشاورا سینگ، لوئیس ای. فنچ (2014). کتاب راهنمای مطالعات سیک آکسفورد. آکسفورد ص 236. شابک 9780191004117.
  137. ↑ سینگ، خوشوانت (2017). رنجیت سینگ: مهاراجه پنجاب . پنگوئن انگلستان ص 22.
  138. ^ ab Rachel Fell McDermott; لئونارد آ. گوردون; Ainslie T. Embree; فرانسیس دبلیو پریچت; دنیس دالتون (2014). منابع سنت های هندی: هند مدرن، پاکستان و بنگلادش . انتشارات دانشگاه کلمبیا ص 9.
  139. ^ آب کریستن هار، سوا سینگ کالسی. سیکیسم ​انتشارات پایگاه اطلاعاتی ص 110.
  140. ↑ Harbans Kaur Sagoo (2001). باندا سینگ بهادر و سیک حاکمیت . انتشارات عمیق و عمیق. ص 226.
  141. ↑ سینگ، گاندا (1935). زندگی باندا سینگ بهادر: بر اساس سوابق معاصر و اصلی. گروه تحقیقات تاریخ سیک. ص 229.
  142. ↑ Varghese, Alexander (2008). هند: تاریخ، دین، چشم انداز و مشارکت در جهان، جلد 1. ناشران آتلانتیک. شابک 9788126909032.
  143. ↑ پل، توماس (1954). مسیحیان و مسیحیت در هند و پاکستان: بررسی کلی پیشرفت مسیحیت در هند از دوران رسولان تا امروز. آلن و آنوین. ص 235.
  144. ^ جین، میناکشی (2019). پرواز خدایان و تولد دوباره معابد: اپیزودهایی از تاریخ هند . دهلی نو: کتاب های آریایی بین المللی. شابک 978-8173056192.
  145. ^ سانجیو سانیال. Ocean of Churn: اقیانوس هند چگونه تاریخ بشر را شکل داد . پنگوئن انگلستان ص 188.
  146. ↑ انیس احمد (۲۸ فوریه ۲۰۱۳). حکم اعدام اسلام گرایان بنگلادشی باعث شورش های مرگبار شد. رویترز . بازیابی شده در 1 مارس 2013 .
  147. ↑ آرون دونات؛ اندرو مک اسکیل (1 مارس 2013). «درگیری‌ها در بنگلادش پس از محکومیت یک اسلام‌گرا به اعدام 35 کشته برجای گذاشت». Bloomberg LP بازیابی شده در 1 مارس 2013 .
  148. ↑ جلفکار علی مانیک; جیم یاردلی (1 مارس 2013). تعداد تلفات ناآرامی های بنگلادش به 44 نفر رسید. نیویورک تایمز . بازیابی شده در 1 مارس 2013 .
  149. ^ [2] 26 هندو توسط شبه نظامیان اسلامگرا در کشمیر سر بریده شدند
  150. ↑ خان، یاسمین (2007). تقسیم بزرگ: ساخت هند و پاکستان . انتشارات دانشگاه ییل صص 68-69. شابک 978-0-300-12078-3. نوخالی.
  151. ↑ «نقص کشنده در لایحه خشونت جمعی». Rediff.com ​2 جولای 2011 . بازیابی شده در 2 آگوست 2011 .
  152. ↑ «اقلیت های مذهبی در «نایا پاکستان»». thediplomat.com . بازیابی شده در 2023-09-02 .
  153. ↑ امتیاز، صبا. والش، دکلن (15 ژوئیه 2014). "تندروها در جنوب پاکستان هجوم می آورند". نیویورک تایمز .
  154. ↑ کمیساریای عالی سازمان ملل متحد برای پناهندگان (30 آوریل 2013). "Refworld - گزارش سالانه USCIRF 2013 - کشورهای مورد توجه خاص: پاکستان". Refworld . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  155. ↑ «پاکستان: تغییر مذهب، شامل رفتار با نوکیشان و تغییر دین اجباری (2009–2012)» (PDF) . پاسخ به درخواست اطلاعات اداره مهاجرت و پناهندگی کانادا 14 ژانویه 2013. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 16 مه 2016 . بازبینی شده در 11 سپتامبر 2022 .
  156. ↑ «گزارش: هر سال 1000 دختر مسیحی و هندو مجبور به گرویدن به اسلام در پاکستان می شوند». هند امروز 8 آوریل 2014 . بازیابی شده در 19 ژانویه 2018 .
  157. ↑ انور، اقبال (1393/04/08). "گزارش: هر سال 1000 دختر اقلیت به اجبار ازدواج می کنند". سحر . بازبینی شده در 25 جولای 2014 .
  158. ↑ «رئیس حزب حاکم هند خواستار قانون علیه تغییر مذهب‌ها شد». دنیای نیوز . دهلی نو خبرگزاری فرانسه 20 دسامبر 2014 . بازبینی شده در 20 دسامبر 2014 .
  159. ↑ «پاکستان». گزارش سالانه آزادی مذهبی بین المللی، 2004 . کمیسیون آزادی مذهبی بین‌المللی ایالات متحده ، وزارت امور خارجه (ایالات متحده) ، کمیته روابط خارجی سنا (ایالات متحده). 2005. ص. 667. شابک 978-0-16072-552-4.
  160. ↑ جهانگیر، سلمه (۱۳۹۹/۰۴/۱۲). "تبدیل های اجباری". DAWN.COM . بازیابی شده در 2023-09-16 .
  161. ↑ «SC دستور آزادی رینکل کوماری و دیگران را صادر کرد». پاکستان آبزرور 19 آوریل 2012. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2014-02-21 . بازیابی شده در 2012-06-05 .
  162. ↑ «هندوها در پاکستان خوشحال پس از بیانیه دختر در SC». دکن هرالد 27 مارس 2012.
  163. ↑ «محدود کردن تبدیل اجباری». اکسپرس تریبون 7 دسامبر 2016.
  164. ↑ والش، دکلن (25 مارس 2012). هندوهای پاکستانی می گویند مسلمان شدن زنان اجباری بوده است. نیویورک تایمز . بازبینی شده در 9 آوریل 2019 .
  165. ↑ «جامعه سیک ها در هانگو که مجبور به تغییر مذهب هستند». اکسپرس تریبون 16 دسامبر 2017 . بازبینی شده در 16 ژانویه 2018 .
  166. ↑ «سیک‌ها در پاکستان از فشار برای تغییر مذهب شکایت دارند». 16 دسامبر 2017 . بازبینی شده در 16 ژانویه 2018 .
  167. ↑ «مقام پاکستانی به سیک‌ها گفته که «اسلام بیاورند». ربوه تایمز 16 دسامبر 2017 . بازبینی شده در 16 ژانویه 2018 .
  168. ↑ انوار، مادیها (۲۳ دسامبر ۲۰۱۷). "مقامات به بررسی موارد تغییر اجباری اقلیت سیک در پاکستان می پردازند". میز دیده بان افراط گرایی . صدای آمریکا . بازبینی شده در 16 ژانویه 2018 .
  169. ↑ «تغییر اجباری هندوهای پاکستان را عذاب می دهد | هند | الجزیره».
  170. ↑ «گزارش: هر سال 1000 دختر مسیحی و هندو مجبور به گرویدن به اسلام در پاکستان می شوند». هند امروز 8 آوریل 2014.
  171. ↑ «پاکستان، هندوها، گرویدن اجباری، اسلام».
  172. ↑ الیاس، فیضه (۲۰ مارس ۲۰۱۵). به گفته موت، 265 مورد تغییر دین اجباری در سال گذشته گزارش شده است. DAWN.COM .
  173. ↑ منان، عبدل (25 مه 2010). "57 هندو در 10 روز مسلمان می شوند". اکسپرس تریبون بازبینی شده در 9 آوریل 2019 .
  174. ↑ «سیک‌ها در پاکستان مجبور به گرویدن به اسلام هستند». سرویس خبری Tribuneindia
  175. ↑ «جامعه سیک ها در هانگو که مجبور به تغییر مذهب هستند». اکسپرس تریبون 15 دسامبر 2017.
  176. ↑ "سوشما: "تبدیل" سیک های پاکستان: سی ام آمریندر به دنبال کمک سوشما است | اخبار امریتسار - تایمز هند". تایمز هند . 20 دسامبر 2017.
  177. ↑ «تبدیل‌های دسته جمعی: برای هندوهای فقیر ماتلی، «لاکشمی» در دین دیگری نهفته است». اکسپرس تریبون 20 ژانویه 2012.
  178. ↑ «۲۵۰ هندو در تاتا به اسلام گرویدند». ملت . 16 سپتامبر 2017.
  179. ↑ «100000 تبدیل و شمارش، هندوی سابق را ملاقات کنید که روح‌ها را به آخرت می‌برد». اکسپرس تریبون 22 ژانویه 2012.
  180. ↑ «تغییر مذهب اجباری، افزایش ازدواج در پاکستان». 6 ژوئن 2019.
  181. ↑ ابی حبیب، ماریا؛ الرحمن، ضیاء (4 اوت 2020). هندوهای پاکستانی فقیر و مستاصل اسلام را می پذیرند تا از پس آن برآیند. نیویورک تایمز . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2020-08-14.
  182. ↑ «دادگاه عالی پاکستان ازدواج اجباری یک خردسال کاتولیک ربوده شده را تأیید کرد». کاتولیک هرالد 28 اکتبر 2020.
  183. ↑ اینام، پالواشا بینته (10-07-2020). تغییر دین اجباری در پاکستان دیپلماسی مدرن بازیابی شده در 2023-07-21 .
  184. ↑ «اندونزی: هزاران کودک کاتولیک ربوده شده و مجبور به گرویدن به اسلام شدند». بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 سپتامبر 2015 . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  185. ↑ «شیعیان سمپنگ مجبور به گرویدن به سنی شدند: کنترا». بایگانی شده از نسخه اصلی در 30/04/2015 . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  186. ↑ «رئیس جمهور اندونزی کشتار اوباش مسلمانان احمدیه را محکوم کرد». نگهبان . آسوشیتدپرس. 07/02/2011 . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  187. ↑ کراچ، ملیسا (2010). "اندونزی، اسلام مبارز و احمدیه" (PDF) . دانشگاه ملبورن استرالیا بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 30-03-2016.آدرس جایگزین
  188. ↑ پناهندگان Maluku ادعای ختنه اجباری دارند، بی بی سی نیوز آنلاین، چهارشنبه، 31 ژانویه 2001 [3]
  189. ↑ هنشکه، ربکا (2017-11-17). "اورانگ ریمبای اندونزی: مجبور به چشم پوشی از ایمان خود". بی بی سی بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 نوامبر 2017.
  190. ↑ O'Loughlin، Ed (16 اوت 2014). "شیطان در جزئیات همانطور که ایزدی ها در مقابل پیشروی رادیکال های اسلامی به کردها نگاه می کنند." آیریش تایمز بازبینی شده در 16 اوت 2014 .
  191. ↑ نیک کامینگ-بروس (16 ژوئن 2016). هیئت سازمان ملل می گوید: «داعش علیه ایزدی ها در سوریه و عراق نسل کشی کرد». نیویورک تایمز .
  192. ↑ «اقلیت‌های مسیحی در خاورمیانه اسلامی: رزی ملک یونان درباره آشوری‌ها». رادیو ملی 18-04-2006 . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  193. ↑ «بی‌بی‌سی نیوز – خاورمیانه – مندائیان عراق با انقراض روبرو می‌شوند». 04/03/2007 . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  194. ↑ «CNN.com – روزنامه نگاران ربوده شده فاکس آزاد شدند – 27 اوت 2006» . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  195. ↑ شاناهان، آنجلا (21 مه 2011). «برای قبطی‌های مسلمان شده مصر بازگشتی وجود ندارد». استرالیایی . بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 اوت 2011 . بازبینی شده در 13 سپتامبر 2015 .
  196. ↑ مک گراث، کم (16 آوریل 2013). "دختران مسیحی گم شده ردی از اشک بر جای می گذارند". خبرگزاری اینترپرس
  197. ↑ کمیساریای عالی سازمان ملل متحد در امور پناهندگان. "Refworld - گزارش 2012 در مورد آزادی مذهبی بین المللی - مصر". Refworld . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  198. ↑ هبا صالح (بی‌بی‌سی نیوز، قاهره)، «تبدیل» اعتراض قبطی‌ها را برانگیخت. بی بی سی نیوز آنلاین 9 دسامبر 2004.
  199. ↑ «مصر». وزارت امور خارجه آمریکا . بازبینی شده در 5 مه 2015 .
  200. ↑ «اقلیت مسیحی تحت فشار در مصر». اخبار بی بی سی . 17 دسامبر 2010. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 مارس 2017 . بازیابی شده در 1 ژانویه 2011 .
  201. ↑ «مصر: آدم ربا سابق اعتراف می کند که «به ازای هر دختر مسیحی قبطی که وارد می کنند پول می گیرند». مانیتور جهانی دیده بان 2017-09-14. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2018-09-13 . بازیابی شده در 2017-12-25 .
  202. ↑ Withnall، A. (20 اکتبر 2013). افسران هشدار می‌دهند که زندان‌های بریتانیا با «مشکل فزاینده» گرویدن اجباری به اسلام مواجه هستند. مستقل . انگلستان
  203. ^ بلوم، کالین. "آیا دولت "خدا را انجام می دهد؟" بررسی مستقل در مورد نحوه تعامل دولت با ایمان" (PDF) . gov.uk ​بخش ارتقاء سطح، مسکن و جوامع . بازبینی شده در 26 آوریل 2023 .
  204. ↑ کوان، مارک (6 ژوئن 2007). "دختر نگهبان پلیس مجبور به مسلمان شدن" شد. بیرمنگام میل . بازبینی شده در 19 اوت 2013 .
  205. ↑ «افسانه‌سازی «تبدیل‌های اجباری» توسط پلیس بریتانیا». کمیسیون حقوق بشر اسلامی 25 فوریه 2007. بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 سپتامبر 2017 . بازیابی شده در 4 جولای 2017 .
  206. ↑ شورای مسلمانان بریتانیا (8 مارس 2007)، MCB خواستار شواهدی درباره «تبدیل‌های اجباری» ادعایی می‌شود، لندن، بریتانیا: نویسنده، بایگانی‌شده از نسخه اصلی در 29 سپتامبر 2017 ، بازیابی شده در 4 ژوئیه 2017
  207. ↑ سیان، کیتی پی (2011). «تبدیل‌های «اجباری» در دیاسپورای سیک‌های بریتانیا». فرهنگ عامه جنوب آسیا 9 (2): 115-130. doi :10.1080/14746681003798060. S2CID  54174845.
  208. ↑ سیان، کیتی پی (2013). تضاد ناآرام سیک ها و مسلمانان: هویت های اشتباه، تغییر مذهب های اجباری و تشکیلات پسااستعماری. رومن و لیتلفیلد صص 55-71. شابک 978-0-7391-7874-4. بازبینی شده در 15 ژوئن 2013 .
  209. ↑ لیتون، جاش (3 دسامبر 2018). "دختران سیک "برای چندین دهه توسط باندهای نظافت مورد آزار قرار گرفته اند". بیرمنگام لایو .
  210. ^ کوکبین، الا؛ طفیل، وقاص (2020). "قربانیان شکست خورده، برانگیختن نفرت: به چالش کشیدن آسیب های روایت "باندهای نظافتی مسلمانان" (PDF) . نژاد و کلاس 61 (3): 3-32. doi :10.1177/0306396819895727. S2CID  214197388.
  211. ^ ab Jagbir Jhutti-Johal; Sunny Hundal (اوت 2019). تغییر ماهیت کنشگری در میان سیک ها در بریتانیا امروز . کمیسیون مبارزه با افراط گرایی دانشگاه بیرمنگام ص 15. پیوند WayBackMachine . بازبینی شده در 17 فوریه 2020.
  212. ↑ عتیقه‌های فلاویوس ژوزفوس 13.257–258
  213. ^ ارسطو
  214. ↑ هارولد دبلیو آتریج، گوهی هاتا (ویرایش‌ها). یوسبیوس، مسیحیت و یهودیت انتشارات دانشگاه ایالتی وین، 1992: ص. 387
  215. ↑ موریس سارتر . خاورمیانه تحت روم انتشارات دانشگاه هاروارد، 2005: ص. 15
  216. ^ ویلیام هوربوری. The Cambridge History of Judaism 2 Part Set: Volume 3, The Early Roman Period انتشارات دانشگاه کمبریج، 1999: ص. 599
  217. ↑ لوین، ییگال (2020-09-24). «دین ادومیه و رابطه آن با یهودیت اولیه». ادیان . 11 (10): 487. doi : 10.3390/rel11100487 . ISSN  2077-1444.
  218. ↑ «تاریخ‌نگاران از بی‌بی‌سی درباره ادعای قتل عام یهودیان حمایت می‌کنند | تواریخ یهودی». Thejc.com. 18-09-2009 . بازیابی شده در 06-06-2014 .
  219. ↑ GW Bowersock، ظهور و سقوط یک پادشاهی یهودی در عربستان ، مؤسسه مطالعات پیشرفته ، پرینستون، 2011، [4] بایگانی شده در 28-01-2012 در Wayback Machine . تخت آدولیس ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، در دست چاپ است.
  220. ↑ بانتو، وینس ال. (10-03-2020). انبوهی از همه مردم: درگیر شدن با هویت جهانی مسیحیت باستان. مطبوعات InterVarsity. ص 141. شابک 978-0-8308-2810-4.
  221. ↑ Jacques Ryckmans، La persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle، Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. در het Nabije Oosten، 1956 pp 1-24
  222. ↑ کریستین جولین رابین، 'عربستان و اتیوپی'، در اسکات جانسون (ویرایشگر) کتاب راهنمای آکسفورد اواخر باستان، انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2012، pp.247-333.p.282
  223. ↑ آب برزیانو، آندری (26 مه 2010). A تا Z مولداوی مترسک پرس. ص 98. شابک 978-0-8108-7211-0. آتئیسم کمونیستی دکترین رسمی رژیم اتحاد جماهیر شوروی که به آن "بی خدایی علمی" نیز می گویند. بلافاصله پس از الحاق در سال 1940، هنگامی که کلیساها توهین شدند، روحانیون مورد حمله قرار گرفتند و علائم و نمادهای عمومی مذهبی ممنوع شد، به شدت در مورد مولداوی اعمال شد، و دوباره در دهه های بعدی رژیم شوروی، پس از 1944 اعمال شد. کلیسای سنت تئودورا در مرکز شهر کیشیناو به موزه الحاد علمی شهر تبدیل شد.
  224. ↑ دین و دولت در روسیه و چین: سرکوب، بقا و احیا، نوشته کریستوفر مارش، صفحه 47. گروه انتشارات بین المللی Continuum، 2011.
  225. ↑ داخل آسیای مرکزی: تاریخ سیاسی و فرهنگی، اثر دیلیپ هیرو. پنگوئن، 2009.
  226. ↑ آدپور، آبراهام (2000). دین و بحران فرهنگی در هند و غرب انتشارات بین فرهنگی. شابک 9788185574479. بازبینی شده در 14 جولای 2016 . تغییر دین اجباری تحت رژیم های الحادی: می توان اضافه کرد که مدرن ترین نمونه «تغییرهای اجباری» از هیچ دولت دینی نبود، بلکه از سوی حکومتی که ظاهراً خداناباور بود – دولت اتحاد جماهیر شوروی در زمان کمونیست ها.
  227. ^ بیانیه اصول و سیاست در مورد آموزش الحادی در روسیه شوروی، ترجمه از روسی، استفان اشمیت، اس جی، رونویسی پی. لگراند، صفحه 3
  228. ^ ab جفری بلینی ; تاریخ کوتاه مسیحیت ; وایکینگ؛ 2011; ص 494
  229. ^ مارتین آمیس; کوبا ترسناک؛ کتاب های قدیمی؛ لندن; 2003; شابک 1400032202 ; ص 30-31 
  230. ^ جفری بلینی؛ تاریخ کوتاه مسیحیت؛ وایکینگ؛ 2011; p.494"
  231. ↑ مارش، کریستوفر (۲۰ ژانویه ۲۰۱۱). دین و دولت در روسیه و چین: سرکوب، بقا و احیا . انتشارات بلومزبری. ص 13. شابک 978-1-4411-0284-3.
  232. ↑ اب بلیک، جاناتان اس. (19 آوریل 2014). «به شمشیر خدا»: تبیین تغییر دین اجباری . دانشگاه کلمبیا ص 15، 17.
  233. ^ پیتر هبلتویت؛ پل ششم، اولین پاپ مدرن؛ هارپر کالینز مذهبی; 1993; ص 211
  234. ^ نورمن دیویس؛ Rising '44: نبرد برای ورشو. وایکینگ؛ 2003; ص 566 و 568
  235. ^ جفری بلینی ; تاریخ کوتاه مسیحیت ; وایکینگ؛ 2011; ص 508
  236. ^ فرانکلین، سیمون؛ ویدیس، اما (2 فوریه 2006). هویت ملی در فرهنگ روسیه انتشارات دانشگاه کمبریج ص 104. شابک 978-0-521-02429-7. کلیساها، زمانی که ویران نشوند، ممکن است خود را به موزه بی خدایی تبدیل کنند.
  237. ↑ بیوان، رابرت (15 فوریه 2016). نابودی حافظه: معماری در جنگ . کتاب های واکنش. ص 152. شابک 978-1-78023-608-7. کلیساها، کنیسه ها، مساجد و صومعه ها بلافاصله پس از انقلاب تعطیل شدند. بسیاری از آن‌ها به استفاده‌های سکولار یا موزه‌های الحاد (ضد کلیساها) تبدیل شدند، سفیدکاری شدند و لوازم آنها برداشته شد.
  238. ^ ab McGrath 2006, p. 46.
  239. ↑ فروز، پل (6 اوت 2008). توطئه کشتن خدا: یافته هایی از آزمایش شوروی در سکولاریزاسیون . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 122. شابک 978-0-520-94273-8. قبل از سال 1937، رژیم شوروی هزاران کلیسا را ​​بسته بود و ده‌ها هزار رهبر مذهبی را از مناصب نفوذ برکنار کرده بود. در اواسط سی، نخبگان شوروی تصمیم گرفتند تا انحلال دسته جمعی همه سازمان ها و رهبران مذهبی را انجام دهند... افسران اتحادیه آتئیست های مبارز خود را در تنگنای توضیح دادن تداوم گسترده اعتقاد مذهبی در سال 1937 یافتند. برآوردها نشان می دهد که هزاران نفر به دلیل جنایات مذهبی اعدام شدند و صدها هزار نفر از مؤمنان مذهبی در اردوگاه های کار یا بیمارستان های روانی زندانی شدند.
  240. ↑ باران، امیلی (2011). "من نور را دیدم": شهادت های مؤمنان پروتستان سابق در اتحاد جماهیر شوروی، 1957-1987. Cahiers du Monde Russe . 52 (1): 163-184. آژیتاتورهای آتئیست امیدوار بودند که چنین داستان هایی به متقاعد کردن مؤمنان و غیر ایمانداران کمک کند که جستجوی هدف در زندگی با کشف الحاد و کمونیسم حل می شود. با این حال، برخی روایت‌ها نشان می‌دهند که تبدیل به بی‌خدایی ستیزه‌جو همیشه به پرسش‌های وجودی افراد پایان نمی‌داد. برای شروع، بسیاری از مؤمنان سابق قبل از اینکه به کلی از ایمان خود دست بکشند، به چندین سازمان مذهبی پیوستند و آنها را ترک کردند. تاریخ زندگی آنها را نمی توان به سادگی به دو نیمه تقسیم کرد. مردی نقل می کند که قبل از ترک دین به باپتیست ها، پنطیکاستی ها و ادونتیست های روز هفتم پیوسته است. مرد دیگری یک معتقد قدیمی، باپتیست، پنطیکاستی و شاهد بود. به عبارت دیگر، بسیاری از مؤمنان زمانی را به عنوان غیر مؤمن سپری کرده بودند، اما زندگی بدون ایمان دینی را به نحوی رضایت‌بخش می‌دانستند. در نتیجه، برخی از مؤمنان سابق اقرار کردند که قبلاً از سازمان های مذهبی خارج شده اند، اما بعداً به آنها بازگشتند. بسیاری از آنها خاطرنشان کردند که چگونه پس از محکوم کردن علنی پروتستانتیسم، همچنان از رهبران مذهبی سابق خود ملاقات می کردند و از آنها می خواستند در این مورد تجدید نظر کنند. در واقع، تبلیغات ملحد گاهی اوقات شامل شکایت هایی می شد که به محض اینکه یک مؤمن متقاعد شد که ایمان خود را ترک کند، تحریک کنندگان ملحد علاقه خود را به او از دست می دادند و پرونده را حل شده می دیدند.
  241. ^ هورنای، توماس هارتول؛ دیویدسون، ساموئل (21 نوامبر 2013). درآمدی بر مطالعه انتقادی و شناخت کتب مقدس . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 30. شابک 978-1-108-06772-0.
  242. ↑ Latreille, A. FRENCH REVOLUTION, New Catholic Encyclopedia v. 5, pp. 972–973 (Second. 2002 Thompson/Gale) ISBN 0-7876-4004-2 
  243. ↑ Spielvogel (2005): 549.
  244. ↑ Tallet (1991): 1
  245. ↑ مک گراث، آلیستر ای. (2006). گرگ و میش آتئیسم: ظهور و سقوط ناباوری در دنیای مدرن. جلیل. ص 45. شابک 978-0-385-50062-3. بازبینی شده در 9 مه 2017 .
  246. ^ ab جفری بلینی; تاریخ کوتاه مسیحیت؛ وایکینگ؛ 2011; ص 508
  247. ↑ دایره المعارف بریتانیکا آنلاین – چین: دین؛ مشاهده شده در 10 نوامبر 2013
  248. ^ دایره المعارف بریتانیکا آنلاین – چین – تاریخ: انقلاب فرهنگی؛ مشاهده شده در 10 نوامبر 2013
  249. ↑ چین از حرکت «متمدنانه» الحاد در تبت خبر داد. بی بی سی؛ 12 ژانویه 1999
  250. ^ اب بیدون، خالد ع. "برای چین، اسلام یک "بیماری روانی" است که باید "درمان" شود. الجزیره ​بازیابی شده در 10 دسامبر 2018 .
  251. ↑ abc Soberanes Fernandez، خوزه لوئیس، مکزیک و اعلامیه 1981 سازمان ملل متحد در مورد از بین بردن همه اشکال عدم تحمل و تبعیض بر اساس مذهب یا اعتقاد، بایگانی شده 19-10-2012 در ماشین راه برگشت ، صفحات 437-438 nn. 7-8، بررسی قانون BYU، ژوئن 2002
  252. ↑ هاس، ارنست بی، ناسیونالیسم، لیبرالیسم و ​​پیشرفت: سرنوشت شوم ملل جدید، دانشگاه کرنل. 2000 را فشار دهید
  253. ↑ کرونون، ای. دیوید "کاتولیک های آمریکایی و ضد مذهبی مکزیکی، 1933-1936"، صفحات 205-208، بررسی تاریخی دره می سی سی پی، XLV، سپتامبر 1948
  254. ↑ abc "قانون اساسی 1917 مکزیک". بایگانی شده از نسخه اصلی در 2007-03-03 . بازیابی شده در 2007-03-03 .
  255. ↑ «زوال و سقوط مارتین-دل-کامپو قسمت دوم». myheritage.es.
  256. ^ آب جوز، آنتونی جیمز مقاومت در برابر شورش: تاریخ و سیاست ضد شورش ص. 70، (2006 انتشارات دانشگاه کنتاکی) ISBN 0-8131-9170-X 
  257. ↑ Tuck, Jim THE CRISTERO BELLION – قسمت 1 بایگانی شده 21-12-2008 در Wayback Machine Mexico Connect 1996
  258. ↑ دیوید ای شیرک (2005). سیاست جدید مکزیک ناشران Lynne Rienner . شابک 978-1-58826-270-7.
  259. ↑ Calles، Plutarco Elías دایره المعارف کلمبیا، ویرایش ششم. 2001–05 انتشارات دانشگاه کلمبیا.
  260. ↑ abcdef ون هاو، برایان (1996)، محراب های غرق در خون: اسقف اعظم بالتیمور، مایکل جوزف کرلی، اسقف اوکلاهما، فرانسیس کلمنت کلی و ماجرای مکزیک: 1934–1936، شبکه تلویزیونی کلمه ابدی ، بایگانی شده از نسخه اصلی در 2017 نوامبر ، دوباره در 2017 نوامبر 9 مه 2017
  261. ↑ Scheina, Robert L. Wars America's Latin: The Age of the Caudillo, 1791–1899 p. 33 (2003 Brassey's) ISBN 1-57488-452-2 
  262. ↑ روئیز، رامون ادواردو پیروزی ها و تراژدی: تاریخچه مردم مکزیک ص 393 (1993 WW Norton & Company) ISBN 0-393-31066-3