تساهل دینی یا تساهل مذهبی ممکن است به معنای "بیش از بردباری و اجازه ای است که پیروان یک دین مسلط برای وجود ادیان دیگر داده اند، حتی اگر به آنها به عنوان حقیر، اشتباه یا مضر نگاه شود". [1] از نظر تاریخی، بیشتر حوادث و نوشته‌های مربوط به مدارا شامل وضعیت اقلیت و دیدگاه‌های مخالف در رابطه با یک مذهب دولتی غالب است . [2] اما دین نیز جامعه‌شناختی است و رواداری همواره جنبه سیاسی نیز داشته است. [3] : xiii
مروری بر تاریخچه تساهل و فرهنگ های مختلف که در آنها تساهل انجام شده است، و روش هایی که در آن چنین مفهوم متناقضی به مفهومی راهنما تبدیل شده است، کاربرد معاصر آن را به عنوان سیاسی، اجتماعی، مذهبی و قومی نشان می دهد که در مورد دگرباشان جنسی به کار می رود. افراد و سایر اقلیت ها و سایر مفاهیم مرتبط مانند حقوق بشر .
مدارای مذهبی به عنوان «ویژگی قابل توجه» امپراتوری ایران هخامنشی توصیف شده است. [4] کوروش کبیر در بازسازی اماکن مقدس شهرهای مختلف کمک کرد. [4] در عهد عتیق ، گفته می‌شود که کوروش یهودیان را در سال‌های 539 تا 530 قبل از میلاد از اسارت بابل آزاد کرد و به آنها اجازه بازگشت به سرزمینشان را داد. [5]
شهر هلنیستی اسکندریه ، که در سال 331 قبل از میلاد تأسیس شد، دارای یک جامعه بزرگ یهودی بود که با جمعیت یونانی و مصری هم اندازه در صلح زندگی می کردند. به گفته مایکل والزر ، این شهر "نمونه مفیدی از آنچه ما ممکن است به عنوان نسخه امپراتوری چندفرهنگی در نظر بگیریم" ارائه کرد. [6]
قبل از اینکه مسیحیت به کلیسای دولتی امپراتوری روم تبدیل شود ، مردمان تسخیر شده را تشویق می کرد که به پرستش خدایان خود ادامه دهند. بخش مهمی از تبلیغات روم دعوت آن از خدایان سرزمین های فتح شده برای بهره مندی از مزایای پرستش در داخل امپراتوری بود . [7] مسیحیان به دلیل رد پانتئیسم روم و امتناع از احترام به امپراتور به عنوان خدا، برای آزار و شکنجه انتخاب شدند. [8] گروه‌های دیگری نیز وجود داشتند که خود را مستثنی از تساهل رومی می‌دانستند، مانند درویدها ، پیروان اولیه فرقه ایسیس ، باکانال‌ها ، مانوی‌ها و کاهنان Cybele ، و یهودیت معبد نیز سرکوب شد.
در اوایل قرن سوم، کاسیوس دیو خط مشی امپراتوری روم در قبال تساهل مذهبی را تشریح کرد:
شما نه تنها باید خدا را در همه جا و از هر جهت مطابق با سنت های اجدادی ما پرستش کنید، بلکه دیگران را نیز مجبور به احترام به آن کنید. کسانی که سعی در تحریف دین ما با مناسک عجیب و غریب دارند، باید از شما متنفر باشید و مجازات کنید، نه تنها به خاطر خدایان... بلکه به این دلیل که چنین افرادی با آوردن الوهیت های جدید، بسیاری از مردم را متقاعد می کنند که اعمال خارجی را اتخاذ کنند، که منجر به توطئه می شود. شورش‌ها و جناح‌هایی که برای پادشاه کاملاً مناسب نیستند».
- دیو کاسیوس، تاریخ. رام LII.36.1-2 [9]
در سال 311 پس از میلاد، امپراتور روم گالریوس فرمانی کلی مبنی بر مدارا با مسیحیت به نام خود و لیسینیوس و کنستانتین اول (که سال بعد به مسیحیت گرویدند) صادر کرد. [10]
صومعه سنت کاترین در منطقه سینا مصر ادعا می کند که زمانی یک نامه اصلی حفاظت از محمد را در اختیار داشته است که به نام آشتینام محمد شناخته می شود و به طور سنتی به سال 623 پس از میلاد می رسد. سنت صومعه معتقد است که یک هیئت مسیحی از سینا برای ادامه فعالیت صومعه و مسیحیت منطقه ای به خودی خود درخواست کردند . نسخه اصلی دیگر وجود ندارد، اما یک نسخه ادعا شده متعلق به قرن شانزدهم از آن در صومعه به نمایش گذاشته شده است. [11] در حالی که چندین محقق قرن بیستم این سند را به عنوان یک اصل مشروع پذیرفتند، برخی از محققان مدرن اکنون اعتبار این مستند را زیر سوال می برند. [12]
از قرن نوزدهم، روشنفکران و معنویت گرایان غربی، بودیسم را به عنوان یک ایمان غیرعادی بردبار می دانند. [13] جیمز فریمن کلارک در ده دین بزرگ (1871) گفت که "بودایی ها هیچ تفتیش عقایدی را تأسیس نکرده اند؛ آنها غیرتی را که پادشاهی ها را تغییر می دهد با تحملی که تقریباً برای تجربه غربی ما قابل توضیح نیست ترکیب کرده اند." [14] Bhikkhu Bodhi ، یک مسلمان بودایی متولد آمریکا، اظهار داشت:
بردباری بودایی از این شناخت سرچشمه می‌گیرد که منش‌ها و نیازهای روحی انسان‌ها بسیار متنوع‌تر از آن است که توسط هیچ تعالیمی احاطه شود، و بنابراین این نیازها به طور طبیعی در انواع مختلفی از اشکال مذهبی بیان می‌شوند. [15]
احکام آشوکا توسط پادشاه آشوکا کبیر (۲۶۹–۲۳۱ پ.م.) بودایی صادر شد، تساهل قومی و مذهبی را اعلام کرد. فرمان او در دوازدهمین نوشته سنگی اصلی گیرنار در قرن سوم پیش از میلاد که بیان می‌کند: «پادشاهان مدارا مذهبی را پذیرفتند و امپراتور آشوکا اظهار داشت که هیچ‌کس او را برتر از دیگران نمی‌دانست و راه وحدت را دنبال می‌کرد. با دستیابی به اصل ادیان دیگر». [16]
با این حال، بودیسم در مورد مدارا نیز مناقشاتی داشته است. علاوه بر این، مسئله عدم تحمل احتمالی بوداییان در سریلانکا و میانمار، در درجه اول علیه مسلمانان، توسط پل فولر مطرح شده است. [17]
کتاب‌های خروج ، لاویان و تثنیه اظهارات مشابهی را در مورد رفتار با غریبه‌ها بیان می‌کنند. به عنوان مثال، خروج 22:21 می‌گوید: "غریبی را آزار نده و بر او ستم نکن، زیرا در سرزمین مصر غریب بودی". این متون به طور مکرر در موعظه ها به کار می رود تا از کسانی که با ما متفاوت هستند و قدرت کمتری دارند درخواست شفقت و مدارا کنند. [18] جولیا کریستوا فلسفه تساهل سیاسی و مذهبی را بر اساس همه هویت های متقابل ما به عنوان غریبه روشن کرد. [19]
مَثَل عهد جدید تارس ، که از دشواری تشخیص گندم از علف های هرز قبل از زمان برداشت صحبت می کند، نیز در حمایت از تساهل مذهبی مورد استناد قرار گرفته است. اسقف وازو از لیژ (حدود 985-1048) در "نامه به اسقف راجر شالونز" خود بر این تمثیل [20] تکیه کرد تا استدلال کند که "کلیسا باید اجازه دهد که مخالفت با ارتدکس رشد کند تا زمانی که خداوند بیاید آنها را جدا کرده و قضاوت کند. ". [21]
راجر ویلیامز از این تمثیل برای حمایت از تحمل دولت در برابر همه "علف های هرز" (بدعت گذار) در جهان استفاده کرد، زیرا آزار و اذیت مدنی اغلب به طور ناخواسته به "گندم" (معتقدان) نیز آسیب می رساند. در عوض، ویلیامز معتقد بود که وظیفه خداست که در نهایت قضاوت کند، نه انسان. این تمثیل حمایت بیشتری از اعتقاد ویلیامز به دیوار جدایی بین کلیسا و ایالت، همانطور که در کتاب او با نام The Bloody Tenent of Persecution در سال 1644 توضیح داده شد، کمک کرد . [22]
در قرون وسطی ، مواردی از مدارا با گروه های خاص وجود داشت. مفهوم لاتین tolerantia یک "مفهوم سیاسی و قضایی بسیار توسعه یافته در الهیات مکتبی قرون وسطایی و قانون شرعی" بود. [23] Tolerantia برای «نشان دادن خویشتنداری یک قدرت مدنی در برابر» بیگانگان، مانند کافران، مسلمانان یا یهودیان، و همچنین در مواجهه با گروه‌های اجتماعی مانند فاحشه‌ها و جذامیان استفاده می‌شد. [23] بدعت گذارانی مانند کاتاری ها ، والدنسی ها ، یان هوس و پیروان او، هوسی ها ، تحت تعقیب قرار گرفتند. [24] [25] متکلمان بعدی که به اصلاحات پروتستانی تعلق داشتند یا به آن واکنش نشان دادند ، بحث در مورد شرایطی را آغاز کردند که تحت آن افکار مذهبی مخالف باید مجاز باشد. تساهل "به عنوان یک رویه مورد تایید دولت" در کشورهای مسیحی، "حس و مفهومی که بیشتر بحث در مورد این پدیده بر آن تکیه می کند - قبل از قرن شانزدهم تایید نشده است". [26]
قرن‌ها عدم تحمل کاتولیک‌های رومی نسبت به سایر ادیان توسط Unam sanctam ، گاو پاپی که توسط پاپ بونیفاس هشتم در 18 نوامبر 1302 صادر شد ، نمونه‌ای بود . ( Extra Ecclesiam nulla salus )، موقعیت پاپ به عنوان رئیس عالی کلیسا، و وظیفه تسلیم شدن به پاپ به منظور تعلق به کلیسا و در نتیجه رسیدن به رستگاری. گاو خاتمه می‌یابد: «به‌علاوه، ما اعلام می‌کنیم، اعلام می‌کنیم، تعریف می‌کنیم که برای رستگاری کاملاً ضروری است که هر موجود انسانی تابع پاپ روم باشد».
در سال 1264 در لهستان، اساسنامه Kalisz صادر شد که آزادی مذهب را برای یهودیان در این کشور تضمین می کرد.
در سال 1348، پاپ کلمنت ششم (1291-1352) گاو نر صادر کرد و از کاتولیک ها درخواست کرد که یهودیان را که آنها را مسئول مرگ سیاه می دانستند، نکشند . وی خاطرنشان کرد که یهودیان مانند سایر افراد در اثر طاعون جان خود را از دست دادند و این بیماری در مناطقی که یهودی وجود نداشت نیز رشد کرد. مسیحیان که یهودیان را مقصر می دانستند و می کشتند، «فریفته آن دروغگو، شیطان» شده بودند. او یهودیان را تحت حمایت شخصی خود در آوینیون گرفت ، اما درخواست‌های او از دیگر روحانیون برای انجام این کار مورد توجه قرار نگرفت. [27]
یوهان روچلین (1455-1522) یک انسان‌گرای آلمانی و محقق یونانی و عبری بود که با تلاش‌های یوهانس ففرکورن ، با حمایت دومینیکن‌های کلن، برای مصادره تمام متون مذهبی از یهودیان به عنوان اولین گام در جهت تبدیل اجباری آنها به یهودیان مخالفت کرد. مذهب کاتولیک. [28]
علیرغم رویدادهای گاه به گاه خودبخودی قتل عام ها و کشتارها، مانند زمان مرگ سیاه، مشترک المنافع لهستان-لیتوانی در دوره قرون وسطی خانه نسبتاً بردباری برای یهودیان بود. در سال 1264، اساسنامه Kalisz امنیت، آزادی های شخصی، آزادی مذهب ، تجارت و سفر به یهودیان را تضمین کرد. تا اواسط قرن شانزدهم، کشورهای مشترک المنافع لهستان-لیتوانی محل سکونت 80 درصد از جمعیت یهودیان جهان بود. عبادت یهودیان به طور رسمی به رسمیت شناخته شد و خاخام اعظم در ابتدا توسط پادشاه منصوب شد. مالکیت اموال یهودیان نیز در بسیاری از دوره ها محافظت می شد و یهودیان با اعضای اشراف وارد شراکت تجاری شدند. [29]
پائولوس ولادیمیری (حدود 1370-1435) محقق و پیشوای لهستانی بود که در شورای کنستانس در سال 1414، پایان نامه ای به نام Tractatus de potestate papae et respectu infidelium (رساله قدرت پاپ و احترام امپراطور به کافران) ارائه کرد. او در آن استدلال کرد که ملت های بت پرست و مسیحی می توانند در صلح با هم زندگی کنند و نظم توتونی را به دلیل جنگ های فتح مردم بومی غیر مسیحی در پروس و لیتوانی مورد انتقاد قرار داد. ولادیمیری قویاً از ایده آشتی‌طلبی حمایت می‌کرد و مفهوم همزیستی مسالمت‌آمیز میان ملت‌ها را پیشگام می‌کرد - پیشروی نظریه‌های مدرن حقوق بشر . او در طول دوران سیاسی، دیپلماتیک و دانشگاهی خود این دیدگاه را ابراز داشت که جهانی که بر اساس اصول صلح و احترام متقابل بین ملت ها هدایت شود امکان پذیر است و ملت های بت پرست حق صلح و تملک سرزمین های خود را دارند.
دزیدریوس اراسموس روتروداموس (1466-1536)، یک انسان‌گرا و کاتولیک هلندی رنسانس بود که آثارش پایه‌ای برای تساهل مذهبی گذاشت. برای مثال، اراسموس در De libero arbitrio ، در مخالفت با برخی دیدگاه‌های مارتین لوتر ، خاطرنشان کرد که منازعات مذهبی باید در زبان خود معتدل باشند، «زیرا از این طریق ممکن است حقیقتی که اغلب در میان کشمکش‌های بیش از حد گم می‌شود، با اطمینان بیشتری درک شود». گری ریمر می نویسد: «اراسموس نیز مانند سیسرو به این نتیجه می رسد که حقیقت با رابطه هماهنگ تر بین مخاطبین بیشتر می شود. [30] اگرچه اراسموس با مجازات بدعت گذاران مخالفت نمی کرد، اما در موارد فردی به طور کلی به اعتدال و مخالفت با مجازات اعدام استدلال می کرد. او نوشت: "درمان یک بیمار بهتر از کشتن اوست." [31]
سنت توماس مور (1478-1535)، صدراعظم کاتولیک پادشاه هنری هشتم و نویسنده، دنیایی از تساهل مذهبی تقریباً کامل را در اتوپیا (1516) توصیف کرد که در آن آرمان‌شهرها «می‌توانند عقاید مذهبی مختلفی را بدون آزار و اذیت مقامات حفظ کنند». [32] با این حال، کار مور در معرض تفاسیر مختلفی است، و مشخص نیست که او احساس می‌کرد که جامعه زمینی باید به همان روشی که در اتوپیا انجام می‌شد، انجام شود. بنابراین، در سه سالی که خود به عنوان لرد صدراعظم بود، آزار و شکنجه کسانی را که به دنبال تضعیف ایمان کاتولیک در انگلستان بودند، تأیید کرد. [33]
در رژيم غذايي كرمز (1521)، مارتین لوتر با استناد به آزادی وجدان به عنوان توجیه خود، از انصراف عقاید خود امتناع كرد . [34] به گفته مورخ هرمان آگوست وینکلر، آزادی وجدان فرد به مشخصه پروتستانیسم تبدیل شد . [35] لوتر متقاعد شده بود که ایمان به عیسی مسیح هدیه رایگان روح القدس است و بنابراین نمی توان آن را به اجبار بر شخص تحمیل کرد. بدعت ها را نمی توان با زور مقابله کرد، بلکه با موعظه انجیل نازل شده در کتاب مقدس می توان مقابله کرد. لوتر: "بدعت گذاران را نباید با آتش شکست، بلکه باید با موعظه های مکتوب غلبه کرد." از نظر لوتر، مقامات دنیوی حق داشتند بدعت گذاران را بیرون کنند. فقط در صورت تضعیف نظم عمومی باید اعدام شوند. [36] بعدها طرفداران مدارا مانند سباستین فرانک و سباستین کاستلیو به موضع لوتر اشاره کردند. او حداقل برای سرزمین‌ها و کشورهای پروتستانی بر رویه‌های جنایی خشونت‌آمیز قرون وسطایی در برخورد با بدعت گذاران غلبه کرده بود. اما لوتر تا آنجا که امتناع آناباپتیست ها از ادای سوگند، انجام خدمت نظامی و نپذیرفتن مالکیت خصوصی توسط برخی گروه های آناباپتیست را تهدیدی سیاسی برای نظم عمومی می دانست که ناگزیر به هرج و مرج و هرج و مرج و هرج و مرج منجر می شد، ریشه در قرون وسطی داشت. هرج و مرج [37] بنابراین آناباپتیست‌ها نه تنها در کاتولیک‌ها، بلکه در سرزمین‌های لوتری و اصلاح‌شده مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. با این حال، تعدادی از الهی‌دانان پروتستان مانند جان کالوین ، مارتین بوسر ، ولفگانگ کاپیتو ، و یوهانس برنز و همچنین لندگراف فیلیپ از هسن با اعدام آناباپتیست‌ها مخالفت کردند. [38] اولریش زوینگلی خواستار اخراج افرادی شد که باورهای اصلاح‌شده را نمی‌پذیرفتند، در برخی موارد اعدام رهبران آناباپتیست. میشائیل سروتوس جوان نیز از سال 1531 در نامه‌های خود به یوهانس اوکولامپادیوس از مدارا دفاع کرد ، اما در آن سال‌ها برخی از الهی‌دانان پروتستان مانند بوسر و کاپیتو علناً اظهار داشتند که فکر می‌کنند او باید تحت تعقیب قرار گیرد. [39] محاکمه علیه Servetus، یک ضد تثلیث ، در ژنو یک مورد انضباط کلیسا نبود، بلکه یک آیین دادرسی کیفری بر اساس قوانین حقوقی امپراتوری مقدس روم بود . انکار آموزه تثلیث از دیرباز با الحاد یکی بوددر تمام کلیساها آناباپتیست ها با مطالبه بی وقفه آزادی وجدان و ایستادگی در برابر آن با رنج های صبورانه خود، سهم قابل توجهی در توسعه تساهل در دوران اولیه-مدرن داشتند. [40]
سباستین کاستلیو (1515-1563) یک متکلم پروتستان فرانسوی بود که در سال 1554 با نام مستعار جزوه آیا بدعت گذاران باید تحت تعقیب قرار گیرند (De haereticis، an sint persequendi) را منتشر کرد که در آن از اعدام مایکل سروتوس توسط جان کالوین انتقاد کرد : "وقتی با دلایلی سروتوس و نوشته‌ها، باید با دلایل و نوشته‌ها دفع می‌شد». کاستلیو در پایان گفت: "ما تنها زمانی می توانیم در صلح و آرامش با هم زندگی کنیم که عدم تحمل خود را کنترل کنیم. حتی اگر هر از گاهی اختلاف نظر وجود داشته باشد، ما به هر حال می توانیم به تفاهمات کلی برسیم، می توانیم یکدیگر را دوست داشته باشیم و می توانیم وارد پیوندها شویم. صلح، در انتظار روزی که به وحدت ایمان دست یابیم.» [41] کاستلیو به خاطر این جمله که اغلب نقل می‌شود، به یاد می‌آید: «کشتن یک مرد محافظت از یک دکترین نیست، بلکه کشتن یک مرد است. [42]
ژان بودن (1530–1596) حقوقدان و فیلسوف سیاسی کاتولیک فرانسوی بود. اثر لاتینی او Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis ("Colloqium of the 7") گفتگو درباره ماهیت حقیقت را بین هفت مرد پرورش یافته از زمینه های مختلف مذهبی یا فلسفی به تصویر می کشد: یک فیلسوف طبیعی، یک کالوینیست، یک مسلمان، یک رومی. کاتولیک، لوتری، یهودی و شکاک. همه موافق هستند که در احترام و مدارا متقابل زندگی کنند.
میشل دو مونتاین (1533-1592)، مقاله‌نویس و سیاستمدار کاتولیک فرانسوی، میان دو طرف کاتولیک و پروتستان در جنگ‌های مذهبی تعدیل می‌کرد . نظریه شک گرایی مونتن به این نتیجه منتهی شد که ما نمی توانیم به سرعت درباره خطای نظرات دیگران تصمیم گیری کنیم. مونتن در «مقالات» معروف خود می‌نویسد: «برای حدس و گمان‌ها ارزش بسیار زیادی قائل می‌شویم، اینکه مردی را به خاطر آنها زنده زنده بریان کنند... برای کشتن مردم، باید شفافیت تیز و درخشان وجود داشته باشد.» [43]
در سال 1568، پادشاه جان دوم زیگیسموند مجارستان، با تشویق وزیر متحد خود فرانسیس دیوید (Dávid Ferenc)، فرمان توردا را صادر کرد که در آن حکم مدارا مذهبی برای همه فرقه های مسیحی به جز ارتدکس رومانیایی صادر شد . این در مورد یهودیان یا مسلمانان صدق نمی کرد، اما با این وجود یک دستاورد خارق العاده از تساهل مذهبی با معیارهای اروپای قرن شانزدهم بود.
در سال 1571، ماکسیمیلیان دوم، امپراتور روم مقدس، به اشراف اتریش سفلی، خانواده ها و کارگران آنها مدارا مذهبی اعطا کرد. [44]
کشورهای مشترک المنافع لهستان و لیتوانی دارای سنت طولانی آزادی مذهبی بودند. حق عبادت آزادانه یک حق اساسی بود که در طول قرن پانزدهم و اوایل قرن شانزدهم به همه ساکنان کشورهای مشترک المنافع داده شد، با این حال آزادی کامل مذهب به طور رسمی در مشترک المنافع لهستان-لیتوانی در سال 1573 در کنفدراسیون ورشو به رسمیت شناخته شد . کشورهای مشترک المنافع قوانین آزادی مذهبی را در دورانی که آزار و اذیت مذهبی در بقیه اروپا یک اتفاق روزمره بود، حفظ کرد. [45] [ صفحه مورد نیاز ]
کنفدراسیون ورشو یک قرارداد خصوصی بود که توسط نمایندگان تمام ادیان اصلی در جامعه لهستانی و لیتوانی امضا شده بود و در آن آنها متعهد به حمایت و مدارا متقابل یکدیگر بودند. کنفدراسیون در مقالات هنریکن گنجانده شد ، که قانون اساسی مجازی لهستان-لیتوانی را تشکیل می داد.
فرمان نانت که در 13 آوریل 1598 توسط هانری چهارم فرانسوی صادر شد ، به پروتستان ها - به ویژه هوگنوت های کالوینیست - در کشوری که مذهب کاتولیک دین دولتی بود، حقوق اساسی اعطا کرد. نگرانی اصلی اتحاد مدنی بود [46] - فرمان قانون مدنی را از حقوق مذهبی جدا کرد، برای اولین بار با غیر کاتولیک ها به عنوان چیزی فراتر از تفرقه افکنان و بدعت گذاران برخورد کرد و راهی برای سکولاریسم و تساهل گشود. این فرمان در ارائه آزادی عمومی وجدان به افراد، امتیازات خاص بسیاری را به پروتستان‌ها ارائه کرد، مانند عفو و احیای حقوق مدنی آنها، از جمله حق کار در هر زمینه یا برای دولت، و شکایت مستقیم به پروتستان. پادشاه این فرمان پایان جنگ های مذهبی در فرانسه بود که در نیمه دوم قرن شانزدهم جمعیت را از هم پاشید.
فرمان نانت در سال 1685 توسط پادشاه لوئی چهاردهم با فرمان فونتنبلو لغو شد که منجر به آزار و شکنجه مجدد پروتستان ها در فرانسه شد. اگرچه در زمان سلطنت لویی پانزدهم، اجرای دقیق لغو لغو شد ، اما تنها 102 سال بعد، در سال 1787، زمانی که لویی شانزدهم فرمان ورسای را امضا کرد - معروف به فرمان مدارا - وضعیت مدنی و حقوق تشکیل جماعت را امضا کرد. توسط پروتستان ها بازسازی شدند. [47]
با آغاز عصر روشنگری که در دهه 1600 آغاز شد، سیاستمداران و مفسران شروع به تدوین نظریه های مدارا مذهبی و استناد به قوانین حقوقی بر این مفهوم کردند. تمایزی بین تساهل مدنی ، مربوط به "سیاست دولت در قبال مخالفت های مذهبی" [48] و تساهل کلیسایی ، مربوط به درجه تنوع قابل تحمل در یک کلیسای خاص آغاز شد. [49]
جان میلتون (1608-1674)، شاعر و مقاله‌نویس پروتستان انگلیسی، در آرئوپاگیتیکا خواستار «آزادی دانستن، بیان و استدلال آزادانه بر اساس وجدان، بالاتر از همه آزادی‌ها» شد (اما فقط در مورد پروتستان‌های متعارض اعمال می‌شود. فرقه ها، و نه برای ملحدان، یهودیان، مسلمانان یا حتی کاتولیک ها). "میلتون برای از هم پاشیدگی به عنوان تنها راه مؤثر برای دستیابی به تحمل گسترده استدلال می کرد. به جای اجبار به وجدان یک مرد، دولت باید نیروی متقاعد کننده انجیل را بشناسد." [50]
در سال 1609، رودولف دوم فرمان بردباری مذهبی در بوهم را صادر کرد . [51]
در سال 1636، راجر ویلیامز و همراهانش در بنیان‌گذاری رود آیلند با یکدیگر قراردادی را امضا کردند که «تنها در امور مدنی از اکثریت اطاعت کنند». ویلیامز از «دموکراسی یا حکومت مردمی» صحبت کرد. [52] لوسیان جانستون می نویسد، "قصد ویلیامز اعطای آزادی مذهبی بی نهایت بیشتر از آنچه در هر جای دنیا در خارج از مستعمره مریلند وجود داشت." در سال 1663، چارلز دوم منشوری را به مستعمره اعطا کرد که مدارا کامل مذهبی را تضمین می کرد. [53]
همچنین در سال 1636، توماس هوکر عضو جماعت و گروهی از همراهان کانکتیکات را تأسیس کردند . آنها شکل دموکراتیک حکومتی را که توسط جماعت جدایی طلبان در مستعمره پلیموث ( پدران زائر ) ایجاد شده بود، با آزادی وجدان نامحدود ترکیب کردند. هوکر نیز مانند مارتین لوتر استدلال کرد که از آنجایی که ایمان به عیسی مسیح هدیه رایگان روح القدس است، نمی توان آن را بر شخص تحمیل کرد. [54]
در سال 1649 مریلند قانون مدارا مریلند را تصویب کرد که به عنوان قانون مربوط به مذهب نیز شناخته می شود، قانونی که تساهل مذهبی را فقط برای مسیحیان تثلیث (به استثنای ادیان غیر تثلیثی ) الزامی می کند. این قانون که در 21 سپتامبر 1649 توسط مجمع مستعمره مریلند تصویب شد، اولین قانونی بود که در مستعمرات آمریکای شمالی بریتانیا تسامح مذهبی را الزامی می کرد. خانواده کالورت به دنبال تصویب قانونی برای حمایت از مهاجران کاتولیک و برخی از فرقه‌های دیگر بودند که با آنگلیکانیسم غالب انگلستان و مستعمراتش مطابقت نداشتند.
در سال 1657، آمستردام جدید ، که توسط کالوینیست های هلندی اداره می شد ، به یهودیان مدارا مذهبی اعطا کرد. [55] آنها از آزار و اذیت پرتغالی ها در برزیل فرار کرده بودند. [56]
در استان پنسیلوانیا ، ویلیام پن و کویکرهای همکارش ارزش‌های مذهبی خود را به شدت در دولت پنسیلوانیا حک کردند. منشور امتیازات پنسیلوانیا 1701 آزادی مذهبی را به همه موحدین تعمیم داد و حکومت برای همه مسیحیان باز بود.
باروخ اسپینوزا (۱۶۳۲–۱۶۷۷) فیلسوف یهودی هلندی بود. او رساله الهیاتی-سیاسی را در سال 1670 به صورت ناشناس منتشر کرد و استدلال کرد (طبق دایره المعارف فلسفه استنفورد) که «آزادی فلسفه ورزی نه تنها می تواند بدون آسیب به تقوا و صلح مشترک المنافع اعطا شود، بلکه صلح مشترک المنافع نیز اعطا می شود. و تقوا با سرکوب این آزادی، و دفاع از «به عنوان یک آرمان سیاسی، از سیاست مدارا، سکولار و دموکراتیک» در خطر است. پس از تفسیر برخی متون کتاب مقدس ، اسپینوزا در نتیجه گیری خود تساهل و آزادی اندیشه را برگزید که «هر فردی موظف است این جزمات مذهبی را با درک خود تطبیق دهد و آنها را برای خود تفسیر کند به هر طریقی که او احساس کند می تواند. با خیال راحت و با اطمینان کامل آنها را بپذیرید." [57]
فیلسوف انگلیسی جان لاک (1632-1704) نامه ای در مورد تساهل را در سال 1689 منتشر کرد. کار لاک در میان ترس از اینکه کاتولیکیسم ممکن است بر انگلستان تسلط یابد ظاهر شد و با پیشنهاد تحمل مذهبی به عنوان پاسخ به مشکل دین و حکومت پاسخ می دهد. بر خلاف توماس هابز ، که یکنواختی مذهب را کلید یک جامعه مدنی خوب می‌دانست، لاک استدلال می‌کرد که گروه‌های مذهبی بیشتر در واقع از ناآرامی‌های مدنی جلوگیری می‌کنند. به نظر او، ناآرامی های مدنی ناشی از رویارویی های ناشی از تلاش هر قاضی برای جلوگیری از اجرای ادیان مختلف به جای تحمل تکثیر آنهاست. با این حال، لاک تحمل مذهبی را برای کاتولیک ها، به دلایل سیاسی، و همچنین برای ملحدان انکار می کند، زیرا "قول ها، عهدها و سوگندها، که پیوندهای جامعه بشری هستند، نمی توانند بر یک ملحد تأثیر بگذارند". قسمتی که لاک بعداً به مقاله ای در مورد درک انسانی اضافه کرد ، این سؤال را مطرح کرد که آیا الحاد لزوماً با اطاعت سیاسی مخالف است یا خیر.
پیر بیل (1647-1706) یک محقق و فیلسوف پروتستان فرانسوی بود که به هلند تبعید شد. او در « Dictionnaire Historique et Critique » و «Commentaire Philosophique» استدلال‌هایی را برای تساهل دینی مطرح کرد (اگرچه، مانند برخی دیگر از زمان‌های خود، مشتاق نبود همان حمایتی را که از فرقه‌های پروتستانی متفاوت از کاتولیک‌ها انجام می‌داد، بسط دهد). از جمله استدلال های او این بود که هر کلیسا معتقد است که آن کلیسا درست است، بنابراین "یک کلیسای بدعت گذار در موقعیتی قرار می گیرد که کلیسای واقعی را مورد آزار و اذیت قرار دهد". بیل نوشت که «وجدان خطاکار همان حقوق و امتیازاتی را به دست می‌آورد که وجدان ارتدوکس برای حقیقت به دست می‌آورد». [58]
بیل با استفاده از کتاب مقدس برای توجیه اجبار و خشونت دفع شد: "باید تقریباً کل عهد جدید را رونویسی کرد تا تمام شواهدی را که از آن ملایمت و رنج طولانی به ما می دهد، که شخصیت متمایز و اساسی انجیل را تشکیل می دهد، جمع آوری کرد. " او مدارا را خطری برای دولت ندانست، بلکه برعکس: «اگر تعدد مذاهب به دولت تعصب داشته باشد، ناشی از عدم تحمل آنها با یکدیگر است، بلکه برعکس تلاش هر یک برای درهم شکستن و نابودی دیگری با روش‌هاست. آزار و شکنجه در یک کلام، همه شیطنت ها نه از مدارا، بلکه از فقدان آن ناشی می شود. [59]
پس از انقلاب شکوهمند ، زمانی که ویلیام، پادشاه هلندی به سلطنت رسید، قانون مدارا در سال 1688 که توسط پارلمان انگلیس به تصویب رسید، آزادی عبادت را به غیر همنوایی‌هایی که به سوگند وفاداری و برتری سوگند یاد کرده بودند و استحاله را رد کرده بودند، اجازه داد . ناسازگاران پروتستان هایی بودند که از کلیسای انگلستان مخالف بودند، مانند باپتیست ها و جماعت گرایان. آنها در صورت پذیرش برخی سوگندهای بیعت، به عبادتگاه و معلمان خود اجازه داشتند. با این حال، این قانون در مورد کاتولیک ها و افراد غیر تثلیث اعمال نمی شد و به ناتوانی های اجتماعی و سیاسی موجود دگراندیشان، از جمله محرومیت آنها از مناصب سیاسی و از دانشگاه های آکسفورد و کمبریج ادامه می داد .
_-_Stierch.jpg/1280px-Voltaire_by_Jean-Antoine_Houdon_(1778)_-_Stierch.jpg)
فرانسوا ماری آروئه، نویسنده، مورخ و فیلسوف فرانسوی معروف به ولتر (1694-1778) رساله خود را در مورد مدارا در سال 1763 منتشر کرد. او در آن به دیدگاه های مذهبی حمله کرد، اما همچنین گفت: "این کار به هنر بزرگ یا آموزش عالی نیاز ندارد. اما برای اثبات اینکه مسیحیان باید همدیگر را تحمل کنند، می گویم که ما باید به عنوان برادر من، مرد چینی را بدانیم؟ بدون شک آیا همه ما فرزندان یک پدر و مخلوقات یک خدا نیستیم؟ [60] از سوی دیگر، ولتر در نوشته های خود در مورد دین کینه توز بود و نسبت به آیین مسیحیت بی تساهل بود [ نیاز به نقل از ] و خاخام ارتدکس جوزف تلوشکین ادعا کرده است که مهمترین خصومت روشنگری علیه یهودیت در ولتر یافت شد. . [61]
گوتولد افرایم لسینگ (1729-1781)، نمایشنامه نویس و فیلسوف آلمانی، به «مسیحیت عقل» اعتماد داشت، که در آن عقل انسانی (که با انتقاد و مخالفت آغاز شده بود)، حتی بدون کمک وحی الهی توسعه می یافت. نمایشنامه‌های او درباره شخصیت‌ها و مضامین یهودی، مانند «مرگ جودن» و « ناتان در وایز »، «معمولاً درخواست‌های تأثیرگذاری برای تحمل اجتماعی و مذهبی در نظر گرفته می‌شوند. [62] اثر اخیر شامل تمثیل معروف سه حلقه است که در آن سه پسر نماینده سه دین ابراهیمی، مسیحیت، یهودیت و اسلام هستند. هر پسری معتقد است که او تنها حلقه واقعی را دارد که توسط پدرشان منتقل شده است، اما قضاوت در مورد آن صحیح برای خدا محفوظ است. [63]
اعلامیه حقوق بشر و شهروند (1789) که توسط مجلس مؤسسان ملی در جریان انقلاب فرانسه به تصویب رسید ، در ماده 10 می گوید: «هیچ کس را نمی توان به خاطر عقایدش، حتی عقاید مذهبی، مداخله کرد، مشروط بر اینکه این عمل طبق قانون نظم عمومی را مختل نمی کند.» ("Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi.") [64] ناپلئون یهودیان را در کشورهایی که ارتش امپراتوری خود فتح کرده بود، آزاد کرد و تأثیر آن را گسترش داد. اعلامیه حقوق بشر فرانسه
از آنجایی که عمر طولانی داشته‌ام، موارد زیادی را تجربه کرده‌ام که مجبور شده‌ام، با اطلاعات بهتر یا توجه کامل‌تر، نظرات خود را حتی در مورد موضوعات مهم تغییر دهم، که زمانی درست فکر می‌کردم، اما به نظرم خلاف این بود. بنابراین، هر چه بزرگتر می شوم، بیشتر به قضاوت خود شک می کنم و به قضاوت دیگران احترام بیشتری قائل می شوم.
اولین متمم قانون اساسی ایالات متحده ، که همراه با بقیه منشور حقوق بشر در 15 دسامبر 1791 تصویب شد، شامل کلمات زیر بود: "کنگره هیچ قانونی در رابطه با ایجاد دین یا ممنوعیت اعمال آزادانه آن وضع نخواهد کرد. در سال 1802، توماس جفرسون نامه‌ای به انجمن باپتیست‌های دانبری نوشت : «...من با احترام حاکمیتی به آن اقدام کل مردم آمریکا فکر می‌کنم که اعلام کرد که قانون‌گذار آنها نباید «هیچ قانونی را در رابطه با تأسیس یک سازمان وضع کند». دین، یا ممنوعیت اجرای آزادانه آن، و بدین ترتیب دیوار جدایی بین کلیسا و دولت ایجاد می شود. [65]
روند تشریع مدارای دینی به طور ناموزونی پیش رفت، در حالی که فیلسوفان به بحث در مورد منطق اساسی ادامه دادند.
قانون امداد کاتولیک رومی 1829 که توسط پارلمان در سال 1829 تصویب شد، آخرین محدودیت مدنی را که هدف آن شهروندان کاتولیک بریتانیا بود، لغو کرد.
استدلال های جان استوارت میل در " درباره آزادی " (1859) در حمایت از آزادی بیان به گونه ای بیان شد که شامل دفاع از تساهل مذهبی باشد:
اجازه دهید نظرات مورد اعتراض اعتقاد به خدا و وضعیت آینده یا هر یک از آموزه های اخلاقی رایج باشد... اما باید به من اجازه داده شود که متوجه شوم که این احساس اطمینان از یک دکترین نیست (هر چه ممکن است باشد). ) که من آن را فرض عصمت می نامم. تصمیم گیری در مورد این سوال برای دیگران ، بدون اجازه دادن به آنها برای شنیدن آنچه می تواند در طرف مقابل گفته شود، مسئولیت است . و من این ادعا را اگر در کنار جدی ترین اعتقاداتم مطرح شود، تقبیح و نفی می کنم. [66]
برنامه درسی خطاها توسط پاپ پیوس نهم در سال 1864 صادر شد. 80 اشتباه یا بدعت را محکوم می کند ، از جمله گزاره های زیر در مورد تساهل مذهبی:
77. در روزگار کنونی دیگر مصلحت نیست که مذهب کاتولیک به عنوان تنها دین دولتی برگزار شود، به استثنای سایر اشکال عبادت. 78. از این رو، در برخی از کشورهای کاتولیک، عاقلانه توسط قانون تصمیم گرفته شده است که افرادی که برای اقامت در آنجا می آیند، از انجام عبادات خاص خود لذت ببرند. 79. علاوه بر این، این باطل است که آزادی مدنی در هر نوع عبادت، و قدرت کاملی که به همگان داده شده است، برای ابراز آشکار و علنی هر عقیده و اندیشه ای، به آسانی باعث فساد اخلاق و اذهان مردم می شود. و آفت بی تفاوتی را تبلیغ کند.
ارنست رنان، مورخ و فیلسوف فرانسوی، در مقاله 1882 خود " ملت چیست؟ "، تعریفی از ملیت را بر اساس "یک اصل معنوی" شامل خاطرات مشترک، به جای میراث مشترک مذهبی، نژادی یا زبانی ارائه کرد. بنابراین اعضای هر گروه مذهبی می توانستند به طور کامل در زندگی ملت شرکت کنند. "شما می توانید فرانسوی، انگلیسی، آلمانی، و در عین حال کاتولیک، پروتستان، یهودی، و یا به هیچ دینی نباشید." [67]
در سال 1948 مجمع عمومی سازمان ملل متحد ماده 18 اعلامیه جهانی حقوق بشر را تصویب کرد که در آن آمده است:
هر کس حق آزادی اندیشه، وجدان و مذهب دارد. این حق شامل آزادی تغییر مذهب یا عقیده و آزادی ابراز مذهب یا عقیده خود به تنهایی یا در جمع با دیگران و به طور عمومی یا خصوصی در تدریس، عمل، عبادت و عبادات است [68].
حتی اگر به طور رسمی از نظر قانونی الزام آور نیست، این اعلامیه از سال 1948 در بسیاری از قوانین اساسی ملی تصویب شده یا بر آن تأثیر گذاشته است. همچنین به عنوان پایه و اساس تعداد فزاینده ای از معاهدات بین المللی و قوانین ملی و نهادهای بین المللی، منطقه ای، ملی و فرعی است که از آنها محافظت می کنند. ترویج حقوق بشر از جمله آزادی مذهب .
در سال 1965، شورای کاتولیک واتیکان دوم فرمان Dignitatis humanae (آزادی مذهبی) را صادر کرد که بر اساس آن همه مردم باید از آزادی مذهبی برخوردار باشند. [69] قانون کاتولیک 1983 قانون کانون می گوید:
می تواند. 748 §1. همه افراد ملزم به جستجوی حقیقت در چیزهایی هستند که به خدا و کلیسای او مربوط می شود و به موجب شریعت الهی ملزم به پذیرش و رعایت حقایقی هستند که به آن پی برده اند. §2. هیچ کس هرگز اجازه ندارد افراد را وادار به پذیرش مذهب کاتولیک علیه وجدان خود کند.
در سال 1986 اولین روز جهانی دعا برای صلح در آسیسی برگزار شد. نمایندگان صد و بیست مذهب مختلف برای نماز گرد هم آمدند. [70]
در سال 1988، با روحیه گلاسنوست ، میخائیل گورباچف، دبیر کل اتحاد جماهیر شوروی، وعده افزایش تحمل مذهبی را داد. [71]
Rigveda می گوید Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti که به این معنی است که "حقیقت یکی است، اما حکیمان آن را به نام های مختلف می نامند". [72] مطابق با این سنت، هند تصمیم گرفت که یک کشور سکولار باشد، حتی اگر با تقسیم بندی در خطوط مذهبی تقسیم شده بود. هر نابردباری علمای هندو نسبت به ادیان دیگر ظریف و نمادین بود و به احتمال زیاد برای ارائه یک استدلال برتر در دفاع از ایمان خود انجام می شد. به طور سنتی، هندوها به جای استفاده از خشونت و پرخاشگری برای ایجاد ترس در دل خود، با کناره گیری و اجتناب از تماس با کسانی که آنها را تحقیر می کردند، عدم تحمل خود را نشان می دادند. کثرت گرایی و تحمل تنوع در الهیات هندو ساخته شده است . تاریخ طولانی هند گواهی بر تحمل آن در برابر تنوع مذهبی است. مسیحیت با سنت توماس در قرن اول میلادی به هند آمد ، مدتها قبل از اینکه در غرب رایج شود. یهودیت پس از تخریب معبد یهودیان توسط رومیان در سال 70 میلادی و اخراج یهودیان از سرزمین خود به هند آمد . در کتاب اخیر با عنوان "یهودیان هند چه کسانی هستند؟" (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2000)، نویسنده ناتان کاتز مشاهده می کند که هند تنها کشوری است که یهودیان در آن مورد آزار و اذیت قرار نگرفتند. فصل هند یکی از شادترین بخش های یهودیان دیاسپورا است . هم مسیحیان و هم یهودیان قرن ها در هندوستان غالب بدون آزار و اذیت زندگی می کردند. زرتشتیان از ایران ( ایران کنونی ) در قرن هفتم برای فرار از فتح اسلامی وارد هند شدند. در هند به پارسیس معروفند . پارسی ها جامعه ای مرفه در شهر بمبئی هستند . زمانی که آنها به عنوان یک خارجی رفتار می‌شوند، جامعه اقلیت باقی می‌مانند، اما همچنان ثروتمندترین خانواده‌های تجاری در هند را در خود جای داده‌اند. به عنوان مثال، خانواده تاتا یک امپراتوری صنعتی عظیم را در مناطق مختلف کشور کنترل می کند. خانم ایندیرا گاندی ، نخست وزیر قدرتمند هند (1966-1977؛ 1980-1984)، با فیروز گاندی ، یک پارسی (بدون رابطه با مهاتما گاندی ) ازدواج کرد . [73]
_conference_April_21,_2011_110421-M-GW940-020.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
قرآن ، هر چند به «مؤمنان واقعی» خود اهمیت داده است، اما پیروان خود را به مدارا با «مردم از همه ادیان و اقوام» فرمان می‌دهد و اجازه می‌دهند که آنان به کرامت خود فرمان دهند، بدون اینکه شریعت را زیر پا بگذارند .
آیات خاصی از قرآن برای ایجاد جایگاه ویژه ای برای اهل کتاب ، مؤمنان یهودی و مسیحی در عهد عتیق و جدید تفسیر شده است که مبنای دین اسلام شمرده می شود:
به راستی! کسانی که ایمان آورده اند و یهودیان و نصارا و صابئیان هر کس به خدا و روز بازپسین ایمان آورد و عمل صالح انجام دهد، پاداش آنان نزد پروردگارشان است و نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می شوند. [74]
بر اساس قوانین اسلام ، یهودیان و مسیحیان ذمی تلقی می شدند ، که وضعیت حقوقی پایین تر از یک مسلمان اما برتر از سایر غیرمسلمانان بود.
جوامع یهودی در امپراتوری عثمانی از وضعیت محافظت شده برخوردار بودند و مانند مسیحیان به انجام دین خود ادامه دادند، اگرچه هر دوی آنها مشمول محدودیت‌های اضافی بودند، مانند محدودیت‌هایی در مناطقی که می‌توانستند در آنجا زندگی یا کار کنند یا لباس بپوشند، [75] و هر دو باید مالیات اضافی می پرداختند. [76] اسحاق سرفاتی، متولد آلمان، خاخام اعظم ادرنه شد و نامه ای نوشت و از یهودیان اروپایی دعوت کرد تا در امپراتوری عثمانی مستقر شوند و در آن پرسید: «آیا برای شما بهتر نیست که زیر دست مسلمانان زندگی کنید تا زیر دست مسیحیان؟ "". [77] سلطان بیازید دوم (1481-1512)، دعوت رسمی از یهودیان اخراج شده از اسپانیا و پرتغال کاتولیک صادر کرد که منجر به موجی از مهاجرت یهودیان شد.
به گفته مایکل والزر:
دین تأسیس امپراتوری [عثمانی] اسلام بود، اما سه جامعه مذهبی دیگر - ارتدوکس یونانی، ارمنی ارتدوکس و یهودی - مجاز به تشکیل سازمان‌های خودمختار بودند. این سه بدون در نظر گرفتن قدرت عددی نسبی آنها با یکدیگر برابر بودند. آنها در برابر مسلمانان مشمول همان محدودیت‌ها بودند - مثلاً در مورد لباس پوشیدن، تبلیغ دینی و ازدواج‌های مختلط - و اجازه کنترل قانونی یکسان بر اعضای خود داشتند. [78]
یهودیان از جمله گروه‌های تحت آزار و اذیت در جهان بوده‌اند و از اوایل سال 605 قبل از میلاد، زمانی که یهودیان ساکن امپراتوری نو بابلی تحت تعقیب و تبعید قرار گرفتند، با امواج تبعیض مواجه شدند. در دوران تفتیش عقاید اسپانیا ، احکام سلطنتی برای اجبار به گرویدن به مسیحیت منجر به اخراج دسته جمعی یهودیان از اسپانیا شد. هدف اصلی تفتیش عقاید پرتغالی ، کانورسوها ، یهودیانی بودند که به مسیحیت گرویدند و متهم به تمرین کریپتو-یهودیت شدند .
یهودیان همچنین به‌عنوان قربانی تراژدی‌ها و کاستی‌ها، مانند مواردی که در آزار و شکنجه‌های مرگ سیاه ، کشتار گرانادا در سال 1066 ، کشتار 1391 در اسپانیا، قتل عام‌های فراوان در امپراتوری روسیه ، و اصول نازیسم قبل از و در طول جنگ جهانی دوم که منجر به هولوکاست و قتل شش میلیون یهودی شد. در دوران پس از جنگ ، یهودیان در زمان جوزف استالین در شوروی مورد تصفیه قرار گرفتند که از سال 1948 آغاز شد. استالین قصد داشت کل جمعیت یهودی اتحاد جماهیر شوروی را به سیبری تبعید کند . [79]
مفسران معاصر موقعیت‌هایی را برجسته کرده‌اند که در آن مدارا با معیارهای اخلاقی رایج، قوانین ملی، اصول هویت ملی یا سایر اهداف قویاً متضاد است. مایکل والزر خاطرنشان می‌کند که بریتانیایی‌ها در هند تا سال 1829 عمل هندوهای سوتی (آیین سوزاندن یک بیوه) را تحمل کردند. از سوی دیگر، ایالات متحده از تحمل چند همسری مورمون‌ها خودداری کرد . [80] بحث روسری فرانسوی نشان دهنده تضاد بین عمل مذهبی و آرمان سکولار فرانسوی است. [81] مدارا با مردم رومی در کشورهای اروپایی موضوعی است که ادامه دارد. [82]
الکساندرا والشام، مورخ، خاطرنشان می کند که درک مدرن از کلمه تساهل ممکن است بسیار متفاوت از معنای تاریخی آن باشد. [83] مدارا در اصطلاح مدرن به عنوان مؤلفه ای از دیدگاه لیبرال یا آزادیخواهانه در مورد حقوق بشر تحلیل شده است . هانس اوبردیک می نویسد: "تا زمانی که به هیچ کس آسیبی نرسد یا حقوق اساسی کسی نقض نشود، دولت باید دست خود را حفظ کند و آنچه را که افراد کنترل کننده دولت را منزجر کننده، اسفناک یا حتی تحقیر می دانند تحمل کند. این برای مدت طولانی بیشترین بوده است. دفاع رایج لیبرال ها از تساهل... برای مثال، در نوشته های فیلسوفان آمریکایی جان رالز ، رابرت نوزیک ، رونالد دورکین ، برایان بری ، و یک کانادایی، ویل کیملیکا ، و دیگران یافت می شود. [84]
آیزایا برلین این تصور را به هربرت باترفیلد نسبت می دهد که "مدارا... متضمن بی احترامی خاصی است. من باورهای پوچ و اعمال احمقانه شما را تحمل می کنم، اگرچه می دانم که آنها پوچ و احمقانه هستند. فکر می کنم میل با آن موافقت می کرد." [85]
جان گری بیان می‌کند که «وقتی ما یک عمل، یک باور یا یک ویژگی شخصیتی را تحمل می‌کنیم، اجازه می‌دهیم چیزی باشد که به‌عنوان نامطلوب، نادرست یا دست‌کم پست‌تر از آن قضاوت می‌کنیم؛ تحمل ما بیانگر این اعتقاد است که با وجود بد بودن، هدف تحمل است. باید تنها بماند." [86] با این حال، به گفته گری، «لیبرالیسم جدید - لیبرالیسم رالز، دورکین، آکرمن و امثال اینها» به نظر می رسد به این معناست که «این اشتباه است که دولت به نفع یا علیه هر شکلی از زندگی متحرک شده باشد. تصور قطعی از خیر." [87]
والزر، کارل پوپر [88] و جان رالز [89] پارادوکس تحمل نابردباری را مورد بحث قرار داده اند. والزر می پرسد "آیا ما باید افراد نابردبار را تحمل کنیم؟" او خاطرنشان می‌کند که اکثر گروه‌های مذهبی اقلیت که از تساهل بهره می‌برند، حداقل در برخی جهات، خود نابردبار هستند. [90] رالز استدلال می کند که یک فرقه نابردبار باید در یک جامعه بردبار تحمل شود، مگر اینکه فرقه مستقیماً امنیت سایر اعضای جامعه را تهدید کند. او این اصل را به ثبات یک جامعه بردبار مرتبط می‌کند، که در آن اعضای یک فرقه نابردبار در یک جامعه بردبار، به مرور زمان، تحمل جامعه وسیع‌تر را به دست خواهند آورد.
مدارا به عنوان تضعیف خود از طریق نسبی گرایی اخلاقی توصیف شده است : "یا این ادعا به طور خودارجاعی خود را تضعیف می کند یا دلیل قانع کننده ای برای باور آن به ما ارائه نمی دهد. اگر در مورد دانش شک داریم، پس راهی برای دانستن خوب بودن مدارا نداریم. " [91]
رونالد دورکین استدلال می‌کند که اقلیت‌ها باید در ازای تحمل، انتقادات و توهین‌هایی را که بخشی از آزادی بیان در جامعه‌ای با مدارا است تحمل کنند. [92] دوورکین همچنین این سوال را مطرح کرده است که آیا ایالات متحده یک ملت «سکولار مدارا» است، یا بر اساس افزایش روزافزون ورود مجدد مضامین مذهبی به سیاست محافظه‌کارانه، خود را به عنوان یک ملت «مذهبی بردبار» معرفی می‌کند. دورکین نتیجه می گیرد که «الگوی سکولار مدارا ارجح است، اگرچه او از مردم دعوت کرد تا از مفهوم مسئولیت شخصی برای استدلال به نفع الگوی مذهبی مدارا استفاده کنند». [93]
سام هریس در پایان ایمان اظهار می دارد که جامعه نباید باورهای دینی ناموجه در مورد اخلاق، معنویت، سیاست و منشاء بشریت را تحمل کند، به ویژه باورهایی که خشونت را ترویج می کنند.
این مقاله شامل متنی از یک اثر محتوای رایگان است . تحت مجوز CC-BY-SA IGO 3.0 (بیانیه مجوز/مجوز). متن برگرفته از بازاندیشی آموزش: به سوی یک خیر مشترک جهانی؟، 24، یونسکو.
