stringtranslate.com

بودیسم تبتی

داخل یک صومعه بودایی تبتی

بودیسم تبتی [a] شکلی از بودیسم است که در تبت ، بوتان و مغولستان انجام می شود . همچنین تعداد قابل توجهی از طرفداران در مناطق اطراف هیمالیا ، از جمله مناطق هندی لاداخ ، سیکیم ، و زانگنان ( آروناچال پرادش) و همچنین در نپال دارد . گروه‌های کوچک‌تری از تمرین‌کنندگان را می‌توان در آسیای مرکزی ، برخی از مناطق چین مانند شمال شرقی چین ، سین‌کیانگ ، مغولستان داخلی و برخی مناطق روسیه مانند تووا ، بوریاتیا و کالمیکیا یافت .

بودیسم تبتی به عنوان شکلی از بودیسم ماهایانا که از آخرین مراحل بودیسم (که شامل بسیاری از عناصر وجرایانا بود ) نشات گرفت، تکامل یافت. بنابراین، بسیاری از شیوه‌های تانتریک بودایی هندی دوره قرون وسطی پس از گوپتا (500 تا 1200 پس از میلاد)، همراه با تحولات بومی تبتی را حفظ می‌کند. [1] [2] در دوران پیشامدرن، بودیسم تبتی در خارج از تبت گسترش یافت، عمدتاً به دلیل نفوذ سلسله یوان مغول (1271-1368)، که توسط کوبلای خان ، که بر چین، مغولستان و بخش‌هایی از سیبری حکومت می‌کرد، تأسیس شد. . در عصر مدرن، بودیسم تبتی به دلیل تلاش های دیاسپورای تبتی (1959 به بعد) در خارج از آسیا گسترش یافته است. با فرار دالایی لاما به هند، شبه قاره هند نیز به خاطر رنسانس صومعه های بودایی تبتی، از جمله بازسازی سه صومعه اصلی سنت گلوگ ، شناخته شده است .

جدا از تمرین‌های بودایی کلاسیک ماهایانا مانند ده کمال ، بودیسم تبتی شامل تمرین‌های تانتریک نیز می‌شود، مانند یوگای خدایی و شش دارما ناروپا ، و همچنین روش‌هایی که به عنوان تانترای فراتر دیده می‌شوند، مانند دزوگچن . هدف اصلی آن بودا بودن است . [3] [4] زبان اصلی مطالعه کتاب مقدس در این سنت، تبتی کلاسیک است .

بودیسم تبتی دارای چهار مکتب اصلی به نام‌های نینگما (قرن هشتم)، کاگیو (قرن یازدهم)، ساکیا (1073) و گلوگ (1409) است. Jonang مکتب کوچکتری است که وجود دارد و جنبش Rimé (قرن 19) به معنای "بدون طرف" [5] یک جنبش غیر فرقه ای جدیدتر است که تلاش می کند تمام سنت های مختلف را حفظ و درک کند . سنت معنوی غالب در تبت قبل از معرفی بودیسم، بون بود ، که به شدت تحت تأثیر بودیسم تبتی (به ویژه مکتب نینگما) قرار گرفته است. در حالی که هر یک از چهار مکتب اصلی مستقل هستند و مؤسسات و رهبران رهبانی خود را دارند، آنها ارتباط نزدیکی دارند و با تماس و گفتگوی مشترک تلاقی می‌کنند.

نامگذاری

اصطلاح بومی تبتی برای بودیسم « دارمای خودی‌ها» ( نانگ چوس ) یا «دارمای بودا خودی‌ها» ( نانگ پا آواز رگیاس پائی چوس ) است. [6] [7] «خودی» به معنای کسی است که حقیقت را نه در خارج، بلکه در ذات ذهن جستجو می کند. این با دیگر اشکال دین سازمان یافته، که چوس لوگ (نظام دارما) نامیده می شوند، در تضاد است . به عنوان مثال، مسیحیت را یی شوئی چوس لوگ (سیستم دارما عیسی) می نامند . [7]

غربی‌هایی که با بودیسم تبتی آشنایی نداشتند، ابتدا برای درک مطلب به چین روی آوردند. در زبان چینی، اصطلاح مورد استفاده لامائیسم (به معنای واقعی کلمه، "آموزه لاماها":喇嘛教 lama jiao ) است تا آن را از بودیسم سنتی چینی متمایز کند (佛教 fo jiao ). این اصطلاح توسط محققان غربی، از جمله هگل ، در اوایل سال 1822 مورد استفاده قرار گرفت . [10]

اصطلاح دیگر، " واجرایانا " (تبتی: dorje tegpa ) گهگاه برای بودیسم تبتی به اشتباه استفاده می شود. به‌طور دقیق‌تر، وجرایانا زیرمجموعه خاصی از اعمال و سنت‌ها را نشان می‌دهد که نه تنها بخشی از بودیسم تبتی هستند، بلکه در سایر سنت‌های بودایی مانند بودیسم باطنی چینی [11] و شینگون در ژاپن نیز برجسته هستند . [12] [13]

در غرب، اصطلاح «بودیسم هندو-تبتی» در اذعان به اشتقاق آن از آخرین مراحل توسعه بودایی در شمال هند رایج شده است. [14] " بودیسم شمالی " گاهی اوقات برای اشاره به بودیسم هندو- تبتی، به عنوان مثال، در فرهنگ لغت دین بریل استفاده می شود.

اصطلاح دیگر، بودیسم "هیمالیا" (یا "ترانس هیمالیا") گاهی اوقات برای نشان دادن اینکه چگونه این شکل از بودیسم نه تنها در تبت بلکه در سراسر مناطق هیمالیا اجرا می شود، استفاده می شود . [15] [16]

دولت موقت روسیه، طی فرمانی در 7 ژوئیه 1917، نام بوداییان بوریات و کلیمی را به عنوان "لامائیست" در اسناد رسمی ممنوع کرد. پس از انقلاب اکتبر، بلشویک ها برای مدتی با اشاره به بودیسم تبتی، اصطلاح "بودو-لامائیسم" را به کار بردند، تا اینکه سرانجام در اوایل دهه 1920 به اصطلاح آشناتر "لامائیسم" بازگشتند، که به صورت رسمی و علمی باقی مانده است. استفاده در روسیه تا به امروز. [17]

تاریخچه

پیش از قرن ششم

در طول قرن سوم پس از میلاد، بودیسم شروع به گسترش در منطقه تبت کرد و آموزه‌های آن بر مذهب بون در پادشاهی ژانگژونگ تأثیر گذاشت . [18]

اولین انتشار (قرن 7-9)

در حالی که برخی داستان ها آیین بودا را در تبت قبل از این دوره به تصویر می کشند، این دین به طور رسمی در طول امپراتوری تبت (قرن هفتم تا نهم میلادی) معرفی شد . متون مقدس بودایی سانسکریت از هند برای اولین بار در زمان سلطنت پادشاه تبت سونگتسان گامپو (618-649 پس از میلاد) به تبتی ترجمه شد. [19] این دوره همچنین شاهد توسعه سیستم نوشتاری تبتی و تبتی کلاسیک بود . [20] [21]

در قرن هشتم، پادشاه تریسونگ دتسن (755–797 پس از میلاد) آن را به عنوان دین رسمی ایالت تأسیس کرد [22] و به ارتش خود دستور داد که لباس بپوشند و آیین بودا را مطالعه کنند. تریسونگ دتسن دانشمندان بودایی هندی را به دربار خود دعوت کرد، از جمله پادماسامباوا (قرن هشتم میلادی) و شانتاراکشیتا (725-788)، که بنیانگذاران نینگما ( کهن‌ها) ، قدیمی‌ترین سنت بودیسم تبتی محسوب می‌شوند. [23] پادماسامباوا، که تبتی ها او را به عنوان گورو رینپوچه ("استاد گرانبها") در نظر می گیرند، همچنین با ساختن اولین ساختمان صومعه به نام "سامیه" در اواخر قرن هشتم اعتبار دارد. طبق برخی افسانه ها، اشاره شده است که او شیاطین بون را آرام کرد و آنها را محافظان اصلی دارما قرار داد. [24] مورخان مدرن همچنین استدلال می‌کنند که تریسونگ دتسن و پیروانش بودیسم را به عنوان یک اقدام دیپلماسی بین‌المللی، به‌ویژه با قدرت بزرگ آن زمان‌ها مانند چین، هند، و کشورهای آسیای مرکزی که نفوذ بودایی قوی در فرهنگ خود داشتند، پذیرفتند. [25]

Yeshe Tsogyal ، مهمترین زن در دودمان Nyingma Vajrayana، عضو دربار Trisong Detsen بود و قبل از به دست آوردن روشنگری، شاگرد Padmasambhava شد. تریسونگ دتسن همچنین از استاد چان موهیان [b] دعوت کرد تا دارما را در صومعه سامی منتقل کند . برخی منابع بیان می کنند که مناظره ای بین موهیان و استاد هندی کمالاشیلا ، بدون اجماع بر سر پیروز، درگرفت و برخی از محققان این رویداد را ساختگی می دانند. [26] [27] [ج] [د]

عصر تکه تکه شدن (قرن 9 تا 10)

واژگونی در نفوذ بودایی در زمان پادشاه لانگدارما (836-842) آغاز شد و پس از مرگ او به اصطلاح عصر تکه تکه شدن ، دوره ای از تفرقه در قرن 9 و 10 رخ داد. در این دوران، تمرکز سیاسی امپراتوری تبت اولیه فروپاشید و جنگ‌های داخلی درگرفت. [30]

با وجود این از دست دادن قدرت و حمایت دولتی، بودیسم زنده ماند و در تبت رشد کرد. به گفته جفری ساموئل این به این دلیل بود که بودیسم تانتریک (واجرایانا) مجموعه اصلی تکنیک‌هایی را ارائه کرد که تبتی‌ها به وسیله آن با قدرت‌های خطرناک دنیای ارواح برخورد می‌کردند[... مجموعه‌ای از تکنیک‌ها برای برخورد با زندگی روزمره، تبتی‌ها این تکنیک‌ها را برای بقا و شکوفایی خود در این زندگی حیاتی می‌دانستند. [31] این شامل برخورد با خدایان و ارواح محلی ( ساداک و شیداک) است که به تخصص برخی از لاماها و نگپاهای بودایی تبتی تبدیل شد ( مانتریکاها ، متخصصان مانترا). [32]

انتشار دوم (قرن 10-12)

اواخر قرن دهم و یازدهم با تأسیس دودمان «ترجمه جدید» ( سرما ) و همچنین ظهور ادبیات « گنجینه‌های پنهان » ( ترما ) که سنت نینگما را تغییر داد، بودیسم در تبت احیا شد . [33] [34] در سال 1042، قدیس بنگالی، آتیسا (982-1054) به دعوت یک پادشاه تبت غربی وارد تبت شد و بیشتر به انتشار ارزش‌های بودایی در فرهنگ تبت و در نتیجه امور دولتی کمک کرد.

دانش او از ترجمه متون عمده بودایی پشتیبانی کرد که به قوانین Bka'-'gyur (ترجمه کلمه بودا) و Bstan-'gyur (ترجمه تعالیم) تبدیل شد. Bka '-'gyur دارای شش دسته اصلی است: (1) Tantra ، (2) Prajñāpāramitā ، (3) Ratnakūṭa Sūtra ، (4) Avataṃsaka Sūtra ، (5) سوتراهای دیگر، و (6) Vinaya . بستان گیور شامل 3626 متن و 224 جلد در مواردی مانند سرودها، تفسیرها و مطالب تکمیلی تانتریک است.

درومتون ، شاگرد اصلی آتیسا، مکتب کادامپا بودیسم تبتی را که یکی از اولین مکاتب سارما بود، تأسیس کرد . [35] مکتب ساکیا ( زمین خاکستری )، توسط Khön Könchok Gyelpo (1034-1102)، شاگرد محقق بزرگ ، دروگمی شاکیا، تأسیس شد . ریاست آن را ساکیا تریزین بر عهده دارد و نسب خود را به ماهاسیدا ویروپا می رساند . [23]

دیگر معلمان هندی با نفوذ عبارتند از تیلوپا (988-1069) و شاگردش ناروپا (احتمالاً در حدود 1040 درگذشت). آموزه‌های آنها، از طریق شاگردشان مارپا ، پایه‌های سنت کاگیو ( نسب شفاهی ) است که بر روی اعمال ماهامودرا و شش دارما ناروپا تمرکز دارد . یکی از مشهورترین چهره های کاگیو، میلارپا گوشه نشین ، عارف قرن یازدهم بود. داگپو کاگیو توسط راهب گامپوپا تأسیس شد که آموزه های نسب مارپا را با سنت کادام رهبانی ادغام کرد. [23]

تمامی مکاتب فرعی سنت کاگیو بودیسم تبتی که امروزه باقی مانده اند، از جمله دریکونگ کاگیو، دروکپا کاگیو و کارما کاگیو، شاخه هایی از داگپو کاگیو هستند. مدرسه کارما کاگیو بزرگترین مدرسه فرعی کاگیو است و توسط کارماپا اداره می شود . [36]

تسلط مغول (قرن 13-14)

بودیسم تبتی از قرن یازدهم پس از میلاد در میان مردمان آسیای داخلی ، به ویژه مغول ها ، تأثیر شدیدی داشت و بودیسم تبتی و مغولی بر یکدیگر تأثیر گذاشتند. این کار با کمک کوبلای خان و متکلمان مغولی تحت تأثیر کلیسای شرق انجام شد . [37] [38] [39]

مغول‌ها در سال‌های 1240 و 1244 به تبت حمله کردند. [40] [41] [42] [43] آنها در نهایت آمدو و خام را ضمیمه کردند و دانشمند بزرگ و راهبایی ساکیا پاندیتا (1182–1251) را به عنوان نایب السلطنه تبت مرکزی در سال 1249 منصوب کردند . 44]

به این ترتیب، تبت در امپراتوری مغول گنجانده شد ، با سلسله مراتب ساکیا که قدرت اسمی را بر امور مذهبی و سیاسی منطقه ای حفظ کرد، در حالی که مغول ها حکومت ساختاری و اداری [45] بر منطقه را حفظ کردند، که با مداخله نظامی نادر تقویت شد. بودیسم تبتی به عنوان دین رسمی دولتی توسط سلسله یوان مغول (1271-1368) کوبلای خان پذیرفته شد . [46]

همچنین در این دوره بود که قانون بودایی تبت ، عمدتاً توسط تلاش‌های محقق بوتون رینچن دروپ (1290-1364) تدوین شد. بخشی از این پروژه شامل کنده کاری کانن در بلوک های چوبی برای چاپ بود و اولین نسخه های این متون در صومعه نرتنگ نگهداری می شد . [47]

بودیسم تبتی در چین نیز با بودیسم چینی و آیین عامیانه چینی تلفیق شد . [48]

از حکومت خانواده تا حکومت گاندن فودرانگ (قرن 14 تا 18)

کاخ پوتالا در لهاسا، اقامتگاه اصلی و مرکز سیاسی دالایی لاماها .

با افول و پایان سلسله یوان مغول، تبت دوباره استقلال یافت و از قرن چهاردهم تا هفدهم توسط خانواده های محلی متوالی اداره می شد. [49]

Jangchub Gyaltsän (1302-1364) در اواسط قرن 14 به قوی ترین خانواده سیاسی تبدیل شد. [50] در این دوره محقق اصلاح طلب Je Tsongkhapa (1357-1419) مکتب گلوگ را تأسیس کرد که تأثیر تعیین کننده ای بر تاریخ تبت داشت. گاندن تریپا رئیس اسمی مکتب گلوگ است، اگرچه تأثیرگذارترین شخصیت آن دالایی لاما است. گاندن تریپا یک دفتر منصوب است و یک اصل و نسب تناسخ نیست. این موقعیت می تواند توسط یک فرد به مدت هفت سال حفظ شود و این منجر به گاندن تریپا بیشتر از دالایی لاما شده است [51]

درگیری‌های داخلی در خاندان فاگمودروپا ، و بومی‌گرایی قوی جناح‌های مختلف و جناح‌های سیاسی-مذهبی، منجر به یک سری درگیری‌های داخلی طولانی شد. خانواده وزیر Rinpungpa ، مستقر در Tsang (غرب مرکزی تبت)، پس از 1435 بر سیاست مسلط شدند. [52]

در سال 1565، خانواده Rinpungpa توسط سلسله Tsangpa Shigatse سرنگون شد ، که قدرت خود را در جهات مختلف تبت در دهه‌های بعد گسترش داد و از فرقه Karma Kagyu حمایت کرد . آنها نقشی محوری در وقایعی داشتند که به قدرت گیری دالایی لاما در دهه 1640 منجر شد. [ نیازمند منبع ]

در چین، بودیسم تبتی همچنان توسط نخبگان سلسله مینگ حمایت می شد. به گفته دیوید ام. رابینسون ، در این دوران، راهبان بودایی تبتی "آیین های دربار را انجام می دادند، از موقعیت ممتازی برخوردار بودند و به دنیای خصوصی امپراتورها که با حسادت محافظت می شد، دسترسی پیدا کردند". [53] امپراتور مینگ یونگل (1402-1424) حکاکی بلوک های چاپی را برای کانگور ترویج کرد ، که اکنون به عنوان "یونگل کانجور" شناخته می شود، و به عنوان نسخه مهم این مجموعه دیده می شود. [54]

سلسله مینگ همچنین از تبلیغ بودیسم تبتی در مغولستان در این دوره حمایت کرد. مبلغان بودایی تبتی نیز به گسترش این دین در مغولستان کمک کردند. در این دوران بود که آلتان خان رهبر مغولان تومد به بودیسم گروید و با مکتب گلوگ متحد شد و در سال 1578 عنوان دالایی لاما را به سونام گیاتسو اعطا کرد . [55]

طی یک جنگ داخلی تبت در قرن هفدهم، سونام چوفل (1595-1657 میلادی)، نایب السلطنه ی پنجم دالایی لاما ، تبت را فتح کرد و با کمک گوشی خان از مغولان خوشوت، دولت گاندن فودرنگ را تأسیس کرد . گاندن فودرنگ و دودمان گلوگ تولکو متوالی دالایی لاماها و پانچن لاماها کنترل منطقه ای تبت را از اواسط قرن هفدهم تا اواسط قرن بیستم حفظ کردند. [56]

حکومت چینگ (قرن 18-20)

معبد یونگه ، معبدی از سنت گلوگ در پکن که در سلسله چینگ تأسیس شد.

سلسله چینگ (1644-1912) پس از اینکه یک نیروی اعزامی چینگ، زونگارها (که تبت را کنترل می کردند) در سال 1720 شکست داد ، حکومت چینی را بر تبت ایجاد کرد و تا سقوط سلسله چینگ در سال 1912 ادامه یافت. [ 57] حاکمان منچو سلسله چینگ در بیشتر دوران حکومت خود از بودیسم تبتی، به ویژه فرقه گلوگ حمایت می کرد . [46] سلطنت امپراتور کیانلونگ (که به عنوان امپراطور منجوشری مورد احترام قرار می گیرد) با بازدید ششمین پانچن لاما از پکن و ساخت معابد به سبک تبتی، نشانه بالایی برای ترویج بودیسم تبتی در چین بود. مانند معبد Xumi Fushou ، معبد Puning و معبد Putuo Zongcheng (مدل سازی شده از قصر پوتالا). [58]

این دوره همچنین شاهد ظهور جنبش ریمه بود ، یک جنبش غیر فرقه‌ای قرن 19 که شامل مکاتب ساکیا ، کاگیو و نینگما بودیسم تبتی، همراه با برخی از دانشمندان بون بود . [59] دانشمندانی مانند جامیانگ کینتسه وانگپو (1820-1892) و جامگون کنترول (1813-1899) پس از مشاهده اینکه چگونه مؤسسات گلوگ سایر سنت‌ها را به گوشه‌های زندگی فرهنگی تبت سوق دادند، آموزه‌های ساکیا ، کاگیو و Nyingma ، شامل بسیاری از آموزه های تقریباً منقرض شده است. [60] بدون جمع‌آوری و چاپ آثار کمیاب توسط Khyentse و Kongtrul، سرکوب بودیسم توسط کمونیست‌ها بسیار نهایی‌تر بود. [61] جنبش Rimé مسئول تعدادی از مجموعه‌های کتاب مقدس، مانند Rinchen Terdzod و Sheja Dzö است . [ نیازمند منبع ]

در دوران چینگ، بودیسم تبتی نیز به عنوان مذهب اصلی مغولان تحت حکومت کینگ (1635-1912)، و همچنین مذهب دولتی خانات کالمیک (1630-1771)، خانات زونگار (1634-1758) و خوشوت باقی ماند. خانات (1642-1717). [ نیازمند منبع ]

قرن 20

عکس اتوکروم صومعه گاندانتگچینلن در سال 1913، اولان باتور ، مغولستان

در سال 1912، پس از سقوط سلسله چینگ، تبت تحت سیزدهمین دولت دالایی لاما مستقر در لهاسا عملاً مستقل شد و قلمرو فعلی منطقه ای که اکنون منطقه خودمختار تبت نامیده می شود را حفظ کرد . [62]

در طول جمهوری چین (1912-1949) ، "جنبش احیای بودایی تانتریک چین" ( چینی :密教復興運動) و چهره های مهمی مانند ننگهای (能海喇嘛، 1886-1967) و استاد فازون (Fazun ) شکل گرفت. ، 1902-1980) بودیسم تبتی را ترویج کرد و آثار تبتی را به چینی ترجمه کرد. [63] اما این جنبش در جریان انقلاب فرهنگی آسیب جدی دید . [ نیازمند منبع ]

پس از نبرد چامدو ، تبت در سال 1950 به چین ضمیمه شد. در سال 1959 چهاردهمین دالایی لاما و تعداد زیادی از روحانیون و شهروندان از کشور فرار کردند تا در هند و سایر کشورهای همسایه ساکن شوند. وقایع انقلاب فرهنگی (1966-1976) مذهب را به عنوان یکی از اهداف سیاسی اصلی حزب کمونیست چین دید و بسیاری از چندین هزار معبد و صومعه در تبت ویران شدند و بسیاری از راهبان و لاماها زندانی شدند. [64] در این زمان، بیان خصوصی مذهبی، و همچنین سنت های فرهنگی تبت، سرکوب شد. بسیاری از میراث متنی تبت و مؤسسات ویران شد و راهبان و راهبه‌ها مجبور شدند لباس خود را بپوشانند. [65]

با این حال، در خارج از تبت، در مکان هایی مانند نپال و بوتان، علاقه مجددی به بودیسم تبتی وجود دارد. [66] [67] [68] [69] [70]

در همین حال، گسترش بودیسم تبتی در جهان غرب توسط بسیاری از لاماهای تبتی پناهنده که از تبت گریختند، [64] مانند آکونگ رینپوچه و چوگیام ترونگپا که در سال 1967 بنیانگذاران کاگیو سامی لینگ اولین مرکز بودایی تبتی بودند، انجام شد. در غرب تاسیس شد. [71]

پس از سیاست‌های آزادسازی در چین در دهه 1980، با بازسازی برخی معابد و صومعه‌ها، این دین شروع به احیاء کرد. [72] بودیسم تبتی در حال حاضر یک دین تأثیرگذار در میان مردم چین و همچنین در تایوان است. [72] با این حال، دولت چین کنترل شدیدی بر موسسات بودایی تبتی در جمهوری خلق چین دارد . سهمیه های تعداد راهبان و راهبه ها حفظ می شود و فعالیت های آنها از نزدیک نظارت می شود. [73]

در منطقه خودمختار تبت، خشونت علیه بودایی ها از سال 2008 تشدید شده است. [74] [75] گزارش های گسترده دستگیری و ناپدید شدن [76] راهبه ها و راهبان را مستند می کند، در حالی که دولت چین اعمال مذهبی را به عنوان "جنایت باندی" طبقه بندی می کند. [77] گزارش‌ها شامل تخریب صومعه‌ها، خلع اجباری لباس‌ها، آموزش مجدد اجباری، و بازداشت راهبه‌ها و راهبان، به‌ویژه کسانی که در مرکز یارچن گار ساکن هستند، می‌شود. [78] [79]

قرن 21

چهاردهمین دیدار دالایی لاما با باراک اوباما رئیس جمهور ایالات متحده در سال 2016. به دلیل محبوبیت گسترده او، دالایی لاما به چهره بین المللی مدرن بودیسم تبتی تبدیل شده است. [80]

امروزه بودیسم تبتی به طور گسترده در فلات تبت ، مغولستان ، شمال نپال ، کالمیکیا (در ساحل شمال غربی دریای خزر)، سیبری ( تووا و بوریاتیا )، خاور دور روسیه و شمال شرق چین رعایت شده است. این دین دولتی بوتان است . [81] مناطق هندی سیکیم و لاداخ ، که هر دو پادشاهی مستقل سابق بودند، همچنین میزبان جمعیت قابل توجه بودایی تبتی هستند، مانند ایالت‌های هندی هیماچال پرادش (شامل دارمشالا و ناحیه لاهاول اسپیتی)، بنگال غربی (قسمت دوم ) ایستگاه های تپه دارجلینگ و کالیمپونگ ) و آروناچال پرادش . جوامع مذهبی، مراکز پناهندگان و صومعه ها نیز در جنوب هند تأسیس شده اند . [82]

دالایی لاما چهاردهم رهبر دولت تبت در تبعید است که در ابتدا تحت سلطه مکتب گلوگ بود، اما به گفته جفری ساموئل:

با این وجود، دولت دارمسالا تحت رهبری دالایی لاما، در طول زمان، موفق به ایجاد یک ساختار نسبتاً فراگیر و دموکراتیک شده است که از حمایت گسترده در جوامع تبتی در تبعید برخوردار شده است. شخصیت‌های ارشد از سه مدرسه بودایی غیر گلوکپا و از Bonpo در اداره مذهبی گنجانده شده‌اند، و روابط بین لاماها و مدارس مختلف اکنون در کل بسیار مثبت است. این یک دستاورد قابل توجه است، زیرا روابط بین این گروه ها اغلب رقابتی و پر از درگیری در تبت قبل از سال 1959 بود و بی اعتمادی متقابل در ابتدا گسترده بود. دولت دالایی لاما در دارمسالا نیز تحت شرایط دشوار به استدلال برای حل و فصل مذاکره به جای مبارزه مسلحانه با چین ادامه داده است. [82]

مرکز بودایی کاگیو-دزونگ در پاریس .

در پی مهاجرت های تبتی ، بودیسم تبتی نیز در غرب و در سراسر جهان طرفدارانی پیدا کرده است. صومعه ها و مراکز بودایی تبتی برای اولین بار در دهه 1960 در اروپا و آمریکای شمالی تأسیس شدند و اکنون اکثر آنها توسط پیروان غیر تبتی لاماهای تبتی پشتیبانی می شوند. برخی از این غربی ها به یادگیری زبان تبتی پرداختند، آموزش های گسترده ای را در شیوه های سنتی انجام دادند و به عنوان لاما شناخته شدند. [83] راهبان بودایی تبتی کاملاً منصوب شده نیز از راه‌های دیگری مانند دانشگاه‌های کارگری وارد جوامع غربی شده‌اند. [84]

ساموئل شخصیت بودیسم تبتی را در غرب به عنوان

... شبکه ملی یا بین المللی که عموماً حول آموزه های یک لاما متمرکز است. از جمله بزرگ‌ترها، FPMT هستند که قبلاً به آن اشاره کردم، که اکنون توسط لاما زوپا رهبری می‌شود و تناسخ کودک لاما یشه . کادامپا جدید، در اصل جدایی از FPMT . شبکه بودایی شامبالا که از سازمان چوگیام ترونگپا سرچشمه می گیرد و اکنون توسط پسرش رهبری می شود. و شبکه های مرتبط با Namkhai Norbu Rinpoche (جامعه Dzogchen) و Sogyal Rinpoche (Rigpa). [85]

آموزه ها

بودیسم تبتی از آموزه های کلاسیک بودایی مانند چهار حقیقت شریف (Tib. pakpé denpa shyi )، anatman (نه خود، bdag med )، پنج مجموعه ( phung po ) کارما و تولد دوباره ، و ظهور وابسته ( rten cing 'brel bar) حمایت می کند. بیونگ با ). [86] آنها همچنین از دیگر آموزه‌های بودایی مرتبط با بودیسم ماهایانا ( theg pa chen po ) و همچنین سنت وجرایانا تانتریک حمایت می‌کنند . [87]

بودا و بودیساتوا

هدف ماهایانا از رشد معنوی دستیابی به روشنگری بودا به منظور کمک به سایر موجودات ذی شعور برای رسیدن به این حالت است. [88] این انگیزه بودیچیتا (ذهن بیداری) نامیده می شود - یک قصد نوع دوستانه برای روشن شدن به خاطر همه موجودات ذی شعور. [89] بودیساتواها (Tib. jangchup semba، به معنای واقعی کلمه "قهرمان بیدار کننده") موجودات محترمی هستند که اراده کرده اند و نذر کرده اند که زندگی خود را با بودیستا به خاطر همه موجودات وقف کنند. [ نیازمند منبع ]

بودیساتواهای بسیار مورد احترام در بودیسم تبتی شامل آوالوکیتشوارا ، منجوشری ، وجراپانی و تارا هستند . مهم ترین بوداها پنج بودای ماندالای وجرادهاتو [90] و همچنین آدی بودا (بودای اول) هستند که یا واژراهارا یا سامانتابهادرا نامیده می شوند. [ نیازمند منبع ]

بودا بودن به عنوان حالتی عاری از موانع رهایی و همچنین موانع دانایی مطلق ( sarvajñana ) تعریف می شود. [91] هنگامی که فرد از همه ابهامات ذهنی رها می شود، [92] گفته می شود که به حالتی از سعادت پیوسته آمیخته با شناخت همزمان پوچی ، [93] ماهیت واقعی واقعیت دست می یابد . [94] در این حالت، تمام محدودیت های موجود در توانایی فرد برای کمک به سایر موجودات زنده برداشته می شود. [95] بودیسم تبتی روش هایی را برای دستیابی سریعتر به بودا (معروف به مسیر وجرایانا ) آموزش می دهد. [96]

گفته می شود موجودات بی شماری هستند که به بودا رسیده اند. [97] بوداها به طور خود به خود، به طور طبیعی و پیوسته فعالیت هایی را انجام می دهند که به نفع همه موجودات ذی شعور باشد. [98] با این حال اعتقاد بر این است که کارما می تواند توانایی بوداها را برای کمک به آنها محدود کند. بنابراین، اگرچه بوداها هیچ محدودیتی از جانب خود در توانایی خود برای کمک به دیگران ندارند، موجودات ذی‌شعور همچنان رنج را در نتیجه محدودیت‌های اعمال منفی قبلی خود تجربه می‌کنند. [99]

طرحواره مهمی که در درک ماهیت بودا در بودیسم تبتی به کار می رود، آموزه تریکایا (سه بدن) است. [100]

مسیر بودیساتوا

یک طرح واره مرکزی برای پیشرفت معنوی که در بودیسم تبتی استفاده می شود، پنج مسیر است (Skt. pañcamārga ؛ Tib. lam nga ) که عبارتند از: [101]

  1. مسیر انباشت - که در آن فرد خرد و شایستگی را جمع آوری می کند، بودیچیتا تولید می کند ، چهار پایه ذهن آگاهی و تلاش درست ("چهار رها") را پرورش می دهد .
  2. مسیر آمادگی - زمانی حاصل می شود که فرد به اتحاد مراقبه های آرام و بینش بالاتر برسد (به زیر مراجعه کنید) و با پوچی آشنا شود .
  3. مسیر دیدن – خلأ را مستقیماً درک می‌کند، بر همه افکار سوژه و ابژه غلبه می‌کند، تبدیل به یک آریا می‌شود .
  4. مسیر مدیتیشن – انسان آثار ظریف تری را از ذهن خود پاک می کند و درک خود را کامل می کند.
  5. مسیر بدون یادگیری - که در بودا بودن به اوج خود می رسد.

طرح واره مسیرهای پنج گانه اغلب توضیح داده شده و با مفهوم بومیس یا سطوح بودیساتوا ادغام می شود. [ نیازمند منبع ]

لامریم

لامریم ("مراحل مسیر") یک طرحواره بودایی تبتی برای ارائه مراحل تمرین معنوی منجر به رهایی است . در تاریخ بودایی تبت، نسخه های مختلفی از لامریم وجود داشته است که توسط معلمان مختلف مدارس Nyingma، Kagyu و Gelug ارائه شده است (مدرسه Sakya از سیستم متفاوتی به نام Lamdre استفاده می کند ). [102] با این حال، تمام نسخه‌های لامریم شرح‌داده‌شده‌ای از متن ریشه‌ای قرن یازدهمی آتیشا، چراغی برای مسیر روشنگری ( Bodhipathapradīpa ) است. [103]

سیستم لامریم آتیشا عموماً تمرین‌کنندگان را به افرادی با حوزه‌ها یا نگرش‌های کمتر ، متوسط ​​و برتر تقسیم می‌کند :

اگرچه متون لامریم تقریباً حوزه‌های موضوعی یکسانی را پوشش می‌دهند، موضوعات درون آنها ممکن است بسته به مکتب و سنّتی که به آن تعلق دارد، به روش‌های مختلف و با تأکیدات متفاوت تنظیم شوند. گامپوپا و سونگ‌خاپا، متن ریشه کوتاه آتیشا را به یک سیستم گسترده برای درک کل فلسفه بودایی گسترش دادند. به این ترتیب موضوعاتی مانند کارما ، تولد دوباره ، کیهان شناسی بودایی و تمرین مراقبه به تدریج به ترتیب منطقی توضیح داده می شوند. [ نیازمند منبع ]

وجرایانا

تصویری از چهره های تانتریک هوجرا و نایراتمیا ، تبت، قرن هجدهم

بودیسم تبتی شامل Vajrayāna ( وسایل نقلیه Vajra )، «مانترای مخفی» (Skt. Guhyamantra ) یا تانترا بودایی است که در متون معروف به تانتراهای بودایی (با قدمت حدود قرن هفتم میلادی به بعد) مورد حمایت قرار گرفته است. [105]

تانترا (Tib. rgyud ، "مستمر") به طور کلی به اشکال اعمال مذهبی اشاره دارد که بر استفاده از ایده های منحصر به فرد، تجسم ها، مانتراها و سایر اعمال برای دگرگونی درونی تأکید دارند. [105] واجرایانا توسط اکثر طرفداران تبتی به عنوان سریعترین و قدرتمندترین وسیله برای روشنگری در نظر گرفته می شود، زیرا حاوی ابزارهای ماهرانه زیادی است ( اوپایا ) و به این دلیل که اثر ( خود بودا یا طبیعت بودا ) را به عنوان مسیر می گیرد (و از این رو است). گاهی اوقات به عنوان "وسایل نقلیه اثر"، phalayana شناخته می شود ). [105]

یکی از عناصر مهم تمرین تانتریک، خدایان تانتریک و ماندالاهای آنها هستند . این خدایان در اشکال صلح آمیز ( شیوا ) و خشن ( تروو ) هستند . [106]

متون تانتریک همچنین به طور کلی استفاده از لذت های حسی و سایر آلودگی ها را در آیین تانتری به عنوان راهی به سوی روشنگری تأیید می کنند، در مقابل بودیسم غیر تانتریک که تأیید می کند که باید از تمام لذت های حسی چشم پوشی کرد. [107] این اعمال مبتنی بر تئوری دگرگونی است که بیان می‌کند که عوامل ذهنی منفی یا نفسانی و اعمال فیزیکی را می‌توان در یک محیط آیینی پرورش داد و تبدیل کرد. همانطور که هوجرا تانترا می گوید:

آن چیزهایی که انسان های شرور بدان گره می خورند، دیگران به وسیله ای تبدیل می شوند و بدین وسیله از بندهای هستی رهایی می یابند. جهان با اشتیاق مقید است، با اشتیاق نیز رها می شود، اما بودایی های بدعت گذار این عمل وارونگی را نمی شناسند. [108]

عنصر دیگر تانتراها استفاده آنها از اعمال متجاوزانه است، مانند نوشیدن مواد ممنوعه مانند الکل یا یوگای جنسی . در حالی که در بسیاری از موارد این تخلفات فقط به صورت نمادین تفسیر می شد، در موارد دیگر به معنای واقعی کلمه انجام می شود. [109]

فلسفه

مجسمه یکی از مهم ترین فیلسوفان بودایی برای تفکر بودایی تبتی، ناگارجونا ، در سامی لینگ (اسکاتلند)

فلسفه هندی بودایی مادهیاماکا ("راه میانه" یا "مرکزگرایی") که Śūnyavāda (آموزه پوچی) نیز نامیده می شود ، فلسفه بودایی غالب در بودیسم تبتی است. در مادهیاماکا، ماهیت واقعی واقعیت به عنوان Śūnyatā یاد می شود ، که این واقعیت است که همه پدیده ها از وجود یا ذات ذاتی ( سوابهاوا ) خالی هستند. مادیاماکا به طور کلی توسط اکثر فیلسوفان تبتی به عنوان عالی ترین دیدگاه فلسفی شناخته می شود، اما به روش های مختلف تفسیر می شود. [ نیازمند منبع ]

دیگر مکتب اصلی فلسفی ماهایانا، یوگاکارا نیز در بودیسم تبتی بسیار تأثیرگذار بوده است، اما در مورد وضعیت آن اختلاف نظر بین مکاتب و فیلسوفان مختلف بیشتر است. در حالی که مکتب گلوگ عموماً دیدگاه‌های یوگاکارا را نادرست یا موقتی می‌داند (یعنی فقط مربوط به حقیقت متعارف است)، فیلسوفان در سه مکتب اصلی دیگر، مانند جو میفام و ساکیا چاکدن معتقدند که ایده‌های یوگاکارا به اندازه دیدگاه‌های مادهیاماکا مهم هستند. [110]

در مکتب بودایی تبتی، فلسفه بودایی به طور سنتی بر اساس یک طبقه‌بندی سلسله مراتبی از چهار مکتب فلسفی کلاسیک هند، که به عنوان «چهار اصل» شناخته می‌شوند، مطرح می‌شود (Tib. drubta shyi ، سانسکریت: siddhānta ). [111] در حالی که سیستم اصول کلاسیک به چهار اصل محدود می شود (وایبهاشیکا، ساترانتیکا، یوگاکارا، و مادهیاماکا)، طبقه بندی های فرعی دیگری نیز در این اصول مختلف وجود دارد (به زیر مراجعه کنید). [112] این طبقه بندی تراوادا ، تنها بازمانده از 18 مکتب کلاسیک بودیسم را شامل نمی شود . همچنین سایر مکاتب بودایی هندی مانند Mahasamghika و Pudgalavada را شامل نمی شود . [ نیازمند منبع ]

دو اصل به مسیری تعلق دارند که به آن هینایانا ("وسایل نقلیه کوچکتر") یا سراواکایانا ("وسایل نقلیه شاگردان") گفته می شود، و هر دو به سنت سرواستیوادای شمال هند مربوط می شوند : [113]

دو اصل دیگر، دو فلسفه اصلی ماهایانای هندی هستند :

سیستم‌های اصولی در صومعه‌ها و کالج‌ها برای آموزش فلسفه بودایی به شیوه‌ای سیستماتیک و مترقی استفاده می‌شوند و هر دیدگاه فلسفی ظریف‌تر از دیدگاه قبلی خود دیده می‌شود. بنابراین، چهار اصل را می‌توان مسیری تدریجی از دیدگاه فلسفی «واقع‌گرایانه» نسبتاً سهل‌انگیز، به دیدگاه‌های پیچیده‌تر و ظریف‌تر درباره ماهیت نهایی واقعیت دانست که در فلسفه واقعیت به اوج خود می‌رسد. Mādhyamikas، که به طور گسترده اعتقاد بر این است که پیچیده ترین دیدگاه را ارائه می دهد. [120] محققان غیر تبتی اشاره می کنند که از نظر تاریخی، مادهیاماکا قبل از یوگاکارا است. [121]

متن و مطالعه

برگی از نسخه خطی پراجناپارامیتا (کمال خرد).

مطالعه متون اصلی هندی بودایی در برنامه درسی رهبانی در هر چهار مدرسه اصلی بودیسم تبتی محور است. حفظ متون کلاسیک و همچنین سایر متون آیینی به عنوان بخشی از آموزش سنتی رهبانی انتظار می رود. بخش مهم دیگر آموزش عالی دینی، بحث رسمی است. [122]

این قانون عمدتاً در قرن سیزدهم نهایی شد و به دو بخش کانگیور (شامل سوتراها و تانتراها) و تنگیور ( شاسترها و تفسیرها) تقسیم شد. مکتب Nyingma همچنین مجموعه جداگانه ای از متون به نام Nyingma Gyubum را که توسط Ratna Lingpa در قرن 15 جمع آوری شده و توسط Jigme Lingpa اصلاح شده است، حفظ می کند . [123]

در میان تبتی ها، زبان اصلی مطالعه، تبتی کلاسیک است ، با این حال، قانون بودایی تبتی به زبان های دیگری مانند مغولی و مانچو نیز ترجمه شده است . [ نیازمند منبع ]

در طول سلسله‌های یوان، مینگ و چینگ، متون بسیاری از قانون تبت نیز به چینی ترجمه شد. [124]

همچنین اخیراً متون متعددی توسط دانشگاهیان غربی و تمرین‌کنندگان بودایی به زبان‌های غربی ترجمه شده است. [125]

سوتراها

گشه کونچوگ وانگدو، راهب بودایی، سوتراهای ماهایانا را از روی کپی قدیمی کانگیور تبتی می خواند . او روی یک چهارپایه مخصوص سوترا نشسته است و کلاه و ردای پشمی سنتی لداخی را بر سر دارد که توسط وینایا برای شرایط بسیار سرد مجاز است.

از جمله سوتراهای مورد مطالعه گسترده در بودیسم تبتی، سوتراهای ماهایانا مانند سوتراهای کمال حکمت یا پراجناپارامیتا [126] و سایر سوتراها مانند Saṃdhinirmocana-sūtra و Samādhirāja Sūtra هستند . [127]

به گفته تسانگ‌هاپا ، دو نظام معتبر فلسفه ماهایانا (یعنی آساگا – یوگاکارا و ناگارجونا – مدیاماکا) بر اساس سوتراهای خاص ماهایانا هستند: سادینیرموکانا سوترا و پرسش‌های آکولی‌تراآیماتا ( Akţiyamatai Respekt ) . علاوه بر این، طبق گفته Thupten Jinpa ، برای Tsongkhapa، "در قلب این دو سیستم هرمنوتیکی تفسیرهای آنها از سوتراهای کمال خرد نهفته است، نمونه کهن الگوی کمال خرد در هشت هزار سطر است ." [128]

رساله های استادان هندی

مطالعه رساله‌های بودایی هندی به نام شاستراس در مکتب بودایی تبتی مرکزی است . برخی از مهم‌ترین آثار شش نویسنده بزرگ هندی ماهایانایی هستند که به شش زیورآلات و دو برتر معروف هستند (Tib. gyen druk chok nyi , wyl. rgyan drug mchog gnyis ) که شش نفر عبارتند از: Nagarjuna، Aryadeva، آسانگا، واسوباندو، دیگناگا، و دارماکیرتی و این دو عبارتند از: گوناپرابا و شاکیاپرابا (یا ناگارجونا و آسانگا بسته به سنت). [129]

از اواخر قرن یازدهم، کالج‌های رهبانی سنتی تبتی، عموماً مطالعه‌ی بیرونی بودیسم را در «پنج سنت متنی بزرگ» ( ژونگچن-نگا ) سازماندهی کردند. [130]

  1. ابهیدارما
  2. پرجناپارامیتا
  3. مادهیاماکا
  4. پرامانا
  5. وینایا
    • وینایامولا سوترای گوناپرابها

سایر متون مهم

همچنین « پنج رساله مایتریا » از جمله کتاب تأثیرگذار راتناگوتراویبهاگا ، خلاصه‌ای از ادبیات تاثاگاتاگاربا ، و ماهایاناسوترالانکارا ، متنی در مسیر ماهایانا از دیدگاه یوگاکارا ، که اغلب به آسانگا نسبت داده می‌شوند، اهمیت زیادی دارند . متون متمرکز تمرین شده مانند یوگاکارابومی-شاسترا و بهواناکراما کامالاشیلا منابع اصلی مراقبه هستند. [ نیازمند منبع ]

در حالی که متون هندی اغلب مرکزی هستند، مطالب اصلی توسط دانشمندان کلیدی تبتی نیز به طور گسترده مورد مطالعه قرار گرفته و در نسخه هایی به نام سانگ بام جمع آوری شده است . [131] تفاسیر و تفاسیری که برای روشن شدن این متون به کار می رود، بر اساس سنت متفاوت است. به عنوان مثال، مکتب گلوگ از آثار تسونگ‌خاپا استفاده می‌کند ، در حالی که سایر مکاتب ممکن است از آثار اخیر محققان جنبش ریمه مانند جامگون کنترول و جامگون جو میفام گیاتسو استفاده کنند . [ نیازمند منبع ]

مجموعه‌ای از متون مقدس فرا متعارف، متون گنجینه ( ترما ) توسط تمرین‌کنندگان ناینگما تأیید شده است ، اما بخش عمده‌ای از قانون که تفسیر نیست از منابع هندی ترجمه شده است. با این حال، بودیسم تبتی بر اساس ریشه‌های خود در سیستم پالا در شمال هند، سنت انباشتگی التقاطی و نظام‌بندی عناصر مختلف بودایی را دنبال می‌کند و سنتز آنها را دنبال می‌کند. برجسته در میان این دستاوردها مراحل مسیر و ادبیات آموزش ذهن بوده است که هر دو از آموزه های محقق هندی آتیشا نشات می گیرند . [ نیازمند منبع ]

ادبیات تانتریک

در بودیسم تبتی، تانتراهای بودایی به چهار یا شش دسته تقسیم می‌شوند که چندین زیرمجموعه برای بالاترین تانتراها وجود دارد.

در Nyingma، تقسیم به تانتراهای بیرونی ( کریایوگا ، چاریایوگا ، یوگاتانترا ) است. و تانتراهای درونی ( ماهایوگا ، آنیوگا ، آتییوگا / دزوگچن )، که با "آنوتارایوگا-تانترا" مطابقت دارند. [132] برای مکتب Nyingma، تانتراهای مهم عبارتند از Guhyagarbha Tantra ، Guhyasamaja Tantra ، [133] Kulayarāja Tantra و 17 Dzogchen Tantra .

در مدارس سرمه تقسیم بندی به این صورت است: [134]

خود تانتراهای ریشه ای بدون تفاسیر مختلف هندی و تبتی تقریباً نامفهوم هستند، بنابراین، آنها هرگز بدون استفاده از دستگاه تفسیری تانتری مورد مطالعه قرار نمی گیرند. [ نیازمند منبع ]

انتقال و تحقق

تاریخچه طولانی انتقال شفاهی آموزه ها در بودیسم تبتی وجود دارد. انتقال شفاهی توسط دارندگان نسب به طور سنتی می‌تواند در گروه‌های کوچک یا گردهمایی‌های انبوه شنوندگان انجام شود و ممکن است برای چند ثانیه (مثلاً در مورد یک مانترا ) یا ماه‌ها (مثلاً در مورد بخشی از قانون بودایی تبت ) طول بکشد. تصور می شود که انتقال حتی می تواند بدون شنیدن واقعی اتفاق بیفتد، همانطور که در رؤیاهای آسانگا از مایتریا وجود دارد . [ نیازمند منبع ]

تأکید بر انتقال شفاهی به عنوان مهم‌تر از کلمه چاپی از اولین دوره بودیسم هندی ناشی می‌شود، زمانی که اجازه می‌داد آموزه‌ها از کسانی که نباید آنها را بشنوند، حفظ شود. [135] شنیدن یک تعلیم (انتقال) شنونده را برای تحقق آن بر اساس آن آماده می کند. شخصی که این تعلیم را از او می‌شنود باید آن را به‌عنوان پیوندی از شنوندگان متوالی شنیده باشد که به گوینده اصلی بازمی‌گردند: بودا در مورد سوترا یا نویسنده در مورد یک کتاب. سپس دادرسی یک اصل و نسب معتبر انتقال را تشکیل می دهد. اصالت نسب شفاهی پیش نیاز تحقق است، از این رو نسب اهمیت دارد. [ نیازمند منبع ]

تمرین ها

در بودیسم تبتی، اعمال عموماً به عنوان سوترا (یا پارامیتایانا ) یا تانترا ( واجرایانا یا مانترایانا ) طبقه‌بندی می‌شوند، اگرچه اینکه دقیقاً چه چیزی هر دسته را تشکیل می‌دهد و چه چیزی در هر کدام گنجانده و حذف می‌شود، موضوع بحث است و در میان دودمان مختلف متفاوت است. به عنوان مثال، طبق گفته Tsongkhapa، آنچه تانترا را از سوترا جدا می کند، تمرین یوگای خدایی است. [136] علاوه بر این، پیروان مکتب Nyingma، Dzogchen را وسیله‌ای مجزا و مستقل می‌دانند که از سوترا و تانترا فراتر می‌رود. [137]

در حالی که عموماً اعتقاد بر این است که اعمال وجرایانا در سوترایانا گنجانده نشده است، همه اعمال سوترایانا در عمل وجرایانا مشترک هستند. به طور سنتی، Vajrayana به عنوان یک مسیر قدرتمندتر و مؤثرتر، اما به طور بالقوه دشوارتر و خطرناک تر شناخته می شود و بنابراین آنها را فقط باید توسط افراد پیشرفته ای که پایه محکمی در سایر اقدامات ایجاد کرده اند انجام دهند. [138]

پارامیتا

پارامیتاس ( کمالات ، فضایل متعالی) مجموعه ای کلیدی از فضایل است که اعمال اصلی یک بودیساتوا در ماهایانای غیر تانتریک را تشکیل می دهد. آنها عبارتند از:

  1. Dāna pāramitā : سخاوت، بخشش (تبتی: སབྱིན་པ sbyin-pa )
  2. Śīla pāramitā: فضیلت، اخلاق، انضباط ،رفتار مناسب
  3. Kṣānti pāramitā: صبر، بردباری، بردباری، پذیرش، استقامت (བཟོད་པbzod-pa)
  4. Vīrya Pāramitā : انرژی، کوشش ،نشاط، تلاش
  5. Dhyāna pāramitā : تمرکز یک نقطه ای، مراقبه، تفکر (བསམ་གཏན bsam-gtan )
  6. پراجنا پارامیتا : خرد، دانش (ཤེས་རབ shes-rab )

عمل دانا (دادن) در حالی که به طور سنتی به ارائه غذا به رهبانیان اشاره دارد، همچنین می تواند به تقدیم آیینی کاسه های آب، بخور، چراغ های کره و گل به بوداها و بودیساتواها در زیارتگاه یا محراب خانه اشاره داشته باشد. [139] هدایایی مشابه به موجودات دیگر مانند ارواح گرسنه، داکینی ها ، خدایان محافظ و خدایان محلی نیز داده می شود.

مانند سایر اشکال بودیسم ماهایانا، عمل به احکام پنج گانه و نذرهای بودیساتوا بخشی از عمل اخلاقی بودایی تبتی ( سیلا ) است. علاوه بر اینها، مجموعه‌های متعددی از نذرهای تانتری به نام سامایا نیز وجود دارد که به عنوان بخشی از آغازهای تانتریک داده می‌شود.

اعمال شفقت ( karuṇā ) نیز به ویژه در بودیسم تبتی مهم است. یکی از معتبرترین متون در مسیر بودیساتوا، Bodhisattvacaryāvatara توسط Shantideva است . در بخش هشتم با عنوان تمرکز مراقبه ، شانتیدیوا مراقبه در مورد کارونا را اینگونه توصیف می کند:

در ابتدا سعی کنید در مورد یکسانی خود و دیگران مراقبه کنید. در شادی و غم همه با هم برابرند. پس نگهبان همه باش، مثل خودت. دست و سایر اندام‌ها بسیار و متمایز هستند، اما همه یکی هستند - بدنی که باید نگه داشت و محافظت کرد. همین طور موجودات مختلف در شادی ها و غم هایشان مانند من همه در آرزوی خوشبختی یکی هستند. این درد من به بدن دیگری آزار نمی دهد و باعث ناراحتی نمی شود و با این حال تحمل این درد برای من سخت است زیرا می چسبم و آن را برای خودم می گیرم. و درد موجودات دیگر را احساس نمی‌کنم، و با این حال، چون آنها را برای خودم می‌گیرم، رنج آنها از آن من است و بنابراین تحمل آن سخت است. و از این رو من درد دیگران را از بین خواهم برد، زیرا این درد فقط مانند درد من است. و به دیگران کمک خواهم کرد و بهره خواهم برد، زیرا آنها موجودات زنده ای هستند، مانند بدن من. از آنجایی که من و موجودات دیگر هر دو در خوشبختی مساوی و یکسان هستیم، چه تفاوتی وجود دارد که ما را از هم متمایز کند که تنها برای داشتن سعادت خود تلاش کنم؟» [140]

یک مراقبه شفقت پرطرفدار در بودیسم تبتی تونلن (به ترتیب ارسال و گرفتن عشق و رنج) است. تمرین‌های مرتبط با چنرزیگ (Avalokiteshvara) نیز تمایل دارند بر شفقت تمرکز کنند.

ساماتا و ویپاشیانا

یک راهب بودایی تبتی در حال مدیتیشن با استفاده از آواز خواندن و طبل زدن.

دالای لاما چهاردهم مدیتیشن ( bsgom pa ) را به عنوان "آشنایی ذهن با موضوع مراقبه" تعریف می کند. [141] به طور سنتی، بودیسم تبتی از دو رویکرد اصلی برای مراقبه یا تزکیه ذهنی ( باوانا ) پیروی می‌کند که در همه اشکال بودیسم آموزش داده می‌شود، śamatha (Tib. Shine ) و vipaśyanā ( lhaktong ).

تمرین śamatha (آرام ماندن) یکی از متمرکز کردن ذهن فرد بر روی یک شیء واحد مانند شکل بودا یا نفس است. با تمرین مکرر ذهن فرد به تدریج پایدارتر، آرام تر و شادتر می شود. توسط تاکپو تاشی نامگیال اینگونه تعریف شده است : «تثبیت ذهن بر هر شیئی به گونه ای که بدون حواس پرتی آن را حفظ کند... تمرکز ذهن بر روی یک شی و حفظ آن در آن حالت تا در نهایت به یک جریان توجه و یکنواخت هدایت شود. " [142] نه سکونت ذهنی چارچوب مترقی اصلی است که برای śamatha در بودیسم تبتی استفاده می شود. [143]

هنگامی که مراقبه‌کننده به سطح نهم این طرح‌واره رسید، به چیزی دست می‌یابد که «لطافت» نامیده می‌شود (Tib. shin tu sbyangs pa , Skt. prasrabdhi ) که به عنوان «قابلیت خدمت‌پذیری ذهن و بدن به گونه‌ای که ذهن می‌تواند بر روی هدف مشاهده با فضیلت تا زمانی که فرد بخواهد، کارکرد آن را دارد که همه موانع را از بین ببرد. همچنین گفته می شود که برای جسم و ذهن بسیار شادی آور و سعادت آور است. [144]

شکل دیگر مراقبه بودایی ویپاشیانا (دیدن واضح، بینش بالاتر) است که در بودیسم تبتی عموماً پس از کسب مهارت در śamatha انجام می شود . [145] این امر به طور کلی دارای دو جنبه است، یکی از آنها مراقبه تحلیلی است که مبتنی بر تعمق و تفکر منطقی در مورد ایده ها و مفاهیم است. به عنوان بخشی از این فرآیند، در برخی روایات، ایجاد شک و تردید و درگیر شدن در بحث داخلی بر سر آنها تشویق می شود. [146] نوع دیگر ویپاشیانا یک سبک یوگای غیر تحلیلی و «ساده» است که در تبتی ترومه نامیده می شود که به معنای «بدون عارضه» است. [147]

یک روال مدیتیشن ممکن است شامل جلسات متناوب ویپاشیانا برای دستیابی به سطوح عمیق تر درک و ساماتا برای تثبیت آنها باشد. [94]

اقدامات اولیه

بودائیان در حال سجده در مقابل صومعه جوخانگ .

بودایی‌های تبتی وجرایانا را سریع‌ترین روش برای رسیدن به بودا می‌دانند، اما برای تمرین‌کنندگان بی‌صلاحیت می‌تواند خطرناک باشد. [148] برای شرکت در آن باید یک شروع مناسب (که به عنوان «توانمندسازی» نیز شناخته می‌شود) از لاما دریافت کرد که کاملاً واجد شرایط انجام آن است. هدف از تمرينات مقدماتي ( ngöndro ) اين است كه دانش آموز را در مسير صحيح براي چنين آموزش هاي عالي شروع كند. [149] همانطور که سوترایانا از نظر تاریخی در هند مقدم بر وجرایانا بود، اعمال سوترا نیز مقدماتی برای اعمال تانتریک است.

تمرينات مقدماتي شامل تمام فعاليتهاي سوترايانه مي شود كه شايستگي را به همراه دارد مانند شنيدن آموزه ها، سجده ها، هدايا، دعاها و اعمال محبت آميز و محبت آميز، اما مهمترين اعمال مقدماتي، تحقق از طريق مراقبه در سه مرحله اصلي راه است: انصراف، آرزوي نوعدوستانه بوديسيتا. برای رسیدن به روشنایی و حکمت پی بردن به پوچی. برای فردی که به طور خاص این سه پایه را نداشته باشد، تمرین وجریانا می تواند مانند یک کودک کوچک باشد که می خواهد سوار بر اسبی شکسته شود. [150]

گسترده ترین تمرین های مقدماتی عبارتند از: پناه بردن ، سجده ، مراقبه وجراساتوا ، نذر ماندالا و گورو یوگا . [151] شایستگی به دست آمده در شیوه های اولیه پیشرفت در Vajrayana را تسهیل می کند. در حالی که بسیاری از بودایی‌ها ممکن است تمام عمر خود را صرفاً صرف تمرینات سوترا کنند، ترکیبی از این دو تا حدی رایج است. به عنوان مثال، به منظور آموزش حفظ آرامش ، ممکن است یک خدای تانتریک تجسم شود.

گورو یوگا

مانند سایر سنت های بودایی، نگرش احترام به معلم یا گورو نیز بسیار ارزشمند است. [152] در آغاز یک تدریس عمومی، یک لاما به دلیل نمادین بودن آن، یا به تصویری از بودا در پشت آن تخت، سجده بر تختی می کند که بر آن تدریس می کند، سپس دانش آموزان پس از او برای لاما سجده می کنند. نشسته است شایستگی زمانی به وجود می آید که تعامل فرد با معلم با چنین احترامی در قالب فداکاری گورو آغشته شود، آیین نامه ای از شیوه های حاکم بر آنها که از منابع هندی سرچشمه می گیرد. [153] با مواردی مانند پرهیز از ایجاد اختلال در آرامش روانی معلم و پیروی از صمیم قلب از دستورات او، شایستگی زیادی به دست می‌آید و این می‌تواند به بهبود عملکرد فرد کمک قابل توجهی کند.

یک مفهوم کلی وجود دارد که در آن هر معلم بودایی تبتی لاما نامیده می شود . ممکن است دانش آموزی از بسیاری از مراجع آموزه هایی گرفته باشد و همه آنها را به عنوان لاما در این معنای کلی مورد احترام قرار داده باشد. با این حال، او معمولاً یکی را به‌عنوان گوروی اصلی خود از احترام ویژه‌ای برخوردار می‌کند و تشویق می‌شود تا معلمان دیگری را که برای او کمتر عزیز هستند، هر چند که جایگاهشان عالی‌تر باشد، به‌عنوان تجسم و درج شده توسط گورو اصلی ببیند. [154]

یکی از ویژگی‌های خاص دیدگاه تانتریک در رابطه با رابطه دانش‌آموز معلم این است که در تانترا بودایی تبتی، به فرد دستور داده می‌شود که گورو خود را یک بودای بیدار بداند. [155]

باطنی و نذر

چهاردهمین دالایی لاما در حال عبادت در غرفه، بستن ماندالای کالاکاکرا و تقدیم گل، در حین شروع کارکالاکرا در واشنگتن، دی سی ، 2011.

به ویژه در وجرایانا، بوداییان تبتی از یک کد داوطلبانه خودسانسوری استفاده می کنند که به موجب آن افراد ناآشنا به دنبال آن نیستند و اطلاعاتی در مورد آن در اختیارشان قرار نمی گیرد. این خودسانسوری ممکن است بسته به شرایطی مانند مطالب درگیر کم و بیش به شدت اعمال شود. تصویر ماندالا ممکن است کمتر از تصویر یک خدا عمومی باشد. خدای تانتریک بالاتر ممکن است کمتر از خدای پایین تر عمومی باشد. میزان عمومی بودن اطلاعات واجرایانا در زبان های غربی در میان بوداییان تبتی بحث برانگیز است.

بودیسم از ابتدایی ترین دوره خود در هند همواره ذائقه باطنی گرایی را داشته است. [156] تبتی‌ها امروزه درجات بیشتر یا کمتری از محرمانگی را با اطلاعات مربوط به وینایا و پوچی حفظ می‌کنند . در آموزه های بودایی نیز به طور کلی، در مورد افشای اطلاعات برای افرادی که ممکن است برای آن آمادگی نداشته باشند، احتیاط وجود دارد.

تمرین تانترا همچنین شامل حفظ مجموعه ای جداگانه از نذرها است که به نام سامایا (دام تیشیگ) نامیده می شود . فهرست‌های مختلفی از این موارد وجود دارد و ممکن است بسته به تمرین و اصل و نسب فرد یا گورو متفاوت باشد. گفته می شود که وفای به این نذرها برای تمرین تنتریک ضروری است و گفته می شود شکستن آنها آسیب زیادی به همراه دارد. [157]

آیین

در تبت «ارتباط نزدیک» بین امر دینی و سکولار، معنوی و دنیوی [158] وجود داشته است . اصطلاح این رابطه chos srid zung 'brel است. لاماهای تبتی به طور سنتی با کمک به مردم در مسائلی مانند حفاظت و رفاه به مردم عادی گرایش داشته اند. سنت های رایج، آداب و رسوم مختلف برای اهداف دنیوی، مانند پاکسازی کارما، اجتناب از آسیب نیروهای شیطانی و دشمنان، و ترویج برداشت موفق بوده است. [159] پیشگویی و جن گیری نمونه هایی از اعمالی است که لاما ممکن است برای این کار از آن استفاده کند. [160]

آلات موسیقی آیینی از تبت. MIM بروکسل.

آیین به طور کلی پیچیده تر از سایر اشکال بودیسم است، با چیدمان ها و آثار هنری پیچیده محراب (مانند ماندالا و تانگکا )، بسیاری از اشیاء آیینی، حرکات دست ( مودرا )، سرودها، و آلات موسیقی. [107]

خواندن متن - "ریه" - در طول یک توانمندسازی برای چنرزگ .

نوع خاصی از تشریفات به نام آغاز یا توانمندسازی (سنسکریت: Abhiseka ، تبتی: Wangkur ) مرکزی در تمرین تانتریک است. این آیین‌ها یک تمرین‌کننده را به یک تمرین خاص تانتریک مرتبط با ماندالاهای منفرد خدایان و مانتراها اختصاص می‌دهند. بدون گذراندن مراحل شروع، معمولاً مجاز به تمرین تانتراهای عالی نیست. [161]

یکی دیگر از مناسبت‌های مهم آیینی در بودیسم تبتی، مراسم تشییع جنازه است که قرار است تضمین کند که فرد تولدی دوباره مثبت و مسیر معنوی خوبی در آینده خواهد داشت. [162] برای آرس موریندی بودایی تبتی، ایده باردو (به سانسکریت: antarābhava )، وضعیت میانی یا پایانی بین زندگی و مرگ، از اهمیت اساسی برخوردار است. [162] آداب و رسوم و خواندن متونی مانند باردو تودول انجام می شود تا اطمینان حاصل شود که فرد در حال مرگ می تواند این حالت میانی را به طرز ماهرانه ای طی کند. سوزاندن جسد و خاکسپاری به طور سنتی اصلی ترین مراسم تشییع جنازه است که برای دفع جسد استفاده می شود. [62]

مانترا

استفاده از فرمول‌های دعا (عمدتاً سانسکریت )، افسون‌ها یا عباراتی به نام مانترا (به تبتی: sngags ) یکی دیگر از ویژگی‌های رایج بودایی تبتی است. [155] استفاده از مانتراها به قدری رایج است که وجریانا گاهی اوقات « مانترایانه » (وسایل نقلیه مانترا) نیز نامیده می شود . مانتراها به طور گسترده خوانده می شوند، خوانده می شوند، نوشته می شوند یا نوشته می شوند و به عنوان بخشی از اشکال مختلف مراقبه تجسم می شوند. هر مانترا معنایی نمادین دارد و اغلب ارتباطی با بودا یا بودیساتوا خاص دارد. [163] مانترای هر خدایی به عنوان نمادی از عملکرد، گفتار و قدرت خدا دیده می شود. [164]

تمرین‌کنندگان بودایی تبتی مانتراهایی مانند Om Mani Padme Hum را تکرار می‌کنند تا ذهن را تربیت کنند و افکار خود را در راستای ویژگی‌های الهی خدای مانترا و قدرت ویژه تغییر دهند. [165] بوداییان تبتی ریشه شناسی اصطلاح مانترا را به معنای "حافظ ذهن" می دانند و مانتراها را راهی برای محافظت از ذهن در برابر منفی نگری می دانند. [166]

به گفته لاما زوپا رینپوچه :

مانتراها موثر هستند زیرا به شما کمک می کنند تا ذهن شما را آرام و آرام نگه دارید و به طور خودکار آن را در یک نقطه ادغام کنید. آنها ذهن شما را پذیرای ارتعاشات بسیار ظریف می کنند و در نتیجه ادراک شما را افزایش می دهند. تلاوت آنها منفی های فاحش را ریشه کن می کند و سپس ماهیت واقعی چیزها می تواند در وضوح ذهن شما منعکس شود. با تمرین یک مانترای ماورایی، در واقع می توانید تمام انرژی آلوده بدن، گفتار و ذهن خود را پاکسازی کنید. [167]

مانتراها همچنین برای تمرکز ذهن به عنوان یک تمرین ساماتا (آرام‌کننده) و همچنین راهی برای تغییر ذهن از طریق معنای نمادین مانترا است. در بودیسم، داشتن نیت، تمرکز و ایمان مناسب هنگام تمرین مانتراها مهم است، اگر کسی این کار را انجام ندهد، کارساز نخواهد بود. بر خلاف هندوئیسم، اعتقاد بر این است که مانتراها دارای قدرت ذاتی خود نیستند، و بنابراین بدون ایمان، قصد و تمرکز ذهنی مناسب، آنها فقط صداهایی هستند. [168] بنابراین به گفته فیلسوف تبتی جامگون جو میفام :

اگر تصور شود که یک مانترا چیزی معمولی است و به همان شکلی که هست دیده نمی شود، نمی تواند عملکرد مورد نظر خود را انجام دهد. مانتراها مانند جواهرات غیرمفهومی هستند که آرزوها را برآورده می کنند. القا کردن وجود خود از برکات مانترا، مانند شکل ماه منعکس شده بر پیکر آبی، وجود ایمان و شرایط دیگری را ضروری می کند که زمینه را برای دستاوردهای معنوی مانترا فراهم می کند. همانطور که انعکاس ماه نمی تواند بدون آب ظاهر شود، مانتراها نیز نمی توانند بدون حضور ایمان و سایر عوامل از این قبیل در وجود فرد عمل کنند. [169]

مانتراها بخشی از عالی ترین شیوه های تانتریک در بودیسم تبتی هستند، مانند یوگای خدایی و در طول ساداناهای تانتریک خوانده و تجسم می شوند . بنابراین، Tsongkhapa می گوید که مانترا "ذهن را از ظواهر و تصورات معمولی محافظت می کند". [170] این به این دلیل است که در عمل تانتریک بودایی تبتی، باید این حس را ایجاد کرد که همه چیز الهی است.

سادانا و یوگا تانتریک

Chöd sadhana، استفاده از طبل دامارو و زنگ دستی و همچنین Kangling (ترومپت استخوان ران) را نشان می دهد.
بخشی از نقاشی دیواری دیوار شمالی در معبد لوخانگ که تمرین مرحله تکمیل را به تصویر می‌کشد

در آنچه که تانترای بالاتر یوگا نامیده می شود ، تأکید بر اعمال معنوی مختلف است، به نام یوگا ( نالجور ) و سادانا ( دروپاپ ) که به تمرین کننده اجازه می دهد تا ماهیت واقعی واقعیت را درک کند. [109]

یوگای الوهی (تبتی: lha'i rnal 'byor ؛ سانسکریت: Devata-yoga ) یک تمرین اساسی بودیسم وجریانا است که شامل تجسم تصاویر ذهنی است که عمدتاً از خدایان بودایی مانند بوداها، بودیساتواها و خدایان خشن ، همراه با تکرار مانترا تشکیل شده است. به گفته جفری ساموئل:

اگر بودا منبعی از پتانسیل نامتناهی است که در هر زمانی قابل دسترسی است، پس خدایان تانتریک به یک معنا جنبه‌های جزئی هستند، انکساری از آن پتانسیل کامل. تجسم یکی از این خدایان، یا خودشناسی با یکی از آنها، در اندیشه تانتریک تبتی، تکنیکی برای پرستش یک موجود خارجی نیست. بلکه راهی برای دستیابی یا تنظیم کردن چیزی است که بخشی ذاتی از ساختار جهان است - همانطور که البته خود تمرین‌کننده نیز همینطور است. [171]

یوگای خدایی شامل دو مرحله است، مرحله تولید ( utpattikrama ) و مرحله تکمیل ( nispannakrama ). در مرحله نسل، انسان دنیای دنیوی را منحل می کند و خدای منتخب خود ( ییدام )، ماندالا و خدایان همراه آن را تجسم می کند و در نتیجه با این واقعیت الهی همذات پنداری می کند. [172]

در مرحله تکمیل، شخص تجسم و همذات پنداری با ید را در تحقق واقعیت غایی حل می کند. تمرین‌های مرحله تکمیل همچنین می‌تواند شامل تمرین‌های ظریف انرژی بدن باشد، [173] مانند تومو (به انگلیسی: "زن خشن"، Skt. caṇḍālī، آتش درونی)، و همچنین تمرین‌های دیگری که در سیستم‌هایی مانند شش یوگا یافت می‌شوند. ناروپا (مانند یوگای رویایی ، باردو یوگا و فووا ) و شش واژرا-یوگا کالاچاکرا .

دزوگچن و ماهامودرا

شکل دیگری از تمرین سطح بالای بودایی تبتی، مراقبه های مرتبط با سنت های ماهامودرا ("مهر بزرگ") و دزوگچن ("کمال بزرگ") است. این سنت‌ها بر تجربه مستقیم ماهیت واقعیت تمرکز دارند که به‌طور مختلف به آن دارمکایا ، طبیعت بودا ، یا «پایه» ( gzhi ) می‌گویند . و اغلب به عنوان پیشرفته ترین شکل تمرین بودایی در نظر گرفته می شوند [174] دستورالعمل های مرتبط با این رویکردها به مراقبه و تحقق، در مجموع به عنوان آموزه های ذهنی نامیده می شوند ، زیرا هر دو راهنمایی عملی در مورد "شناخت ماهیت ذهن" ارائه می دهند . 175]

دیدگاه ها و اعمال مرتبط با دزوگچن و ماهامودرا نیز اغلب به عنوان نقطه اوج مسیر بودایی در نظر گرفته می شود. [176] در برخی روایات، آنها به عنوان وسیله ای جداگانه برای رهایی تلقی می شوند. در مکتب Nyingma (و همچنین در Bon)، Dzogchen یک وسیله نقلیه مجزا و مستقل (همچنین Atiyoga نامیده می شود) و همچنین بالاترین وسیله نقلیه در نظر گرفته می شود. [177] به طور مشابه، در کاگیو، ماهامودرا گاهی اوقات به عنوان یک وسیله نقلیه جداگانه، "ساهاجایانا" (به تبتی: lhen chig kye pa )، که به عنوان وسیله‌ای برای رهایی از خود نیز شناخته می‌شود، دیده می‌شود. [178]

نهادها و روحانیون

رانگجونگ ریگپه دورجه ، شانزدهمین کارماپا ، با فردا بدی (اولین راهبه غربی در بودیسم تبتی)، در صومعه رومتک ، سیکیم
گومپا (ساختمان مذهبی) کوچک در لاداخ
چاگدود تولکو رینپوچه ، یک تولکو و یک نگپا (به لباس های سفید و قرمز توجه کنید)

رهبانیت بودایی بخش مهمی از سنت بودایی تبتی است، همه مدارس اصلی و فرعی مؤسسات رهبانی بزرگی را بر اساس Mulasarvastivada Vinaya (حکومت رهبانی) نگهداری می‌کنند و بسیاری از رهبران مذهبی از جامعه رهبانی می‌آیند. همانطور که گفته شد، بسیاری از رهبران مذهبی یا معلمان (به نام های لاما و گورو ) نیز وجود دارند که رهبان مجرد نیستند . به گفته جفری ساموئل، این جایی است که «رهبری مذهبی در بودیسم تبتی با بیشتر کشورهای دیگر بودایی در تضاد است». [179]

به گفته Namkhai Norbu، در تبت، لاماهای تبتی چهار نوع سبک زندگی داشتند:

کسانی که راهب بودند و در صومعه ها زندگی می کردند. کسانی که زندگی غیر روحانی داشتند و خانه هایشان در روستاها بود. استادان غیر روحانی که به عنوان عشایر چادر نشین زندگی می کردند و با شاگردان خود سفر می کردند و در برخی موارد به دنبال گله های خود می رفتند. و آنهایی که یوگی بودند و اغلب در غارها زندگی می کردند. [180]

لاماها عموماً تمرین‌کنندگان تانتریک ماهر و با تجربه و متخصصان تشریفات در یک تبار آغازین خاص هستند و ممکن است افراد غیر روحانی یا رهبانی باشند. آنها نه فقط به عنوان معلم، بلکه به عنوان راهنمای معنوی و نگهبان آموزه های دودمانی که از طریق یک فرآیند طولانی و صمیمی شاگردی با لاماهای خود دریافت کرده اند، عمل می کنند. [181]

بودیسم تبتی همچنین شامل تعدادی از روحانیون غیر روحانی و متخصصان تانتریک غیر روحانی است، مانند Ngagpas (Skt. mantrī )، گومچن ، سرکیم ، و چودپا (تمرین‌کنندگان چود ). به گفته ساموئل، در نقاط دورافتاده هیمالیا، جوامع اغلب توسط متخصصان مذهبی غیر روحانی رهبری می شدند. [182] بنابراین، در حالی که مؤسسات بزرگ رهبانی در نواحی فلات تبت که از نظر سیاسی متمرکزتر بودند، حضور داشتند، در مناطق دیگر غایب بودند و در عوض گومپاهای کوچکتر و جوامع مذهبی بیشتر غالب بودند. [183]

ساموئل چهار نوع اصلی از جوامع مذهبی در تبت را بیان می کند: [184]

در برخی موارد، لاما رهبر یک جامعه معنوی است. برخی از لاماها عنوان خود را از طریق عضویت در خانواده خاصی به دست می آورند که دودمان لاماهای ارثی را حفظ می کنند (و بنابراین اغلب افراد غیر روحانی هستند). یک نمونه خانواده ساکیا از کن است که مکتب ساکیا را تأسیس کردند و دیگری لاماهای موروثی صومعه Mindrolling هستند . [186]

در موارد دیگر، لاما ممکن است به عنوان tülkus ("تجسم") دیده شود. تولکوس چهره هایی هستند که به عنوان تناسخ یک بودیساتوا خاص یا یک شخصیت مذهبی قبلی شناخته می شوند. آنها اغلب از سنین پایین با استفاده از فال و استفاده از دارایی های لاما متوفی شناخته می شوند و بنابراین می توانند آموزش های گسترده ای ببینند. آنها گاهی اوقات برای تبدیل شدن به رهبران مؤسسات صومعه آراسته می شوند. [187] به عنوان مثال می توان به دالایی لاماها و کارماپاها اشاره کرد ، که هر کدام به عنوان رهبران کلیدی در سنت های مربوطه خود دیده می شوند.

سیستم لاماهای متجسد عموماً تغییر تبتی به بودیسم هندی است.

یکی دیگر از عنوان های منحصر به فرد بودیسم تبتی، عنوان Tertön (کاشف گنج) است، که در نظر گرفته می شود که قادر به افشای یا کشف مکاشفات یا متون خاصی به نام ترماس (به معنای "گنج پنهان") است. آنها همچنین با ایده بیول ("دره های پنهان")، که مکان های قدرت مرتبط با خدایان و گنجینه های مذهبی پنهان هستند، مرتبط هستند. [188]

معلمان تبتی، از جمله دالایی لاماها ، گهگاه برای مشاوره با اوراکل ها مشورت می کنند .

زنان در بودیسم تبتی

ماچیگ لابدرون ، زن معروف تانتریکا، معلم و بنیانگذار دودمان چود
نقاشی ایو خاندرو در مریگار غرب. مقر Chogyal Namkhai Norbu و The Dzogchen در ایتالیا

زنان در جامعه تبت، اگرچه هنوز نابرابر هستند، تمایل به استقلال و قدرت نسبتاً بیشتری نسبت به جوامع اطراف داشتند. این ممکن است به دلیل اندازه کوچکتر خانوار و تراکم کم جمعیت در تبت باشد. [189] زنان به طور سنتی نقش‌های بسیاری را در بودیسم تبتی بر عهده گرفتند، از حامیان غیر روحانی گرفته تا رهبانان، لاماها و تمرین‌کنندگان تانتریک.

شواهدی دال بر اهمیت تمرین‌کنندگان زن در بودیسم تانتریک هند و بودیسم تبتی پیشامدرن وجود دارد. حداقل یکی از دودمان اصلی آموزه‌های تانتریک، شانگپا کاگیو ، خود را به معلمان زن هندی بازمی‌دارد و یک سری معلمان زن تبتی، مانند Yeshe Tsogyal و Machig Labdrön ، وجود داشته‌اند . [190] به نظر می‌رسد که اگرچه ممکن بود برای زنان سخت‌تر باشد که یوگینی‌های تانتریک جدی شوند، اما همچنان می‌توانستند لاماهایی را بیابند که به آن‌ها شیوه‌های تانتریک عالی بیاموزند.

برخی از زنان تبتی با تولد در یکی از خانواده‌های لاما ارثی مانند Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche و Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding به لاما تبدیل می‌شوند. [191] همچنین مواردی از لاماهای زن با نفوذ که ترتون بودند نیز وجود داشته است، مانند سرا خاندرو ، تاره لامو و آیو خاندرو .

برخی از این چهره ها همچنین همسران تنتریک ( سانگیوم، کاندروما ) با لاماهای نر بودند، و بنابراین در اعمال جنسی مرتبط با بالاترین سطوح تمرین تنتریک شرکت داشتند. [192]

راهبه های شرقی

در حالی که رهبانیت در آنجا توسط زنان انجام می شود، بسیار کمتر رایج است (2 درصد از جمعیت در قرن 20 در مقایسه با 12 درصد از مردان). همچنین راهبه‌ها در مقایسه با راهبان کمتر مورد احترام جامعه تبتی بودند و ممکن است کمتر از رهبانان مرد حمایت غیرقانونی دریافت کنند. [193]

به طور سنتی، راهبه‌های بودایی تبتی نیز به‌عنوان bhikṣuṇī (که مجموعه کامل نذرهای رهبانی را در Vinaya می خوانند ) «به طور کامل» منصوب نمی شدند . وقتی بودیسم از هند به تبت سفر کرد، ظاهراً حد نصاب بهیکسونی‌ها برای اعطای انتصاب کامل هرگز به تبت نرسید. [194] [ه] علیرغم عدم حضور در آنجا، بهیکسونی ها به تبت سفر کردند. یک نمونه قابل توجه راهبه سریلانکایی کاندرامالا بود که کارش با شریجانا ( Wylie : dpal ye shes ) به متن تانتریک Śrīcandramala Tantrarāja منجر شد . [f] [195]

گزارش هایی از زنان تبتی کاملاً منصوب شده وجود دارد، مانند سامدینگ دورجه فاگمو (1422-1455)، که زمانی بالاترین استاد زن و تولکو در تبت بود، اما اطلاعات کمی در مورد شرایط دقیق انتصاب آنها وجود دارد. [196]

در دوران مدرن، راهبه‌های بودایی تبتی از طریق دودمان وینایای آسیای شرقی احکام کامل را گرفته‌اند. [197] دالایی لاما به پیروان سنت تبتی اجازه داده است که در سنت هایی که چنین انتصابی دارند، به عنوان راهبه منصوب شوند. [g] نسب رسمی بهیکسونی های بودایی تبتی در 23 ژوئن 2022 در بوتان آغاز شد، زمانی که 144 راهبه، که بیشتر آنها بوتانی بودند، به طور کامل منصوب شدند. [200] [201]

راهبه ها و لاماهای غربی

نویسنده بودایی، میکایلا هاس، خاطرنشان می کند که بودیسم تبتی در غرب در حال تغییر است و زنان نقش بسیار محوری تری دارند. [202]

Freda Bedi [h] یک زن بریتانیایی بود که اولین زن غربی بود که در آیین بودایی تبتی، که در سال 1966 رخ داد، انتصاب گرفت . [204] [205]

در سال 2010، اولین صومعه بودایی تبتی در آمریکا، صومعه واجرا داکینی در ورمونت، رسما وقف شد. این انتصاب تازه‌کار را ارائه می‌کند و از تبار بودیسم دریکانگ کاگیو پیروی می‌کند . رهبر صومعه واجرا داکینی، خنمو درولما ، یک زن آمریکایی است که اولین بهیکسونی در دودمان دریکانگ بودیسم است که در سال 2002 در تایوان منصوب شده است. [206] [207] او همچنین اولین مرد غربی است. زن، به عنوان یک راهبایی در دودمان دریکانگ کاگیو بودیسم، که در سال 2004 به عنوان راهبایی صومعه واجرا داکینی منصوب شد . [208]

در آوریل 2011، مؤسسه مطالعات دیالکتیکی بودایی (IBD) در دارمسالا، هند، درجه گیشه ، یک مدرک آکادمیک بودایی تبتی برای رهبانان را به کلسانگ وانگمو ، راهبه آلمانی اعطا کرد و بدین ترتیب او را به اولین گشه زن جهان تبدیل کرد. [209] [210] در سال 2013، زنان تبتی توانستند برای اولین بار در آزمون گیشه شرکت کنند. [211] در سال 2016، بیست راهبه بودایی تبتی اولین زنان تبتی بودند که مدرک گیشه گرفتند . [212] [213]

جتسونما آهکون لامو در اواخر دهه 1980 به عنوان اولین زن غربی که تولکو پنور رینپوچه بر تخت سلطنت نینگما پالیول بود، توجه بین المللی را به خود جلب کرد . [214]

دودمان اصلی

محقق تبتی ریم (غیر فرقه ای)، جامگون کنترول ، در خزانه دانش خود، "هشت نسب تمرین بزرگ" را که به تبت منتقل شده اند، تشریح می کند. رویکرد او مربوط به «مکتب‌ها» یا فرقه‌ها نیست، بلکه بر انتقال آموزه‌های مراقبه مهم تمرکز دارد. آنها عبارتند از: [215]

  1. سنت های نینگما ، با اولین چهره های انتقالی مانند شانتاراکشیتا ، پادماسامباوا و شاه تریسونگ دوتسن و با آموزه های دزوگچن مرتبط است .
  2. نسب کادام ، مرتبط با آتیشا و شاگردش درومتون (1005-1064).
  3. Lamdré ، به هندی Mahasiddha Virupa ، و امروزه در مدرسه Sakya نگهداری می شود .
  4. مارپا کاگیو، دودمان که از مارپا ، میلارپا و گامپوپا سرچشمه می‌گیرد، ماهامودرا و شش دارما ناروپا را تمرین می‌کند و شامل چهار اصل و هشت اصل و نسب کوچک کاگیو است.
  5. شانگپا کاگیو ، دودمان نیگوما
  6. Shyijé و Chöd که از Padampa Sangyé و Machig Labdrön سرچشمه می گیرند .
  7. دورجه نالجور دروک ("تمرین شش شاخه واجرایوگا") که از دودمان کالاچاکرا گرفته شده است .
  8. Dorje sumgyi nyendrup («رویکرد و انجام سه واجرا»)، از mahasiddha Orgyenpa Rinchen Pal.

مدارس بودایی تبتی

مکاتب یا سنت های مختلفی از بودیسم تبتی وجود دارد. چهار سنت اصلی به طور قابل توجهی همپوشانی دارند، به طوری که "حدود هشتاد درصد یا بیشتر از ویژگی های مدارس تبت یکسان است". [216] تفاوت‌ها عبارتند از استفاده از اصطلاحات ظاهراً متناقض، اما نه در واقع، وقف متون به خدایان مختلف و اینکه آیا پدیده‌ها از دیدگاه یک تمرین‌کننده بی‌روشن یا بودا توصیف می‌شوند. [216] در مورد مسائل فلسفه، از نظر تاریخی در مورد ماهیت یوگاکارا و آموزه‌های طبیعت بودا (و اینکه آیا اینها معنای مصلحتی دارند یا معنای غایی) اختلاف نظر وجود داشته است، که هنوز هم ارائه‌های فعلی سونیاتا (پوچی) و واقعیت نهایی را رنگ می‌کند. . [217] [218] [219]

جنبش ریمه در قرن نوزدهم این تفاوت ها را کم اهمیت جلوه داد، همانطور که هنوز در موضع دالایی لاما چهاردهم منعکس می شود که بیان می کند هیچ تفاوت اساسی بین این مکاتب وجود ندارد. [220] با این حال، هنوز اختلاف نظرهای فلسفی بین سنت های مختلف وجود دارد، مانند بحث در مورد تفسیر رنگتونگ و شنتونگ از فلسفه مادهیاماکا . [221]

چهار مکتب اصلی گاهی به سنت‌های نینگما (یا «ترجمه قدیمی») و سارما (یا «ترجمه جدید») تقسیم می‌شوند که از قوانین مختلف کتاب مقدس پیروی می‌کنند ( به ترتیب Nyingma Gyubum همراه با Termas و Tengyur - Kangyur ). [222]

هر مکتب همچنین خود را به یک اصل و نسب خاص برمی‌گرداند که به هند و همچنین بنیانگذاران مهم تبتی بازمی‌گردد. در حالی که همه مدارس بیشتر شیوه ها و روش ها را به اشتراک می گذارند، هر مدرسه تمایل به تمرکز ترجیحی خاصی دارد (جدول زیر را ببینید). یکی دیگر از تمایزهای رایج اما پیش پاافتاده در فرقه های کلاه زرد (گلوگ) و کلاه قرمزی (غیر گلوگی) است.

ویژگی های هر مدرسه اصلی (به همراه یک مدرسه فرعی تأثیرگذار، جونانگ) به شرح زیر است: [223]

میفام رینپوچه در اثر خود، چهار سنت دارما در سرزمین تبت ، چهار مکتب اصلی را به شرح زیر توصیف کرد:

پیروان ناینگما مانترای مخفی بر تانترا واقعی تاکید دارند.
آنها بالاترین دیدگاه را دنبال می کنند و از رفتاری که پایدار است لذت می برند.
بسیاری به سطوح ویدیادهارا می رسند و به موفقیت می رسند،
و بسیاری از آنها مانترین هستند که قدرتشان از دیگران بیشتر است.

پیروان Kagyü، محافظان موجودات، بر فداکاری تأکید دارند.
بسیاری دریافتند که دریافت برکات نسب کافی است.
و بسیاری از آنها از طریق پشتکار در تمرین به موفقیت دست می یابند
.

Riwo Gendenpas (یعنی Gelugpas) بر راههای دانش آموختگان تأکید می کند.
آنها به مراقبه تحلیلی علاقه دارند و از بحث لذت می برند.
و با رفتار زیبا و مثال زدنی خود همه را تحت تأثیر قرار می دهند.
آنها محبوب، مرفه هستند و برای یادگیری تلاش می کنند.

ساکیاپاس های باشکوه بر رویکرد و موفقیت تاکید دارند.
بسیاری از آنها از طریق قدرت تلاوت و تجسم برکت دارند،
آنها برای روش های خود ارزش قائل هستند و تمرین منظم آنها عالی است.
در مقایسه با هر مدرسه دیگری، آنها چیزی از همه آنها دارند.

اما! هر چهار سنت دارما در این سرزمین تبت
فقط یک منبع واقعی دارند، حتی اگر به صورت جداگانه بوجود آمده باشند.
هر کدام را که دنبال کنید، اگر آن را به درستی تمرین کنید
، می تواند ویژگی های یادگیری و موفقیت را به همراه داشته باشد.

فرقه کوچک دیگری نیز وجود دارد، مدرسه بودونگ . این سنت در سال 1049 توسط معلم کادام، مودرا چنپو، که صومعه بودونگ ای را نیز تأسیس کرد، پایه گذاری شد. مشهورترین معلم آن بودونگ پنچن لنام گیلچوک (1376-1451) بود که بیش از صد و سی و پنج جلد را تألیف کرد. این سنت همچنین به خاطر حفظ دودمان تولکوی زن از لاماهای تجسم یافته به نام سامدینگ دورجه فاگمو معروف است .

در حالی که یونگ‌درونگ بون خود را دینی جداگانه با منشأ ماقبل بودایی می‌داند و سنت‌های اصلی تبتی آن را غیربودایی می‌دانند، شباهت‌ها و اعمال زیادی با بودیسم اصلی تبتی دارد که برخی از محققان مانند جفری ساموئل آن را چنین می‌دانند: اساساً نوعی از بودیسم تبتی است. [224] Yungdrung Bon ارتباط نزدیکی با بودیسم Nyingma دارد و شامل آموزه‌های Dzogchen ، خدایان مشابه، آیین‌ها و اشکال رهبانیت است.

واژه نامه اصطلاحات استفاده شده

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ همچنین با نام‌های بودیسم تبتی-مغول ، بودیسم هندو-تبت ، لامائیسم ، بودیسم لامائیستی ، بودیسم هیمالیا و بودیسم شمالی نیز شناخته می‌شود .
  2. ^ 和尚摩訶衍; نام او شامل همان حروف چینی است که برای نویسه‌گردانی « ماهایانا » (تبتی: Hwa shang Mahayana ) استفاده می‌شود.
  3. ^ کامالاشیلا سه متن باواناکراما (修習次第三篇) را پس از آن نوشت.
  4. ^ با این حال، یک منبع چینی یافت شده در Dunhuang که توسط Mo-ho-yen نوشته شده است، می گوید که طرف آنها برنده شد، و برخی از محققان نتیجه می گیرند که کل قسمت ساختگی است. [28] [29]
  5. ↑ تحت Mulasarvastivadin Vinaya، مانند دو تبار دیگر وینایای موجود امروزی ( Theravada و Dharmaguptaka )، برای منصوب کردن bhikṣuṇiها، باید حد نصابی از bhikṣuṇi و bhikṇs وجود داشته باشد. بدون هر دو، یک زن نمی تواند به عنوان راهبه منصوب شود ( تبتی : དགེ་སློང་མ་ ، THL : gélongma ).
  6. ↑ تبتی : چینی :吉祥月鬘本續王
  7. ↑ به نقل از Thubten Chodron ، دالایی لاما فعلی در این مورد گفته است: [198]
    1. در سال 2005، دالایی لاما بارها و بارها در مورد انتصاب بهیکسونی در اجتماعات عمومی صحبت کرد. در دارمسالا، او تشویق کرد: "ما باید این را به نتیجه برسانیم. ما تبتی ها به تنهایی نمی توانیم در این مورد تصمیم گیری کنیم. بلکه باید با همکاری بودایی ها از سراسر جهان تصمیم گیری شود. اگر به طور کلی صحبت کنیم، بودا به این موضوع گفت: به این دنیای قرن 21 بیا، من احساس می کنم که به احتمال زیاد، با دیدن وضعیت واقعی جهان در حال حاضر، ممکن است قوانین را تا حدودی تغییر دهد..."
    2. بعداً، در زوریخ ، طی کنفرانسی در سال 2005 از مراکز بودایی تبت، او گفت: "اکنون فکر می کنم زمان آن فرا رسیده است؛ ما باید یک کارگروه یا کمیته راه اندازی کنیم" تا با راهبان سایر سنت های بودایی ملاقات کنیم. با نگاهی به بهیکسونی جامپا تسدروئن آلمانی ، او دستور داد: "من ترجیح می دهم راهبه های بودایی غربی این کار را انجام دهند... برای تحقیقات بیشتر به مکان های مختلف بروید و با راهبان ارشد (از کشورهای مختلف بودایی) بحث کنید. فکر می کنم، اول، بهیکشونی های ارشد نیاز دارند. برای اصلاح طرز فکر راهبان
    3. "این قرن بیست و یکم است. همه جا ما در مورد برابری صحبت می کنیم... اساسا بودیسم به برابری نیاز دارد. چیزهای بسیار جزئی وجود دارد که باید به عنوان یک بودایی به خاطر بسپارید - یک بیکشو همیشه اول می رود، سپس یک بیکشونی .... نکته کلیدی بازسازی نذر بهیکشونی."
    الکساندر برزین به دالایی لاما اشاره کرد که به مناسبت کنگره هامبورگ در سال 2007 گفته بود:

    گاهی در دین بر اهمیت مرد تأکید شده است. اما در بودیسم، بالاترین نذرها، یعنی بیکشو و بهیکشونی، برابرند و مستلزم حقوق یکسانی هستند. این در حالی است که در برخی از مناطق آیینی به دلیل عرف اجتماعی، بهیکشوها اول می شوند. اما بودا حقوق اولیه را به طور مساوی به هر دو گروه سانگا داد. بحث در مورد احیاء یا عدم احیای تشریفات بهیکشونی فایده ای ندارد. سؤال صرفاً این است که چگونه می توان این کار را به درستی در چارچوب Vinaya انجام داد. [199]

  8. ↑ گاهی اوقات فریدا بدی، همچنین به نام خواهر پالمو، یا گلونگما کارما کچوگ پالمو نوشته می شود.

مراجع

نقل قول ها

  1. ^ وایت، دیوید گوردون، ویرایش. (2000). تانترا در عمل انتشارات دانشگاه پرینستون ص 21. شابک 0-691-05779-6.
  2. ↑ دیویدسون، رونالد ام. (2004). بودیسم باطنی هندی: تاریخ اجتماعی جنبش تانتریک . Motilal Banarsidass. ص 2.
  3. ^ پاورز (2007)، صص 392-3، 415.
  4. ↑ مقایسه کنید: تیسو، فرانسیس وی (2016). "تحولات بعدی در تاریخ دزوگچن". بدن رنگین کمان و رستاخیز: دستیابی معنوی، انحلال بدن مادی، و مورد Khenpo A Chö. برکلی، کالیفرنیا: کتاب های آتلانتیک شمالی. شابک 9781583947968. بازیابی شده در 11 سپتامبر 2020 . دستیابی به بدن رنگین کمانی ('ja' lus) همانطور که سنت نینگما در بودیسم تبتی درک می کند، همیشه با تمرین کمال بزرگ مرتبط است [...]. سنت ناینگما مجموعه‌ای از نه وسیله نقلیه را توصیف می‌کند که بالاترین آنها کمال بزرگ است که سریع‌ترین روش تانتریک برای دستیابی به تحقق عالی تلقی می‌شود که با بودا شناخته می‌شود.
  5. ↑ «تاریخ مختصر بودیسم نینگما». پالری پما اود لینگ. 23 مه 2019.
  6. ^ دزوگچن پونلوپ. "واژه نامه". بیداری وحشی: قلب ماهامودرا و دزوگچن .[ نیازمند استناد کامل ]
  7. ^ آب پاورز، جان؛ تمپلمن، دیوید (2012). فرهنگ لغت تاریخی تبت . مترسک پرس. ص 566.
  8. ↑ لوپز، دونالد اس. جونیور (1999). زندانیان شانگری لا: بودیسم تبتی و غرب. شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو. ص 6، 19f. شابک 0-226-49311-3.
  9. ↑ دیمین کیون، ویرایش، «لامائیسم»، فرهنگ لغت بودیسم (آکسفورد، 2004): «اصطلاحی منسوخ که قبلاً توسط محققان غربی برای اشاره به شکل خاص تبتی بودیسم به دلیل برجستگی لاماها در فرهنگ مذهبی استفاده می شد. باید از آن اجتناب شود زیرا تبتی ها گمراه کننده هستند. رابرت ای. باسول جونیور و دیوید اس. لوپز جونیور، ویرایش‌های «لامائیسم»، فرهنگ نامه بودیسم پرینستون (پرینستون، 2017): «یک اصطلاح انگلیسی منسوخ که در تبتی هیچ ارتباطی ندارد... احتمالاً از اصطلاح چینی لاما جیائو یا «آموزه‌های لاماها»، این اصطلاح توسط تبتی‌ها تحقیرآمیز تلقی می‌شود، زیرا این مفهوم منفی را به همراه دارد که سنت تبتی چیزی متمایز از جریان اصلی بودیسم است. جان باوکر، ویرایش، "لامائیسم"، واژه نامه مختصر آکسفورد ادیان جهانی (آکسفورد، 2000): "اصطلاحی که امروزه توسط مفسران اولیه غرب استفاده می شود (به عنوان LA Waddell، بودیسم تبت، یا لامائیسم ، 1895) ) برای توصیف بودیسم تبتی، اگرچه این اصطلاح دقیق نیست، حداقل تاکید زیادی بر نقش معلم معنوی این دین دارد.
  10. ^ Conze (1993).
  11. ↑ «مدرسه باطنی سلسله تانگ، بودا، چین». www.tangmi.com . بازبینی شده در 7 سپتامبر 2023 .
  12. ↑ «موسسه بین‌المللی بودایی شینگون: تاریخ». www.shingon.org . بازبینی شده در 7 سپتامبر 2023 .
  13. ↑ "فرقه کویاسان شینگون چیست؟ | فرقه کویاسان شینگون معبد اصلی کنگوبو-جی". www.koyasan.or.jp . بازبینی شده در 7 سپتامبر 2023 .
  14. ↑ اسنلگرو (1987)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  15. ^ برای مثال عنوان کتاب بودیسم فراهیمالایی سوشاندانا چاترجی: ارتباط مجدد فضاها، اشتراک گذاری نگرانی ها (2019)، روتلج را ببینید.
  16. ↑ ارهارد (2005).
  17. ↑ Andreyev, Alexandr E. (1 ژانویه 2003). روسیه شوروی و تبت ناکامی دیپلماسی مخفی، 1918-1930 (کتابخانه مطالعات تبتی بریل، جلد: 4 ویرایش). بریل شابک 9789004487871. بازبینی شده در 11 آوریل 2024 .
  18. ↑ «خط زمانی تاریخ بودایی تبت – رویدادهای مهم».
  19. ↑ «امپراتوری پادشاهان اولیه تبت». studybuddhism.com​
  20. ↑ ویلیام وودویل راک‌هیل، گزارش سالانه هیئت رئیسه مؤسسه اسمیتسونیان ، ص. 671، در Google Books ، موزه ملی ایالات متحده، صفحه 671
  21. ↑ برزین، اسکندر. بررسی تاریخ تبت - خواندن یادداشت های گرفته شده توسط الکساندر برزین از Tsepon، WD Shakabpa، تبت: یک تاریخ سیاسی. نیوهیون، انتشارات دانشگاه ییل، 1967: http://studybuddhism.com/web/en/archives/e-books/unpublished_manuscripts/survey_tibetan_history/chapter_1.html بایگانی شده 2016-06-17 در Wayback Machine .
  22. ^ Beckwith، CI (2003). "شورش 755 در تبت". در مک کی، الکس (ویرایشگر). تاریخ تبت . جلد 1. لندن: RoutledgeCurzon. صص 273-285. شابک 9780700715084. OCLC  50494840.(به پیشینه سیاسی و انگیزه های حاکم می پردازد).
  23. ↑ abc Berzin، Alexander (2000). "بودیسم تبتی چگونه توسعه یافت؟" StudyBuddhism.com​
  24. ↑ «چگونه بودیسم به تبت آمد». دین بیاموزید . بازبینی شده در 13 آوریل 2022 .
  25. ↑ ون شایک، سام (ژوئیه 2009). "بودیسم و ​​امپراتوری چهارم: تبدیل تبت". تبت اولیه بازبینی شده در 13 آوریل 2022 .
  26. ^ 定解宝灯论新月释 بایگانی شده در 02/11/2013 در ماشین راه برگشت
  27. ↑ یاماگوچی، زوئیهو (دوم). "عناصر اصلی بودیسم هندی وارد تبت: تضاد با بودیسم ژاپنی" (PDF) . Thezensite.com ​بازیابی شده در 20 اکتبر 2007 .
  28. ↑ "敦煌唐代写本顿悟大乘正理决". بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 نوامبر 2013.
  29. ↑ دایره المعارف بودیسم . جلد 1. مک میلان. ص 70.
  30. ↑ شکابپا (۱۹۶۷)، ص ۵۳، ۱۷۳.
  31. ↑ ساموئل (2012)، ص. 10.
  32. ↑ ساموئل (2012)، صفحات 12-13، 32.
  33. ↑ «بودیسم تبتی چگونه توسعه یافت؟». studybuddhism.com​
  34. ↑ Conze (1993)، pp. 104ff.
  35. ↑ دیکسون، آلنیس. "سازماندهی دین: قرار دادن متون سه نذری رنسانس بودایی تبتی". escholarship.mcgill.ca . لارا ای بریتشتاین بازبینی شده در 31 اوت 2024 .
  36. ↑ اولدر، استیون (2020). فرهنگ رهبانیت جهانی . مک فارلند. ص 101. شابک 978-1476683096.
  37. ↑ جنوت، لنس (7 مه 2002). "کلیسای شرقی (نستوری)". جاده ابریشم سیاتل . دانشگاه واشنگتن بازیابی شده در 1 مارس 2023 .
  38. ↑ «نستوریان». مک کلینتاک و دایره المعارف آنلاین کتاب مقدس قوی . نرم افزار StudyLamp . بازیابی شده در 1 مارس 2023 .
  39. ↑ چوا، امی (2007). روز امپراتوری: چگونه ابرقدرت ها به سلطه جهانی می رسند – و چرا سقوط می کنند (ویرایش اول). نیویورک : دو روزه . ص 116–119، 121. شابک 978-0-385-51284-8. OCLC  123079516.
  40. ↑ شکابپا (1967)، ص. 61: سی هزار سرباز به فرماندهی لجه و دورتا به فانپو در شمال لهاسا رسیدند.
  41. ^ سندرز (2003)، ص. 309: نوه او گودان خان با 30000 مرد به تبت حمله کرد و چندین صومعه بودایی را در شمال لهاسا ویران کرد.
  42. ^ Buell (2011)، ص. 194.
  43. ↑ شکابپا (1967)، ص 61-62.
  44. ↑ «چگونه تبت در محدوده وسیع‌تر قدرت-سیاسی چین ظهور کرد». انقلاب طولانی 18 آوریل 2015 . بازبینی شده در 23 مارس 2018 .
  45. ^ ویلی (1990)، ص. 104.
  46. ^ آب هانتینگتون، جان سی. بنگدل، دینا; تورمن، رابرت اف اف دایره سعادت: هنر مدیتیشن بودایی . ص 48.
  47. ^ پاورز (2007)، ص. 162.
  48. ↑ وود، مایکل (2020). داستان چین: تاریخ حماسی یک قدرت جهانی از پادشاهی میانه تا مائو و رویای چین (نسخه اول ایالات متحده). نیویورک: مطبوعات سنت مارتین . ص 363. شابک 978-1-250-20257-4.
  49. ↑ روسابی (1983)، ص. 194.
  50. ^ Petech, L. (1990). تبت مرکزی و مغول ها سری اورینتال رم. جلد 65. رم: Instituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente. صص 85-143.
  51. ↑ برزین، اسکندر. "صومعه های گلوگ: گاندن". بودیسم را مطالعه کنید . بازبینی شده در 13 آوریل 2022 .
  52. ↑ Czaja، Olaf (17 سپتامبر 2013). "درباره تاریخچه تصفیه جیوه در طب تبت". پزشکی آسیایی 8 (1): 75-105. doi :10.1163/15734218-12341290. ISSN  1573-420X.
  53. ↑ رابینسون، دیوید ام (2008). "دربار مینگ و میراث مغولان یوان" (PDF) . فرهنگ، درباریان و رقابت، دادگاه مینگ (1368-1644) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 6 اکتبر 2016.
  54. ^ سیلک، جاناتان. یادداشت هایی در مورد تاریخ Yongle Kanjur. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer، 1998.
  55. ↑ تاورن، پاتریک (2004). برخورد هان-مغول ها و تلاش های مبلغان: تاریخچه Scheut در Ordos (Hetao) 1874-1911 . انتشارات دانشگاه لوون ص 67 به بعد. شابک 978-90-5867-365-7.
  56. ↑ دودجا، جای پل (2023). تمرین‌های عمیق مراقبه در بودیسم تبتی . Bluerose Publisher Pvt. Ltd. p. 5. ISBN 978-93-5741-206-3.
  57. ^ وولمر، جان ای. سیمکوکس، ژاکلین. نمادهای امپراتوری: منتخبی از مجموعه هنری مکتاگارت . ص 154.
  58. ↑ ویدنر، مارشا اسمیت. تقاطع های فرهنگی در بودیسم چینی متاخر . ص 173.[ نیازمند استناد کامل ]
  59. ↑ لوپز، دونالد اس. (1998). زندانیان شانگری لا: بودیسم تبتی و غرب . شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو. ص 190.
  60. ↑ Van Schaik (2011)، صفحات 165-169.
  61. ↑ ون شایک (2011)، ص. 169.
  62. ^ ab Kapstein (2014)، ص. 100.
  63. ↑ بیانچی، استر (2004). "جنبش تولد دوباره تانتریک در چین مدرن، بودیسم باطنی که توسط سنت های ژاپنی و تبتی احیا شده است". Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung . 57 (1): 31-54. doi :10.1556/AOrient.57.2004.1.3.
  64. ^ ab Kapstein (2014)، ص. 108.
  65. ^ کانتول، کتی؛ کاوانامی، هیروکو (2016). ادیان در دنیای مدرن (ویرایش سوم). نیویورک: روتلج. ص 91. شابک 978-0-415-85881-6.
  66. ↑ "نظر | نپال زادگاه بودیسم است". واشنگتن پست . 24 مه 2023. ISSN  0190-8286 . بازبینی شده در 2 دسامبر 2023 .
  67. ↑ مارکس، توماس ای. (1977). "مشاهدات تاریخی بودیسم در بوتان". مجله تبت . 2 (2): 74-91. ISSN  0970-5368. JSTOR  43299858.
  68. ↑ "تاریخ مذهبی بوتان در هزار کلمه | مجموعه های ماندالا - متون". texts.mandala.library.virginia.edu . بازبینی شده در 2 دسامبر 2023 .
  69. ↑ «پیشینه تاریخی مختصر نهادهای مذهبی بوتان». بودیسم . lib.ntu.edu.tw. بازبینی شده در 2 دسامبر 2023 .
  70. ↑ «بوتان». وزارت امور خارجه ایالات متحده . بازبینی شده در 2 دسامبر 2023 .
  71. ↑ «تاریخچه مختصر کاگیو سامی لینگ | SamyeLing.org». www.samyeling.org .
  72. ^ ab Kapstein (2014)، ص. 110.
  73. ↑ ساموئل (2012)، ص. 238.
  74. ↑ آزادی در جهان 2020: تبت (گزارش). خانه آزادی.
  75. ↑ «خودسوزی». کمپین بین المللی برای تبت
  76. ↑ «راهب از آمدو نگابا تبتی به دلیل پست‌های رسانه‌های اجتماعی در زبان تبتی دستگیر شد». اداره مرکزی تبت 5 اکتبر 2019.
  77. ↑ «چین: کمپین ضد جنایت تبت مخالفان را خاموش کرد». دیده بان حقوق بشر . 14 مه 2020.
  78. ↑ «اخراجی ها و سرکوب بیشتر در یارچن گار». تبت رایگان 8 جولای 2019.
  79. ↑ لوئیس، کریگ (6 سپتامبر 2019). "تصاویر جدید میزان تخریب در صومعه بودایی یارچن گار را نشان می دهد". درب بودایی
  80. ^ کاپشتاین (2014)، ص. 109.
  81. ↑ گزارش سال 2007 وزارت امور خارجه ایالات متحده در مورد آزادی مذهبی در بوتان اشاره می کند که "بودیسم ماهایانا دین دولتی است..." و دولت بوتان از هر دو فرقه کاگیو و نینگما حمایت می کند. State.gov
  82. ^ آب ساموئل (2012)، ص. 240.
  83. ↑ ساموئل (2012)، صفحات 242-243.
  84. ^ بروس A (ویرایش). One World – Many Paths to Peace ANU E-Press 2009 (راه اندازی شده توسط دالای لاما چهاردهم) (دسترسی در 11 مه 2013)
  85. ↑ ساموئل، جفری. تجدید نظرهای تانتریک: درک جدید از بودیسم تبتی و مذهب هندی . صص 303-304.[ نیازمند استناد کامل ]
  86. ↑ پاورز (2007)، ص 65، 71، 75.
  87. ^ پاورز (2007)، ص. 102.
  88. ^ رجوع کنید به دردگی (1978)، ص. 111; Pabongkhapa Déchen Nyingpo ، 533f; Tsong-kha-pa (2002)، ص 48-9.
  89. ^ تورمن (1997)، ص. 291.
  90. ↑ ساموئل (2012)، ص. 75.
  91. ^ رجوع کنید به Dhargyey (1978)، ص 64ff; Dhargyey (1982), pp. 257ff; Pabongkhapa Déchen Nyingpo , 364f; Tsong-kha-pa (2002)، pp. 183ff. اولی مصیبت ها، حالات منفی ذهن و سه سم میل، خشم و نادانی است. دومی نقش‌ها، آثار یا «لکه‌های» هذیانی هستند که تخیل وجود ذاتی را در بر می‌گیرد.
  92. ↑ Pabongkhapa Déchen Nyingpo ، 152f
  93. ↑ Pabongkhapa Déchen Nyingpo ، 243، 258
  94. ^ آب هاپکینز (1996)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  95. ↑ Dhargyey (1978), pp. 61ff; Dhargyey (1982)، ص 242-266; Pabongkhapa Déchen Nyingpo ، 365
  96. ^ تورمن (1997)، صفحات 2-3.
  97. ↑ Pabongkhapa Déchen Nyingpo ، 252f
  98. ↑ Pabongkhapa Déchen Nyingpo ، 367
  99. ↑ Dhargyey (1978)، ص. 74; Dhargyey (1982), ص 3, 303ff; Pabongkhapa Déchen Nyingpo , 13f, 280f; برزین، اسکندر (1381). هینایانا و ماهایانا: مقایسه
  100. ↑ ساموئل (2012)، ص. 54.
  101. ^ پاورز (2007)، ص 93-96.
  102. ^ مکتب ساکیا نیز شکل متنی مشابهی دارد، لامدره .
  103. ↑ «مراحل راه (لامریم)». بهیکشونی ثوبتن چودرون .
  104. ^ Kapstein (2014)، صفحات 52-53.
  105. ^ abc Powers (2007)، ص. 250.
  106. ↑ ساموئل (2012)، ص. 69.
  107. ^ ab Kapstein (2014)، ص. 82.
  108. ↑ Snellgrove (1987)، صفحات 125-126.
  109. ^ ab Kapstein (2014)، ص. 83.
  110. ↑ Shantarakshita & Mipham (2005)، صفحات 117-122.
  111. ↑ شانتاراکشیتا و میفام (2005)، ص. 26.
  112. ^ کورنو (2001)، ص. 145، 150.
  113. ^ کورنو (2001)، ص. 135.
  114. ^ abcd Kapstein (2014)، ص. 67.
  115. ↑ Shantarakshita & Mipham (2005)، صفحات 27-28.
  116. ^ آسانگا؛ برونهولزل، کارل (2019). "پیشگفتار". خلاصه ای از ماهایانا: ماهایاناسامگراها آسانگا و تفسیرهای هندی و تبتی آن . جلد I. انتشارات شامبالا.
  117. ^ کورنو (2001)، ص. 146-147.
  118. ^ کورنو (2001)، ص. 138.
  119. ^ کورنو (2001)، ص. 145.
  120. ^ سوپا و هاپکینز (1977)، صفحات 67-69; هاپکینز (1996)، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  121. ^ رجوع کنید به Conze (1993).
  122. ^ کاپشتاین (2014)، ص. 63.
  123. ↑ ساموئل (2012)، صفحات 19-20.
  124. ↑ Orzech, Charles D., ed. (2011). بودیسم باطنی و تانتراها در شرق آسیا . بریل ص 540.
  125. ↑ ساموئل (2012)، ص. 21.
  126. ^ پاورز (2007)، صفحات 103-104.
  127. ^ گومز، لوئیس او. سیلک، جاناتان ای. (1989). مطالعاتی در ادبیات وسیله نقلیه بزرگ: سه متن بودایی ماهایانا . مطالعات میشیگان در ادبیات بودایی آن آربور: دانشگاه میشیگان. ص viii. شابک 9780891480549. OCLC  20159406.
  128. ↑ تاپتن جینپا (۲۰۱۹). Tsongkhapa یک بودا در سرزمین برف ها . زندگی استادان. شامبالا ص 219-220.
  129. ↑ رینگو تولکو (2006)، فصل. 3.
  130. ^ کاپشتاین (2014)، ص. 64.
  131. ↑ ساموئل (2012)، ص. 20.
  132. ↑ «Yoginitantras در ادبیات ثانویه اغلب آنوتارایوگا نامیده می شود. اما این بر اساس ترجمه اشتباهی از ترجمه تبتی (rnal byor bla med kyi rgyud) از آنچه در متون سانسکریت فقط به عنوان Yogānuttara یا Yoganiruttara ظاهر می شود (ر.ک. SANDERSON 1994: 97-98، fn.1). ایزابل اونیانس، «عذرخواهی بودایی تانتریک، یا ضد نومی گرایی به عنوان یک هنجار»، D.Phil. پایان نامه، آکسفورد، ترینیتی ترم 2001. ص 70
  133. ↑ ساموئل (2012)، ص. 32.
  134. ↑ ساموئل (2012)، ص. 78.
  135. ^ Conze (1993)، ص. 26.
  136. ^ پاورز (2007)، ص. 271.
  137. ↑ ژرمانو، دیوید (1994). "معماری و غیبت در تاریخ مخفی تانتریک کمال بزرگ (rdzogs chen)". جیابس . 17 (2).
  138. ↑ ساموئل (2012)، ص. 50.
  139. ^ Kapstein (2014)، صفحات 45-46.
  140. ^ شانتیدیوا. راه بودیساتوا . انتشارات شامبالا. صص 122-123.
  141. ^ پاورز (2007)، ص. 81.
  142. ^ پاورز (2007)، ص. 86.
  143. ^ پاورز (2007)، ص. 88.
  144. ^ پاورز (2007)، ص. 90.
  145. ^ پاورز (2007)، ص. 91.
  146. ↑ رینپوچه و رینپوچه (2006)، ص. 66, 212f.
  147. ↑ خچن ترانگو رینپوچه (1994). تمرین آرامش و بینش: راهنمای مراقبه بودایی تبتی . انتشارات شامبالا. ص 91-93. شابک 0-87773-943-9.
  148. ^ پابونگخا، ص649
  149. ↑ کالو رینپوچه (1986). زینت جواهر منیفولد دستورالعمل . شیر برفی ص 21.
  150. ↑ Pabongkhapa Déchen Nyingpo ، ۶۴۹
  151. ^ پاورز (2007)، ص. 295.
  152. ^ لاما ترجمه تحت اللفظی تبتی گورو سانسکریت است . برای دیدگاه سنتی در مورد ارادت به گورو، به Tsong-kha-pa (2000)، صفحات 77-87 مراجعه کنید. برای دیدگاه فعلی در مورد رابطه مرید و مرید در بودیسم تبتی، به برزین، اسکندر مراجعه کنید. ارتباط با یک معلم معنوی: ایجاد یک رابطه سالم
  153. ^ به طور مشخص، Gurupancasika ، Tib.: Lama Ngachupa ، Wylie: bla-ma lnga-bcu-pa ، "پنجاه آیه گورو-ارادت" توسط Aśvaghoṣa
  154. ^ سنت هندی (ر.ک. Saddharmapundarika Sutra II، 124) دانش آموز را تشویق می کند که گورو را نماینده خود بودا بداند.
  155. ^ ab Kapstein (2014)، ص. 80.
  156. ↑ Conze (1993)، ص 26 و 52f.
  157. ^ پاورز (2007)، ص. 315.
  158. ^ کوپرز، کریستوف. "رابطه بین دین و دولت (chos srid zung 'brel) در تبت سنتی". مجموعه مقالات سمینار برگزار شده در لومبینی، نپال، مارس 2008 .
  159. ^ کاپشتاین (2014)، ص. 2.
  160. ^ کاپشتاین (2014)، ص. 5.
  161. ^ کاپشتاین (2014)، ص. 81.
  162. ^ ab Kapstein (2014)، ص. 94.
  163. ^ پاورز (2007)، صفحات 23-24.
  164. ↑ ساموئل (2012)، ص. 74.
  165. ^ پاورز (2007)، ص. 265.
  166. ↑ Buswell, Robert E. Jr. لوپز، دونالد اس جونیور فرهنگ بودیسم پرینستون .[ نیازمند استناد کامل ]
  167. ^ پاورز (2007)، صفحات 266-267.
  168. ^ پاورز (2007)، ص. 267.
  169. ^ جامگون میفام. جوهره نورانی: راهنمای تانترا Guhyagarbha . ص 147.[ نیازمند استناد کامل ]
  170. ↑ Tsoṅ-kha-pa Blo-bzaṅ-grags-pa (1987). تانترا در تبت: نمایش بزرگ مانترای مخفی . Motilal Banarsidass. ص 47.
  171. ↑ ساموئل (2012)، ص. 71.
  172. ↑ گارسون (2004)، ص. 52.
  173. ↑ گارسون (2004)، ص. 45.
  174. ↑ ری، رجینالد ای. راز دنیای واجرا، بودیسم تانتریک تبت . شامبالا صص 112-113.
  175. ↑ خچن ترانگو رینپوچه (2003). اشاره به دارمکایا: آموزه هایی در مورد متن کارماپا نهم . ایتاکا، نیویورک: انتشارات شیر ​​برفی. ص 5. ISBN 978-1-59030-055-8.
  176. ^ کاپشتاین (2014)، ص. 87.
  177. ↑ کیون، دیمین (2003). فرهنگ لغت بودیسم . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 82. شابک 978-0-19-860560-7.
  178. ↑ ترالگ کیابگون رینپوچه. ذهن راحت: رهایی از خود از طریق مدیتیشن ماهامودرا . صص 7-11.[ نیازمند استناد کامل ]
  179. ↑ ساموئل (2012)، ص. 130.
  180. ↑ نوربو، نامخایی (2000). کریستال و راه نور: سوترا، تانترا و دزوگچن . انتشارات شیر ​​برفی. ص 63.
  181. ↑ ساموئل (2012)، صفحات 131-134.
  182. ↑ ساموئل (2012)، ص. 141.
  183. ↑ ساموئل (2012)، ص. 158.
  184. ↑ ساموئل (2012)، صفحات 159-162.
  185. ^ اسپنسر، چپمن اف. لهاسا شهر مقدس . لندن: اتحادیه خوانندگان با مسئولیت محدود ص. 195.
  186. ↑ ساموئل (2012)، صفحات 140-141.
  187. ↑ ساموئل (2012)، ص. 146.
  188. ↑ ساموئل (2012)، ص. 144.
  189. ↑ ساموئل (2012)، ص. 206.
  190. ↑ ساموئل (2012)، ص. 214.
  191. ↑ ساموئل (2012)، ص. 216.
  192. ↑ ساموئل (2012)، ص. 215.
  193. ↑ ساموئل (2012)، ص. 211.
  194. ^ تسومو (1999)، ص. 22.
  195. ^ تسومو (1999)، ص. 76.
  196. ↑ هاس، مایکلا (2013). قدرت داکینی: دوازده زن فوق‌العاده که انتقال بودیسم تبتی را در غرب شکل می‌دهند . انتشارات شامبالا. ص 6. ISBN 978-1559394079.
  197. ↑ ساموئل (2012)، ص. 213.
  198. ↑ «یک امکان جدید: معرفی کامل احکام برای زنان در سنت بودایی تبت». بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 سپتامبر 2007 . بازبینی شده در 28 ژوئن 2015 .
  199. ↑ «خلاصه سخنان کنگره بهیکشونی: روز سوم». studybuddhism.com​
  200. ↑ مکنزی، ویکی (22 ژوئیه 2024). "ساخت کل سنگا". Tricycle: The Buddhist Review .
  201. ↑ دامچو دیانا فینگان و کارولا رولوف (بهیکون جامپا تسدروئن). "زنان برای اولین بار در تاریخ مدرن در بوتان انتصاب کامل می گیرند"، غرش شیر ، 27 ژوئن 2022.
  202. ↑ «یک دالایی لاما زن؟ چرا مهم است». هافینگتون پست . بازبینی شده در 4 مه 2013 . از میان تمام این تغییراتی که ما شاهد وقوع بودیسم در غرب هستیم، مهم‌ترین آنها ممکن است این باشد که زنان نقشی برابر ایفا می‌کنند.
  203. ↑ «بررسی کتاب غیرداستانی: زندگی انقلابی فردا بدی: فمینیست بریتانیایی، ملی‌گرای هندی، راهبه بودایی اثر ویکی مکنزی. شامبالا، کاغذ تجارت 16.95 دلاری (208p) ISBN 978-1-61180-425-6». Publishersweekly.com. 28 مارس 2017 . بازبینی شده در 10 ژوئن 2017 .
  204. ↑ «آثار چوگیام ترونگپا و شاگردانش». دارما هاون 23 ژوئن 1999 . بازبینی شده در 14 اکتبر 2013 .
  205. ↑ «Ani Pema Chödrön». Gampoabbey.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 نوامبر 2010 . بازیابی شده در 19 نوامبر 2010 .
  206. ↑ اب "زنان تاریخ ساز". Vajradakininunnery.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 ژوئن 2010 . بازیابی شده در 19 نوامبر 2010 .
  207. ↑ «خِنمو درولما». Vajradakininunnery.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 ژوئن 2010 . بازیابی شده در 19 نوامبر 2010 .
  208. ↑ «صومعه واجرا داکینی». صومعه واجرا داکینی . بازیابی شده در 19 نوامبر 2010 .
  209. ↑ هاس، میکالا (18 مه 2011). "2500 سال پس از بودا، بوداییان تبتی زنان را تصدیق می کنند". هافینگتون پست .
  210. ↑ «گشه کلسانگ وانگمو، مصاحبه با اولین گشه زن جهان «انتشارات ماندالا». Mandalamamagazine.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 آوریل 2013 . بازبینی شده در 25 اوت 2014 .
  211. ^ هاس، مایکلا. "استاد راهبه بودایی یا هیچکدام؟ - On Faith". واشنگتن پست . بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 ژوئن 2013.
  212. ↑ راهبه، تبتی (14 ژوئیه 2016). «راهبه‌های بودایی تبتی تاریخ می‌سازند: به راهبه‌های گشما تبریک می‌گویم! – پروژه راهبه‌های تبتی». Tnp.org ​بازبینی شده در 4 اکتبر 2016 .
  213. ↑ «بیست راهبه بودایی تبتی برای اولین بار موفق به دریافت مدرک Geshema – غرش شیر شدند». Lionsroar.com. 15 جولای 2016. بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 اکتبر 2016 . بازبینی شده در 4 اکتبر 2016 .
  214. ↑ استیونز، ویلیام کی. (26 اکتبر 1988). "زن آمریکایی به عنوان قدیس بودایی دوباره متولد شده است". نیویورک تایمز . بازبینی شده در 26 جولای 2008 .
  215. ↑ کنترول، جامگون (2009). گنجینه دانش: کتاب هشتم، قسمت چهارم: دستورات باطنی . ترجمه سارا هاردینگ. شامبالا ص 27-28.
  216. ^ ab سنت های بودایی تبتی چگونه متفاوت است؟، مطالعه بودیسم، آرشیو برزین، بازیابی شده در 2016/04/06
  217. ↑ هوکام (1991).
  218. ↑ Brunnhölzl (2004).
  219. ^ کورنو (2001).
  220. ↑ «چهار مکتب اصلی بودیسم تبتی». ریگپا ویکی بازبینی شده در 31 جولای 2013 .
  221. ↑ ساموئل (2012)، ص. 56.
  222. ↑ آریا، تی جی (2022). تمدن باستان تبت مطالعات تاریخی تبت کتابخانه آثار و آرشیو تبت. ص 155. شابک 978-93-90752-72-0. بازیابی شده در 11 مارس 2024 .
  223. پاورز ، جان (اکتبر تا نوامبر 2007). "آشنایی با چهار مکتب بودیسم تبتی" (PDF) . ماندالا . صفحات 18-21 - از طریق وب سایت FPMT.
  224. ↑ ساموئل (2012)، ص. 232.

آثار ذکر شده

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به بودیسم تبتی وجود دارد .
ویکی‌نبشته دارای متن مقاله دایره‌المعارف بریتانیایی 1911 « لامائیسم » است.