stringtranslate.com

الحاد دولتی

نقشه جهان کشورهایی را نشان می‌دهد که قبلاً یا در حال حاضر بی‌خدایی می‌کنند. [26] اکثر کشورهایی که آتئیسم دولتی را اعمال می کنند، کشورهای سوسیالیستی هستند ، به استثنای معدودی مانند مکزیک در طول جنگ کریسترو .
  کشورهایی که قبلاً بیخدایی دولتی داشتند
  کشورهایی که در حال حاضر عمل می کنند بی خدایی می کنند

الحاد دولتی یا دولت الحاد، ادغام بی خدایی سخت یا غیر خداباوری در رژیم های سیاسی است . [27] آن را مخالف تئوکراسی می دانند و همچنین ممکن است به تلاش های سکولاریزاسیون در مقیاس بزرگ توسط دولت ها اشاره داشته باشد. [28] تا حدودی، این یک رابطه دین - دولت است که معمولاً از نظر ایدئولوژیک با بی دینی و ترویج بی دینی یا بی دینی مرتبط است. [29] الحاد دولتی ممکن است به ترویج ضد روحانیت توسط یک حکومت اشاره داشته باشد که با قدرت و نفوذ نهادی مذهبی در تمام جنبه های زندگی عمومی و سیاسی، از جمله دخالت دین در زندگی روزمره شهروندان مخالف است. [27] [30] [31] در برخی موارد، نمادهای مذهبی و اعمال عمومی که زمانی در اختیار ادیان بود، با نسخه‌های سکولار شده آنها جایگزین شدند. [32] الحاد دولتی در این موارد به عنوان بی طرفی سیاسی نسبت به دین تلقی می شود و به همین دلیل اغلب غیر سکولار تلقی می شود . [27]

اکثریت دولت های کمونیستی از سال 1917 به بعد سیاست های مشابهی را دنبال کردند. [9] [28] [30] [33] [34] [35] [36] اتحاد جماهیر شوروی (1922-1991) سابقه ای طولانی از الحاد دولتی داشت، به موجب آن، کسانی که به دنبال موفقیت اجتماعی بودند، عموماً مجبور به اظهار بی خدایی و الحاد بودند. دوری از عبادتگاه ها ؛ این روند به ویژه در اواسط دوران استالینیستی که از سال 1929 تا 1953 ادامه یافت، ستیزه جویانه شد. در اروپای شرقی ، کشورهایی مانند بلاروس ، بلغارستان ، استونی ، لتونی ، روسیه و اوکراین سیاست های بی خدایی قوی دولتی را تجربه کردند. [34] آلمان شرقی و چکسلواکی نیز سیاست های مشابهی داشتند. [28] اتحاد جماهیر شوروی تلاش کرد تا بیانات مذهبی عمومی را در مناطق وسیعی از نفوذ خود، از جمله مکان‌هایی مانند آسیای مرکزی ، سرکوب کند . در حال حاضر، چین ، [28] [33] [36] [37] کره شمالی ، [36] [37] و ویتنام ، [38] [9] رسما بی خدا هستند.

کوبا [35] تا سال 2019 ملحد دولتی بود، زمانی که این عمل حذف شد و اعلام کرد که این جزیره به عنوان بخشی از قانون اساسی جدید خود رسماً یک ایالت سکولار است. [39] [40]

در مقابل، یک دولت سکولار رسما مدعی است که در مسائل مذهبی بی طرف است . نه از دین حمایت می کند و نه از بی دینی . [27] [41] [42] در بررسی 35 ایالت اروپایی در سال 1980، 5 ایالت به معنای بی طرفی مذهبی «سکولار»، 9 ایالت «الحادی» و 21 ایالت «مذهبی» در نظر گرفته شدند. [43]

کشورهایی که در حال حاضر عمل می کنند بی خدایی می کنند

کشورهایی که قبلاً بیخدایی دولتی داشتند

کشورهای کمونیستی

دولت کمونیستی دولتی با شکلی از حکومت است که با حاکمیت تک حزبی یا حاکمیت حزبی مسلط یک حزب کمونیستی مشخص می شود که به ایدئولوژی کمونیستی لنینیستی یا مارکسیستی-لنینیستی به عنوان اصل راهنمای دولت اظهار وفاداری می کند . [44] [45] [46] بنیانگذار و نظریه پرداز اولیه مارکسیسم ، متفکر آلمانی قرن نوزدهم، کارل مارکس ، نگرش دوسوگرایانه ای نسبت به دین داشت، که او آن را " افیون مردم " و همزمان "آه آه" می دانست. و منبع عاملیت اخلاقی «مخلوق مظلوم» در برابر رنج آنها. از نظر مارکس، مذهب بیان ایدئولوژیک صاحبان قدرت نبود، [47] و او آن را نیاز به لغو نمی دید. در عوض، او دولت کمونیستی را به‌عنوان شرایطی می‌دید که در آن به تسلی دین نیازی نباشد. [48] ​​در تفسیر مارکسیستی-لنینیستی نظریه مارکسیستی، که عمدتاً توسط ولادیمیر لنین انقلابی روسی توسعه یافته است ، الحاد از ماتریالیسم دیالکتیکی آن نشأت می‌گیرد و سعی در توضیح و نقد دین دارد. [49]

لنین می گوید:

دین افیون مردم است – این حکم مارکس سنگ بنای کل دیدگاه مارکسیستی به دین است. مارکسیسم همواره همه ادیان و کلیساهای مدرن و هر سازمان مذهبی را ابزار ارتجاع بورژوایی می داند که در خدمت دفاع از استثمار و سرگردانی طبقه کارگر است. [50]

اگرچه مارکس و لنین هر دو بی خدا بودند، [51] [52] چندین گروه کمونیست مذهبی از جمله کمونیست های مسیحی وجود دارند . [53]

جولیان باگینی فصلی از کتاب خود بی‌خدایی: مقدمه‌ای بسیار کوتاه را به بحثی درباره نظام‌های سیاسی قرن بیستم، از جمله کمونیسم و ​​سرکوب سیاسی در اتحاد جماهیر شوروی اختصاص می‌دهد . باگینی استدلال می‌کند که «کمونیسم شوروی، با سرکوب فعالش بر مذهب، تحریف کمونیسم مارکسیستی اصلی است، که از ظلم به مذهبیون حمایت نمی‌کرد». باگینی در ادامه استدلال می کند که " بنیادگرایی خطری در هر نظام اعتقادی است" و "اصیل ترین بیان سیاسی آتئیسم... شکل سکولاریسم دولتی را به خود می گیرد، نه بی خدایی دولتی." [48]

اتحاد جماهیر شوروی

جلد Bezbozhnik u Stanka در سال 1929، مجله انجمن بی خداها. اولین برنامه پنج ساله اتحاد جماهیر شوروی نشان داده شده است که خدایان ادیان ابراهیمی را درهم می شکند .
جلد 1929 مجله شوروی Bezbozhnik u stanka ("آتئیست در ماشین") که در آن گروهی از کارگران صنعتی در حال پرتاب عیسی مسیح در سطل زباله به تصویر کشیده شده اند.

الحاد دولتی ( gosateizm ، مخفف هجایی «دولت» [ gosudarstvo ] و «بی خدا» [ ateizm ]) هدف اصلی ایدئولوژی رسمی شوروی بود . [54] این پدیده که به مدت هفت دهه ادامه یافت، در تاریخ جهان جدید بود . [55] حزب کمونیست درگیر فعالیت‌های متنوعی از جمله تخریب اماکن مذهبی، اعدام رهبران مذهبی، سیل کردن مدارس و رسانه‌ها با تبلیغات ضد مذهبی، و تبلیغ «الحاد علمی» بود. [56] [57] با ابزارهای مختلف به دنبال ناپدید شدن دین بود. [58] [59] بنابراین، اتحاد جماهیر شوروی اولین دولتی شد که به عنوان یکی از اهداف ایدئولوژی رسمی خود، حذف دین موجود، و جلوگیری از استقرار باورهای دینی در آینده را با هدف ایجاد الحاد دولتی ( gosateizm) داشت. ). [60] [61] [62] [63]

پس از جنگ داخلی روسیه ، دولت از منابع خود برای جلوگیری از کاشت باورهای مذهبی در غیر ایمانداران و حذف "بقایای قبل از انقلاب" که هنوز وجود داشت استفاده کرد. [4] بلشویک ها به ویژه با کلیسای ارتدکس روسیه (که از جنبش سفید در طول جنگ داخلی روسیه حمایت می کرد) دشمنی داشتند و آن را به عنوان حامی استبداد تزاری می دیدند . [64] در طول جمع‌سازی زمین، کشیش‌های ارتدکس جزوه‌هایی را توزیع کردند که در آن اعلام می‌کرد که رژیم شوروی دجال است که می‌خواهد «نشان شیطان» را بر دهقانان بگذارد، و آنها را تشویق به مقاومت در برابر دولت می‌کردند. [64] سرکوب سیاسی در اتحاد جماهیر شوروی گسترده بود و در حالی که آزار و اذیت مذهبی بر مذاهب متعدد اعمال می شد، [65] کمپین های ضد مذهبی رژیم اغلب علیه ادیان خاص بر اساس منافع دولتی انجام می شد. [57] نگرش در اتحاد جماهیر شوروی نسبت به مذهب از آزار و اذیت برخی از ادیان تا غیرقانونی نکردن برخی دیگر متفاوت بود. [57]

از اواخر دهه 1920 تا اواخر دهه 1930، سازمان هایی مانند اتحادیه آتئیست های مبارز همه ادیان را به سخره گرفتند و مؤمنان را مورد آزار و اذیت قرار دادند. [66] لیگ یک "سازمان اسماً مستقل بود که توسط حزب کمونیست برای ترویج الحاد تأسیس شد". [67] روزنامه و مجلات خود را منتشر کرد، از سخنرانی‌ها حمایت کرد و تظاهراتی ترتیب داد که مذهب را تحقیر می‌کرد و الحاد را ترویج می‌کرد. [68] تبلیغات ضد دینی و الحادی در هر بخش از زندگی شوروی از مدارس گرفته تا رسانه ها و حتی تا جایگزینی مناسک به جای مناسک مذهبی به اجرا درآمد. [56] اگرچه لنین در ابتدا تقویم میلادی را به شوروی معرفی کرد، اما تلاش‌های بعدی برای سازماندهی مجدد هفته به منظور بهبود بهره‌وری کارگران شاهد معرفی تقویم شوروی بود که این تأثیر جانبی داشت که "تعطیلات به ندرت یکشنبه خواهد بود". [69]

طی حدود یک سال پس از انقلاب، دولت تمام اموال کلیسا از جمله خود کلیساها را مصادره کرد و در دوره 1922 تا 1926، 28 اسقف ارتدکس روسی و بیش از 1200 کشیش کشته شدند (تعداد بسیار بیشتری مورد آزار و اذیت قرار گرفتند). . [65] بیشتر حوزه های علمیه تعطیل شدند و انتشار نوشته های مذهبی ممنوع شد. [65] جلسه کمیسیون ضد مذهبی کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد ( بلشویک ها ) که در 23 مه 1929 برگزار شد، سهم مؤمنان در اتحاد جماهیر شوروی را 80 درصد تخمین زد، اگرچه ممکن است این درصد برای اثبات موفقیت در مبارزه با دین [70] کلیسای ارتدکس روسیه که قبل از جنگ جهانی اول 54000 کلیسای داشت، تا سال 1940 به 500 تقلیل یافت . یا به زور بسته شده، تبدیل شده یا نابود شده است. [71]

از دوران شوروی، روسیه ، [72] [73] ارمنستان ، [4] قزاقستان ، [74] ازبکستان ، [75] ترکمنستان ، [76] قرقیزستان ، [77] تاجیکستان ، [78] بلاروس ، [79] [80] ] مولداوی ، [81] گرجستان ، [82] اوکراین [83] و لیتوانی [84] [85] وابستگی های مذهبی متنوعی دارند. [86] روسها در درجه اول به همذات پنداری با کلیسای ارتدکس بازگشته اند. تا سال 2008، 72 درصد از روس‌ها به عنوان ارتدوکس شناخته شدند - از 31 درصد در سال 1991. با این حال، پروفسور نیلز کریستین نیلسن از فلسفه و اندیشه دینی دانشگاه رایس نوشته است که جمعیت پس از شوروی در مناطقی که قبلاً عمدتاً ارتدوکس بودند، اکنون "تقریباً" هستند. بی سواد در مورد دین»، تقریباً کاملاً فاقد جنبه های فکری یا فلسفی ایمان خود هستند و تقریباً هیچ شناختی از سایر ادیان ندارند. [87]

در سال 1928، استان خودمختار یهودیان توسط جوزف استالین ، بر اساس ایده ای که لنین پیشنهاد کرده بود، به منظور دادن خودمختاری شخصی بیشتر به جمعیت یهودی روسیه، به عنوان غرامت برای یهودی ستیزی در امپراتوری روسیه ، تأسیس شد . استالین در کنار اعطای خودمختاری به یهودیان، قوانین شریعت را در کشورهای اکثریت اسلامی اتحاد جماهیر شوروی نیز مجاز دانست. [88] "دولت شوروی معتقد است که شریعت، به عنوان قانون مشترک، به اندازه شریعت سایر مردم ساکن روسیه مجاز است" (بیانیه استالین در جریان کنگره مردم داغستان ، یک جمهوری خودمختار در روسیه) . هنر 135 قانون اساسی 1936 اتحاد جماهیر شوروی از افراد در برابر تبعیض مذهبی محافظت می کند. [89]

آلبانی

در سال 1967، Enver Hoxha ، رئیس دولت آلبانی، آلبانی را "اولین دولت ملحد جهان" اعلام کرد، اگرچه اتحاد جماهیر شوروی تحت رهبری لنین قبلاً یک دولت ملحد بود. [90] [91] [60] [61] [62] [63] مقامات مارکسیست-لنینیست در آلبانی ادعا کردند که دین برای آلبانی بیگانه است و از آن برای توجیه سیاست بی خدایی دولتی و سرکوب دین استفاده کردند. این ناسیونالیسم همچنین برای توجیه موضع کمونیستی الحاد دولتی از سال 1967 تا 1991 مورد استفاده قرار گرفت .

ماده 37 قانون اساسی آلبانی در سال 1976 تصریح می کند: "دولت هیچ دینی را به رسمیت نمی شناسد و از تبلیغات الحادی به منظور کاشت جهان بینی علمی مادی گرایانه در مردم حمایت می کند." [92] [30]

کشیش کاتولیک Shtjefen Kurti به دلیل غسل تعمید مخفیانه یک کودک در اسکودر در سال 1972 اعدام شد. [93]

در سال 1990، سیاست بی خدایی دولتی لغو شد. [94] قانون اساسی آلبانی در سال 1998 کشور را به عنوان یک جمهوری پارلمانی تعریف کرد و حقوق و آزادی های شخصی و سیاسی، از جمله محافظت در برابر اجبار در مسائل اعتقادات مذهبی را تعیین کرد. [95] [96] آلبانی یکی از کشورهای عضو سازمان همکاری اسلامی است ، [95] و سرشماری سال 2011 نشان داد که 58.79٪ از آلبانیایی ها به اسلام پایبند هستند و آن را به بزرگترین دین در این کشور تبدیل می کند. اکثر مسلمانان آلبانی از سنی‌های سکولار و یک اقلیت شیعه بکتاشی هستند . مسیحیت توسط 16.99٪ از جمعیت انجام می شود و آن را دومین دین بزرگ در کشور می کند. جمعیت باقیمانده یا بی دین هستند یا به سایر گروه های مذهبی تعلق دارند. [97] در سال 2011، جمعیت آلبانی 56.7٪ مسلمان، 10٪ کاتولیک رومی، 6.8٪ ارتدوکس، 2.5٪ ملحد، 2.1٪ بکتاشی (فرمان صوفی)، 5.7٪ دیگر، 16.2٪ نامشخص برآورد شد. [98] در نظرسنجی گالوپ Global Reports در سال 2010، هنگامی که از آنها پرسیده شد که آیا دین بخش مهمی از زندگی روزمره است، 39٪ از آلبانیایی ها "بله" و 53٪ "نه" پاسخ دادند، که آلبانی را در پایین ترین ربع کشورهای رتبه بندی شده قرار داد. بله" پاسخ می دهد. [99] وزارت امور خارجه ایالات متحده گزارش می دهد که در سال 2013، "هیچ گزارشی مبنی بر سوء استفاده یا تبعیض اجتماعی بر اساس وابستگی مذهبی، اعتقاد یا عمل وجود ندارد." [96]

کامبوج

سوراخ های گلوله خمرهای سرخ در معبد انگکور وات باقی مانده است

خمرهای سرخ به طور فعال بودایی ها را در طول حکومت خود بر کامبوج از سال 1975 تا 1979 مورد آزار و اذیت قرار دادند . [100] موسسات و معابد بودایی ویران شدند و راهبان و معلمان بودایی به تعداد زیادی کشته شدند. [101] یک سوم از خانقاه های کشور همراه با متون مقدس متعدد و اشیاء با کیفیت هنری بالا ویران شد. 25000 راهب بودایی توسط رژیم قتل عام شدند [102] که رسما یک دولت ملحد بود. [9] آزار و شکنجه به این دلیل انجام شد که پل پوت معتقد بود بودیسم "یک عاطفه منحط" است. او به دنبال حذف نشان 1500 ساله بودیسم در کامبوج بود . [102]

تحت حکومت خمرهای سرخ، همه اعمال مذهبی ممنوع بود. [103] [104] به گفته بن کیرنان ، "خمرهای سرخ اسلام ، مسیحیت و بودیسم را سرکوب کردند، اما شدیدترین کارزار کشتار آنها علیه اقلیت مسلمان چم انجام شد ." [104]

چین

چین سیاست بی خدایی رسمی دولتی را در پیش گرفته است. [33] [37] [105] [106] هنر. 36 قانون اساسی چین آزادی مذهب را تضمین می‌کند ، اما فقط به اعضای سازمان‌های دولتی اجازه می‌دهد که به ادیان عمل کنند. دولت الحاد را در سراسر کشور ترویج کرده است. در آوریل 2016، دبیر کل ، شی جین پینگ ، اظهار داشت که اعضای حزب کمونیست چین باید "آتئیست های مارکسیست تسلیم ناپذیر" باشند. در همان ماه، یک خدمه تخریب توسط دولت با بولدوزر بر روی دو مسیحی چینی که با امتناع از کنار کشیدن به تخریب کلیسای خود اعتراض کرده بودند، راندند. [107]

به طور سنتی، بخش بزرگی از جمعیت چین ادیان عامیانه چینی [108] و آیین کنفوسیوس ، تائوئیسم و ​​بودیسم را انجام می دادند . در نتیجه، همه این ادیان نقش مهمی در زندگی روزمره مردم عادی داشتند. [109] [110] [111] پس از انقلاب چین در سال 1949 ، حزب کمونیست چین قدرت را به دست گرفت. [112] [113] در بسیاری از تاریخ اولیه خود، آن دولت تحت نظر مارکسیستی معتقد بود که دین در نهایت ناپدید خواهد شد، و آن را نماد فئودالیسم و ​​استعمار خارجی توصیف کرد . [ نیازمند منبع ]

در جریان انقلاب فرهنگی ، دانش‌آموزانی که به گارد سرخ معروف بودند ، بناهای مذهبی را به ساختمان‌هایی تبدیل کردند که برای مقاصد سکولار استفاده می‌شد و یا آنها را تخریب کردند. با این حال، این نگرش به طور قابل توجهی در اواخر دهه 1970، در طول دوره اصلاحات و بازگشایی کاهش یافت . قانون اساسی 1978 جمهوری خلق چین آزادی مذهب را با تعدادی محدودیت تضمین کرد. از آن زمان، برنامه عظیمی برای بازسازی معابد بودایی و تائوئیستی که در انقلاب فرهنگی ویران شدند، وجود داشته است. [ نیازمند منبع ]

ح‌ک‌چ گفته است که اعتقادات مذهبی و عضویت در آن ناسازگار است. [10] با این حال، دولت اجازه ندارد شهروندان عادی را مجبور به بی دین شدن کند. [21] پنج سازمان مذهبی چین که به طور رسمی مورد تایید قرار گرفته اند عبارتند از: انجمن بودایی چین ، انجمن تائوئیست چین ، انجمن اسلامی چین ، جنبش میهن پرستان سه خود و انجمن کاتولیک میهن پرستان چین . به این گروه ها درجه ای از حمایت داده می شود، اما تحت محدودیت ها و کنترل های اداره امور مذهبی دولتی قرار دارند . گروه های مذهبی ثبت نشده با درجات مختلفی از آزار و اذیت مواجه می شوند. [114] قانون اساسی آنچه را که «فعالیت‌های مذهبی عادی» نامیده می‌شود، مجاز می‌داند، تا زمانی که استفاده از دین برای «درگیر شدن در فعالیت‌هایی که نظم اجتماعی را مختل می‌کند، سلامت شهروندان را مختل می‌کند یا با سیستم آموزشی دولت تداخل می‌کند» را شامل نشود. تشکل های مذهبی و امور مذهبی تحت سلطه بیگانگان نیستند.» [21]

ماده 36 قانون اساسی جمهوری خلق چین در سال 1982 تصریح می کند که:

شهروندان جمهوری خلق چین از آزادی عقیده مذهبی برخوردارند. هیچ ارگان دولتی، سازمان عمومی یا فردی نمی تواند شهروندان را مجبور کند که به هیچ دینی اعتقاد داشته باشند یا به آن اعتقاد نداشته باشند. آنها نمی توانند علیه شهروندانی که به هیچ دینی اعتقاد دارند یا به آن اعتقاد ندارند تبعیض قائل شوند. دولت از فعالیت های مذهبی عادی محافظت می کند. هیچ کس نمی تواند از دین برای شرکت در فعالیت هایی استفاده کند که نظم عمومی را مختل کند، سلامت شهروندان را مختل کند یا با سیستم آموزشی دولت تداخل کند. هیئات مذهبی و امور دینی تحت سلطه بیگانگان نیستند. [115]

اکثر مردم هیچ وابستگی مذهبی سازمان یافته ای را گزارش نمی کنند. با این حال، تعداد افرادی که به سنت‌های عامیانه و باورهای معنوی مانند احترام به اجداد و فنگ شویی ، همراه با روابط غیررسمی با معابد محلی و کلیساهای خانگی غیررسمی اعتقاد دارند به صدها میلیون نفر می‌رسد. وزارت امور خارجه ایالات متحده [116] در گزارش سالانه خود در مورد آزادی مذهبی بین المللی، آماری در مورد ادیان سازمان یافته ارائه می دهد. در سال 2007، موارد زیر را گزارش کرد (با استناد به گزارش 1997 دولت در مورد آزادی مذهبی و 2005 کتاب سفید در مورد دین): [116]

  • بودایی ها 8 درصد
  • تائوئیست ها، تا حدودی ناشناخته به دلیل اینکه همراه با آیین کنفوسیوس و بودیسم انجام می شود.
  • مسلمانان، 1% با بیش از 20000 امام . برآوردهای دیگر حاکی از آن است که حداقل یک درصد از جمعیت چین مسلمان هستند.
  • مسیحیان، پروتستان ها ، حداقل 2٪. کاتولیک ها ، حدود 1٪.

تا حدودی آمار مربوط به بودیسم و ​​تائوئیسم مذهبی با آمار اسلام و مسیحیت قابل مقایسه نیست . این واقعیت ناشی از سیستم اعتقادی سنتی چینی است که آیین کنفوسیوس، بودیسم و ​​تائوئیسم را در هم می آمیزد، بنابراین فردی که از یک سیستم اعتقادی سنتی پیروی می کند، منحصراً یک بودایی یا تائوئیست معرفی نمی کند، حتی اگر در مکان های بودایی یا تائوئیستی شرکت کند. از عبادت به گفته پیتر نگ، پروفسور دپارتمان دین در دانشگاه چینی هنگ کنگ، تا سال 2002 ، 95 درصد چینی ها به نوعی مذهبی بودند، اگر اعتقاد بر این است که دین شامل اعمال سنتی عامیانه مانند سوزاندن بخور برای خدایان یا اجداد در چرخه زندگی یا جشنواره های فصلی، فال و رویه های مرسوم مرتبط. [117]

وزارت امور خارجه ایالات متحده چین را از سال 1999 به عنوان "کشور مورد نگرانی خاص" معرفی کرده است. [118] خانه آزادی تبت و سین کیانگ را به دلیل نگرانی در مورد فعالیت های جدایی طلبانه، به عنوان مناطق سرکوب خاص مذهب طبقه بندی می کند. [119] [120] [121] [122] [123] هاینر بیله‌فلد ، گزارشگر ویژه سازمان ملل در مورد آزادی مذهب یا عقیده ، می‌گوید که اقدامات چین علیه اویغورها "یک مشکل بزرگ" است. [124] دولت چین این گزارش را محکوم کرده و اعلام کرده است که چین دارای آزادی مذهبی "بسیار" است. [125]

کوبا

تا سال 1992، [126] کوبا رسماً یک کشور ملحد بود. [35] [37]

در آگوست 1960، چندین اسقف نامه مشترکی را امضا کردند که در آن کمونیسم را محکوم کرده و آن را با کاتولیکیسم ناسازگار اعلام کردند و از کاتولیک ها خواستند آن را رد کنند. [12] فیدل کاسترو روز بعد یک سخنرانی چهار ساعته ایراد کرد، و کشیشان را محکوم کرد که به "ثروت بزرگ" خدمت می کنند و از ترس نفوذ فالانژیست ها برای حمله به کشیشان اسپانیایی الاصل استفاده کردند و اعلام کرد: "شکی نیست که فرانکو دارای شخصیت قابل توجهی است. گروهی از کشیش های فاشیست در کوبا." [127]

دولت کوبا که در اصل نسبت به دین مدارا بیشتری داشت، پس از حمله به خلیج خوک ها شروع به دستگیری بسیاری از مؤمنان و تعطیلی مدارس مذهبی کرد . زندان های آن از دهه 1960 مملو از روحانیون بود. [35] در سال 1961، دولت کوبا مدارس کاتولیک، از جمله مدرسه یسوعی که فیدل کاسترو در آن تحصیل کرده بود، مصادره کرد. در سال 1965 دویست کشیش را تبعید کرد. [128]

در سال 1976، قانون اساسی کوبا بندی را اضافه کرد که بیان می‌کرد «دولت سوسیالیستی... فعالیت خود را بر اساس مفهوم علمی ماتریالیستی جهان استوار می‌کند و مردم را در آن آموزش می‌دهد». [129] در سال 1992، انحلال اتحاد جماهیر شوروی باعث شد این کشور خود را یک کشور سکولار اعلام کند . [130] [131] پاپ ژان پل دوم هنگام بازدید تاریخی از جزیره در سال 1998 و انتقاد از تحریم ایالات متحده، به گرم شدن کوبا کمک کرد . [ 132] پاپ بندیکت شانزدهم در سال 2012 از کوبا دیدن کرد و پاپ فرانسیس در سال 2015 از کوبا دیدن کرد . بر اساس گزارشی از Christian Solidarity Worldwide ، تنها در سال 2015 دستور بسته شدن یا تخریب بیش از 100 کلیسای پنطیکاستی ، متدیست و باپتیست را صادر کرده است . [137] در حالی که قانون اساسی کوبا اکنون آزادی مذهب را به رسمیت می شناسد ، قانون هنوز در مورد ساخت کلیسا ساکت است. این ابهام به مقامات در برخی مناطق اجازه داد تا ساخت کلیساهای جدید را ممنوع کنند، اما اجازه می‌داد تا خدمات را در داخل خانه‌های خود و در ساختمان‌های مذهبی که قبل از انقلاب کوبا برپا شده بودند، انجام دهند . با وجود مشکلات در ساخت کلیساهای جدید، عبادت انجیلی رونق گرفته است ، به طوری که ده ها هزار کوبایی هر هفته بدون مزاحمت در سراسر جزیره عبادت می کنند. [138]

آلمان شرقی

اگرچه ماده 39 قانون اساسی جمهوری دموکراتیک آلمان در سال 1968 آزادی مذهبی را تضمین می کند، سیاست دولت در جهت ترویج بی خدایی بود. [14] آلمان شرقی سکولاریزاسیون شدیدی را انجام داد. [28] جمهوری دموکراتیک آلمان (GDR) مقررات ضد دینی ایجاد کرد و بیخدایی را برای چندین دهه ترویج کرد که بر رشد شهروندان بدون مذهب از 7.6٪ در سال 1950 به 60٪ در سال 1986 تأثیر گذاشت . زمانی که مقامات شوروی در حال ایجاد یک دولت کمونیستی بودند، به سیاست رسمی دولتی [140] تبدیل شد. در سال 2012 منطقه جمهوری دموکراتیک آلمان سابق کم مذهبی ترین منطقه در جهان بود. [141] [142] [143] [144]

کره شمالی

قانون اساسی کره شمالی می گوید که آزادی مذهب مجاز است. [145] با این حال، ایدئولوژی جوچه دولت کره شمالی به عنوان "الحاد مورد تایید دولت" توصیف شده است و بی خدایی موضع رسمی دولت است. [36] [37] طبق گزارش سیا در سال 2018، فعالیت‌های مذهبی رایگان تقریباً دیگر وجود ندارد و گروه‌های تحت حمایت دولت آنها را فریب می‌دهند. [146] کمیسیون ایالات متحده در مورد آزادی مذهبی بین‌المللی اعلام کرد که ارزیابی وضعیت در کره شمالی چالش برانگیز است، اما گزارش‌هایی که بیان می‌کنند مقامات کره شمالی فعالیت‌های مذهبی را سرکوب می‌کنند، منتشر شده است، از جمله گزارش‌هایی که بیان می‌کنند دولت در تلاشی سازمان‌های مذهبی را تشکیل و کنترل می‌کند. محدود کردن انجام فعالیت های مذهبی [147] در سال 2004، بررسی اجمالی حقوق بشر گزارش داد که کره شمالی یکی از سرکوبگرترین دولت ها است، با انزوا و بی توجهی به قوانین بین المللی نظارت را تقریباً غیرممکن می کند. [148] پس از تخریب 1500 کلیسا در دوران حکومت کیم ایل سونگ از سال 1948 تا 1994، سه کلیسا در پیونگ یانگ ساخته شد . ساکنان خارجی که به طور منظم در این کلیساها شرکت می کنند، گزارش کرده اند که خدماتی که در آنجا انجام می شود به نفع آنها برگزار می شود. [147]

دولت کره شمالی کیش شخصیت کیم جونگ ایل و کیم ایل سونگ را که به عنوان یک دین سیاسی توصیف می شود ، و همچنین ایدئولوژی جوچه را بر اساس ناسیونالیسم افراطی کره ای ترویج می کند ، که از مردم می خواهد "از احترام معنوی به تأثیرات خارجی خودداری کنند". که به عنوان شامل ادیانی که خارج از کره سرچشمه می گیرند، تفسیر شد. [149] [21]

از سال 2001، وزارت امور خارجه آمریکا کره شمالی را به دلیل نقض آزادی مذهبی، به عنوان "کشور مورد نگرانی خاص" معرفی کرده است. [150] [151] کاردینال نیکلاس چئونگ جین سوک گفته است که "هیچ اطلاعی از آزار و شکنجه کشیشی که در اواخر دهه چهل، زمانی که 166 کشیش و مذهبی کشته یا ربوده شدند، جان سالم به در بردند" وجود ندارد، که شامل اسقف کاتولیک رومی پیونگ یانگ می شود. ، فرانسیس هونگ یونگ هو . [152] در نوامبر 2013، گزارش شد که سرکوب افراد مذهبی منجر به اعدام 80 نفر در ملاء عام شد که برخی از آنها به دلیل داشتن انجیل اعدام شدند . [149] [150] [153]

پنج کلیسای مسیحی در پیونگ یانگ وجود دارد که سه تای آنها پروتستان ، یکی از آنها ارتدوکس شرقی و یکی از آنها کاتولیک است . [154] رئیس جمهور کیم ایل سونگ و مادرش از حامیان مکرر کلیسای چیلگول ، یکی از کلیساهای پروتستان بودند، و می توان از آن کلیسا در تورها بازدید کرد. [155] نهادهای مسیحی توسط فدراسیون مسیحی کره، یک سازمان مذهبی تحت کنترل دولت، تنظیم می شوند. [156] Chondoism یک دین بومی در کره است، و حزب Chondoist Chongu بخشی از جبهه حاکم در کره شمالی است، اما تعداد Chondoists در کره شمالی ناشناخته است. [157]

مغولستان

حزب انقلابی خلق مغولستان (MPRP) تا دهه 1960 بیخدایی را تبلیغ می کرد. [158] در جمهوری خلق مغولستان ، پس از تهاجم نیروهای ژاپنی در سال 1936، اتحاد جماهیر شوروی نیروهای خود را در آنجا مستقر کرد و در سال 1937 حمله ای علیه مذهب بودایی انجام داد. به موازات این، یک پاکسازی به سبک شوروی در حزب انقلابی خلق و ارتش مغولستان آغاز شد. رهبر مغول در آن زمان خورلوگین چویبالسان، یکی از پیروان جوزف استالین بود، که بسیاری از سیاست‌هایی را که استالین قبلاً در اتحاد جماهیر شوروی اجرا کرده بود، تقلید کرد. این پاکسازی عملاً در از بین بردن بودیسم تبتی موفق شد و تخمین زده می شود که سی تا سی و پنج هزار جان خود را از دست بدهند. [ نیازمند منبع ]

ویتنام

به طور رسمی، جمهوری سوسیالیستی ویتنام یک دولت آتئیست است که توسط دولت کمونیستی آن اعلام شده است . [24] هنر. 24 قانون اساسی جمهوری سوسیالیستی ویتنام آزادی مذهبی را به رسمیت می شناسد. [159]

کشورهای غیر کمونیستی

مکزیک انقلابی

مواد 3، 5، 24، 27 و 130 قانون اساسی مکزیک در سال 1917 همانطور که در ابتدا تصویب شد، شامل مقررات ضد روحانی و محدودیت آزادی های مذهبی بود. [ 160] این مواد در ابتدا به ندرت اجرا می شدند تا اینکه رئیس جمهور پلوتارکو الیاس کالس ، که به دنبال تصویب جدایی کلیسا و دولت در قانون اساسی 1917 بود، در سال 1924 روی کار آمد. [18] و برنامه او با هدف ریشه کنی اعمال مذهبی در مکزیک در قرن بیستم. [161]

اخراج روحانیون خارجی و سلب مالکیت از اموال کلیسا صورت گرفت. [162] ماده 27 هرگونه تملک آتی چنین اموالی توسط کلیساها را ممنوع کرد و شرکت های مذهبی و وزیران را از تأسیس یا اداره مدارس ابتدایی منع کرد. [162] قانون اساسی 1917 همچنین وجود تشکل های رهبانی (ماده 5) و فعالیت های مذهبی خارج از ساختمان های کلیسا (که به ملک دولتی تبدیل شد) را ممنوع کرد و مقرر کرد که چنین فعالیت های مذهبی توسط دولت نظارت شود (ماده 24). [162]

در 14 ژوئن 1926، پرزیدنت کالس قوانین ضد روحانی را به تصویب رساند که به طور رسمی به عنوان قانون اصلاح قانون مجازات شناخته می شود و به طور غیر رسمی به عنوان قانون کالس شناخته می شود . [163] اقدامات ضد کاتولیک او شامل غیرقانونی کردن دستورات مذهبی، محروم کردن کلیسا از حقوق مالکیت و محروم کردن روحانیون از آزادی های مدنی، از جمله حق آنها برای محاکمه توسط هیئت منصفه در موارد مربوط به قوانین ضد روحانی و حق رای بود. [163] [164] مخالفت کاتولیک ها نسبت به کالس به دلیل ضد کاتولیک بودن آواز او افزایش یافت. [165]

کریستروس در جالیسکو به دار آویخته شد

به دلیل اجرای دقیق قوانین ضد روحانی، مردم در ایالت های به شدت کاتولیک ، به ویژه Jalisco ، Zacatecas ، Guanajuato ، Colima و Michoacán ، شروع به مخالفت با او کردند و این مخالفت منجر به جنگ کریسترو از سال 1926 تا 1929 شد که با جنایات مشخص شد. هر دو طرف برخی از کریستروها تاکتیک‌های تروریستی، از جمله شکنجه و کشتن معلمان مدارس دولتی را به کار گرفتند، [166] [167] در حالی که دولت مکزیک روحانیون را مورد آزار و اذیت قرار داد، کریستروس‌ها و حامیان مظنون را کشت و اغلب از افراد بی‌گناه انتقام گرفت. [168]

با کمک دوایت ویتنی مورو، سفیر ایالات متحده، آتش بس مورد مذاکره قرار گرفت . [169] با این حال، کالس، با نقض شرایط آن، از آتش‌بس تبعیت نکرد و تقریباً 500 رهبر کریسترو و 5000 کریسترو دیگر را به ضرب گلوله در خانه‌هایشان در مقابل چشمان همسر و فرزندانشان به رگبار بستند. [169] اصرار کالس بر انحصار دولتی در آموزش، سرکوب آموزش کاتولیک و معرفی آموزش سوسیالیستی به جای آن، به ویژه برای کاتولیک‌ها توهین‌آمیز پس از آتش‌بس فرضی بود: «ما باید وارد ذهن دوران کودکی، ذهن جوانان شویم و آن را در اختیار بگیریم. " [169] آزار و شکنجه ادامه یافت زیرا کالس تحت کنترل ماکسیماتو حفظ شد و تا سال 1940 که رئیس جمهور مانوئل اویلا کاماچو روی کار آمد تسلیم نشد . [169] تلاش برای حذف آموزش دینی در سال 1934 از طریق اصلاح ماده 3 قانون اساسی مکزیک ، که در تلاش برای حذف دین با الزام "آموزش سوسیالیستی" بود، که "علاوه بر حذف تمام آموزه های دینی" به "مبارزه با تعصب" آشکار شد. و تعصبات»، «در جوانان مفهومی منطقی و دقیق از هستی و زندگی اجتماعی بسازیم». [160] در سال 1946، مقررات آموزش سوسیالیستی از قانون اساسی حذف شد و قوانین جدید آموزش سکولار را ترویج کردند. بین سالهای 1926 و 1934 حداقل 40 کشیش کشته شدند. [169] در جایی که قبل از جنگ 4500 کشیش در داخل کشور فعالیت می کردند، در سال 1934 تنها 334 کشیش دارای مجوز از طرف دولت برای خدمت به پانزده میلیون نفر بودند که بقیه کشته، تبعید شده بودند یا مجوز دریافت نکرده بودند. [169] [170] در سال 1935، 17 ایالت هیچ کشیش ثبت شده ای نداشتند. [171]

فرانسه انقلابی

کلیسای جامع بانوی ما در استراسبورگ به معبد عقل تبدیل شد که در سال 1794 به تصویر کشیده شد.

انقلاب فرانسه در ابتدا با حمله به فساد کلیسا و ثروت روحانیون عالی‌تر آغاز شد، اقدامی که حتی بسیاری از مسیحیان نیز می‌توانستند آن را بدانند، زیرا کلیسای گالیکن نقشی مسلط در فرانسه قبل از انقلاب داشت . در طول یک دوره دو ساله که به عنوان سلطنت ترور شناخته می شود ، دوره های ضد روحانیت بیش از هر دوره ای در تاریخ مدرن اروپا افزایش یافت . مقامات انقلابی جدید کلیسا را ​​سرکوب کردند، سلطنت کاتولیک را لغو کردند، اموال کلیسا را ​​ملی کردند، 30000 کشیش را تبعید کردند و صدها نفر دیگر را کشتند. [172] در اکتبر 1793، تقویم مسیحی با تقویمی که از تاریخ انقلاب محاسبه شده بود جایگزین شد و جشنواره های آزادی، عقل و حق تعالی برنامه ریزی شد. اشکال جدیدی از دین اخلاقی پدیدار شد، از جمله فرقه خداباوری حق تعالی و فرقه الحادی عقل ، [173] با حکومت انقلابی به طور مختصر رعایت اولی در آوریل 1794 [174] [175] [176] [177]. ] [178] : 1-17 

حقوق بشر

دولت های ضد مذهبی، از جمله دولت های ملحد، با قوانین بین المللی حقوق بشر در تضاد بوده اند . [179] ماده 18 اعلامیه جهانی حقوق بشر برای حمایت از آزادی فکر ، وجدان و مذهب طراحی شده است . در سال 1993، کمیته حقوق بشر سازمان ملل متحد اعلام کرد که ماده 18 میثاق بین المللی حقوق مدنی و سیاسی "از باورهای خداباورانه، غیر خداباورانه و الحادی و همچنین از حق عدم اقرار به هیچ دین یا اعتقادی حمایت می کند." [180] کمیته همچنین بیان کرد که «آزادی داشتن یا پذیرش یک دین یا عقیده لزوماً مستلزم آزادی انتخاب یک دین یا عقیده، از جمله حق جایگزینی دین یا عقیده فعلی خود با دیگری یا اتخاذ دیدگاه های الحادی است». امضاکنندگان این کنوانسیون از «استفاده از تهدید به زور فیزیکی یا مجازات کیفری برای وادار کردن مؤمنان یا غیر مؤمنان» به انصراف از عقاید یا تغییر مذهب خود منع شده‌اند. [149] با وجود این، از سال 2009، ادیان اقلیت هنوز در بسیاری از نقاط جهان تحت آزار و اذیت بودند. [181] [182]

تئودور روزولت قتل عام کیشینف را در سال 1903 محکوم کرد و تاریخچه ای از روسای جمهور ایالات متحده ایجاد کرد که در مورد آزادی مذهبی داخلی کشورهای خارجی اظهار نظر می کردند. [183] ​​در سخنرانی سال 1941 فرانکلین دی . [183] ​​جیمی کارتر از دنگ شیائوپینگ خواست تا آزادی مذهبی در چین را بهبود بخشد، و رونالد ریگان به کارکنان سفارت ایالات متحده در مسکو گفت که به یهودیانی که توسط مقامات شوروی مورد آزار و اذیت قرار می‌گیرند کمک کنند. [183] ​​[184] بیل کلینتون کمیسیون ایالات متحده در مورد آزادی مذهبی بین المللی را با قانون بین المللی آزادی مذهبی در سال 1998 تأسیس کرد تا از دیپلماسی برای ترویج آزادی مذهبی در کشورهای سرکوبگر استفاده کند. [183] ​​کشورهایی مانند آلبانی سیاست های ضد مذهبی داشتند و در عین حال الحاد را ترویج می کردند که بر حقوق مذهبی آنها تأثیر گذاشت. [185]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ استانتون 2012، ص. 32، جامعه شناسی فرهنگی خاورمیانه، آسیا و آفریقا: یک دایره المعارف
  2. ^ ab Hall 1999، (الزام به اشتراک) - بازنمایی مکان: آلبانی: "این تصور که دین نماد غارت خارجی (ایتالیایی، یونانی و ترکی) است برای توجیه موضع کمونیست ها در مورد بی خدایی دولتی (1967-1991) استفاده شد."
  3. ↑ Marques de Morais 2014، دین و دولت در آنگولا
  4. ^ abcdefghijklmno Kowalewski 1980, pp. 426-441, (اشتراک لازم است) - اعتراض برای حقوق مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی: خصوصیات و پیامدها
  5. ^ کلارک 2009، ص. 94، قاره خام: مبارزه برای جایزه نفت آفریقا
  6. ^ abcdef Avramović 2007, p. 599، درک سکولاریسم در یک دولت پست کمونیستی: مورد صربستان
  7. ^ abcdef Kideckel & Halpern 2000, p. 165، همسایگان در جنگ: دیدگاه های مردم شناختی در مورد قومیت، فرهنگ و تاریخ یوگسلاوی
  8. ↑ Kalkandjieva 2015، رویارویی بین مذهبی ها و سکولارها در بلغارستان پسا الحاد
  9. ^ abcd Wessinger 2000, p. 282، هزاره گرایی، آزار و شکنجه و خشونت: موارد تاریخی: «کامبوچیای دموکراتیک رسماً یک دولت الحادی بود و آزار و شکنجه دین توسط خمرهای سرخ تنها با آزار و اذیت مذهب در کشورهای کمونیستی آلبانی و کره شمالی مطابقت داشت. بنابراین هیچ تداوم تاریخی مستقیمی از بودیسم تا عصر کامبوچیا دموکراتیک وجود نداشت.
  10. ^ ab deccanherald.com 2011، بدون دین برای کادرهای حزب کمونیست چین
  11. ^ کلارک و دکالو 2012، فرهنگ لغت تاریخی جمهوری کنگو - [ صفحه مورد نیاز ]
  12. ^ ab Mallin 1994، پوشش کاسترو: ظهور و افول دیکتاتور کمونیست کوبا - [ صفحه مورد نیاز ]
  13. ^ آب رامت 1998، ص. 125، نیهیل اوبستات: دین، سیاست و تغییرات اجتماعی در اروپای شرقی-مرکزی و روسیه
  14. ^ ab Kellner 2014، 25 سال پس از فروپاشی دیوار برلین، ایمان هنوز در آلمان شرقی سابق شکننده است: «در طول دهه‌های بی‌خدایی تحت حمایت دولت در آلمان شرقی، که به طور رسمی به نام جمهوری دموکراتیک آلمان شناخته می‌شود، تأکید زیادی بر پرهیز از دین بود. "
  15. ^ ab Doulos 1986, p. 140، مسیحیان در اتیوپی مارکسیستی
  16. ↑ زوکرمن 2009، الحاد و سکولاریته. - [ صفحه مورد نیاز ]
  17. ↑ Stiller 2013، لائوس: ملتی با تضادهای مذهبی
  18. ^ اب هاس 1997، ص. 231، ناسیونالیسم، لیبرالیسم و ​​پیشرفت: سرنوشت شوم ملل جدید: "با این حال، رهبران انقلابی موفق شدند به سمت تبدیل کشور به یک دولت ملت منطقی، همانطور که در جدول 5-3 نشان داده شده است، پیشرفت کنند. شورش ها همچنان مکزیک را آزار می دهد. با این حال، به دلیل رقابت‌های مداوم میان رهبران، شورش خونین کریسترو (1926-1929) توسط دهقانان مؤمن علیه یک دولت ملحد مبارزه شد.
  19. ^ سندرز 2003، فرهنگ لغت تاریخی مغولستان - [ صفحه مورد نیاز ]
  20. ↑ Van den Bergh-Collier 2007، ص. 180، به سوی برابری جنسیتی در موزامبیک
  21. ^ abcd Temperman 2010, pp. 141-145, Relations State-Religion and Human Rights Law: Towards a Right to Religiously Neutral Government
  22. ↑ Walaszek 1986، صفحات 118-134، (اشتراک لازم است) - یک مسئله باز مشروعیت: دولت و کلیسا در لهستان
  23. ^ لوستین 2009، ص. 92، ارتدکس و جنگ سرد: دین و قدرت سیاسی در رومانی: "این بود که رومانی را به یک جامعه الحادی کمونیستی تبدیل کند."
  24. ^ ab Dodd 2003, p. 571، راهنمای تقریبی ویتنام: «بعد از سال 1975، دولت مارکسیست-لنینیست ویتنام متحد، دولت را ملحد اعلام کرد، در حالی که از نظر تئوریک به مردم اجازه می‌داد طبق قانون اساسی به دین خود عمل کنند».
  25. ↑ کمبل 2015، یمن: اسلامگرایان قبیله ای
  26. ^ منابع پشتیبان فهرست شده تا 22 ژانویه 2018 برای نقشه جهان که کشورهایی را نشان می دهد که قبلاً یا در حال حاضر آتئیسم دولتی داشتند: افغانستان [1] . آلبانی [2] ; آنگولا [3] ; ارمنستان [4] ; آذربایجان [4] ; بلاروس [4] ; بنین [5] ; بوسنی و هرزگوین [6] [7] ; بلغارستان [8] ; کامبوج [9] ; چین [10] ; کرواسی [6] [7] ; کنگو [11] ; کوبا [12] ; چک [13] ; آلمان شرقی [14] ; اریتره [15] ; استونی [4] ; اتیوپی [15] ; مجارستان [16] ; قزاقستان [4] ; قرقیزستان [4] ; لائوس [17] ; لتونی [4] ; لیتوانی [4] ; مکزیک [18] ; مولداوی [4] ; مغولستان [19] ; مونته نگرو [6] [7] ; موزامبیک [20] ; کره شمالی [21] ; مقدونیه شمالی [6] [7] ; لهستان [22] ; رومانی [23] ; صربستان [6] [7] ; اسلواکی [13] ; اسلوونی [6] [7] ; تاجیکستان [4] ; ترکمنستان [4] ; اوکراین [4] ; ازبکستان [4] ; ویتنام [24] ; یمن ، یا به طور خاص، یمن جنوبی [25]
  27. ^ abcd Bullivant & Lee 2016, p. 74، فرهنگ بی‌خدایی: "بی‌خدایی دولتی نامی است که برای ادغام بی‌خدایی مثبت یا غیرخداپرستی در رژیم‌های سیاسی، به ویژه مرتبط با نظام‌های شوروی، اطلاق می‌شود. آتئیسم‌های دولتی به همان اندازه که ضد روحانیت و ضد دین هستند، گرایش داشته‌اند. آنها ضدخداپرست هستند و معمولاً محدودیت‌های سنگینی برای اعمال سازمان‌های مذهبی قائل می‌شوند. با این حال، در جایی که سکولاریسم سیاسی به عنوان بی‌طرفی سیاسی نسبت به دین یا مذاهب، یا حتی بی‌طرفی سیاسی نسبت به هر جهان بینی یا فرهنگ وجودی، از جمله نمونه‌های خداباورانه، بلکه آتئیستی، غیرسکولار تلقی می‌شود.
  28. ^ abcde Bullivant & Ruse 2015, pp. 461-462, The Oxford handbook of atheism: "همانطور که ما به نقاط دیگر جهان نگاه می کنیم، پویایی سکولاریزاسیون و مذهبی شدن حتی پیچیده تر است. آزمایش های بزرگ در مقیاس سکولاریزاسیون - الحادهای دولتی - در اتحاد جماهیر شوروی سابق، مانند چین، بی‌خطری «علمی» یا «عملی» تأثیرات سکولاریزه‌کننده‌ای داشته است کشورهای شوروی سابق نشان می‌دهند که تأثیرات درازمدت این آزمایش در آلمان شرقی یا جمهوری چک عمیق‌تر از ارمنستان، لیتوانی، آذربایجان یا ازبکستان است (Froese 2004). رجوع کنید به ایرنا بوروویک، برانکو آنا و رادوسلاو تیرالا در اروپای مرکزی و شرقی).
  29. ^ مادلی 2009، ص. 183: «در اروپای شرقی پایان جنگ جهانی نتایج کاملاً متفاوتی به همراه داشت، زیرا رژیم‌های مستقر توسط شوروی کنترل‌های سختی را بر کلیساها و دیگر نهادهای مذهبی اعمال کردند و الحاد دولتی که پس از تسلط بلشویک‌ها در سال 1917 در روسیه پیشگام بود، تحمیل شد. با این حال، تا سال 1970، همانطور که جدول 12.1 نشان می دهد، همه 22 کشور اروپای مرکزی و شرقی که در پشت پرده آهنین قرار داشتند، می توانستند به طور رسمی الحاد معرفی شوند، که به تعبیر بارت متعهد به "ترویج رسمی بی دینی" بود دولت ظاهراً از همه ادیان و کلیساها جدا شده بود، همچنین «به دلایل ایدئولوژیک با بی دینی مرتبط بود و اصولاً با همه ادیان مخالف بود» و مدعی حق «مقابله با دین از طریق تبعیض، انسداد یا حتی سرکوب بود» (بارت 1982: 96). جدایی در این ایالت ها به معنای محرومیت از زندگی عمومی و قطع بیشتر منابع مورد نیاز برای شکوفایی دین بود. ترکیه، دولت و ارگان های آن باید حداکثر کنترل و نظارت را اعمال کنند».
  30. ^ abc Temperman 2010, pp. 140-141, Relations State-Religion and Human Rights Law: Towards a Right to Religiously Neutral Government: "قبل از پایان جنگ سرد ، بسیاری از کشورهای کمونیستی از خصومت آشکار با مذهب ابایی نداشتند. در بسیاری از موارد، ایدئولوژی کمونیستی بدون هیچ گونه مزاحمتی به الحاد دولتی تبدیل شد، که به نوبه خود، اقداماتی را با هدف ریشه کن کردن دین انجام داد . اساساً مبتنی بر رد مارکسیستی مذهب به عنوان ماده افیونی توده‌ها بود: «دولت هیچ دینی را به رسمیت نمی‌شناسد و از دیدگاه الحادی حمایت می‌کند و آن را توسعه می‌دهد تا جهان بینی علمی و مادی‌گرایانه را در میان مردم جا بیاندازد. "
  31. ↑ Franken & Loobuyck 2011، ص. 152، آموزش دینی در جامعه متکثر و سکولار. تغییر پارادایم: "در این مدل، الحاد یک دکترین دولتی است. در عوض، به عنوان یک سیاست رسمی دولتی در نظر گرفته می شود که هدف آن از بین بردن همه همدردی با ایده های دینی، و به ویژه این ایده که خدا وجود دارد. طرفداران الحاد سیاسی می دانند. درخواستی برای یک دولت الحادی که باید اعتقادات الحادی را در شهروندان خود تقویت کند."
  32. ^ مدوکس 1998، ص. 99
  33. ^ abc Eller 2014, p. 254، معرفی انسان‌شناسی دین: فرهنگ تا نهایت: «پس از انقلاب کمونیستی 1949، جمهوری خلق چین سیاست بی‌خدایی دولتی رسمی را در پیش گرفت. بر اساس تفکر مارکسیستی که دین استثمار طبقاتی و آگاهی کاذب است، رژیم کمونیستی دین را سرکوب کرد، مؤمنان و رهبران دینی را «باز تربیت» کرد و بناهای مذهبی را ویران کرد یا آنها را به کاربری‌های غیر مذهبی تبدیل کرد».
  34. ^ ab Bullivant & Ruse 2015، ص. 626، کتاب راهنمای آتئیسم آکسفورد: "تنها چند تحلیل مقایسه ای از الحاد در منطقه CEE انجام شده است. یکی از معدود تلاش هایی از این دست، تلاش سینیتا زینکاک است (به 2004 مراجعه کنید). مقایسه انواع مختلف نسل ها پاسخ به بی خدایی در چندین کشور CEE، بر اساس مطالعات انجام شده در این کشورها و بر اساس داده های EVS، سه گروه از کشورهای منطقه را متمایز می کند ... این گروه شامل کشورهایی مانند استونی، لتونی، روسیه، اوکراین، بلاروس و بلغارستان می شود».
  35. ^ abcd Hertzke 2006, p. 43، آزادی فرزندان خدا: اتحاد بعید برای حقوق بشر جهانی: "کوبا تنها کشوری در قاره آمریکا است که تلاش کرده است الحاد دولتی را تحمیل کند و از دهه 1960 به بعد زندان های آن پر از کشیش ها و دیگر مومنان بوده است."
  36. ^ abcd Hertzke 2006, p. 44، آزادی فرزندان خدا: اتحاد بعید برای حقوق بشر جهانی: "دولت کره شمالی نه تنها الحاد مورد تایید دولت را تحمیل کرد، بلکه پرستش شخصیت توتالیتر کیم دوم سونگ و کیم جونگ دوم را نیز الزامی کرد. این بدان معناست که رژیم سنتی را با هم ترکیب می کند. آزار و شکنجه کمونیستی مذهب با اعتقادی که توسط دولت صادر شده است، ما با آخوندهای ایرانی یا طالبان مرتبط می‌شویم.
  37. ^ abcde O'Brien 1993, p. 108، اطلس وضعیت دین: "آتئیسم همچنان موضع رسمی دولت های چین، کره شمالی و کوبا است."
  38. ↑ کارشناسی، علوم سیاسی. "دین در ویتنام". ادیان را بیاموزید بازیابی شده در 2021-05-12 .
  39. ↑ «گزارش ۲۰۱۹ درباره آزادی مذهبی بین‌المللی: کوبا». سفارت ایالات متحده در کوبا (به زبان اسپانیایی اروپایی) . بازیابی 2023-12-24 .
  40. ↑ «Normas Jurídicas: Constitución de La República de Cuba - Entre otras materias, Declara al Estado laico, Consagra la libertad de conciencia y reconoce igualdad derechos y deberes de instituciones religiosas fraraaciones y asociada. مجلس قانونگذاری نهم de la Asamblea Nacional del Poder Popular، el 10/04/2019". Boletín Jurídico del Observatorio de Libertad Religiosa de América Latina y el Caribe (9).
  41. ^ تمپرمن 2010، ص. 120، روابط دولت-مذهب و قانون حقوق بشر: به سوی حقی برای حکومت بی طرفانه مذهبی: «اعلامیه قانون اساسی سکولاریته، قبل از هر چیز به این معنی است که دولت نمی خواهد دین را به عنوان توجیهی برای اقتدار، اعمال و تصمیمات خود استناد کند. باید تأکید کرد که اعلامیه‌های سکولاریته، چه از نظر تاریخی و چه در حال حاضر، در اکثر موارد به جای «بی‌دینی» رسمی دولت‌ها، از این نظر نباید با بی‌دین یا بی‌دین اعلام شده اشتباه گرفته شوند ایالت ها.
  42. ^ تمپرمن 2010، ص. 140، روابط دولت-مذهب و قانون حقوق بشر: به سوی حقی برای حکومت بی طرفانه مذهبی: «اگرچه انگیزه های زیربنایی تاریخی که با تأسیس یک دولت سکولار همراه بود، ممکن است با انتقاد از آموزه ها یا اعمال مذهبی خاص مشخص شده باشد، در حال حاضر وضعیتی از سکولاریسم به خودی خود لزوماً منعکس کننده قضاوت های ارزشی در مورد دین نیست. به خودی خود به طور پیشینی مقید به اصول دینی است (مگر اینکه آنها به قوانین دولتی سکولار تبدیل شوند) و به دنبال توجیه اعمال خود با استناد به دین نیست به عنوان یک مفهوم فلسفی در واقع می توان به عنوان دفاع ایدئولوژیک از علت سکولار تعبیر شد، که ممکن است شامل انتقاد یا شک و تردید نسبت به دین باشد. بنابراین، دولت هایی که «از نظر ایدئولوژیک سکولار» هستند و جهان بینی های سکولار را دکترین رسمی دولت اعلام می کنند، به طور صریح یا ضمنی، شواهدی درباره ارزش دین در جامعه دارند. برای مثال، اکثر نسخه‌های کمونیسم دولتی، نقد مارکسیستی از دین را پذیرفته‌اند.»
  43. ^ Madeley 2003, pp. 1-22, (اشتراک لازم است) - لیبرال دموکراسی اروپایی و اصل بی طرفی مذهبی دولت: "همانطور که جدول 2 در امتداد بعد افقی آن نشان می دهد، با توجه به انتساب های مبتنی بر این معیارها، در سال 1980، خارج از در 35 قلمرو اروپایی فهرست شده، تنها پنج قلمرو را می‌توان به‌عنوان سکولار در نظر گرفت، به این معنا که «دولت سکولار است، نه دین را ترویج می‌کند و نه بی‌دینی» و از سوی دیگر، 21 ایالت یا دولت در یک کشور متعهد بودند به هر طریقی از دین و/یا نهادهای مذهبی حمایت می‌کند.»
  44. ↑ «کدام کشورها کمونیست هستند؟ | بریتانیکا». www.britannica.com . بازیابی شده در 2023-04-02 .
  45. ↑ «لنینیسم | بریتانیکا». www.britannica.com . بازیابی شده در 2023-04-02 .
  46. ↑ «مارکسیسم-لنینیسم». Dictionary.cambridge.org ​بازیابی شده در 2023-04-02 .
  47. ↑ Raines 2002, pp. 5-6, Marx on Religion
  48. ↑ ab Baggini، 2003، آتئیسم: مقدمه ای بسیار کوتاه
  49. ↑ Thrower 1983، "آتئیسم علمی" مارکسیست-لنینیست و مطالعه دین و الحاد در اتحاد جماهیر شوروی: "الحاد علمی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از جهان بینی مارکسیستی-لنینیستی، مبتنی بر دیدگاه جهان و جهان است. انسان در [ماتریالیسم] دیالکتیکی و ماتریالیسم تاریخی: مطالعه الحاد علمی بخشی جدایی ناپذیر از جهان بینی مارکسیستی-لنینیستی را آشکار می کند، الحاد علمی به عنوان یک علم فلسفی از اصول اساسی ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی سرچشمه می گیرد. در تبیین منشأ دین و نقد علمی آن بر دین (همان، ص 272).
  50. ↑ لنین 1996، ولادیمیر ایلیچ لنین - نگرش حزب کارگران به دین
  51. ↑ Lobkowicz 1964، ص. 319، - (اشتراک لازم است) نگرش کارل مارکس نسبت به دین: "البته مارکس یک آتئیست بود."
  52. ↑ بریتانیکا لنین، ولادیمیر لنین: «وقتی لنین 16 ساله بود، هیچ چیز در لنین حاکی از یک شورشی آینده، حتی کمتر یک انقلابی حرفه‌ای – به جز، شاید چرخش او به بی‌خدایی» را نداشت.
  53. ↑ آدام و استوارت 1878، ص. 577، بررسی ماهانه و ملی کانادا: کمونیسم
  54. ↑ کوالفسکی 1980، ص. 426، اعتراض برای حقوق مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی: ویژگی ها و پیامدها: "سیاست الحاد دولتی اتحاد جماهیر شوروی (gosateism)، اگرچه به طور متناقض اعمال می شود، همچنان هدف اصلی ایدئولوژی رسمی است. منابع عظیم دولتی نه تنها برای جلوگیری از استقرار دولت صرف شده است. اعتقاد مذهبی به بی دینان، بلکه ریشه کن کردن «بقایای پیش از انقلاب» که از قبل وجود داشته است، صرفاً به طور منفعلانه به یک سیاست بی خدا متعهد نیست، بلکه یک موضع تهاجمی از آتیزاسیون اجباری رسمی دارد تعجب آور نیست که کمیته امنیت دولتی (KGB) یک بخش دارد که به طور خاص با "کلیساها و فرقه ها" سروکار دارد.
  55. ↑ Epstein, Genis & Vladiv-Glover 2016, p. 379، پست مدرنیسم روسیه: دیدگاه‌های جدید در فرهنگ پسا شوروی: «هفت دهه بی‌خدایی شوروی، چه کسی آن را «آتئیسم توده‌ای»، «بی‌خدایی علمی»، «بی‌خدایی دولتی» بنامد، بی‌تردید پدیده‌ای جدید در تاریخ جهان بود.
  56. ^ ab Froese 2004, p. 35، (اشتراک الزامی است) - سکولاریزاسیون اجباری در روسیه شوروی: چرا انحصار آتئیستی شکست خورد: "آتئیست ها جنگ 70 ساله ای را علیه اعتقادات مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی به راه انداختند. حزب کمونیست کلیساها، مساجد و معابد را ویران کرد؛ رهبران مذهبی را اعدام کرد. سیل مدارس و رسانه‌ها را پر از تبلیغات ضد دینی کرد و یک سیستم اعتقادی به نام «بی‌خدایی علمی» را معرفی کرد که با آداب و رسوم بی‌خدایی، تبلیغ‌کننده‌ها و نوید رستگاری دنیوی همراه بود.
  57. ^ abc کنگره کنگره AR، کمپین های ضد مذهبی
  58. ^ دانیل 1995، (اشتراک لازم است) - مجله کلیسا و مجله دولتی - سیاست مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی
  59. ↑ اندرسون 1994، صفحات 3-4، دین، دولت و سیاست در اتحاد جماهیر شوروی و کشورهای جانشین
  60. ↑ اب "افشاگری از آرشیو روسیه: کمپین های ضد مذهبی". کتابخانه کنگره دولت آمریکا بازبینی شده در 2 مه 2016 .
  61. ^ ab Kowalewski 1980، صفحات 426-441
  62. ^ آب رامت، سابرینا پترا.، ویرایش. (1993). سیاست مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 4. شابک 978-0-521-41643-6.
  63. ^ ab Anderson 1994, p. 3
  64. ^ ab Fitzpatrick 1996, p. 33، دهقانان استالین: مقاومت و بقا در روستای روسیه پس از جمع آوری
  65. ^ abcd countrystudies.com، روسیه - کلیسای ارتدکس روسیه
  66. ^ Overy 2004، ص. 271، دیکتاتورها: آلمان هیتلری، روسیه استالین (صفحه ذکر شده غیر قابل دسترس)
  67. ^ پریس 1998، ص. 2، طوفان به آسمان ها: اتحاد شوروی بی خدایان مبارز
  68. ^ پریس 1998، ص. 2، طوفان به آسمانها: اتحادیه شوروی بی خداهای مبارز: «شورای مرکزی اتحادیه در مسکو روزنامه خود را منتشر کرد، بزبوژنیک (بی خدا)، چندین مجله دیگر به زبان روسی و مواد تبلیغاتی به بسیاری از زبانهای دیگر اتحاد جماهیر شوروی. بروشورها و پوسترهای ضدمذهبی در تعداد زیادی از سلولها و شوراهای اتحادیه به سخنرانی پرداختند، تظاهرات را سازماندهی کردند و به طور فعال در کنگره ملی اتحادیه سخنرانی کردند. اتحادیه رسماً به "مبارزه" تبدیل شد. حزب کمونیست، کومسومول، اتحادیه های کارگری، ارتش سرخ، و مدارس شوروی همگی تبلیغات ضد مذهبی انجام دادند، اما اتحادیه مرکز تشکیلاتی این تلاش برای رساندن الحاد به توده ها بود.
  69. ^ مجله تایم 1931، Staggerers Unstaggered
  70. ↑ ماندلشتام بالزر، 2009، صفحات 6-7، دین و سیاست در روسیه: یک خواننده
  71. ^ اتوود 2001، ص. 311: "شوروی به سرعت علیه کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1918 حرکت کرد. بیشتر زمین های کلیسا به مالکیت دولت درآمد، اما دولت از پرداخت حقوق روحانیون امتناع کرد. آموزش از دست کلیسا خارج شد و دولت به طور قانونی از دستان کلیسا خارج شد. بسیاری از رهبران کلیسا با حمایت از ضد انقلابیون و تزارها در جنگ داخلی و متعاقب آن از بین رفتند کتاب‌ها، از جمله کتاب مقدس، مسیحیان تایید شده نمی‌توانستند در مدارس تدریس کنند یا به حزب کمونیست بپیوندند. این هفته رسماً شامل تنها شش روز بود، زیرا سبت مسیحی به سادگی حذف شده بود... مبارزات استالینیستی علیه مذهب علیه یهودیان و مسلمانان نیز به‌ویژه در جمهوری‌های شوروی جنوبی انجام شد. حدود نود درصد از کلیساها، مساجد و کنیسه هایی که در سال 1917 وجود داشتند، تا سال 1940 به زور بسته، تغییر شکل داده یا ویران شده بودند.
  72. ↑ «روس‌ها به دین باز می‌گردند، اما نه به کلیسا». مرکز تحقیقات پیو 10 فوریه 2014.
  73. ^ ایالات متحده_ایالت_روسیه، وزارت امور خارجه - روسیه
  74. ^ ایالت ایالات متحده - قزاقستان 2012، گزارش بین المللی آزادی مذهبی 2009 - قزاقستان
  75. ^ ایالت ایالات متحده: ازبکستان 2010، یادداشت پیش زمینه: ازبکستان
  76. ↑ سیا: ترکمنستان، کتاب حقایق جهان: ترکمنستان
  77. ↑ ایالت ایالات متحده: قرقیزستان 2001، گزارش بین المللی آزادی مذهبی – قرقیزستان
  78. ^ ایالت ایالات متحده: تاجیکستان، یادداشت پیشینه: تاجیکستان (03/09)
  79. ^ nationmaster.com: بلاروس، بلاروس حقایق دینی و آمار
  80. ↑ سیا: بلاروس، کتاب حقایق جهان: بلاروس
  81. ^ nationalmaster.com: مولداوی، آمار و حقایق دینی مولداوی
  82. ^ nationmaster.com: آمار و حقایق دینی گرجستان، گرجستان
  83. ^ nationalmaster.com: اوکراین، جمعیت بر اساس اعترافات مذهبی، سرشماری
  84. ^ اولسن 2007، ص. 148، مکانهای مقدس اروپا: 108 مقصد
  85. ↑ آمار لیتوانی، جمعیت بر اساس اعترافات مذهبی، سرشماری
  86. ^ میلر 2009، گزارشی در مورد اندازه و پراکندگی جمعیت مسلمانان جهان
  87. ↑ نیلسن 2018، صفحات 77-78، مسیحیت پس از کمونیسم: مبارزه اجتماعی، سیاسی و فرهنگی در روسیه
  88. ↑ «کنگره مردم داغستان».
  89. ↑ «قانون اساسی (قانون اساسی) اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی».
  90. ^ سرویس، رابرت (21 فوریه 2011). لنین: زندگینامه. پان مک میلان. شابک 978-0-330-47633-1.
  91. ^ تن 2008، ص. 6، آلبانی: یک دولت آتئیست (الزام به اشتراک): "مبارزه با مذهب در مرحله کنونی، به طور غیرقابل مقایسه سخت تر، توسط انور خوجه در سخنرانی خود در 6 فوریه 1967 آغاز شد. او آلبانی را "نخستین دولت ملحد" اعلام کرد. تمام 2169 مؤسسه مذهبی (شامل 268 کلیسای کاتولیک) تخریب یا بسته شدند».
  92. ^ bjoerna و آلبانی، قانون اساسی آلبانی 1976
  93. ^ Sinishta 1976، وعده محقق شده: روایتی مستند از آزار مذهبی در آلبانی - [ صفحه مورد نیاز ]
  94. ↑ السی، رابرت (2001). فرهنگ لغت دین، اساطیر و فرهنگ عامیانه آلبانی . مطبوعات NYU. ص 18. شابک 978-0-8147-2214-5.
  95. ^ ab uscirf 2012، کمیسیون ایالات متحده در مورد آزادی مذهبی بین المللی
  96. ^ ab US-State_Albania 2013، آلبانی 2013 گزارش بین المللی آزادی مذهبی
  97. ^ instat 2011، صفحه آرشیو شده (به زبان آلبانیایی)
  98. ↑ سیا: آلبانی 2013، کتاب حقایق جهان: آلبانی
  99. ^ گالوپ 2013، صفحه آرشیو شده
  100. ↑ Yale-Cambodia 2004, Chronology, 1994-2004 - برنامه نسل کشی کامبوج - دانشگاه ییل
  101. ↑ سنت پترزبورگ کامبوج 2015، نی: به یاد مرگ 1.7 میلیون کامبوج
  102. ^ ab Shenon 1992، (اشتراک لازم است) - مجله Phnom Penh; لرد بودا برمی گردد، با هنرمندانی که سربازانش هستند
  103. ↑ britannica.com: خمرهای سرخ 2019، کامبوج - مذهب: "تحت حکومت خمرهای سرخ، همه اعمال مذهبی ممنوع بود."
  104. ^ ab Gellately & Kiernan 2006، p. 30، شبح نسل کشی: کشتار جمعی از دیدگاه تاریخی: "کامبوج پول پوت علیه چندین گروه قومی نسل کشی کرد، اقلیت های ملی را به طور سیستماتیک با زور متفرق کرد، و استفاده از اقلیت ها و زبان های خارجی را ممنوع کرد. همچنین مذهب را ممنوع کرد. خمرهای سرخ اسلام، مسیحیت و بودیسم را سرکوب کردند، اما شدیدترین کارزار کشتار آن اقلیت مسلمان قومی چم بود.
  105. ^ ویلندر 2013، ص. 1، ارزش‌های مسیحی در چین کمونیست: "جمهوری خلق چین رسماً یک دولت ملحد است که به دلیل آزار و اذیت و تخریب دین و مظاهر مادی آن در طول انقلاب فرهنگی شناخته شده است."
  106. ↑ بی بی سی: چین 1999، چین حرکت «متمدنانه» الحاد را در تبت اعلام کرد
  107. ↑ کمپبل 2016، رهبر چین شی جین پینگ به اعضای حزب یادآوری کرد که «آتئیست های مارکسیست تسلیم ناپذیر» باشند.
  108. ^ Xiong 2013، آزادی مذهب در چین تحت چارچوب قانونی فعلی و نهادهای مذهبی خارجی
  109. ^ شارما 2011، ص. 201، مشکل سازی آزادی مذهبی
  110. ^ Chen 1965، (اشتراک الزامی است) - نگرش کمونیست چینی نسبت به بودیسم در تاریخ چین: "در مجله Hsien-tai Fo-hsueh (بودیسم مدرن)، سپتامبر 1959، مقاله طولانی با عنوان "Lun Tsung-chiao Hsin-yang" منتشر شد. Tzu-yu" ("بحثی در مورد آزادی اعتقادات مذهبی")، توسط Ya Han-chang، که در اصل در مجله رسمی ایدئولوژیک کمونیستی Hung Ch'i (پرچم سرخ)، 1959، شماره 14 منتشر شد. در «پرچم سرخ» قابل توجیه است که به این نتیجه برسیم که نظرات بیان شده در آن نشان دهنده نگرش پذیرفته شده کمونیستی نسبت به دین است. این آزادی را دارد که به یک دین اعتقاد داشته باشد، و همچنین هر کس آزادی دارد که به یک دین اعتقاد نداشته باشد."
  111. ^ Welch & Holmes 1973, p. 393، عمل بودیسم چینی، 1900-1950
  112. ^ Xie 2006، ص. 145، (صفحه ذکر شده غیر قابل دسترس) تنوع مذهبی و دین عمومی در چین
  113. ^ تایلر 2004، ص. 259، (بدون پیش نمایش در دسترس) غرب وحشی چین: رام کردن سین کیانگ
  114. ^ china-embassy.org 1997، کتاب سفید - آزادی اعتقادات مذهبی در چین
  115. ^ people.cn، قانون اساسی جمهوری خلق چین
  116. ^ ایالت AB ایالات متحده: Rel. آزادی 2007، گزارش بین المللی آزادی مذهبی 2007 - چین
  117. ^ مدسن 2010، ص. 239، جامعه چین: تغییر، درگیری و مقاومت
  118. ↑ USCIRF 2012: "وضعیت آزادی مذهبی در روسیه رو به وخامت است و چین همچنان یکی از فاحش ترین ناقضان این حق اساسی در جهان است."
  119. ^ freehouse.org 2013، چین - گزارش کشور - آزادی در جهان - 2013
  120. ^ refworld.org: چین 2001، Refworld - اقلیت های مذهبی و چین
  121. ^ refworld.org: دین چین 2013، Refworld - گزارش 2013 در مورد آزادی مذهبی بین المللی - چین
  122. ^ refworld.org: استان ماکائو 2013، Refworld - گزارش 2013 در مورد آزادی مذهبی بین المللی - چین: ماکائو
  123. ^ refworld.org: استان فوجیان، چین: آزادی عمل مذهبی و اعتقاد در استان فوجیان
  124. در سال 2015، یک مقام سازمان ملل سرکوب اویغورها توسط چین را "ناراحت کننده" خواند
  125. ↑ رویترز ۲۰۱۵، چین پس از گزارش آزادی مذهبی به آمریکا اعتراض کرد
  126. ^ theconversation.com: کوبا 2016، مذهب، کوبا را با وجود نفوذ کاسترو شکل می‌دهد: «در حکومت کاسترو، کوبا برای دهه‌ها یک کشور ملحد خودخوانده بود که مسیحیان در آن آزار و اذیت و به حاشیه رانده شدند... در سال 1992 قانون اساسی کوبا برای اعلام آن اصلاح شد. یک دولت سکولار دیگر یک جمهوری بی دین نبود.
  127. ↑ «پایگاه داده گفتار کاسترو - مرکز اطلاعات شبکه آمریکای لاتین، LANIC». lanic.utexas.edu . بازیابی شده در 2023-03-27 .
  128. ↑ باکلی 2011، کوبا آزاد؟ کاسترو با سقوط اتحاد جماهیر شوروی ضعیف شد.
  129. ^ Simons 1980, p. 114، قانون اساسی جهان کمونیست
  130. ^ state.gov 2011، کوبا - وضعیت احترام دولت به آزادی مذهبی
  131. ↑ مرکز دین برکلی 2017، کوبا - وضعیت احترام دولت به آزادی مذهبی
  132. ↑ هافینگتون پست 2014، چگونه پاپ جان پل دوم راه را برای گرم شدن آب آمریکا و کوبا هموار کرد
  133. ↑ Miroff 2015، پاپ فرانسیس وارد هاوانا شد و گرم شدن آب آمریکا و کوبا را تمجید کرد.
  134. ↑ Scammell 2015، کاسترو از پاپ فرانسیس به خاطر میانجیگری برف بین کوبا و ایالات متحده تشکر کرد.
  135. ↑ نیویورک تایمز 2014، پاپ فرانسیس نقش مهمی در توافق آمریکا و کوبا دارد
  136. ↑ لس آنجلس تایمز ۲۰۱۴، نقش پاپ فرانسیس در کوبا به سال‌ها قبل بازمی‌گردد
  137. ↑ Bandow 2016، کاستروها به بستن کلیساها در کوبا ادامه می دهند
  138. ↑ رودریگز ۲۰۱۷، علی‌رغم برخی تنش‌ها، کلیساهای انجیلی در کوبا شکوفا شدند
  139. Froese & Pfaff 2005, p. 397، (اشتراک الزامی است) توضیح یک ناهنجاری مذهبی: تحلیل تاریخی سکولاریزاسیون در آلمان شرقی: "هیچ دینی نمی تواند از شرایط به دست آمده در جمهوری دموکراتیک آلمان به طور قابل توجهی بهره مند شود. مقررات ضد مذهبی و ترویج رسمی یک الحاد انحصاری و الهام گرفته از سوسیالیست ویران شده است. درصد افراد بدون هیچ گونه وابستگی مذهبی از 7.6 درصد جمعیت در سال 1950 به بیش از 60 درصد در سال 1986 افزایش یافته است. و کنار گذاشتن چشمگیر دین، اما بی‌خدایی چه سهمی در این پیشرفت داشت، تضعیف کلیساها و سازگاری آنها با کمونیسم تأثیرگذار بود، اما ظاهراً موفقیت بی‌خدایی علمی به عنوان رقیب دین نیز تأثیرگذار بود؟
  140. Froese & Pfaff 2005, p. 402، (اشتراک الزامی است) توضیح یک ناهنجاری مذهبی: تحلیل تاریخی سکولاریزاسیون در آلمان شرقی: «در اواخر دهه 1950، رژیم اعلام کرد که الحاد علمی به سیاست رسمی تبدیل شده است و هر یک از تقریباً 1.5 میلیون عضو حزب که اعضای کلیسا باقی مانده بودند، بودند. مجبور به انکار دین شد (Maser 1999).
  141. ^ focus.de: E. Germany 2012, Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist (به آلمانی): "52 Prozent der Menschen in Ostdeutschland sind laut einer aktuellen Studie Atheisten. Das ist ein globaler Spitzenwert."
  142. ↑ Worldcrunch 2009، چرا آلمان شرقی بی خداترین مکان روی زمین است
  143. ^ dialoginternational.com 2012، آلمان شرقی "بیخداترین" در بین هر منطقه است
  144. ^ Barker 2004، (اشتراک لازم است) - کلیسا و ایالت: درس هایی از آلمان؟ : "اثرات زندگی در یک دولت الحادی همچنان در نسل های جوان آلمان شرقی دیده می شود."
  145. ^ wikisource.org: کره شمالی، قانون اساسی کره شمالی (1972، rev. 1998)
  146. ^ سیا: کره شمالی، کتاب حقایق جهان: کره شمالی: برگه دین - "توجه داشته باشید: فعالیت های مذهبی خودمختار در حال حاضر تقریباً وجود ندارد؛ گروه های مذهبی تحت حمایت دولت برای ایجاد توهم آزادی مذهبی وجود دارند."
  147. ^ ab "uscirf.gov: کره شمالی" 2012، کشورهای مورد توجه خاص: جمهوری دموکراتیک خلق کره
  148. ^ hrw.org 2004، حقوق بشر در کره شمالی (کره شمالی: جمهوری دموکراتیک خلق کره)
  149. ^ abc uscirf: Kim-Il-Sung 2005، با تشکر از شما پدر کیم ایل سونگ
  150. ^ ab "uscirf.gov: N.Korea 1" 2010، جمهوری دموکراتیک خلق کره - گزارش سالانه USCIRF
  151. ↑ "uscirf.gov: N.Korea 2" & NKorea، سخنان رئیس USCIRF کاترینا لانتوس سوئت در کنفرانس آزادی مذهبی، افراط گرایی مذهبی خشونت آمیز و اصلاح قانون اساسی در کشورهای دارای اکثریت مسلمان
  152. ^ 30giorni.it 2007، 30Giorni - کره، برای آشتی بین شمال و جنوب (مصاحبه با کاردینال نیکلاس چئونگ جینسوک توسط جیانی کاردیناله (به ایتالیایی)
  153. ^ foxnews.com: کوبا 2013، کره شمالی 80 نفر را به صورت علنی اعدام می کند، برخی برای فیلم یا انجیل، گزارش می گوید: "کره شمالی 80 نفر را علنا ​​اعدام می کند، برخی را برای فیلم یا کتاب مقدس، گزارش می گوید."
  154. ↑ «مذهب در پیونگ یانگ، کره شمالی».
  155. ↑ «کلیسای چیلگول پیونگ یانگ». 24 آوریل 2020.
  156. ↑ «فدراسیون مسیحی کره». 24 آوریل 2020.
  157. ↑ «کندوئیسم چیست؟». 2 مه 2019.
  158. ^ سندرز 2003، ص. 406، فرهنگ لغت تاریخی مغولستان: "MPRP الحاد را تبلیغ می کرد، اما در دهه 1960، دولت کمونیستی حمایت سطح پایینی از لامائیسم را آغاز کرد و آن را وسیله ای برای تبلیغات در کشورهای بودایی آسیا می دانست."
  159. ^ vietnamnews.vn و قانون اساسی، قانون اساسی جمهوری سوسیالیستی ویتنام
  160. ↑ abc Fernandez 2002، pp. 435-452، مکزیک و اعلامیه 1981 سازمان ملل متحد در مورد از بین بردن همه اشکال نابردباری و تبعیض بر اساس مذهب یا اعتقاد
  161. ↑ کرونون 1958، (اشتراک لازم است.) - کاتولیک های آمریکایی و ضد مذهبی مکزیکی، 1933-1936
  162. ^ abc مکزیک-قانون اساسی 1917، پیوند به صفحه
  163. ^ ab Joes 2006, p. 70، شورش: تاریخ و سیاست ضد شورش
  164. ^ تاک 1996، شورش کریسترو: قسمت 1 - به سوی پرتگاه: تاریخ مکزیک
  165. ↑ شرک 2005، سیاست جدید مکزیک
  166. ↑ ناتانیل ویل؛ خانم سیلویا کاستلتون ویل (1939). فتح مجدد مکزیک: سالهای لازارو کاردناس. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 322.
  167. ↑ جان دبلیو شرمن (۱۹۹۷). راست مکزیکی: پایان اصلاحات انقلابی، 1929-1940. گروه انتشارات گرین وود. ص 43-45. شابک 978-0-275-95736-0.
  168. ^ Enc. کلمبیا و کالس، پلوتارکو الیاس کالس
  169. ↑ abcdef Van Hove 1996، قربانگاه های غرق در خون
  170. ^ Scheina 2003, p. 33، جلد دوم جنگ های آمریکای لاتین: عصر سرباز حرفه ای، 1900-2001
  171. ↑ رویز 1992، ص. 392، پیروزی و تراژدی: تاریخ مردم مکزیک
  172. ↑ کالینز، مایکل (1999). داستان مسیحیت . متیو یک قیمت. دورلینگ کیندرزلی. صص 176-177. شابک 978-0-7513-0467-1. در ابتدا، دولت انقلابی جدید به فساد کلیسا و ثروت اسقف ها و رهبران حاکم بر کلیسا حمله کرد - دلایلی که بسیاری از مسیحیان می توانستند با آنها شناسایی کنند. امتیازات روحانی لغو شد...
  173. کندی ، امت (1989). تاریخ فرهنگی انقلاب فرانسه . انتشارات دانشگاه ییل ص 343. شابک 978-0-300-04426-3.
  174. ↑ هلمستادتر، ریچارد جی. (1997). آزادی و مذهب در قرن نوزدهم. دانشگاه استنفورد را فشار دهید. ص 251. شابک 978-0-8047-3087-7.
  175. ↑ هینان، دیوید کایل. دئیسم در فرانسه 1789-1799. Np: U of Wisconsin--Madison, 1953. چاپ.
  176. ↑ راس، دیوید A. بودن در زمان موسیقی. Np: Cambridge Scholars Publishing, 2007. چاپ. "این فرقه عقل یا دئیسم در انقلاب فرانسه به نتیجه منطقی خود رسید..."
  177. ^ فرمونت بارنز، ص. 119.
  178. ↑ تالت، فرانک (1991). "مسیح زدایی فرانسه: سال دوم و تجربه انقلابی". در فرانک تالت؛ نیکلاس اتکین (ویرایشگران). دین، جامعه و سیاست در فرانسه از سال 1789. A&C سیاه. ص 1-28. شابک 978-1-85285-057-9.
  179. ^ Temperman 2010, pp. 165-166, [روابط دولت-مذهب و قانون حقوق بشر: به سوی حقی برای حکومت خنثی مذهبی]: «نوعی از هویت دولتی-مذهبی که در اصل به یک رژیم ضد مذهبی خلاصه می شود، رژیمی که رسماً مفهوم دین را به کلی رد می کند، به خودی خود می تواند در تضاد با اصول حقوق بشر، به ویژه با آزادی مذهب یا اعتقاد و اصل برابری، برخی از رژیم ها را مشاهده کند که سعی در ممنوعیت هرگونه فعالیت مذهبی داشته اند (مثلاً آلبانی کمونیستی)... گفته می شود که دولتی که خود را به عنوان "دولت الحادی" تثبیت می کند، به دلایل مشابهی که در رابطه با دولت های مذهبی مطرح شده بود، اصل عدم تبعیض را نقض می کند..."
  180. ^ minorityrights.org 1993، CCPR نظر عمومی 22: 30/07/93 در مورد ماده 18 ICCPR
  181. ^ fdih.org 2003، تبعیض علیه اقلیت های مذهبی در ایران
  182. ↑ دیویس 2002، تکامل آزادی مذهبی به عنوان یک حقوق جهانی بشر
  183. ^ abcd Hertzke 2015، (بایگانی شده) پاسخ به آزادی مذهبی و رهبری ریاست جمهوری: رویکردی تاریخی
  184. ^ chabad.org، ماموریت در روسیه - یک خاخام از رئیس جمهور ریگان تمجید می کند
  185. ↑ سینیشتا 1983

مراجع

مراجع کتاب

مراجع مجله

مراجع خبری

مراجع وب

در ادامه مطلب