.jpg/1280px-The_American_River_Ganges_(Thomas_Nast_cartoon).jpg)
ضد کاتولیک ، همچنین به عنوان کاتولوفوبیا شناخته می شود ، [1] خصومت با کاتولیک ها و مخالفت با کلیسای کاتولیک ، روحانیون آن ، و پیروان آن است. [2] در مقاطع مختلف پس از اصلاحات ، بسیاری از کشورهای دارای اکثریت پروتستان ، از جمله انگلستان ، ایرلند شمالی ، پروس و آلمان ، اسکاتلند و ایالات متحده ، به ضد کاتولیک، مخالفت با مرجعیت روحانیت کاتولیک ( ضد روحانیت ) روی آوردند. ، مخالفت با اقتدار پاپ ( ضد پاپیسم )، تمسخر مناسک کاتولیک ، و مخالفت با پیروان کاتولیک در موضوعات اصلی سیاسی و سیاست های تبعیض مذهبی و آزار و اذیت مذهبی . [3] نمونه‌های عمده‌ای از گروه‌هایی که کاتولیک‌ها را در تاریخ اخیر هدف قرار داده‌اند شامل وفاداران اولستر در ایرلند شمالی در طول مشکلات و دومین کوکلوکس کلان در ایالات متحده است. احساسات ضد کاتولیک ناشی از این روند اغلب منجر به تبعیض مذهبی علیه جوامع و افراد کاتولیک می شد و گهگاه به آزار و اذیت مذهبی آنها منجر می شد (که غالباً در انگلیسی زبان و پروتستان به آنها " پاپیست " یا " رومانیست " می گفتند . کشورها). مورخ جان ولف چهار نوع ضد کاتولیک را شناسایی می کند: مشروطه-ملی، الهیات، مردمی و اجتماعی-فرهنگی. [4]
از نظر تاریخی، کاتولیک هایی که در کشورهای پروتستان زندگی می کردند، مکرراً مظنون به توطئه علیه دولت برای پیشبرد منافع پاپ بودند. حمایت آنها از پاپ بیگانه منجر به ادعاهایی مبنی بر عدم وفاداری آنها به دولت شد. در اکثر کشورهای پروتستان که مهاجرت در مقیاس وسیعی را تجربه کرده اند ، مانند ایالات متحده و استرالیا ، سوء ظن به مهاجران کاتولیک و/یا تبعیض علیه آنها غالباً با احساسات بومی گرایانه ، بیگانه هراسی ، قوم گرایانه و/یا نژادپرستانه آمیخته شده است (مانند احساسات ضد ایرلندی) . احساسات ضد فیلیپینی ، ضد ایتالیایی ، احساسات ضد اسپانیایی ، و احساسات ضد اسلاو ، به ویژه احساسات ضد لهستانی ).
در اوایل دوره مدرن ، کلیسای کاتولیک برای حفظ نقش سنتی مذهبی و سیاسی خود در برابر افزایش قدرت سکولار در کشورهای کاتولیک تلاش کرد. در نتیجه این مبارزات، نگرش خصمانه نسبت به قدرت قابل توجه سیاسی، اجتماعی، معنوی و مذهبی پاپ و روحانیت در اکثر کشورهای کاتولیک به شکل ضد روحانیت به وجود آمد . تفتیش عقاید هدف مورد علاقه حمله بود. پس از وقوع انقلاب فرانسه در سال 1789، نیروهای ضد روحانی در برخی از کشورهای عمدتاً کاتولیک مانند فرانسه، اسپانیا، مکزیک و مناطق خاصی از ایتالیا (به ویژه در امیلیا رومانیا ) قدرت یافتند. برخی احزاب سیاسی در این مناطق تاریخی کاتولیک به شکلی داخلی از ضد کاتولیک، که عموماً به عنوان ضد روحانیت شناخته می‌شود، موافق بودند و آن را تبلیغ می‌کردند که نگرش خصمانه‌ای را نسبت به کلیسای کاتولیک به عنوان یک نهاد و قدرت عظیم سیاسی، اجتماعی، معنوی و مذهبی ابراز می‌کرد. از کلیسای کاتولیک دولت‌های ضد روحانی اغلب به توانایی پاپ در انتصاب اسقف‌ها حمله می‌کردند تا اطمینان حاصل کنند که کلیسا از دولت مستقل نخواهد بود ، اموال کلیسا را مصادره می‌کردند، دستورات مذهبی کاتولیک‌ها مانند یسوعی‌ها را اخراج می‌کردند ، آموزش کلاسیک مسیحی را ممنوع می‌کردند ، و به دنبال جایگزینی آن بودند. با سیستم مدرسه ای تحت کنترل دولت [5]
اصلاح طلبان پروتستان ، از جمله مارتین لوتر ، جان کالوین ، جان ویکلیف ، هنری هشتم ، توماس کرانمر ، جان توماس ، الن جی وایت ، جان ناکس ، چارلز تیز راسل ، آیزاک نیوتن ، راجر ویلیامز ، کاتن ماتر ، و جان وسلی و همچنین بیشتر پروتستان‌های قرن 16 تا 19، پاپی را با دجال یکی می‌دانستند . [11] سنتوریاتورهای ماگدبورگ ، گروهی از دانشمندان لوتری در ماگدبورگ که ماتیاس فلاسیوس رهبری آن را بر عهده داشت ، 12 جلدی قرن های ماگدبورگ را نوشت تا پاپ را بی اعتبار کند و مسیحیان دیگر را وادار کند که پاپ را به عنوان دجال به رسمیت بشناسند. دور پنجم گفتگو در یادداشت های گفتگوی لوتری-کاتولیک ،
لوتریان اولیه با نامیدن پاپ "دجال" بر اساس سنتی ایستادند که به قرن یازدهم بازمی گردد . نه تنها دگراندیشان و بدعت گذاران ، بلکه حتی مقدسین اسقف رم را زمانی که می خواستند سوء استفاده از قدرت را محکوم کنند، «دجال» نامیده بودند . چیزی که لوتریان به اشتباه به عنوان ادعای پاپ مبنی بر اختیار نامحدود بر همه چیز و همه درک می کردند، تصویر آخرالزمانی دانیال 11 را به آنها یادآوری می کرد ، قطعه ای که در مورد پاپ به عنوان دجال روزهای آخر حتی قبل از اصلاحات به کار رفته بود. [12]
آثار ادبی اعتقادی که توسط لوتریان ، کلیساهای اصلاح‌شده ، پروتستان‌ها ، باپتیست‌ها ، آناباپتیست‌ها و متدیست‌ها منتشر شده‌اند حاوی ارجاعاتی به پاپ به عنوان دجال هستند، از جمله مقالات اسمالکالد ، ماده 4 (1537)، [13] رساله قدرت و برتری پاپ (1537)، [14] اعتراف وستمینستر ، ماده 25.6 (1646)، و اعتراف باپتیست 1689 ، ماده 26.4. در سال 1754، جان وسلی یادداشت‌های توضیحی خود را درباره عهد جدید منتشر کرد که در حال حاضر یک استاندارد اعتقادی رسمی کلیسای متحد متدیست است . او در یادداشت های خود در مورد کتاب مکاشفه (فصل 13) چنین اظهار داشت: "کل جانشینی پاپ ها از گریگوری هفتم بدون شک دجال هستند. اما این مانعی ندارد، اما آخرین پاپ در این جانشینی به طور برجسته تر دجال خواهد بود. مرد گناه، درجات عجیبی از شرارت را از گودال بی انتها به شرارت پیشینیانش اضافه کرد.» [15] [16]
ادوارد گیبون با اشاره به کتاب مکاشفه اظهار داشت: "مزیت تبدیل آن پیشگویی های مرموز بر ضد رئیس جمهور روم ، الهام بخش پروتستان ها برای یک متحد مفید بود." [17] پروتستان ها سیاست کاتولیک تجرد اجباری برای کشیشان را محکوم کردند. [18]
در دوران روشنگری ، که قرن‌های 17 و 18 را در بر می‌گرفت، با تأکید شدید بر نیاز به تساهل مذهبی ، تفتیش عقاید هدف مورد علاقه‌ی روشنفکران بود. [19]
ضدیت با کاتولیک در بریتانیا و ایرلند با اصلاحات انگلیسی تحت رهبری هنری هشتم آغاز شد . قانون برتری سال 1534 تاج انگلیس را به جای پاپ به عنوان "تنها سر عالی روی زمین کلیسا در انگلستان" اعلام کرد. هر گونه وفاداری به دومی خیانت تلقی می شد زیرا پاپ ادعا می کرد که هم قدرت معنوی و هم قدرت سیاسی بر پیروان خود دارد. تحت این عمل بود که مقدسین توماس مور و جان فیشر اعدام شدند و برای ایمان کاتولیک به شهادت رسیدند.
ملکه مری ، دختر هنری، یک کاتولیک معتقد بود. او در طول پنج سال ملکه خود (1553-1558)، با پادشاه کاتولیک اسپانیا ازدواج کرد و رهبران پروتستان را اعدام کرد، سعی کرد اصلاحات را معکوس کند. پروتستان ها او را به عنوان "مریم خونین" توهین کردند. [20]
کاتولیک ستیزی در میان بسیاری از انگلیسی ها نه تنها ناشی از ترس آنها از این بود که پاپ به دنبال تحمیل مجدد اقتدار دینی- معنوی بر انگلیس است، بلکه به دلیل ترس آنها از این بود که پاپ همچنین به دنبال تحمیل قدرت سکولار بر آنها در اتحاد با آنها بود. دشمنان سرسخت فرانسه و اسپانیا در سال 1570، پاپ پیوس پنجم در پی خلع الیزابت با گاو نر پاپی در اکسلسیس بود، که اعلام کرد که او یک بدعت گذار است و ظاهراً وظیفه همه رعایای الیزابت را برای حفظ وفاداری خود به او لغو کرد. این امر رعایای الیزابت را که بر وفاداری خود به کلیسای کاتولیک پافشاری می‌کردند، مشکوک سیاسی می‌کرد، و همچنین موقعیت رعایای کاتولیک او را تا حد زیادی غیرقابل دفاع می‌کرد، اگر سعی می‌کردند هر دو وفاداری را در یک زمان حفظ کنند. قوانین Recusancy ، که عبادت در کلیسای انگلیکن را یک الزام قانونی می‌دانست، به دوران سلطنت الیزابت برمی‌گردد.
توطئه های ترور که در آن کاتولیک ها محرکان اصلی بودند، به ضد کاتولیک در انگلستان دامن زد. این توطئه ها شامل توطئه معروف باروت بود که در آن گای فاکس و دیگر توطئه گران برای منفجر کردن پارلمان انگلیس در حالی که در جلسه بود، نقشه کشیدند. [21] ساختگی " توطئه Popish " مربوط به Titus Oates حقه‌ای بود که بسیاری از پروتستان‌ها آن را درست می‌دانستند و روابط آنگلیکان و کاتولیک را تشدید می‌کرد.
انقلاب شکوهمند 1688-1689 شامل سرنگونی پادشاه جیمز دوم، از سلسله استوارت، که طرفدار کاتولیک ها بود، و جایگزینی او با یک پروتستان هلندی بود. برای دهه‌ها استوارت‌ها در توطئه‌هایی برای حمله به بریتانیا و تسخیر آن توسط فرانسه حمایت می‌شدند و ضد کاتولیک ادامه داشت. [22]
شورش های گوردون در سال 1780 یک شورش خشونت آمیز ضد کاتولیک در لندن علیه قانون پاپیست ها در سال 1778 بود . قانون جدید که توسط پارلمان تصویب شد، قرار بود تبعیض رسمی علیه کاتولیک های بریتانیا را کاهش دهد . لرد جورج گوردون ، رئیس انجمن پروتستان، هشدار داد که این قانون به کاتولیک هایی که در ارتش بریتانیا خدمت می کنند، این امکان را می دهد تا به تهدیدی خطرناک تبدیل شوند. این اعتراض به شورش و غارت گسترده تبدیل شد . قضات محلی از انتقام گیری می ترسیدند و در نتیجه این اقدام شورش را اجرا نکردند. شورش ها سرکوب نشد تا اینکه ارتش وارد شد و با شلیک به آنها جمعیت را متفرق کرد و صدها شورشگر را کشت. خشونت از 2 ژوئن تا 9 ژوئن 1780 ادامه یافت. افکار عمومی، به ویژه در محافل طبقه متوسط و نخبگان، ضد کاتولیک و خشونت طبقه پایین را رد کردند، و همچنین پشت سر دولت لرد نورث گرد آمدند . متعاقباً تقاضاهایی برای ایجاد یک نیروی پلیس در لندن مطرح شد. [23]
درگیری‌های انگلیس و فرانسه در طول انقلاب فرانسه و جنگ‌های ناپلئونی ، که از 1793 تا 1815 ادامه یافت، ظهور ضد کاتولیک را به عنوان روشی اساسی برای متحد کردن جمعیت‌های پروتستان انگلستان، اسکاتلند و ولز دید. با نفوذ در تمام طبقات اجتماعی ، تضاد با کاتولیک به طور محکم با هویت ملی بریتانیا عجین شد . همانطور که توسط مورخ انگلیسی لیندا کولی در اثر اصلی خود بریتانیایی ها: جعل یک ملت 1707-1837 اشاره کرد ، "وحدت دفاعی ناشی از جنگ با یک فرانسوی کاتولیک " دیگر " به تبدیل بریتانیای کبیر از یک سیاست جدید و عمدتاً مصنوعی به یک ملت کمک کرد. با یک خودانگاره قوی که ریشه در پروتستانیسم دارد." [24]
کاتولیک ها در ایرلند در دهه 1790 حق رای به دست آوردند اما برای سه دهه دیگر از نظر سیاسی بی اثر بودند. سرانجام، آنها توسط دانیل اوکانل به اکثریت در اکثر مناطق پارلمانی ایرلند بسیج شدند . آنها فقط می توانستند انتخاب کنند، اما کاتولیک ها نمی توانستند در پارلمان حضور داشته باشند. موضوع رهایی کاتولیک ها به یک بحران بزرگ تبدیل شد. پیش از این، سیاستمداران ضد کاتولیک به رهبری دوک ولینگتون و رابرت پیل برای جلوگیری از خشونت های گسترده، خود را تغییر دادند. همه کاتولیک های بریتانیا در قانون امداد کاتولیک رومی 1829 "رهایی" شدند . یعنی از اکثر مجازات ها و محدودیت هایی که با آن مواجه بودند رهایی یافتند. با این حال، نگرش های ضد کاتولیک ادامه یافت. [25]
در سال 1937، ده مرد و پسر جوان، 13 تا 23 ساله، در آتش سوزی در مزرعه ای در Kirkintilloch ، اسکاتلند، جان خود را از دست دادند. همه کارگران فصلی از Achill Sound در شهرستان مایو، ایرلند بودند. ونگارد ، روزنامه رسمی اتحادیه پروتستان اسکاتلند ، در متن زیر به این رویداد اشاره کرد:
از زمان جنگ جهانی دوم ، احساسات ضد کاتولیک در انگلستان تا حدودی کاهش یافته است. گفتگوی جهانی بین انگلیکن ها و کاتولیک ها در اولین دیدار بین اسقف اعظم کانتربری و یک پاپ از زمان اصلاحات، زمانی که اسقف اعظم جفری فیشر در سال 1960 از رم بازدید کرد، به اوج خود رسید. از آن زمان، گفتگو از طریق فرستادگان و کنفرانس های دائمی ادامه یافته است. در همین حال، هر دو کلیساهای ناسازگار مانند متدیست ها، و کلیسای مستقر انگلستان، به طور چشمگیری از تعداد اعضا کاسته شده اند. به لطف مهاجرت ایرلندی ها و اخیراً مهاجرت کارگران لهستانی، عضویت در کلیسای کاتولیک در بریتانیا به رشد خود ادامه می دهد. [27]
تضاد و رقابت بین کاتولیک و پروتستان از دهه 1920، به ویژه از دهه 1960، بر مشکلات در ایرلند شمالی متمرکز شده است . [28]
ضد کاتولیک در بریتانیا برای مدت طولانی با سوزاندن پیکره توطئه گر کاتولیک گای فاکس در جشن های گسترده شب گای فاکس هر 5 نوامبر نشان داده می شد. [29] با این حال، این جشن بیشتر مفاهیم ضد کاتولیک خود را از دست داده است. به گفته کلایو دی فیلد، امروزه تنها بقایای کمرنگی از ضد کاتولیک یافت می شود. [30]
_p111_PEEP-OF-DAY_BOYS.jpg/1280px-MADDEN(1888)_p111_PEEP-OF-DAY_BOYS.jpg)
به عنوان مجازات برای شورش 1641 , تقریبا تمام زمین هایی که در اختیار کاتولیک های ایرلندی بود مصادره شد و به مهاجران پروتستان داده شد . بر اساس قوانین جزایی ، هیچ کاتولیک ایرلندی نمی‌توانست در پارلمان ایرلند بنشیند ، حتی اگر حدود 90 درصد از جمعیت ایرلند را کاتولیک‌های بومی ایرلند تشکیل می‌دادند که اولین مورد از این ممنوعیت‌ها در سال 1691 معرفی شد . مقصر بسیاری از " مشکلات " است.
در طول قرن هجدهم، Peep o' Day Boys ، یک انجمن کشاورزی متشکل از پروتستان های ایرلندی، درگیر اعمال خشونت آمیز متعددی علیه کاتولیک ها از طریق شهرستان آرماگ شد . این اقدامات به ناآرامی‌های ارماگ ختم شد ، دوره‌ای از درگیری‌های فرقه‌ای شدید در طول دهه‌های 1780 و 1790 بین پسران پیپ او دی و مدافعان کاتولیک . گروه Peep o' Day Boys صبح زود به خانه‌های کاتولیک‌ها یورش می‌بردند تا سلاح‌هایی را مصادره کنند، سلاح‌هایی که کاتولیک‌های ایرلندی طبق قوانین جزایی از داشتن آنها منع شده بودند. این منجر به درگیری بین آنها و مدافعان شد که در نبرد الماس به اوج خود رسید ، رویارویی که شاهد کشته شدن شش نفر و زخمی شدن تعداد زیادی دیگر بود. اگرچه نظم نارنجی اقدامات پسران پیپ روز را محکوم می‌کرد، خشونت‌های ضد کاتولیک بیشتر در سالهای منتهی به شورش ایرلند در سال 1798 در ایرلند ادامه داشت . [32] [33]
قحطی بزرگ ایرلند با تحمیل قوانین ضد کاتولیک تشدید شد. در قرون هفدهم و هجدهم، قوانین جزایی کاتولیک های ایرلندی را از خرید یا اجاره زمین، رای دادن، داشتن مناصب سیاسی، زندگی در فاصله 5 مایلی (8 کیلومتری) از یک شهر شرکتی، تحصیل و تحصیل منع می کرد. وارد شدن به یک حرفه و انجام بسیاری از کارهای دیگری که فرد برای موفقیت و پیشرفت در جامعه باید انجام دهد. [34] قوانین تا سال 1793 تا حد زیادی اصلاح شده بودند، و در سال 1829، کاتولیک های ایرلندی دوباره می توانستند پس از قانون رهایی در پارلمان بنشینند .
ایالت ایرلند شمالی در سال 1921 به دنبال قانون دولت ایرلند در سال 1920 به وجود آمد . اگرچه کاتولیک ها اکثریت جزیره ایرلند را تشکیل می دادند و 74 درصد از جمعیت را در سال 1911 تشکیل می دادند، آنها یک سوم جمعیت ایرلند شمالی را تشکیل می دادند.
در سال 1934، سر جیمز کریگ ، اولین نخست وزیر ایرلند شمالی ، گفت: "از زمانی که ما به قدرت رسیدیم، سعی کردیم نسبت به همه شهروندان ایرلند شمالی کاملاً منصف باشیم... آنها هنوز هم به این می بالند که ایرلند جنوبی یک کشور کاتولیک است. تنها چیزی که من به آن می بالم این است که ما یک پارلمان پروتستان و یک دولت پروتستان هستیم.
در سال 1957، هری میدگلی ، وزیر آموزش و پرورش ایرلند شمالی، در سالن پورتادون اورنج گفت: "همه اقلیت خائن هستند و همیشه به دولت ایرلند شمالی خائن بوده اند."
اولین کاتولیک که به عنوان وزیر در ایرلند شمالی منصوب شد، دکتر جرارد نیو در سال 1971 بود.
در سال 1986، در کنفرانس سالانه حزب اتحاد دموکراتیک ، ویلیام مک‌کریا، نماینده مید اولستر، سخنان اتل اسمیت، عضو شورا را قطع کرد، زیرا او گفت که از مرگ شان داونز، یک غیرنظامی کاتولیک 24 ساله که توسط گلوله پلاستیکی کشته شده بود، ابراز پشیمانی کرد. مک کری فریاد زد : "نه. نه. من مرگ جان داونز [sic] را محکوم نمی کنم. نه فنیان. هرگز. نه . " [35] در ایرلند شمالی و اسکاتلند، Fenian توسط برخی به عنوان یک کلمه تحقیرآمیز برای کاتولیک های رومی استفاده می شود. [36]
در سال 2001 و 2002، مناقشه صلیب مقدس در منطقه آردوین در شمال بلفاست رخ داد . مدرسه صلیب مقدس، یک مدرسه ابتدایی کاتولیک برای دختران، در وسط یک منطقه پروتستان واقع شده است. در ژوئن 2001 - در آخرین هفته مدرسه قبل از تعطیلات تابستانی - وفاداران پروتستان شروع به اعتصاب در مدرسه کردند و ادعا کردند که کاتولیک ها مرتباً به خانه های آنها حمله می کنند و آنها را از دسترسی به امکانات محروم می کنند. اعتصاب در 3 سپتامبر، زمانی که ترم جدید مدرسه آغاز شد، از سر گرفته شد. برای هفته‌ها، صدها معترض وفادار تلاش کردند تا دانش‌آموزان مدرسه و والدینشان را از رفتن به مدرسه از طریق منطقه خود بازدارند. صدها پلیس ضدشورش ، با حمایت سربازان بریتانیایی ، هر روز کودکان و والدین را در طول تظاهرات اسکورت می کردند. برخی از معترضان فریاد توهین‌های فرقه‌ای سر دادند و سنگ، آجر، وسایل آتش‌بازی، بمب‌های انفجاری و بادکنک‌های پر از ادرار را به سوی دانش‌آموزان، والدین آنها و RUC پرتاب کردند . «صحنه‌هایی از ترسناک دختران دانش‌آموز کاتولیک که در حال بدرفتاری از سوی معترضان وفادار در حالی که به سمت مدرسه می‌رفتند، تیتر اخبار جهان را به خود اختصاص داد». توسط مدافعان دست سرخ ، یک گروه شبه نظامی وفادار ، تهدید به مرگ والدین و کارکنان مدرسه شد . [37]
ترس از کلیسای کاتولیک در قرن نوزدهم بسیار شدید بود، به ویژه در میان مهاجران ایرلندی پروتستان و پروتستان در سراسر کانادا. [38]
در سال 1853، در پی تظاهرات ایرلندی کاتولیک علیه سخنرانی‌های ضد کاتولیک توسط راهب سابق الساندرو گاوازی، شورش‌های گاوازی در کبک 10 کشته بر جای گذاشت . [39] [40] تأثیرگذارترین روزنامه در کانادا، گلوب تورنتو، توسط جورج براون ، یک مهاجر پروتستان از ایرلند که کلیسای کاتولیک، یسوعیان ، کشیشان، صومعه‌ها، و غیره را به سخره گرفته و محکوم می‌کرد، ویرایش شد . [41] پروتستان‌های ایرلندی . تا قرن بیستم یک نیروی سیاسی باقی ماند. بسیاری از آنها به Orange Order تعلق داشتند ، [38] یک سازمان ضد کاتولیک با شعبه هایی در سراسر کانادا که در اواخر قرن 19 قدرتمندترین بود. [42] [43]
یکی از رهبران کلیدی دالتون مک کارتی (۱۸۳۶–۱۸۹۸)، پروتستانی بود که از ایرلند مهاجرت کرده بود. در اواخر قرن نوزدهم، او "نارنجی" یا ایرلندی پروتستان را بسیج کرد و به شدت علیه کاتولیک های ایرلندی و همچنین کاتولیک های فرانسوی مبارزه کرد. او به ویژه برای لغو زبان فرانسه در مدارس منیتوبا و انتاریو جنگ صلیبی کرد. [44]
در پاسخ به کشف قبر مدرسه مسکونی هندی در کانادا در سال 2021 ، تعداد زیادی کلیسا و بناهای تاریخی در غرب کانادا تخریب شده یا سوزانده شده اند. [45] [46] [47]
یکی از بحث برانگیزترین موضوعات حمایت عمومی از مدارس فرانسوی زبان کاتولیک بود. اگرچه موافقتنامه کنفدراسیون در سال 1867 وضعیت مدارس کاتولیک را در زمانی که توسط دولت های استانی قانونی شدند تضمین کرد، اختلافات در استان های متعدد، به ویژه در مسئله مدارس منیتوبا در دهه 1890 و در انتاریو در دهه 1910 رخ داد. [48] در انتاریو، مقررات 17 مقرراتی از سوی وزارت آموزش انتاریو بود که استفاده از زبان فرانسه را به عنوان زبان آموزشی در دو سال اول تحصیل محدود می کرد. فرانسه کانادا به شدت واکنش نشان داد و شکست خورد و مدارس کاتولیک فرانسوی زبان خود را محکوم کرد. این دلیل اصلی دوری فرانسه کانادا از تلاش جنگ جهانی اول بود ، زیرا مردان جوانش از ثبت نام سرباز زدند. [49]
عناصر پروتستان موفق شدند جلوی رشد مدارس دولتی کاتولیک فرانسوی زبان را بگیرند. با این حال، کاتولیک های ایرلندی به طور کلی از موضع زبان انگلیسی که توسط پروتستان ها حمایت می شد، حمایت کردند. [50]
نیوفاندلند مدت‌ها تنش‌های اجتماعی و سیاسی را بین طبقه بزرگ کارگر کاتولیک ایرلندی از یک سو و نخبگان انگلیسی از سوی دیگر تجربه کرد. [51] در دهه 1850، اسقف کاتولیک گله خود را سازماندهی کرد و آنها را به عنوان مدافعان اصلی حزب لیبرال تبدیل کرد. شعارهای زننده سبک غالب انتخابات بود. شورش های خونین در طول انتخابات 1861 رایج بود. [52] پروتستان ها با اختلاف اندکی هیو هویلز را به عنوان نخست وزیر محافظه کار انتخاب کردند. هویلز به طور غیرمنتظره‌ای سابقه طولانی خود در فعالیت‌های مبارز پروتستانی را تغییر داد و برای کاهش تنش‌ها تلاش کرد. او حمایت و قدرت را با کاتولیک ها تقسیم کرد. همه مشاغل و حمایت ها بین هیئت های مذهبی مختلف بر اساس سرانه تقسیم می شد. این «مصالحه فرقه‌ای» زمانی که تمام مدارس دینی بر پایه‌ای که کاتولیک‌ها از دهه 1840 از آن بهره می‌بردند، قرار گرفتند، به آموزش نیز تعمیم یافت. به تنهایی در آمریکای شمالی نیوفاندلند یک سیستم مدارس فرقه ای با بودجه دولتی داشت. سازش جواب داد و سیاست از دین باز ماند و به مسائل صرفاً سیاسی و اقتصادی پرداخت. [53]
حضور کاتولیک در استرالیا با ورود اولین ناوگان کشتی های محکومان بریتانیا به سیدنی در سال 1788 رخ داد. مقامات استعماری تا سال 1820 از حضور روحانی کاتولیک جلوگیری کردند که نشان دهنده ناتوانی های قانونی کاتولیک ها در بریتانیا بود. برخی از محکومان ایرلندی به دلیل جرایم سیاسی یا شورش اجتماعی به استرالیا منتقل شده بودند و مقامات همچنان نسبت به مذهب اقلیت مشکوک بودند. [54]
محکومان کاتولیک مجبور به شرکت در مراسم کلیسای انگلستان شدند و فرزندان و یتیمان آنها به عنوان انگلیکان بزرگ شدند. [55] اولین کشیشان کاتولیک به عنوان محکومان پس از شورش ایرلندی 1798 وارد شدند . در سال 1803، پدر جیمز دیکسون به طور مشروط آزاد شد و اجازه برگزاری مراسم عشاء ربانی را داشت، اما به دنبال شورش 1804 به رهبری ایرلند در قلعه هیل ، اجازه دیکسون لغو شد. پدر جرمیا فلین، یک سیسترسین ایرلندی، به عنوان بخشدار حواری نیوهلند منصوب شد و بدون دعوت از بریتانیا به سمت مستعمره حرکت کرد. فلین که توسط مقامات تحت نظر بود، پیش از دستگیری و تبعید به لندن، مخفیانه وظایف کشیش را انجام می داد. واکنش به این رابطه در بریتانیا منجر به این شد که دو کشیش دیگر در سال 1820 اجازه سفر به مستعمره را پیدا کردند . این قانون که توسط دادستان کل کاتولیک جان پلانکت پیش‌نویس شد ، برابری قانونی را برای آنگلیکن‌ها، کاتولیک‌ها و پرسبیتری‌ها ایجاد کرد و بعداً به متدیست‌ها نیز تعمیم یافت. [56]
در اواخر قرن 19 تقریباً یک چهارم جمعیت استرالیا را استرالیایی‌های ایرلندی تشکیل می‌دادند . [57] بسیاری از 40000 کاتولیک ایرلندی که قبل از سال 1867 به عنوان محکوم به استرالیا منتقل شده بودند. اکثریت را پروتستان های بریتانیایی و ایرلندی تشکیل می دادند. [ نیاز به نقل از ] کاتولیک ها بر اتحادیه های کارگری و حزب کارگر تسلط داشتند. رشد سیستم های مدارس در اواخر قرن نوزدهم معمولاً شامل مسائل مذهبی می شد و پروتستان ها را در مقابل کاتولیک ها قرار می داد. موضوع استقلال ایرلند برای مدت طولانی یک نقطه دردناک بود، تا اینکه این موضوع با جنگ استقلال ایرلند حل شد . [58]
آزادی عقیده محدود توسط بخش 116 قانون اساسی استرالیا محافظت می شود ، اما فرقه گرایی در استرالیا در قرن بیستم برجسته بود (اگرچه عموماً غیرخشونت آمیز بود) که در طول جنگ جهانی اول شعله ور شد و دوباره نشان دهنده جایگاه ایرلند در داخل امپراتوری و اقلیت کاتولیک بود. در معرض تبعیض و سوء ظن باقی ماند. [59] در طول جنگ جهانی اول، ایرلندی ها از تلاش های جنگ حمایت کردند و 20٪ از ارتش فرانسه را تشکیل می دادند. [60] با این حال، اتحادیه‌های کارگری و به‌ویژه ایرلندی‌ها، به شدت با سربازگیری اجباری مخالفت کردند و در اتحاد با کشاورزان همفکر، آن را در همه‌پرسی‌های ملی در سالهای 1916 و 1917 شکست دادند . آنگلیکن ها به ویژه از «بی وفاداری» کاتولیک ها صحبت می کردند. [61] در دهه 1920، استرالیا اولین نخست وزیر کاتولیک خود را داشت . [62]
در طول دهه 1950، انشعاب در حزب کارگر استرالیا بین متحدان و مخالفان BA Santamaria ضد کمونیست کاتولیک به این معنی بود که حزب (در ویکتوریا و کوئینزلند بیش از جاهای دیگر) بین عناصر طرفدار کاتولیک و ضد کاتولیک تقسیم شد. در نتیجه چنین اختلافی، ALP در هر انتخابات ملی بین سالهای 1955 و 1972 شکست خورد. در اواخر قرن بیستم، کلیسای کاتولیک جایگزین کلیسای انگلیکن به عنوان بزرگترین نهاد مسیحی واحد در استرالیا شد . و در قرن بیست و یکم به همین شکل ادامه می‌یابد، اگرچه هنوز تعداد اعضای آن کمتر از مجموع کلیساهای مختلف پروتستان است.
در حالی که شکاف‌های فرقه‌ای قدیمی کاهش یافته است، مفسران شاهد ظهور مجدد ضد کاتولیک در استرالیا در دهه‌های اخیر در بحبوحه سکولاریسم و جنبش‌های گسترده‌تر ضد مسیحی هستند . [63] [64] [65] [66]
به گفته مایکل کینگ ، مورخ نیوزلندی ، وضعیت نیوزلند هرگز به اندازه استرالیا روشن نبوده است. کاتولیک ها برای اولین بار در سال 1769 وارد نیوزیلند شدند و کلیسا از زمان استقرار دائمی کاتولیک های ایرلندی در دهه 1820، با اولین مائوری که در دهه 1830 به کاتولیک گرویدند، حضور مستمری در کشور داشته است. [67] امضای معاهده Waitangi در سال 1840، که وضعیت نیوزیلند را به عنوان مستعمره بریتانیا رسمیت بخشید و باعث مهاجرت قابل توجهی از انگلستان و اسکاتلند شد، منجر به ایجاد یک شخصیت مذهبی عمدتاً پروتستانی در کشور شد . با این وجود، اسقف فرانسوی ژان باپتیست پومپالیه توانست در جلسات قبلی درباره گنجاندن بند آزادی مذهب در برخی از نسخه‌های معاهدات امضا شده و وعده‌های شفاهی مذاکره کند. [68] [69]
نیوزیلند چندین نخست وزیر کاتولیک داشته است که نشان دهنده پذیرش گسترده کاتولیک در داخل کشور است. جیم بولگر ، که چهارمین دولت ملی دهه 1990 را رهبری می کرد، چهارمین نخست وزیر کاتولیک کشور بود. بیل انگلیس که از سال 2016 تا 2017 پنجمین دولت ملی را رهبری کرد ، پنجمین و جدیدترین آن بود. احتمالاً برجسته‌ترین نخست‌وزیر کاتولیک نیوزلند، مایکل جوزف ساویج ، یک اتحادیه‌گرا و اصلاح‌طلبان اجتماعی استرالیایی‌تبار بود که به عنوان رهبر اولین دولت کارگری دهه 1930، سیاست‌های مترقی بسیاری را برانگیخت . [70] [71]
اتحاد با امپراتوری آلمان در سال 1871 باعث شد که کشوری با اکثریت پروتستان و اقلیت بزرگ کاتولیک، آلمانی یا لهستانی صحبت کند. ضد کاتولیک رایج بود. [72] صدراعظم قدرتمند آلمان، اتو فون بیسمارک - یک لوتری متدین - در سال های 1871-1878 با لیبرال های سکولار اتحاد ایجاد کرد تا یک Kulturkampf (به معنای واقعی کلمه، "مبارزه فرهنگی") به ویژه در پروس، بزرگترین ایالت در امپراتوری جدید آلمان به راه انداخت. قدرت سیاسی کلیسای کاتولیک و پاپ را نابود کند. کاتولیک ها در جنوب (باواریا، بادن-وورتمبرگ) و غرب (راینلند) متعدد بودند و به مقابله پرداختند. بیسمارک قصد داشت به وفاداری کاتولیک ها به روم پایان دهد ( اولرامونتانیسم ) و همه آلمانی ها را تابع قدرت دولت خود کند.
کشیشان و اسقفانی که در برابر فرهنگ کمپف مقاومت می کردند دستگیر یا از سمت خود برکنار شدند. با اوج گیری قوانین ضد کاتولیک، نیمی از اسقف های پروس در زندان یا در تبعید بودند، یک چهارم کلیساها هیچ کشیشی نداشتند، نیمی از راهبان و راهبه ها پروس را ترک کردند، یک سوم صومعه ها و صومعه ها بسته شدند، 1800 کشیش های محله زندانی یا تبعید شدند و هزاران نفر از افراد غیر روحانی به دلیل کمک به کشیش ها زندانی شدند. [73] عناصر ضد لهستانی در لهستان بزرگ و سیلسیا وجود داشتند. [74] کاتولیک ها از تبعیت خودداری کردند. آنها حزب مرکز خود را تقویت کردند.
پیوس نهم در سال 1878 درگذشت و پاپ لئو سیزدهم که بیشتر قوانین ضد کاتولیک را از بین برد، جایگزین او شد . [75] [76] پاپ لئو رسماً پایان فرهنگ کمپف را در 23 مه 1887 اعلام کرد.
کلیسای کاتولیک در آلمان نازی (1933-1945) با سرکوب مواجه شد . هیتلر کلیسا را تحقیر می کرد، حتی اگر در یک خانه کاتولیک بزرگ شده بود. هدف درازمدت بسیاری از نازی ها مسیحی زدایی آلمان و ایجاد نوعی بت پرستی آلمانی بود که جایگزین مسیحیت می شد. [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] با این حال ریچارد جی. ایوانز می نویسد که هیتلر معتقد بود که در درازمدت ناسیونال سوسیالیسم و مذهب نمی توانند همزیستی داشته باشند، و بارها تأکید می کند که نازیسم یک ایدئولوژی سکولار است که بر اساس علم مدرن پایه گذاری شده است: "او اعلام کرد که علم به راحتی آخرین بقایای خرافات را از بین می برد". آلمان نمی‌توانست مداخله نفوذ خارجی‌ها مانند پاپ را تحمل کند و "کشیش‌ها، به گفته او، "حشره‌های سیاه"، "سقط جنین در روسری‌های سیاه " بودند . [86] ایدئولوژی نازی خواهان تبعیت کلیسا از دولت بود و نمی‌توانست تشکیلات خودمختاری را بپذیرد که مشروعیت آن از دولت نشأت نمی‌گرفت. [87] از همان ابتدا، کلیسای کاتولیک با آزار و اذیت عمومی، گروه بندی و سرکوب مواجه بود. [88] رادیکال‌های متجاوز ضد کلیسا مانند آلفرد روزنبرگ و مارتین بورمن درگیری با کلیساها را به عنوان دغدغه‌ای اولویت می‌دانستند و احساسات ضد کلیسا و ضد روحانی در میان فعالان حزب مردمی قوی بود. [89] برای بسیاری از نازی ها، کاتولیک ها مظنون به میهن پرستی ناکافی، یا حتی بی وفایی به میهن، و خدمت به منافع "نیروهای شوم بیگانه" بودند. [90]
آدولف هیتلر به قدرت سازمانی کاتولیک توجه داشت، اما نسبت به آموزه های آن چیزی جز شدیدترین خصومت نشان نداد و آنها را "پرورش سیستماتیک شکست انسانی" نامید: [91] برای هیتلر، مسیحیت دینی بود که فقط مناسب بود. برای بردگان و او از اخلاق آن متنفر بود. آلن بولاک نوشت: «او اعلام کرد که آموزش آن شورش علیه قانون طبیعی انتخاب از طریق مبارزه و بقای تواناست ». به دلایل سیاسی، هیتلر آماده بود که ضد روحانیت خود را مهار کند، زیرا با آزار و اذیت کلیسا، خطری را در تقویت کلیسا می دید، اما قصد داشت پس از جنگ علیه آن تظاهر کند. [92] ژوزف گوبلز، وزیر تبلیغات، آزار و شکنجه روحانیون کاتولیک توسط نازی ها را رهبری کرد و نوشت که "تضاد حل نشدنی بین جهان بینی مسیحی و جهان بینی قهرمانانه-آلمانی وجود دارد". [89] معاون منتخب هیتلر، مارتین بورمن، محافظ سرسخت ارتدوکس نازی بود و مسیحیت و نازیسم را «ناسازگار» می‌دید، همانطور که فیلسوف رسمی نازی، آلفرد روزنبرگ ، که در اسطوره قرن بیستم (1930) نوشت که کلیسای کاتولیک از جمله دشمنان اصلی آلمان ها بودند. [93] [94] [95] در سال 1934، Sanctum Officium کتاب روزنبرگ را در فهرست Index Librorum Prohibitorum (فهرست کتاب‌های ممنوعه کلیسا) به دلیل تحقیر و رد "کلیه عقاید کلیسای کاتولیک، در واقع اصول اساسی مسیحیت" قرار داد. دین». [96]
نازی ها مدعی بودند که بر همه فعالیت های جمعی و اجتماعی صلاحیت دارند و بر اساس ادعای خود، در تمام نهادهای جمعی و اجتماعی نفوذ کردند، در همه فعالیت هایی که انجام می دادند مداخله کردند و اگر نازی نشوند آنها را ممنوع کردند، از جمله مدارس کاتولیک. ، گروه های جوانان، باشگاه های کارگری و انجمن های فرهنگی. [97] هیتلر به سرعت برای از بین بردن کاتولیک سیاسی حرکت کرد و اعضای حزب کاتولیک مردم باواریا و حزب مرکز کاتولیک را که در اوایل ژوئیه 1933 متوقف شد، جمع کرد. توافق رایش با مقر مقدس که روحانیون را از مشارکت در سیاست منع می کرد. [98] [99] سپس هیتلر اقدام به بستن تمام مؤسسات کاتولیک که عملکرد آنها کاملاً مذهبی نبود، ادامه داد: [100]
به سرعت مشخص شد که [هیتلر] قصد دارد کاتولیک ها را، به قولی، در کلیساهای خود زندانی کند. آنها می توانستند مراسم عشای ربانی را برگزار کنند و مراسم خود را تا آنجا که دوست داشتند حفظ کنند، اما در غیر این صورت اصلاً نمی توانستند با جامعه آلمان کاری داشته باشند. مدارس و روزنامه های کاتولیک تعطیل شدند و کمپین تبلیغاتی علیه کلیسا به راه افتاد.
- گزیده ای از شکست محترمانه اثر آنتون گیل
تقریباً بلافاصله پس از موافقت با کنکوردات، نازی‌ها قانون عقیم‌سازی خود را که از نظر کلیسای کاتولیک یک سیاست توهین‌آمیز بود، اعلام کردند و اقدام به انحلال اتحادیه جوانان کاتولیک کردند. روحانیون، راهبه‌ها و رهبران غیر روحانی شروع به هدف قرار گرفتن کردند که منجر به دستگیری هزاران نفر در سالهای بعد شد که اغلب به اتهامات واهی قاچاق ارز یا «بی اخلاقی» انجام می‌شد. [101] در پاکسازی شب چاقوهای بلند هیتلر ، اریش کلاوزنر ، رئیس کاتولیک اکشن ، ترور شد. [102] آدالبرت پروبست ، مدیر ملی انجمن ورزش جوانان کاتولیک، فریتز گرلیخ ، سردبیر هفته نامه کاتولیک مونیخ و ادگار یونگ ، یکی از نویسندگان سخنرانی ماربورگ ، از دیگر چهره های مخالف کاتولیک بودند که در این پاکسازی کشته شدند. [103]
در سال 1937، سلسله مراتب کلیسا در آلمان، که در ابتدا تلاش کرده بود با دولت جدید همکاری کند، به شدت سرخورده شده بود. در ماه مارس، پاپ پیوس یازدهم بخشنامه Mit brennender Sorge را منتشر کرد که نازی‌ها را به نقض کنکوردات، و کاشتن "سوء ظن، اختلاف، نفرت، بدگویی، خصومت مخفیانه و آشکار نسبت به مسیح و کلیسای او" متهم کرد. پاپ در افق به "ابرهای طوفانی تهدیدآمیز" جنگ های مذهبی برای نابودی بر سر آلمان اشاره کرد. [101] نازی ها با تشدید مبارزه کلیسا پاسخ دادند . [89] دستگیری‌های دسته جمعی روحانیون صورت گرفت و مطبوعات کلیسا مصادره شدند. [104] گوبلز سرکوب و تبلیغات رژیم علیه کاتولیک ها را تجدید کرد. تا سال 1939 تمام مدارس فرقه کاتولیک منحل یا به تأسیسات عمومی تبدیل شده بودند. [105] تا سال 1941، تمام مطبوعات کلیسا ممنوع شد.
اعتراضات بعدی کاتولیک ها شامل نامه شبانی 22 مارس 1942 توسط اسقف های آلمانی در مورد "مبارزه با مسیحیت و کلیسا" بود. [106] حدود 30 درصد از کشیشان کاتولیک توسط پلیس در دوران نازی تنبیه شدند. [107] در تلاش برای مقابله با قدرت و نفوذ مقاومت معنوی، سرویس‌های امنیتی روحانیون کاتولیک را بسیار دقیق زیر نظر گرفتند - به مأموران دستور دادند که بر هر اسقف نشین نظارت کنند، گزارش‌های اسقف‌ها به واتیکان دریافت شود و فعالیت‌های اسقف‌ها کشف شود. گزارش شده است. [108] کشیش ها اغلب محکوم، دستگیر یا به اردوگاه های کار اجباری فرستاده می شدند - بسیاری از آنها به پادگان های اختصاصی روحانیت در داخائو. از مجموع 2720 روحانی زندانی در داخائو، حدود 2579 نفر (یا 95 درصد) کاتولیک بودند. [109] سیاست نازی ها در قبال کلیسا در مناطقی که به آلمان بزرگ الحاق کرده بود، در شدیدترین حالت خود بود، جایی که نازی ها به طور سیستماتیک کلیسا را از بین بردند - رهبران آن را دستگیر کردند، روحانیون آن را تبعید کردند، کلیساها، صومعه ها و صومعه ها را بستند. بسیاری از روحانیون به قتل رسیدند. [110] [111] [112]
استقلال هلند از حاکمیت اسپانیا منجر به تشکیل کشوری با اکثریت پروتستان شد که در آن شکل غالب پروتستانیسم کالوینیسم بود . در آمستردام ، کشیشان کاتولیک از شهر رانده شدند [113] و به دنبال تسلط هلندی ها، تمام کلیساهای کاتولیک به کلیساهای پروتستان تبدیل شدند. [114] [115] رابطه آمستردام با کلیسای کاتولیک تا قرن بیستم عادی نشد. [116]
پس از انحلال دانمارک-نروژ در سال 1814، قانون اساسی جدید نروژ در سال 1814، آزادی مذهبی اعطا نکرد ، زیرا بیان داشت که هم یهودیان و هم یسوعیان از ورود به پادشاهی نروژ محروم بودند . همچنین بیان کرد که حضور در کلیسای لوتری اجباری است و عملاً کاتولیک ها را ممنوع کرده است. ممنوعیت کاتولیک در سال 1842 و ممنوعیت یهودیان در سال 1851 برداشته شد . در ابتدا، محدودیت‌های متعددی برای انجام آیین کاتولیک توسط نروژی‌ها وجود داشت و تنها شهروندان خارجی آزادانه مجاز به انجام آن بودند. اولین کلیسای پس از اصلاحات در سال 1843 تأسیس شد ، کاتولیک‌ها فقط مجاز به برگزاری مراسم عشای ربانی در این یک محله بودند. در سال 1845 اکثر محدودیت‌های اعمال مسیحیت غیرلوتری برداشته شد و کاتولیک‌ها اکنون اجازه داشتند آزادانه دین خود را انجام دهند، اما رهبانیت و یسوعی‌ها به ترتیب تا سالهای 1897 و 1956 در کشور مجاز نبودند . [117]
در دوره قدرت بزرگ در سوئد ، گرویدن به کاتولیک با جریمه نقدی یا حبس و در موارد استثنایی، اعدام مجازات می شد. سوئد در طول جنگ سی ساله خود را حامی پروتستانیسم در تمام اروپا در برابر پاپ می دید. حمام خون لینشوپینگ در 20 مارس 1600 شاهد بریدن چند تن از اشراف برجسته کاتولیک به دستور چارلز نهم پادشاه سوئد بود . انگیزه این اعدام‌ها تا حدی حمله لهستانی به سوئد و تهدید بالقوه تسلط کاتولیک‌ها در زمان پادشاه لهستان، سیگیسموند سوم واسا بود ، که قصد داشت سوئد را دوباره به کاتولیک تبدیل کند. نبرد استانگبرو باعث شد که سیگیزموند نتواند سوئد را فتح کند و دوباره به این کشور تبدیل کند. اشراف کاتولیک در اکثریت مناصب رهبری توسط زیگیزموند در دولت سوئد بدون تایید مردم یا پارلمان سوئد قرار گرفتند. این توطئه قوانین جدیدی را برانگیخت که کاتولیک ها را از داشتن مناصب رهبری دولتی در دولت سوئد باز می داشت. با توجه به اینکه امپراتور اتریش پیروزی های زیادی را قبل از پیوستن سوئد به دست آورد. جنگ و موفقیت‌های سوئد ادامه بقای پروتستانتیسم را در امپراتوری مقدس روم تثبیت کرد و ضد کاتولیک‌ستیزی بعدی که در این مذهب ریشه‌دار شد.
گوستاووس آدولفوس سوئدی به "شیر شمال" معروف بود. او با اعلام برتری اخلاقی پروتستان ها در سال 1631، در حالی که ارتش های کاتولیک در حال غارت زاکسن بودند، از غارت روستاهای کاتولیک سربازان سوئدی جلوگیری کرد. او در طول نبرد باران علیه کاتولیک‌ها هیچ زرهی به تن نکرد و اعلام کرد که از سوی خداوند برای رهبری پروتستان‌ها به سوی شکوه انتخاب شده است، و بنابراین احساس می‌کرد که در جنگ نیازی به محافظت ندارد. [118] [119] جمعیت ارتدوکس روسیه از زمان ادغام آنها در سال 1617 پس از جنگ انگریان حق داشتند که ایمان خود را تمرین کنند و هرگز با آزار و اذیت مشابهی مواجه نشدند. حتی پس از قانونی شدن ارتدکس شرقی، احساسات شدید ضد کاتولیک در سوئد وجود داشت که به طور گسترده توسط اشراف آلمانی و پروتستان های آلمانی در سرزمین های سوئد حمایت می شد.
تنها در سال 1781 کاتولیک ها حق داشتند یک بار دیگر در سوئد عبادت کنند، آخرین ادیان اصلی به جز یهودیت که در همان دوران قانونی شد، حتی اگر یهودیت قبلاً از زمانی که چارلز دوازدهم سوئد مشاوران مسلمان و یهودی را آورده بود در عمل تحمل شده بود. با او از امپراتوری عثمانی. [120] در حالی که سوئدهای پروتستان تا سال 1873 نمی توانستند به هیچ سازمان مذهبی دیگری بپیوندند، هنوز در سال 1849، نوکیشان کاتولیک با زندان مجازات شدند. گرویدن به کاتولیک حتی پس از اصلاحات با جریمه نقدی یا حبس محکوم شد. [121] کاتولیک ها تا سال 1951 نمی توانستند وزیر دولت سوئد شوند یا به عنوان معلم یا پرستار در سوئد کار کنند. [122]
جان هیگام ضد کاتولیک را به عنوان "سرسخت ترین و سرسخت ترین سنت تحریک پارانویا در تاریخ آمریکا " توصیف کرد. [123]
مورخ آرتور شلزینگر پدر، کاتولیک ستیزی را "عمیق ترین تعصب در تاریخ مردم آمریکا" نامیده است. [125]
مورخ جوزف جی. مانارد می‌گوید که جنگ‌ها ضد کاتولیک‌گرایی را کاهش دادند: «کاتولیک‌ها به اندازه کافی از جنگ برای استقلال حمایت کردند تا بسیاری از افسانه‌های قدیمی درباره ماهیت ذاتاً خیانت‌آمیز کاتولیک را پاک کنند... در طول جنگ داخلی، سربازگیری سنگین ایرلندی‌ها و آلمانی‌ها در ارتش اتحادیه کمک کرد تا تصورات مربوط به بی وفایی مهاجران و کاتولیک ها از بین برود." [124]
ضد کاتولیک بودن آمریکا ریشه در اصلاحات پروتستان دارد که به دلایل مختلف سیاسی و سلسله ای تبلیغات ضد کاتولیک را ایجاد کرد. از آنجایی که اصلاحات پروتستانی خود را به عنوان تلاشی برای اصلاح آنچه که اشتباهات و افراط کلیسای کاتولیک می دانست توجیه می کرد، مواضع محکمی را علیه اسقف های کاتولیک و به ویژه پاپ ایجاد کرد. این مناصب توسط مستعمرات انگلیسی که عمدتاً پیوریتن بودند به نیوانگلند آورده شد . آنها نه تنها با کلیسای کاتولیک، بلکه با کلیسای انگلستان که به دلیل تداوم برخی آموزه ها و اعمال کاتولیک، به اندازه کافی «اصلاح نشده» تلقی می شد، مخالف بودند. علاوه بر این، هویت انگلیسی و اسکاتلندی تا حد زیادی مبتنی بر مخالفت با کاتولیک بود. رابرت کوران می نویسد: «انگلیسی بودن به معنای ضد کاتولیک بودن بود. [126]
از آنجایی که بسیاری از استعمارگران بریتانیایی، مانند پیوریتان ها و جماعت گرایان ، از آزار و اذیت مذهبی توسط کلیسای انگلستان می گریختند، بسیاری از فرهنگ دینی اولیه آمریکا، تعصب شدید ضد کاتولیک این فرقه های پروتستانی را به نمایش گذاشت. مونسینور جان تریسی الیس نوشت که "یک تعصب جهانی ضد کاتولیک در سال 1607 به جیمزتاون آورده شد و به شدت در تمام سیزده مستعمره از ماساچوست تا جورجیا پرورش داده شد". [127] منشورها و قوانین استعماری اغلب حاوی ممنوعیت های خاصی علیه کاتولیک ها بود. به عنوان مثال، منشور دوم ماساچوست در 7 اکتبر 1691، مقرر کرد: «برای همیشه از این پس، آزادی وجدان در پرستش خدا برای همه مسیحیان، به استثنای پاپیست‌ها ، ساکن یا ساکن یا ساکن در چنین استانی مجاز خواهد بود. یا قلمرو". [128] مورخان تنها یک کاتولیک را شناسایی کرده اند که در بوستون مستعمره زندگی می کرد - آن گلاور . او در سال 1688 به عنوان یک جادوگر به دار آویخته شد، چهار سال قبل از محاکمه های بسیار معروف جادوگری در نزدیکی Salem . [129]
مونسینور الیس خاطرنشان کرد که نفرت مشترک از کلیسای کاتولیک می تواند روحانیون انگلیکن و وزیران پیوریتن را با وجود اختلافات و درگیری هایشان متحد کند. یکی از قوانین غیرقابل تحملی که توسط پارلمان بریتانیا تصویب شد و به انقلاب آمریکا کمک کرد، قانون کبک در سال 1774 بود که آزادی عبادت را به کاتولیک های رومی در کانادا اعطا کرد. [130]
اتکای میهن پرستان به فرانسه کاتولیک برای کمک های نظامی، مالی و دیپلماتیک منجر به کاهش شدید لفاظی های ضد کاتولیک شد. در واقع، پادشاه جایگزین پاپ شد، زیرا میهن پرستان دیو باید با آن مبارزه می کردند. ضد کاتولیک در میان وفاداران قوی باقی ماند، برخی از آنها پس از جنگ به کانادا رفتند در حالی که بیشتر آنها در کشور جدید باقی ماندند. در دهه 1780، کاتولیک‌ها در تمام ایالت‌های نیوانگلند که قبلاً بسیار خصمانه بودند، مدارای قانونی را گسترش دادند. در بحبوحه جنگ و بحران، نیوانگلندی‌ها نه تنها از وفاداری خود به بریتانیا، بلکه یکی از جدی‌ترین تعصبات خود دست کشیدند.» [131]
جورج واشنگتن به عنوان فرمانده ارتش (1775-1783) که جشن‌های ضد کاتولیک را در ارتش سرکوب کرد و از کاتولیک‌های فرانسوی در کانادا درخواست کرد تا به انقلاب آمریکا بپیوندند، یک مروج شدید مدارا برای همه فرقه‌های مذهبی بود. چند صد نفر از آنها این کار را کردند. به همین ترتیب، او درجه بالایی از آزادی مذهب را به عنوان رئیس جمهور تضمین کرد (1789-1797)، زمانی که اغلب در مراسم فرقه های مختلف شرکت می کرد. [132] اتحاد نظامی با فرانسه کاتولیک در سال 1778 نگرش را به طور اساسی در بوستون تغییر داد. رهبران محلی با اشتیاق از افسران نیروی دریایی و نظامی فرانسوی استقبال کردند و متوجه شدند که اتحاد برای کسب استقلال حیاتی است. کشیش کاتولیک ارتش فرانسه در سال 1781 گزارش داد که او به طور مستمر از بهترین خانواده های بوستون "مدنی های جدید" دریافت می کند. او همچنین خاطرنشان کرد که "مردم به طور کلی تعصبات خود را حفظ می کنند." در سال 1790، حدود 500 کاتولیک در بوستون اولین کلیسای کاتولیک را در آنجا تشکیل دادند. [133]
ترس از پاپ برخی از بنیانگذاران آمریکا را برانگیخت . به عنوان مثال، در سال 1788، جان جی از مجلس قانونگذاری نیویورک خواست تا کاتولیک ها را از تصدی پست منع کند. قانونگذار امتناع کرد، اما قانونی را تصویب کرد که برای رسیدن به همان هدف با الزام همه صاحبان مناصب به چشم پوشی از مقامات خارجی "در همه مسائل کلیسایی و مدنی" طراحی شده بود. [134] توماس جفرسون ، با نگاهی به کلیسای کاتولیک در فرانسه، نوشت: "به عقیده من، تاریخ هیچ نمونه ای از مردم کشیشی که حکومت مدنی آزاد را حفظ می کنند، ارائه نمی دهد" [135] و "در هر کشور و در هر عصری". کشیش با آزادی خصومت داشته است، او همیشه در اتحاد با مستبد است و در ازای حمایت از خود، از سوء استفاده های او حمایت می کند. [136]
ترس ضد کاتولیک در قرن نوزدهم زمانی که جمعیت پروتستان از هجوم مهاجران کاتولیک نگران شدند به اوج خود رسید. مهاجران کاتولیک ایرلندی و آلمانی به ویژه در دهه های اولیه قرن نوزدهم با سرعت زیادی به ایالات متحده سرازیر شدند. برخی در مراکز شهری در شرق ساکن شدند، اما بخش بزرگی نیز شروع به حرکت به سمت سرزمین‌های غربی ساکن در امتداد دره رودخانه می‌سی‌سی‌پی کردند. این سرزمین منابعی را فراهم کرد که آنها برای زنده ماندن در خانه جدیدشان نیاز داشتند، اما همچنین تنش هایی را با آمریکایی های پروتستان که به دنبال ساکن شدن در این سرزمین بودند، ایجاد کرد. نظریات در مورد نیات کلیسای کاتولیک رومی فراوان بود زیرا به نظر می رسید که کلیسا مانع از حق پروتستان ها در سرزمین های غربی می شود. [137]
برخی از خادمان پروتستان این اعتقاد را تبلیغ می کردند که کلیسای کاتولیک فاحشه بابل است که در کتاب مکاشفه شرح داده شده است . [138] جنبش "بومی گرایان" حاصل، که در دهه 1840 به شهرت رسید، به جنون ضد کاتولیک تبدیل شد که به خشونت اوباش، به ویژه شورش بومی گرایان فیلادلفیا در سال 1844 منجر شد. دیوید مونتگومری ، مورخ، استدلال می کند که دموکرات های کاتولیک ایرلندی در فیلادلفیا با موفقیت به رهبری طبقه بالای ویگ متوسل شد. ویگ ها می خواستند ائتلاف دموکرات را تجزیه کنند، بنابراین درخواست اسقف کندریک را برای اجازه به کودکان کاتولیک برای استفاده از کتاب مقدس خود تأیید کردند. این تأیید باعث خشم رهبری پروتستان انجیلی شد که حمایت خود را در فیلادلفیا و سراسر کشور جلب کرد. مونتگومری می گوید:
جنبش بومی گرایانه در یک جنبش سیاسی ملی به نام حزب «آمریکایی» یا «هیچ چیز » در سال های 1854-1856 بیان شد. این حزب با تأکید بر بومی گرایی و هشدار علیه کاتولیک ها و مهاجران، موفقیت قابل توجهی در انتخابات محلی و ایالتی در سال های 1854-1855 داشت. در انتخابات 1856 ، رئیس جمهور سابق میلارد فیلمور را به عنوان نامزد ریاست جمهوری خود معرفی کرد . با این حال، فیلمور ضد کاتولیک یا بومی گرا نبود. کمپین او تقریباً به طور کامل بر وحدت ملی متمرکز بود. تایلر آنبیندر، مورخ، می گوید: «حزب آمریکایی بومی گرایی را از دستور کار خود کنار گذاشته بود». فیلمور 22 درصد از آرای مردمی ملی را به دست آورد. [140]
در این دوره از زمان، بحث آموزش عمومی در مقابل آموزش دینی در هر دو محیط شهری و روستایی رو به رشد بود. پروتستان ها و کاتولیک ها به طور یکسان اهمیت آموزش جوانان را درک کردند. با این حال، یافتن زمینه های مشترک در مورد نحوه رویکرد به آموزش با ترکیب ارزش های مختلف به چالش تبدیل شد. [141]
در حالی که فشار برای سیستم‌های مدارس متوسط در اواسط قرن نوزدهم افزایش یافت، نظارت دولت به‌ویژه در مناطق روستایی کم‌جمعیت رایج بود. به این ترتیب، کلیسا و جامعه محلی تمایل به ایجاد سیستم های آموزشی بر اساس ایمان خاص خود داشتند و آموزش عمدتاً به عنوان یک تلاش گروهی تلقی می شد. [142] در مناطق شهری، آموزش عمومی با دقت بیشتری نظارت می‌شد و در خط مقدم سیاست قرار داشت، زیرا شهرها شاهد بیشترین افزایش جمعیت مهاجر بودند که فرزندان جدیدی را برای آموزش به ارمغان آورد. [143]
بسیاری از مهاجران کاتولیک که به ایالات متحده می‌آیند، احساس راحتی بیشتری می‌کردند که با کسانی که از همان ملیت بودند، پیوند نزدیکی داشته باشند و کلیساها را به ایجاد امکانات آموزشی برای کودکان در یک جامعه خاص سوق داد. هر گروه مهاجری که از یک کشور کاتولیک می آمد، قدیسان منحصر به فردی داشت که باید به آنها احترام بگذارند و در مورد نحوه آموزش فرزندان خود نظر داشتند، بنابراین گروه های قومی تمایل داشتند برای حفظ سنت های خود به یکدیگر بپیوندند. کلاس‌ها به زبان مادری مهاجران تدریس می‌شد تا فرهنگ آنها نیز زنده بماند، اما بسیاری از پروتستان‌های آمریکایی این موضوع را منفی می‌دانستند، گویی که مهاجران تمایلی به سازگاری با زندگی جدید خود در یک کشور انگلیسی زبان ندارند. [143]
فشار برای آموزش عمومی ناشی از این امید بود که اگر آمریکا از افراد مجرب و تحصیلکرده تشکیل شده باشد، به مکانی مرفه تر تبدیل می شود. و از آنجا که مهاجران بخش بزرگی از جمعیت را تشکیل می دادند، باید آموزش مشترک ایجاد می شد. [142] بسیاری از جوامع کاتولیک می خواستند جدا باقی بمانند، اما، زیرا آموزش عمومی تمایل به تأثیر کتاب مقدس از کتاب مقدس جیمز پادشاه مسیحی پروتستان داشت . مناقشات عمده به این دلیل شروع شد که کلیسای کاتولیک نمی خواست جوانان آنها تحت ایدئولوژی های پروتستانی آموزش ببینند، زیرا اکثر مدارس دولتی سرودهای کتاب مقدس را می خواندند و از مک گافی خوانندگان استفاده می کردند ، که شامل قسمت های کتاب مقدس بود که از دیدگاه پروتستان به دانش آموزان درس های اخلاقی آموزش می داد. [142]
اختلافات بین مذاهب باعث شد که رهبران سیستم های آموزشی عمومی، که معمولاً مذهبی پروتستان بودند، از تجزیه بین مدارس دفاع کنند. از نظر رهبران، جامعه کاتولیک ارزشی نداشت و تفاوت‌های زیادی با پروتستان داشت. بنابراین، آنها فرض کردند که ترکیب سیستم های آموزشی تنها عوارض بیشتری را به همراه خواهد داشت. علاوه بر این، ترکیب سیستم‌ها به این معنی بود که رهبران هر دو طرف باید اختیار خود را در دیکته کردن ایده‌ها و درس‌هایی که در آموزش عمومی به خط مقدم هدایت می‌شوند، کنار بگذارند. [141]
کاتولیک ستیزی در میان یهودیان آمریکایی در دهه 1850 در جریان جنجال بین المللی بر سر پرونده ادگاردو مورتارا ، زمانی که پسر یهودی تعمید داده شده در ایالات پاپ از خانواده خود حذف شد و از بازگشت به آنها امتناع کرد، تشدید شد.
اولین شورای واتیکان در سال 1869 تشکیل شد و باعث ایجاد شکاف دیگری بین کاتولیک ها و پروتستان ها شد. شورا دکترین خطاناپذیری پاپ را تصویب کرد و ادعا کرد که پاپ، مانند پیتر در مسیحیت باستان، توانایی تصمیم گیری قطعی در مورد اختلافات اعتقادی رسمی بر سر ایمان و اخلاق را حفظ کرده است. [144] پروتستان ها این را به عنوان تلاشی برای کلیسای کاتولیک رومی و پاپ، که در آن زمان پاپ پیوس نهم بود، برای ایجاد قدرت بیشتر بر پیروان کاتولیک خود می دانستند. [145]
این بی اعتمادی به رم همچنان به مراکز آموزشی در ایالات متحده نفوذ کرد و منجر به مبارزه برای حذف مدارس کاتولیک با بودجه دولتی شد. بسیاری از شهرها تلاش کردند تا سیستم های مدرسه را یکپارچه کنند، اگرچه درجات مختلفی از موفقیت وجود داشت. یکی از تلاش‌های موفقیت‌آمیز این بود که به معلمان کاتولیک اجازه داد تا در مدارس دولتی کار پیدا کنند و به کودکان فرقه‌های بی‌شماری آموزش دهند. [ 146] اما مواردی از محدود کردن کاتولیک ها در آموزش عمومی وجود داشت، همانطور که در Poughkeepsie، NY، در سال 1873 مشاهده شد، زمانی که قانونی تصویب شد که پوشیدن لباس های کاتولیک را در مراکز آموزشی عمومی ممنوع می کرد - تا سال 1898 لغو نشد. [146]
در شورش های نارنجی در شهر نیویورک در سال های 1871 و 1872، کاتولیک های ایرلندی به شدت به پروتستان های ایرلندی که بنرهای نارنجی حمل می کردند، حمله کردند. [147]
در سال 1875، تلاش دیگری برای محدود کردن بودجه کاتولیک در قالب اصلاحیه بلین انجام شد. پس از آن که جیمز جی بلین ، که به دنبال یک سکوی تبلیغاتی برای ریاست جمهوری بود، استدلالی برای کاهش بودجه مدارس محلی یا فرقه ای ایجاد کرد، به دادگاه کشیده شد . اگرچه به صراحت اعلام نشده بود که مخالف کاتولیک است، اما آموزش کاتولیک در مقابل آموزش عمومی برای چندین سال موضوع داغ بود. بسیاری از روزنامه ها استدلال می کردند که بلین می خواست طرفداران خود را از کسانی که دارای عقاید ضد کاتولیک بودند، ایجاد کند. اگرچه این اصلاحیه وتو شد، اما تأثیرات ماندگاری بر ایالات متحده داشت. [148] پس از سال 1875، بسیاری از ایالت ها مقررات قانون اساسی را تصویب کردند، به نام " تصحیحات بلین "، که استفاده از پول مالیات را برای تامین مالی مدارس محلی ممنوع می کرد. [149] [150] در سال 2002، دادگاه عالی ایالات متحده تا حدی این اصلاحات را نقض کرد، زمانی که آنها حکم دادند که کوپن ها قانون اساسی هستند اگر دلارهای مالیاتی پس از یک کودک به مدرسه می رود، حتی اگر مدرسه مذهبی باشد. [151]
یک ابزار بلاغی مورد علاقه در دهه 1870 استفاده از کلمات رمزی برای کاتولیک بود: "خرافات، جاه طلبی و جهل". [152] رئیس جمهور اولیسس گرانت در یک سخنرانی بزرگ در اکتبر 1875 به کهنه سربازان هشدار داد که آمریکا دوباره با دشمنی روبرو شد: مدارس مذهبی. گرانت شاهد جنگ داخلی دیگری در «آینده نزدیک» بود: این جنگ بین شمال و جنوب نخواهد بود، بلکه بین «وطن پرستی و هوشمندی از یک طرف و خرافه، جاه طلبی و جهل از سوی دیگر» خواهد بود. [153] به گفته مورخ چارلز دبلیو. کالهون ، "گرانت در مقاطع مختلف زندگی خود، به طور خصوصی به آنچه که ارتباط های مذهبی را در برابر یک روحانی سلطه گر می دانست، غلبه کرده بود، اما او به طور خاص در سخنرانی خود به کاتولیک اشاره نکرد. با این حال، کاتولیک است. مجلات سوء استفاده ظاهری رئیس جمهور از تعصب مذهبی را محکوم کردند." [154] در پیام سالانه خود در دسامبر 1875 به کنگره، گرانت خواستار مالیات بر "مقادیر هنگفت اموال کلیسا بدون مالیات" شد که پروفسور جان مک گریوی می گوید که "یک اقدام آشکارا ضد کاتولیک بود زیرا فقط کلیسای کاتولیک دارای مقادیر زیادی دارایی - در مدارس بود." یتیم خانه ها و مؤسسات خیریه». گرانت به کنگره گفت که چنین قانونی از شهروندان آمریکایی در برابر استبداد محافظت می کند "چه توسط عوام فریب یا کشیش هدایت شود". [155]
کاتولیک ستیزی نقش مهمی در شکست آل اسمیت ، نامزد دموکرات ها برای ریاست جمهوری در سال 1928 ایفا کرد. اسمیت در حوزه های کاتولیک عملکرد بسیار خوبی داشت، اما در جنوب نسبت به نامزدهای قبلی ریاست جمهوری دموکرات و همچنین در میان لوتری ها عملکرد ضعیفی داشت. از شمال کاندیداتوری او همچنین به دلیل روابط نزدیک او با ماشین سیاسی بدنام تامانی هال در شهر نیویورک و مخالفت شدید او با ممنوعیت مختل شد . هدف او در هر صورت دشوار بود، زیرا او در یک سال صلح و رفاه بی‌سابقه با رهبری محبوب جمهوری‌خواه روبرو شد. [156]
تصویب هجدهمین متمم در سال 1919، که نقطه اوج نیم قرن آشوب ضد مشروب بود، احساسات ضد کاتولیک را نیز برانگیخت. این ممنوعیت در میان پروتستان های خشک مذهبی از حمایت قوی برخوردار بود و به همان اندازه مخالفت شدید کاتولیک های خیس، اسقفی ها و لوتریان آلمانی بود. خشکی‌ها بی‌اعتمادی خود را بر کاتولیک‌ها متمرکز کردند که حمایت مردمی کمی از اجرای قوانین ممنوعیت نشان می‌دادند، و زمانی که رکود بزرگ در سال 1929 شروع شد، احساس فزاینده‌ای وجود داشت که دولت به درآمد مالیاتی نیاز داشت که لغو ممنوعیت به همراه داشت. [157]
بیش از 10 میلیون سرباز پروتستان که در جنگ جهانی دوم خدمت می کردند با سربازان کاتولیک در تماس نزدیک بودند. آنها به خوبی با یکدیگر کنار می آمدند و پس از جنگ، نقش اساسی در گسترش سطح بیشتری از تحمل قومی و مذهبی برای کاتولیک ها در میان دیگر سفیدپوستان آمریکایی داشتند . [158] اگرچه احساسات ضد کاتولیک در ایالات متحده در دهه 1960 کاهش یافت، به ویژه پس از اینکه جان اف کندی اولین رئیس جمهور کاتولیک ایالات متحده شد، [159] ردپایی از آن هم در رسانه ها و هم در فرهنگ عامه وجود دارد. [160] در مارس 2000، اتحادیه کاتولیک از مجله اسلیت و روزنامه‌نگار جک شفر به دلیل مقاله‌ای که اتحادیه آن را «لذت در توجیه ضد کاتولیکیسم» توصیف کرد، انتقاد کرد . [161] [162] جنایات نفرت ضد کاتولیک علیه افراد و اموال نیز همچنان رخ می دهد. تابستان 2020 شاهد موجی از اقدامات ضد کاتولیک بود که دامنه آن از تخریب کلیساها [163] [164] [165] و کلیساها را شامل می شد. [166] [167] به تخریب و اغلب سر بریدن مجسمه ها، به ویژه مجسمه های سنت جونیپرو سرا ، [168] [169] [170] مریم ، [171] [172] و عیسی . [173] [174] در ایالات از جمله ایلینوی [175] و فلوریدا. [176] بسیاری از این اعمال به جنبش های سیاسی دیگر گره خورده اند، برجسته ترین آنها جنبش QAnon است ، اما سایر گروه های راست افراطی نیز از احساسات ضد کاتولیک حمایت کرده اند. یکی از تئوری‌های توطئه رایج بر این باور است که سه ستاره روی پرچم دی‌سی نشانه‌های لندن، واتیکان و واشنگتن هستند. [177] یکی دیگر از توطئه های راست افراطی ادعا می کند که پاپ به دلیل سوء استفاده جنسی دستگیر شده است. [178]
ضد روحانیت یک جنبش تاریخی است که با قدرت و نفوذ نهادی مذهبی (عموماً کاتولیک) در تمام جنبه های زندگی عمومی و سیاسی و دخالت دین در زندگی روزمره شهروندان مخالف است. این نقش فعال تر و جانبدارانه تر از laïcité صرف را نشان می دهد . هدف ضد روحانی گرایی گاهی تقلیل دین به یک نظام اعتقادی صرفاً خصوصی بدون نمایه یا تأثیر عمومی است. با این حال، بارها شامل سرکوب کامل تمام جنبه های ایمان شده است.
ضد روحانیت گاهی خشونت آمیز بوده و منجر به قتل و هتک حرمت، تخریب و مصادره اموال کلیسا شده است. ضد روحانیت به یک شکل یا شکل دیگر در طول بیشتر تاریخ مسیحیت وجود داشته است، و به عنوان یکی از نیروهای مردمی اصلی زیربنای اصلاحات قرن شانزدهم در نظر گرفته می شود. برخی از فیلسوفان عصر روشنگری ، از جمله ولتر ، پیوسته به کلیسای کاتولیک، هم رهبری و هم کشیشان آن حمله می‌کردند و ادعا می‌کردند که بسیاری از روحانیون آن از نظر اخلاقی فاسد هستند. این حملات تا حدی منجر به سرکوب یسوعی ها شد و نقش عمده ای در حملات عمده به موجودیت کلیسا در طول انقلاب فرانسه در دوران حکومت وحشت و برنامه مسیحیت زدایی ایفا کرد . حملات مشابهی به کلیسا در مکزیک و پرتغال از زمان انقلاب 1910 آنها و در اسپانیا در طول قرن بیستم رخ داد.
گئورگ ریتر فون شونرر (۱۸۴۲–۱۹۲۱) زمین‌دار و سیاستمدار اتریشی اتریش-مجارستان بود . او از مخالفان اصلی کاتولیکیسم سیاسی و بنیانگذار جنبش دوری از روم بود! ، با هدف تبدیل تمام جمعیت کاتولیک آلمانی زبان اتریش به آیین لوتری یا در برخی موارد به کلیساهای کاتولیک قدیمی . [179] [180]
برزیل دارای بیشترین تعداد کاتولیک در جهان است، [181] و در نتیجه، هیچ جنبش بزرگ ضد کاتولیک را تجربه نکرده است.
در طول قرن نوزدهم، موضوع مذهبی نامی بود که به بحرانی داده شد که فراماسونها در دولت برزیل دو اسقف کاتولیک را به دلیل اجرای ممنوعیت کلیسا علیه فراماسونری زندانی کردند .
حتی در دوره‌هایی که کلیسا محافظه‌کاری شدیدی را تجربه می‌کرد ، مانند دوران دیکتاتوری نظامی برزیل ، جنبش‌های چپ از ضد کاتولیک حمایت نمی‌کردند (در عوض، الهیات آزادی‌بخش قدرت پیدا کرد). با این حال، با افزایش تعداد پروتستان ها (به ویژه نئو پنطیکاستال ها ) در کشور، ضد کاتولیک قوت یافته است. یک لحظه مهم در طول ظهور ضد کاتولیک، شروع قسمت قدیس در سال 1995 بود. با این حال، به دلیل اعتراضات اکثریت کاتولیک، عامل جنایت برای مدت زمان جنجال به آفریقای جنوبی منتقل شد.
در طول همه گیری کووید-19 در برزیل ، فروشندگان مواد مخدر از این همه گیری استفاده کردند و پنج محله فقیر نشین در ریودوژانیرو را متحد کردند و پروتستانتیسم انجیلی را به منطقه تحمیل کردند و به کاتولیک ها (و همچنین اعضای اومباندا ) حمله کردند. [182] [183]
احساسات ضد کاتولیک و ضد روحانی، که برخی از آنها توسط یک تئوری توطئه ضد روحانی که در اواسط قرن بیستم در کلمبیا رواج داشت، تحریک شده بود، به آزار و اذیت و کشتار کاتولیک ها، به ویژه آزار و اذیت و کشتن کاتولیک ها منجر شد. اعضای روحانیت کاتولیک، در جریان رویدادهایی که به عنوان La Violencia شناخته می شوند . [184]
کوبا ، تحت حکومت فیدل کاسترو بی خدا ، با تبعید یک اسقف اعظم و 150 کشیش اسپانیایی، با تبعیض علیه کاتولیک ها در زندگی عمومی و آموزش و امتناع از پذیرش آنها به عنوان اعضای کمونیست ، موفق شد از توانایی کلیسای کاتولیک برای کار بکاهد. مهمانی . [185] فرار بعدی 300000 کوبایی از جزیره نیز به کاهش کلیسا در آنجا کمک کرد. [185]
در طول انقلاب فرانسه (1789-1795)، روحانیون و غیر روحانیون مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و اموال کلیسا توسط دولت جدید مصادره و ویران شد، به عنوان بخشی از فرآیند مسیحیت زدایی ، که هدف آن از بین بردن آداب و رسوم کاتولیک و نابودی کلیسا بود. خود ایمان، که با تحمیل فرقه الحادی عقل و به دنبال آن تحمیل فرقه خداباوری حق تعالی به اوج خود رسید . [186] آزار و شکنجه باعث شد کاتولیک‌هایی که در غرب فرانسه زندگی می‌کردند یک ضدانقلاب به راه بیاندازند، جنگ در وندی ، و زمانی که ایالت پیروز شد، ده‌ها هزار کاتولیک را کشت. تعداد کمی از مورخان این کشتارها را نسل کشی خوانده اند . [187] با این حال، اکثر مورخان بر این باورند که این قتل ها یک سرکوب وحشیانه علیه دشمنان سیاسی بود تا یک نسل کشی. [188] تهاجم فرانسه به ایتالیا (1796-1799) شامل حمله به رم و تبعید پاپ پیوس ششم در سال 1798 بود.
روابط در سال 1802 هنگامی که ناپلئون در کنکوردات 1801 با پاپ کنار آمد بهبود یافت . [189] به کلیسا اجازه فعالیت داد اما زمین ها را پس نداد. برای یک قرن رضایت بخش بود. در سال 1815، پاپ از اتحاد رو به رشد علیه ناپلئون حمایت کرد و در جریان بازسازی محافظه‌کارانه بوربن در سالهای 1815-1830 ، مجدداً به عنوان کلیسای دولتی تأسیس شد . انقلاب کوتاه فرانسه در سال 1848 دوباره با کلیسا مخالفت کرد، اما امپراتوری دوم فرانسه (1851-1871) از آن حمایت کامل کرد. تاریخ 1789-1871 دو اردوگاه ایجاد کرده بود - چپ در برابر کلیسا و راست که از آن حمایت می کرد - که تا حد زیادی تا روند واتیکان II در 1962-1965 ادامه یافت. [190]
دولت جمهوری سوم فرانسه (1871-1940) تحت سلطه ضد روحانیت، میل به سکولاریزه کردن دولت و زندگی فرهنگی، بر اساس وسواس به وفاداری به افراطی ترین جریان های انقلاب فرانسه بود. [191] این موضع رادیکال ها و سوسیالیست ها بود. [192] در سال 1902 امیل کومب وزیر کشور شد و انرژی اصلی دولت صرف پیشبرد یک برنامه ضد روحانی شد . [193] احزاب چپ، سوسیالیست‌ها و رادیکال‌ها، بر سر این مسئله در جمهوری بلوک متحد شدند ، از کومبز در اجرای قانون 1901 در مورد انجمن‌های مذهبی حمایت کردند و لایحه جدید در مورد جماعات را رای دادند (1904). تا سال 1904، با تلاش او، نزدیک به 10000 مدرسه مذهبی تعطیل شد و هزاران کشیش و راهبه به جای تحت تعقیب قرار گرفتن، فرانسه را ترک کردند. [194] تحت هدایت او، پارلمان قانون 1905 فرانسه در مورد جدایی کلیسا و دولت را تصویب کرد ، که ترتیبات ناپلئونی 1801 را معکوس کرد. [195]
در Affaire Des Fiches ، در فرانسه در سالهای 1904-1905، کشف شد که ژنرال لوئی آندره ، وزیر جنگ ستیزه جوی ضد روحانی تحت فرماندهی Combes ، با استفاده از کارت عظیم شرق ماسونی ، تبعیض مذهبی را بر نیروهای مسلح فرانسه تحمیل کرده است . فهرستی که نشان می‌دهد کدام افسران نظامی کاتولیک‌ها را تمرین می‌کردند و در مراسم عشای ربانی شرکت می‌کردند و سپس آنها را از تبلیغات بعدی مسدود می‌کردند. افشای سیاست در شورای ملی توسط مخالفان تقریباً باعث سقوط دولت شد. در عوض امیل کامبز بازنشسته شد. [196]
در دوران ناپلئون، ضد روحانیت یک نیروی سیاسی قدرتمند بود. [197] از سال 1860 تا 1870، دولت جدید ایتالیا، تحت فرمان خاندان ساووی ، همه احکام مذهبی اعم از زن و مرد، از جمله فرانسیسکن ها ، دومینیکن ها و یسوعی ها را غیرقانونی اعلام کرد ، صومعه های آنها را تعطیل کرد و اموال آنها را مصادره کرد و زندانی کرد. یا اسقفانی را که مخالف این امر بودند تبعید کردند (به Kulturkampf مراجعه کنید ). [198] [199] ایتالیا در سال 1870 رم را تصرف کرد، زمانی که حفاظت فرانسوی خود را از دست داد. پاپ خود را زندانی در واتیکان اعلام کرد . روابط در نهایت در سال 1929 با معاهده لاتران عادی شد . [200]
پس از جنگ اصلاحات ، رئیس جمهور بنیتو خوارز فرمانی صادر کرد که دارایی های کلیسا را ملی می کند، کلیسا و دولت را جدا می کند و دستورات مذهبی را سرکوب می کند.
در پی انقلاب مکزیک ، قانون اساسی مکزیک در سال 1917 حاوی مقررات ضد روحانی بیشتری بود. ماده 3 خواستار آموزش سکولار در مدارس شد و کلیسا را از شرکت در آموزش ابتدایی منع کرد. ماده 5 دستورات رهبانی را غیرقانونی اعلام کرد. ماده 24 عبادت عمومی را در خارج از محدوده کلیساها ممنوع کرده است. و ماده 27 محدودیت هایی را برای حق سازمان های مذهبی برای داشتن اموال ایجاد کرده است. اصل 130 روحانیون را از حقوق سیاسی محروم کرد.
اجرای دقیق قوانین ضد روحانی قبلی توسط رئیس جمهور مکزیک، پلوتارکو الیاس کالس ، که حقوق کشیش ها را رد می کرد، که به عنوان قانون کالس تصویب شد ، اسقف نشین مکزیک را بر آن داشت تا تمام عبادت های کاتولیک در مکزیک را از اول اوت 1926 به حالت تعلیق درآورد و جرقه جنگ خونین کریسترو را برانگیخت . 1926-1929 که در آن حدود 50000 دهقان علیه دولت اسلحه به دست گرفتند. شعار آنها "¡Viva Cristo Rey!" (زنده باد مسیح پادشاه!).
تأثیرات جنگ بر کلیسا عمیق بود. بین سالهای 1926 و 1934 حداقل 40 کشیش کشته شدند. [201] در جایی که قبل از شورش 4500 کشیش به مردم خدمت می کردند، در سال 1934 فقط 334 کشیش از طرف دولت مجوز خدمت به پانزده میلیون نفر داشتند که بقیه با مهاجرت، اخراج، ترور یا عدم دریافت مجوز حذف شدند. [201] [202] به نظر می رسد که ده ایالت بدون هیچ کشیشی باقی مانده است. [202] منابع دیگر نشان می دهند که آزار و شکنجه به گونه ای بود که تا سال 1935، 17 ایالت هیچ کشیش ثبت نامی نداشتند. [203]
برخی از قربانیان کاتولیک این مبارزه به عنوان مقدسین جنگ کریسترو شناخته می شوند . [201] [204] وقایع مربوط به این به طور مشهور در رمان قدرت و شکوه نوشته گراهام گرین به تصویر کشیده شد . [205] [206]
در سال های اخیر کلیسای کاتولیک آزار و اذیت دولت به رهبری دانیل اورتگا را تجربه کرده است . تا نوامبر 2022، 11 کشیش کاتولیک در بازداشت باقی ماندند که بیشتر آنها به دلیل جرایم سیاسی بودند. رولاندو آلوارز ، اسقف مانوگا و منتقد برجسته اورتگا، در سال 2023 دستگیر شد، و سپس در ژانویه 2024 تبعید شد. چندین رسانه کاتولیک توسط دولت بسته شدند، و آزار و اذیت پلیس کاتولیک ها و روحانیون گسترده بود، [207] با کاتولیک. خیریه کمک به کلیسای نیازمند (ACN) نیکاراگوئه را کشوری است که بیشترین نگرانی را در مورد آزار و اذیت کلیسا در سراسر آمریکای لاتین در سال 2022 در نظر گرفته است. [208]
این وضعیت باعث شد که پاپ فرانسیس به طور علنی نگرانی خود را از فقدان آزادی مذهبی در نیکاراگوئه ابراز کند. [209]
سرکوب کلیسا [210] پاسخی به انتقاد فزاینده از رژیم و نقض حقوق بشر و مدنی آن توسط سلسله مراتب کلیسا و کشیشان است. طبق شهادت یکی از کشیشان، در ابتدا کلیساها درهای خود را برای استقبال از مردمی که از نیروهای رژیم فرار می کردند پس از تظاهرات و برای مراقبت از مجروحان درگیری با مقامات باز کردند، که باعث شد دولت کلیسای کاتولیک را به همراهی با تظاهرکنندگان متهم کند. از ترس انتقام‌جویی، بدون نامش با ACN صحبت کرد. کشیش مورد بحث مدعی شد که شخصاً ۱۹ تظاهرکننده را با جراحات گلوله AK-47 نجات داده است ، پس از اینکه به بیمارستان ها دستور داده شد که به آنها کمک نکنند. کشیش گفت: «در آن روزها، مردم روی نیمکت‌های کلیسای ما به انجیل گوش نمی‌دادند، بلکه در آن زندگی می‌کردند». [211]
در سال 2023، این کشور امتیاز 2 از 4 را برای آزادی مذهبی کسب کرد. [212] در همان سال، این کشور به عنوان پنجاهمین مکان دشوار در جهان برای مسیحی بودن رتبه بندی شد. [213]
در سال های اخیر، کلیسای کاتولیک در نیکاراگوئه با نظارت و اقدامات بیشتر مقامات دولتی مواجه شده است. در یک رویداد قابل توجه، پلیس نیکاراگوئه که به دلیل وفاداری خود به دولت رئیس جمهور دانیل اورتگا شناخته می شود، از تحقیقاتی در مورد چندین اسقف نشین به دلیل پولشویی احتمالی خبر داد. بر اساس گزارش های آنها، مبالغ قابل توجهی در تأسیسات مختلف کلیسا کشف شد و ادعاهایی مبنی بر برداشت غیرقانونی از حساب های بانکی وجود داشت که به طور قانونی مسدود شده بودند. [214]
در مارس 2022، نیکاراگوئه تاییدیه اسقف اعظم والدمار استانیسلاو سامرتاگ، نونسیه حواری در ماناگوا را پس گرفت و به او دستور داد کشور را ترک کند. [215]
در مارس 2023، نیکاراگوئه رسما روابط خود را با مقر مقدس قطع کرد. [216]
در آگوست 2023، دولت نیکاراگوئه فرمان یسوعی را ممنوع کرد و دارایی های آن را مصادره کرد. [217]
به گفته موسسه خیریه کاتولیک Aid to the Church in Need ، حداقل 46 کشیش در مقطعی در نیکاراگوئه در سال 2023 بازداشت شدند. بسیاری از این کشیش ها در آغاز سال 2024 تبعید شدند. [218].jpg/1280px-Funeral_Popieluszko_Europeana_(13).jpg)
برای وضعیت لهستان روسیه، آنتی کاتولیک در امپراتوری روسیه را ببینید
کاتولیک در لهستان ، مذهب اکثریت قریب به اتفاق مردم، در طول جنگ جهانی دوم ، به دنبال تهاجم نازی ها به این کشور و الحاق بعدی آن به آلمان، به شدت مورد آزار و اذیت قرار گرفت. بیش از 3 میلیون کاتولیک لهستانی تبار در جریان تهاجم به لهستان به قتل رسیدند ، از جمله 3 اسقف، 52 کشیش، 26 راهب، 3 روحانی، 8 راهبه و 9 غیر روحانی، که بعداً در سال 1999 توسط پاپ ژان پل دوم به عنوان 108 شهید جهان شناخته شد. جنگ دوم . [219]
کلیسای کاتولیک رومی حتی در رایشگاو وارتلند و دولت عمومی با خشونت بیشتری سرکوب شد . [220] کلیساها بسته شدند، و روحانیون تبعید، زندانی یا کشته شدند، [220] از جمله ماکسیمیلیان کولبه ، یک قطب آلمانی تبار بود. بین سالهای 1939 و 1945، 2935 نفر [221] از روحانیون لهستانی (18 درصد [222] ) در اردوگاه‌های کار اجباری کشته شدند. به عنوان مثال، در شهر چلمنو ، 48 درصد از روحانیون کاتولیک کشته شدند.
آزار و شکنجه کاتولیک در رژیم کمونیستی از دهه 1950 ادامه یافت. ایدئولوژی استالینیستی معاصر ادعا می کرد که کلیسا و مذهب به طور کلی در شرف فروپاشی است. در ابتدا، اسقف اعظم ویزینسکی با مقامات کمونیست قراردادی منعقد کرد که در 14 فوریه 1950 توسط اسقف نشین لهستان و دولت امضا شد. این موافقتنامه مسائل کلیسای لهستان را تنظیم می کرد. با این حال، در ماه مه همان سال، سجم با تصویب قانونی برای مصادره اموال کلیسا، قرارداد را نقض کرد.
در 12 ژانویه 1953، با شروع موج دیگری از آزار و اذیت در لهستان، ویسزینسکی توسط پیوس دوازدهم به درجه کاردینال ارتقا یافت. هنگامی که اسقف ها مخالفت خود را با دخالت دولت در انتصابات کلیسا اعلام کردند، محاکمه های دسته جمعی و بازداشت کشیش ها آغاز شد - کاردینال یکی از قربانیان آن بود. در 25 سپتامبر 1953 او در Grudziądz زندانی شد و بعداً در صومعه‌های Prudnik در نزدیکی Opole و در صومعه Komańcza در کوه‌های Bieszczady تحت بازداشت خانگی قرار گرفت . او در 26 اکتبر 1956 آزاد شد.
پاپ ژان پل دوم ، که در لهستان با نام کارول ویتیلا به دنیا آمد، اغلب در موضع گیری خود علیه کمونیسم به آزار و اذیت کاتولیک های لهستانی اشاره می کرد.
مبارزه با روحانیت در اسپانیا در آغاز جنگ داخلی اسپانیا منجر به کشته شدن تقریباً 7000 روحانی، تخریب صدها کلیسا و آزار و اذیت مردم عادی در ترور سرخ اسپانیا شد . [223] صدها تن از شهدای جنگ داخلی اسپانیا و صدها تن دیگر در اکتبر 2007 جشن گرفته شده اند. [224] [225]
یسوعی‌ها (Societas Jesu) به موجب ماده 51 قانون اساسی سوئیس در سال 1848 از کلیه فعالیت‌های مذهبی یا آموزشی منع شدند. آن را به دنبال کانتون های کاتولیک رومی تشکیل یک اتحاد جداگانه غیر قانون اساسی منجر به جنگ داخلی . در ژوئن 1973، 55 درصد از رای دهندگان سوئیسی لغو ممنوعیت یسوعیان را تایید کردند (و همچنین ماده 52 که صومعه ها و صومعه ها را در سوئیس ممنوع می کرد). (به Kulturkampf and Religion در سوئیس مراجعه کنید ) [ نیازمند منبع ]
در انشقاق شرقی-غربی 1054، کلیسای ارتدکس شرقی و کلیسای کاتولیک به دلیل اختلافات کلیسایی ، اختلافات الهیاتی و مذهبی، ارتباط کامل خود را با یکدیگر قطع کردند . [226]
در آوریل 1182، جمعیت ارتدوکس شرقی امپراتوری روم شرقی قتل عام گسترده ای را علیه جمعیت کاتولیک قسطنطنیه انجام دادند ، [227] [228] این کشتار به کشتار لاتین ها معروف شد و روابط را بدتر کرد و دشمنی بین آنها را افزایش داد. ارتدکس شرقی و کاتولیک. [229]
در طول حکومت روسیه، کاتولیک‌ها، عمدتاً لهستانی‌ها و لیتوانیایی‌ها ، نه تنها به دلیل پیشینه قومی-ملی‌شان، بلکه به دلایل مذهبی نیز تحت آزار و اذیت شدید قرار گرفتند. به ویژه پس از قیام های 1831 و 1863 ، و در طی فرآیند روسی سازی (با درک این موضوع که پیوند قوی بین دین و ملیت وجود دارد)، مقامات تزاری مشتاق بودند که تبدیل این مردمان به مذهب رسمی را ترویج دهند و در آموزش عمومی مداخله کنند. در آن مناطق ( آموزش دینی ارتدکس اجباری بود) و سانسور اقدامات کلیسای کاتولیک. [230] به ویژه، توجه به اقدامات عمومی کلیسا، مانند توده‌ها یا تشییع جنازه، معطوف شد، زیرا می‌توانست به عنوان کانون اعتراضات علیه اشغال عمل کند. بسیاری از کشیشان به دلیل فعالیت هایشان در دفاع از دین و قومیت خود زندانی یا تبعید شدند. با این حال، در اواخر قرن نوزدهم، کنترل نهادهای کاتولیک توسط مقامات روسی به تدریج کاهش یافت. [231] علاوه بر این، تمام جمعیت کاتولیک شرقی مجبور به گرویدن به مذهب ارتدکس بودند، امتناع اغلب با خشونت و حتی قتل مواجه می شد، مانند شهدای پراتولین .
در طول جنگ جهانی دوم در یوگسلاوی ، چتنیک ها حدود 18000 تا 32000 کروات را که اکثراً کاتولیک رومی بودند، کشتند. [232] تاکتیک های تروریستی علیه کروات ها، حداقل تا حدی، واکنشی به نسل کشی بود که اوستاش ها علیه صرب ها مرتکب شدند . [233] همراه با کشتار جمعی، اوستاش آزار و اذیت مذهبی صرب ها را انجام داد که شامل سیاست تغییر اجباری از ارتدکس شرقی به کاتولیک رومی بود، اغلب با مشارکت کشیشان کاتولیک محلی . [234] [235] با این حال، بزرگترین قتل عام چتنیک در شرق بوسنی اتفاق افتاد، جایی که قبل از عملیات قابل توجه اوستاشه انجام شد. [236] کروات ها (و مسلمانان) که در مناطقی زندگی می کردند که قرار بود بخشی از صربستان بزرگ باشد ، طبق دستور میهایلوویچ در 20 دسامبر 1941، قرار بود از غیر صرب ها پاکسازی شوند. [233] حدود 300 روستا و شهر کوچک. به همراه تعداد زیادی مسجد و کلیساهای کاتولیک ویران شدند. [237] پنجاه و دو کشیش کاتولیک در طول جنگ توسط چتنیک ها کشته شدند. [238] تعدادی از راهبه های کاتولیک نیز مورد تجاوز قرار گرفتند و کشته شدند، [238] از جمله قتل چندین راهبه از گوراژده در دسامبر 1941.
در طول جنگ در کرواسی ، ICTY تشخیص داد که کروات‌های قومی به دلایل سیاسی، نژادی و مذهبی، به عنوان بخشی از یک کمپین عمومی کشتار و اخراج اجباری غیرنظامیان کروات مورد آزار و اذیت قرار می‌گیرند. این شامل تخریب عمدی بناها و بناهای مذهبی بود. [239] تقریباً 450 کلیسای کاتولیک ویران یا به شدت آسیب دیدند و 250 کلیسای دیگر آسیب کمتری دیدند. علاوه بر این، تقریباً 151 قبرستان، 31 صومعه و 57 قبرستان ویران یا به شدت آسیب دیدند. [240] در حالی که 269 ساختمان مذهبی دیگر در طول جنگ بوسنی ویران شدند . [241]
در منطقه جدایی طلب که به جمهوری خلق دونتسک معروف است ، دولت اعلام کرده است که کلیسای ارتدکس روسی پاتریارک مسکو دین دولتی است و کلیساهای پروتستان توسط شبه نظامیان اشغال شده است. [242] شاهدان یهوه دارایی خود را از دست داده اند و تالارهای پادشاهی آنها توسط شورشیان در مناطق دونتسک و لوهانسک اشغال شده است. [243] روحانیون کاتولیک رومی ، کاتولیک یونانی ، ارتدوکس اوکراینی و روحانیون پروتستان توسط گروه هایی مانند ارتش ارتدوکس روسیه ربوده شده اند ، و آنها همچنین به مخالفت با ارزش های ارتدوکس روسیه متهم شده اند. [244] دیده بان حقوق بشر می گوید که اجساد چند تن از اعضای کلیسای تغییر شکل در سال 2014 در یک گور دسته جمعی پیدا شد. [245]
در 3 ژوئن 2001، 9 نفر بر اثر انفجار بمب در یک کلیسای کاتولیک رومی در ناحیه گوپالگانج کشته شدند . [246]
در 12 مه 2019، شش کاتولیک از جمله یک کشیش توسط افراد مسلحی که سوار بر موتور سیکلت بودند و در طول مراسم عشای ربانی صبح یکشنبه به کلیسایی در دابلو یورش بردند، کشته شدند. [247] یک روز بعد، در 13 مه 2019، در جریان یک راهپیمایی مذهبی در روستای دورافتاده Zimtenga، چهار نفر کشته شدند و مجسمه مریم باکره توسط مردان مسلح در حمله به اهل محله کاتولیک تخریب شد. [248]
امپراتور دائوگوانگ قانون موجود را اصلاح کرد و مجازات اشاعه کاتولیک را اعدام کرد. [249] در طول شورش باکسر ، مبلغان کاتولیک و خانواده هایشان توسط شورشیان باکسر به قتل رسیدند. [250] در طول شورش تبتی 1905 ، شورشیان تبتی کاتولیک ها و نوکیشان تبتی را به قتل رساندند. [251]
از زمان تأسیس جمهوری خلق چین ، همه ادیان از جمله کاتولیک فقط تحت کنترل دولت عمل می کنند . [252] با این حال، بسیاری از کاتولیک ها کنترل دولت بر کلیسا را نمی پذیرند و در نتیجه، به طور مخفیانه عبادت می کنند. [253] نزدیکی بین دولت چین و واتیکان وجود داشته است. [254]
طبق گزارش ها، مسیحیان چینی هم در کلیساهای رسمی و هم در کلیساهای غیرمجاز مورد آزار و اذیت قرار گرفته اند. [255] در سال 2018، آسوشیتدپرس گزارش داد که شی جین پینگ، رهبر ارشد چین "در حال انجام شدیدترین سرکوب سیستماتیک مسیحیت در این کشور از زمان ثبت آزادی مذهبی در قانون اساسی چین در سال 1982 است"، [256] که شامل "ویران کردن" است. صلیب‌ها، سوزاندن انجیل‌ها، بستن کلیساها و دستور دادن به پیروان برای دست کشیدن از ایمانشان.» [257]
سربازان ژاپنی در 18 مارس 1943 کشیشان کاتولیک یسوعی کانادایی فرانسوی آرماند لالوند، آلفونس دوبه و پروسپر برنارد را در شهرستان فنگ، جیانگ سو به قتل رساندند . [258] [259] [260] [261]
سربازان ژاپنی کشیشان و راهبان کاتولیک را در ژانویه 1939 در هجیان و سپتامبر 1941 در یونتایشان به قتل رساندند. [262] [263] چندین چهره از مقدسین کاتولیک و صومعه ها و کلیساها توسط ژاپنی ها در هنگ کنگ ویران شدند. [264]
ژاپنی ها مسیحیان را می کشتند و دختران را در تیمور و سومبا به فحشا وادار می کردند، ظروف و لباس های مقدس را در کلیساها هتک حرمت می کردند و از کلیساها به عنوان فاحشه خانه استفاده می کردند. ژاپنی ها دختران جاوه ای را به عنوان فاحشه به فلورس و بورو آورده بودند. [265]
در 5 فوریه 1597 یک گروه 26 نفره از کاتولیک ها به دستور تویوتومی هیدیوشی کشته شدند . [266] در دوران شوگونات توکوگاوا ، کاتولیک های ژاپنی سرکوب شدند، که منجر به شورش مسلحانه در طول دهه 1630 شد. پس از سرکوب شورش، کاتولیک بیشتر سرکوب شد و بسیاری از کاتولیک‌های ژاپنی به زیرزمین رفتند . [267] [268] آیین کاتولیک تا سال 1850 آشکارا به ژاپن بازگردانده نشد .
آزار و شکنجه کلیسای کاتولیک همچنان ادامه دارد. همین اواخر در آوریل 2009 مردان مسلح به گروهی از مسیحیان در شهر تایسر در نزدیکی کراچی حمله کردند . آنها شش خانه مسیحی را به آتش کشیدند و سه مسیحی از جمله یک پسر 11 ساله را زخمی کردند که در بیمارستان در وضعیت وخیمی قرار داشت. [269]
اسقف اعظم لارنس سالدانها ، رئیس کنفرانس اسقف های کاتولیک ، گفت که اقلیت ها در دره سوات در حال فرار از منطقه هستند زیرا طالبان بر غیر مسلمانان مالیات وضع کرده اند و از رئیس جمهور و نخست وزیر پاکستان خواسته است که مداخله کنند. دولت اخیراً به اعمال قوانین شریعت در بخش‌هایی از استان مرزی شمال غربی به ضرر غیر مسلمانان اجازه داده است. [270]
در سال 2009، پاکستان تنها کشوری در جهان است که "قانون توهین به مقدسات" دارد. قانون اساسی همچنین تضمین می‌کند که یک غیر مسلمان نمی‌تواند رئیس‌جمهور، نخست‌وزیر یا هر یک از 11 پست ارشد دولتی در کشور شود. [271]
در 30 ژوئیه 2009، پس از پیدا شدن صفحات حاوی کتیبه های اسلامی در مقابل یک خانه مسیحی، تنش در روستای مسیحی کوریان به وجود آمد. سپس مسلمانان خانواده ای را در آنجا به توهین به اسلام متهم کردند. در 1 اوت 2009، یک جمعیت مسلمان به یک شهرک مسیحی در گوجره یورش بردند ، خانه‌ها را غارت کردند و هشت نفر را کشتند و بسیاری را مجروح کردند. پنجاه خانه مسیحی ویران شد. پاپ بندیکت شانزدهم از شورش های ضد مسیحی در پاکستان ابراز تاسف عمیق کرد و از همگان خواست خشونت را کنار بگذارند و دوباره راه صلح را در پیش بگیرند. او این پیام را در تلگرامی به اسقف فیصل آباد جوزف کوتس ابلاغ کرد . [272]
کلیسای سنت توماس، Wah Cantt، در 28 مارس 2011 توسط گروهی از مردان مسلح مورد حمله قرار گرفت که منجر به خسارت شد. گمان می رود که این حادثه مربوط به قسمت اخیر سوزاندن قرآن توسط کشیش تری جونز در ایالات متحده باشد [273]
وضعیت در پاکستان به حدی بدتر شد که تا سال 2013 تعداد زیادی از مسیحیان شروع به درخواست پناهندگی در خارج از کشور کردند. [274] [275]کشیشان و راهبه های کاتولیک به دلیل اعتراض به ساخت پایگاه دریایی جزیره ججو دستگیر و مورد آزار و اذیت قرار گرفته اند . [276] [277] [278]
در سریلانکا ، یک دولت تحت تأثیر بودایی ها در سال 1960 بیش از 600 مدرسه محلی را بدون غرامت تصاحب کرد و آنها را سکولار کرد. [279] تلاش‌هایی توسط دولت‌های آینده برای بازگرداندن مقداری خودمختاری صورت گرفت.
از سال 2000، در شرایط افزایش خشونت علیه اقلیت های مذهبی، یعنی مسیحیان، مسلمانان و هندوها ، حملات متعددی به کلیساهای کاتولیک صورت گرفت. به عنوان مثال، در سال 2009، یک گروه 1000 نفری فضای داخلی یک کلیسا را در شهر کروسواتا شکستند و با قمه، شمشیر و سنگ به مردم محله حمله کردند و تعدادی از آنها را مجبور به درمان در بیمارستان کردند. در سال 2013، خرابکاران مجسمه مریم باکره و همچنین یک خیمه را شکستند و همچنین سعی کردند مراسم عشای ربانی را در کلیسایی در آنگولانا در نزدیکی کلمبو بسوزانند . [280]
اصطلاح "کاتولیک ضد کاتولیک" برای کاتولیک هایی به کار می رود که تصور می شود کلیسای کاتولیک را با خصومت می بینند. کاتولیک های سنتی یا محافظه کار اغلب آن را به عنوان یک اصطلاح توصیفی برای کاتولیک های مدرنیست یا لیبرال استفاده می کنند ، به ویژه آن دسته از کاتولیک های مدرنیست یا لیبرال که به دنبال اصلاح دکترین کلیسا هستند، انتقادات سکولاریستی از کلیسای کاتولیک می کنند، یا اصول سکولار را بالاتر از آموزه های کلیسا قرار می دهند. [281] [282] کسانی که با الهیات کاتولیک جنسیت مخالفت می کنند ، به ویژه در معرض این برچسب قرار دارند. [283]
پومبال نخست وزیر پرتغال به شدت با نظم یسوعی خصومت داشت ، زیرا به یک قدرت ایتالیایی - پاپ - گزارش می داد و همچنین سعی می کرد به جای اینکه تحت کنترل دولت باشد، مستقل عمل کند. در پرتغال و همچنین در بسیاری از اروپای کاتولیک، او جنگی تمام عیار علیه یسوعیان به راه انداخت. نظم یسوعی در امپراتوری پرتغال (1759)، فرانسه (1764)، دو سیسیل ، مالت ، پارما ، امپراتوری اسپانیا (1767) و اتریش و مجارستان (1782) سرکوب شد . خود پاپ در سال 1773 نظم را در همه جا سرکوب کرد، اما این نظم در روسیه و پروس باقی ماند . سرکوب یسوعیان ضربه بزرگی به آموزش کاتولیک در سراسر اروپا بود و نزدیک به 1000 مدرسه متوسطه و مدرسه علمیه تعطیل شدند. زمین ها، ساختمان ها و موقوفات آنها مصادره شد. معلمان آنها پراکنده بودند. اگرچه آموزش یسوعی در لهستان و سایر مناطق به مد افتاده بود، اما این شبکه اصلی پشتیبانی آموزشی برای روشنفکران کاتولیک، روحانیون ارشد و خانواده های برجسته بود. دولت‌ها تلاش ناموفقی برای جایگزینی همه آن مدارس کردند، اما تعداد بسیار کمی از معلمان غیر روحانی مناسب بودند. [284]
نظم یسوعی در سال 1814 توسط پاپ احیا شد و از نظر بازسازی مدارس و مؤسسات آموزشی شکوفا شد اما هرگز قدرت سیاسی عظیم خود را به دست نیاورد. [285] سرکوب یسوعیان به عنوان "یک فاجعه غیر قابل کاهش برای کاتولیکیسم" توصیف شده است. ضعف سیاسی این نهاد زمانی قدرتمند برای تمسخر و قلدری بیشتر در معرض دید عموم قرار گرفت . کلیسا بهترین سیستم آموزشی، بهترین سیستم تبلیغی و مبتکرترین متفکران خود را از دست داد. از نظر فکری، دو قرن طول می کشد تا کلیسا به طور کامل بهبود یابد. [286]
کلیشه های ضد کاتولیک یکی از ویژگی های قدیمی ادبیات انگلیسی ، داستان های عامه پسند ، و پورنوگرافی است . داستان گوتیک از این نظر غنی است. کشیشان شهوت‌پسند، صومعه‌های بی‌رحم، راهبه‌های بی‌رحم و بازپرسان سادیستی در آثاری مانند ایتالیایی اثر آن رادکلیف ، راهب اثر متیو لوئیس ، ملموت سرگردان اثر چارلز ماتورین و « گودال و آونگ » اثر ادگار آلن پو ظاهر می‌شوند . [287]
شکی نیست که در درازمدت رهبران نازی مانند هیتلر و هیملر قصد داشتند مسیحیت را به همان اندازه هر ایدئولوژی رقیب دیگر ریشه کن کنند، حتی اگر در کوتاه مدت مجبور به سازش با آن باشند.
هیتلر... مصمم است که مسیحیت را در آلمان ریشه و شاخه کند.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)بازداشت و شکنجه فعالان مذهبی
برده های محمدی بیگ ها
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
