دین مجموعه ای از نظام های اجتماعی - فرهنگی شامل رفتارها و اعمال تعیین شده، اخلاقیات ، باورها ، جهان بینی ها ، متون ، مکان های مقدس ، پیشگویی ها ، اخلاقیات یا سازمان هایی است که عموماً بشریت را به عناصر ماوراء طبیعی ، ماورایی و معنوی مرتبط می کند . اگرچه هیچ اجماع علمی در مورد اینکه چه چیزی دقیقاً یک دین را تشکیل می دهد وجود ندارد. [2] [3] مذاهب مختلف ممکن است حاوی عناصر مختلفی از الوهیت ، [4] تقدس ، [5] ایمان ، [6] و موجود یا موجودات ماوراء طبیعی باشند یا نباشند. [7]
منشأ باور دینی یک سؤال باز است، با توضیحات احتمالی از جمله آگاهی از مرگ فردی، احساس اجتماع و رویا. [8] ادیان دارای تاریخ‌ها ، روایات و اساطیر مقدسی هستند که در روایات شفاهی، متون مقدس ، نمادها و مکان‌های مقدس حفظ شده‌اند که ممکن است در تبیین منشأ حیات ، جهان و سایر پدیده‌ها تلاش کنند.
اعمال مذهبی ممکن است شامل مناسک ، موعظه ، بزرگداشت یا بزرگداشت ( خدایان یا مقدسین )، قربانی کردن ، جشن ها ، اعیاد ، خلسه ، مراسم تشییع جنازه ، مراسم ازدواج و تشییع جنازه ، مراقبه ، دعا ، موسیقی ، هنر ، رقص یا خدمات عمومی باشد .
تخمین زده می شود که حدود 10000 دین متمایز در سراسر جهان وجود دارد، [9] اگرچه تقریباً همه آنها دارای پیروان نسبتاً کمی بر اساس منطقه هستند. چهار دین - مسیحیت ، اسلام ، هندوئیسم و بودیسم - بیش از 77٪ از جمعیت جهان را تشکیل می دهند، و 92٪ از جهان یا از یکی از این چهار دین پیروی می کنند یا به عنوان غیر مذهبی شناخته می شوند ، [10] به این معنی که بیش از 9000 دین باقی مانده است . در مجموع تنها 8 درصد از جمعیت را تشکیل می دهند. جمعیت غیر مذهبی شامل کسانی می شود که با هیچ دین خاصی همذات پنداری نمی کنند، ملحدان و آگنوستیک ها ، اگرچه بسیاری از افراد جمعیتی هنوز باورهای مذهبی مختلفی دارند. [11]
بسیاری از ادیان جهانی نیز ادیان سازمان یافته هستند ، که به طور قطعی شامل ادیان ابراهیمی مسیحیت، اسلام و یهودیت می شود ، در حالی که برخی دیگر، به ویژه ادیان عامیانه ، ادیان بومی و برخی ادیان شرقی ، مسلماً کمتر چنین هستند . بخشی از جمعیت جهان اعضای جنبش های مذهبی جدید هستند . [12] محققان نشان داده اند که دینداری جهانی ممکن است به دلیل داشتن نرخ تولد در کشورهای مذهبی به طور کلی در حال افزایش باشد. [13]
مطالعه دین شامل طیف گسترده ای از رشته های دانشگاهی، از جمله الهیات ، فلسفه دین ، دین تطبیقی ، و مطالعات علمی اجتماعی است. نظریات دین برای منشأ و کارکرد آن تبیین های مختلفی از جمله مبانی هستی شناختی هستی و اعتقاد دینی ارائه می کنند. [14]
واژه دین از دو زبان فرانسوی باستان و آنگلو نورمن ( میلادی 1200 میلادی ) گرفته شده است و به معنای احترام به احساس حق، تعهد اخلاقی، تقدس، آنچه مقدس است، احترام به خدایان است. [15] [16] در نهایت از کلمه لاتین religiō مشتق شده است . به گفته سیسرو ، فیلسوف رومی، religiō از relegere می آید : re (به معنای "دوباره") + lego (به معنای "خواندن")، که در آن لگو به معنای "گذراندن"، "انتخاب کردن" یا "دقت در نظر گرفتن" است. برعکس، برخی از محققان مدرن مانند تام هارپور و جوزف کمبل استدلال کرده اند که religiō از religare گرفته شده است : re (به معنای "دوباره") + ligare ("پیوند" یا "اتصال")، که توسط سنت آگوستین به دنبال آن برجسته شد. [17] [18] استفاده قرون وسطایی در تعیین جوامع پیوندی مانند جوامع رهبانی جایگزین استفاده از قرون وسطی می شود : " ما از "مذهب" پشم طلایی ، یک شوالیه می شنویم. «از مذهب آویس ». [19]
در دوران باستان کلاسیک، religiō به طور کلی به معنای وظیفه شناسی ، احساس حق ، تعهد اخلاقی ، یا وظیفه نسبت به هر چیزی بود. [20] در جهان باستان و قرون وسطی، ریشه ریشه لاتین religiō به عنوان یک فضیلت فردی از عبادت در زمینه های دنیوی درک می شد. هرگز به عنوان دکترین ، عمل، یا منبع واقعی دانش . [21] [22] به طور کلی، دین به تعهدات اجتماعی گسترده نسبت به هر چیزی از جمله خانواده، همسایگان، حاکمان و حتی نسبت به خدا اشاره دارد . [23] Religiō اغلب توسط رومیان باستان در زمینه رابطه با خدایان استفاده نمی شد، بلکه به عنوان طیفی از احساسات عمومی که از توجه شدید در هر زمینه دنیوی مانند تردید ، احتیاط، اضطراب یا ترس ناشی می شد . همچنین احساس مقید بودن، محدود شدن یا مهار شدن. [24] این اصطلاح همچنین با اصطلاحات دیگری مانند scrupulus (که به معنای "بسیار دقیق" بود) مرتبط بود ، و برخی از نویسندگان رومی اصطلاح خرافات (که به معنای ترس یا اضطراب یا شرم بیش از حد است) را به religiō ربط دادند . [24] هنگامی که religiō در حدود دهه 1200 به عنوان مذهب به انگلیسی وارد شد ، معنای "زندگی مقید به نذرهای رهبانی" یا دستورات رهبانی را به خود گرفت. [19] [23] مفهوم تفکیک شده دین، که در آن چیزهای دینی و دنیوی از هم جدا بودند، قبل از دهه 1500 استفاده نمی شد. [23] مفهوم دین برای اولین بار در دهه 1500 برای تشخیص حوزه کلیسا و حوزه مقامات مدنی استفاده شد . صلح آگسبورگ چنین نمونه‌ای را نشان می‌دهد، [23] که توسط کریستین رویس اسمیت به عنوان "اولین گام در راه به سوی یک سیستم اروپایی از دولت‌های مستقل " توصیف شده است . [25]
ژنرال رومی ژولیوس سزار هنگام بحث از سربازان اسیر که به اسیرکنندگان خود سوگند یاد می کنند، religiō را به معنای "واجب سوگند" به کار برد . [26] طبیعت‌شناس رومی ، پلینی بزرگ، اصطلاح religiō را برای توصیف احترام آشکار فیل‌ها به آسمان شب به کار برد . [27] سیسرو از religiō به عنوان مرتبط با cultum deorum (پرستش خدایان) استفاده کرد. [28]
در یونان باستان ، اصطلاح یونانی threskeia ( θρησκεία ) در اواخر دوران باستان به لاتین religiō ترجمه می شد . ترسکیا در یونان کلاسیک به ندرت مورد استفاده قرار می گرفت، اما در نوشته های یوسفوس در قرن اول میلادی بیشتر مورد استفاده قرار گرفت . در زمینه‌های دنیوی استفاده می‌شد و می‌توانست به معنای چند چیز باشد، از ترس محترمانه گرفته تا اعمال بیش از حد یا مضر دیگران، تا اعمال مذهبی. اغلب با کلمه یونانی deisidaimonia که به معنای ترس بیش از حد است در تضاد بود . [29]
دین یک مفهوم مدرن است. [30] این مفهوم اخیراً در زبان انگلیسی ابداع شد و در متون مربوط به قرن هفدهم به دلیل رویدادهایی مانند انشعاب مسیحیت در جریان اصلاحات پروتستان و جهانی شدن در عصر اکتشاف یافت می شود که شامل تماس با فرهنگ های خارجی متعددی بود. زبان های غیر اروپایی [21] [22] [31] برخی استدلال می کنند که صرف نظر از تعریف آن، اطلاق اصطلاح دین به فرهنگ های غیر غربی مناسب نیست، [32] [33] در حالی که برخی از پیروان ادیان مختلف استفاده از این کلمه را برای توصیف سرزنش می کنند. سیستم اعتقادی خودشان [34]
مفهوم "دین باستان" از تفسیرهای مدرن از طیف وسیعی از اعمال منطبق با مفهوم مدرن دین، تحت تأثیر گفتمان مسیحی اولیه مدرن و قرن 19 ناشی می شود. [35] مفهوم دین در قرن 16 و 17 شکل گرفت، [36] [37] علیرغم این واقعیت که متون مقدس باستانی مانند انجیل ، قرآن و دیگران کلمه یا حتی مفهومی از دین در آن نداشتند. زبان‌های اصلی و مردم یا فرهنگ‌هایی که این متون مقدس به آنها نوشته شده‌اند. [38] [39] برای مثال، هیچ معادل دقیقی برای دین در زبان عبری وجود ندارد، و یهودیت به وضوح بین هویت‌های مذهبی، ملی، نژادی یا قومی تمایز قائل نمی‌شود. [40] [41] [42] یکی از مفاهیم محوری آن هلاخا است ، به معنای پیاده‌روی یا مسیری که گاه به عنوان قانون ترجمه می‌شود، که عمل و اعتقاد مذهبی و بسیاری از جنبه‌های زندگی روزمره را هدایت می‌کند. [43] اگرچه باورها و سنت‌های یهودیت در جهان باستان یافت می‌شود، یهودیان باستان هویت یهودی را مربوط به یک هویت قومی یا ملی می‌دانستند و مستلزم یک نظام اعتقادی اجباری یا آیین‌های تنظیم‌شده نبودند. [44] در قرن اول پس از میلاد، ژوزفوس از واژه یونانی ioudaismos (یهودیت) به عنوان یک اصطلاح قومی استفاده کرده بود و به مفاهیم انتزاعی مدرن دین یا مجموعه ای از اعتقادات مرتبط نبود. [3] خود مفهوم "یهودیت" توسط کلیسای مسیحی ابداع شد ، [45] و در قرن 19 بود که یهودیان فرهنگ اجدادی خود را به عنوان دینی مشابه مسیحیت دیدند. [44] واژه یونانی threskeia که توسط نویسندگان یونانی مانند هرودوت و یوسفوس استفاده می‌شد، در عهد جدید یافت می‌شود . Threskeia گاهی اوقات در ترجمه های امروزی به "مذهب" ترجمه می شود، اما این اصطلاح به عنوان "عبادت" عمومی در دوره قرون وسطی شناخته می شد . [3] در قرآن، کلمه عربی دین اغلب به عنوان دین در ترجمه های مدرن ترجمه شده است، اما تا اواسط دهه 1600 مترجمان دین را به عنوان "قانون" بیان می کردند. [3]
واژه سانسکریت دارما که گاهی به دین ترجمه می شود [46] نیز به معنای قانون است . در سراسر آسیای جنوبی کلاسیک ، مطالعه قانون شامل مفاهیمی مانند توبه از طریق تقوا و سنت های تشریفاتی و همچنین عملی بود . ژاپن قرون وسطی در ابتدا اتحاد مشابهی بین قوانین امپراتوری و قوانین جهانی یا بودا داشت، اما اینها بعداً به منابع مستقل قدرت تبدیل شدند. [47] [48]
اگرچه سنت‌ها، متون مقدس و آداب و رسوم در طول زمان وجود داشته‌اند، بیشتر فرهنگ‌ها با تصورات غربی از دین همسو نبودند، زیرا زندگی روزمره را از امر مقدس جدا نمی‌کردند. در قرن 18 و 19، اصطلاحات بودیسم، هندوئیسم، تائوئیسم، کنفوسیوس و ادیان جهانی برای اولین بار وارد زبان انگلیسی شد. [49] [50] [51] بومیان آمریکا نیز تصور می‌شد که دین ندارند و همچنین در زبان‌های خود کلمه‌ای برای دین ندارند. [50] [52] هیچ کس قبل از دهه 1800 خود را هندو یا بودایی یا سایر اصطلاحات مشابه معرفی نمی کرد. [53] "هندو" در طول تاریخ به عنوان یک شناسه جغرافیایی، فرهنگی و بعد مذهبی برای مردم بومی شبه قاره هند استفاده شده است . [54] [55] ژاپن در طول تاریخ طولانی خود هیچ مفهومی از دین نداشت زیرا هیچ کلمه ژاپنی متناظری وجود نداشت و یا چیزی نزدیک به معنای آن وجود نداشت، اما زمانی که کشتی های جنگی آمریکایی در سواحل ژاپن در سال 1853 ظاهر شدند و دولت ژاپن را مجبور کردند با امضای قراردادهایی که از جمله خواستار آزادی مذهب بود، کشور مجبور بود با این ایده مبارزه کند. [56] [57]
به گفته ماکس مولر فیلولوژیست در قرن نوزدهم، ریشه کلمه انگلیسی دین، لاتین religiō ، در اصل تنها به معنای احترام به خدا یا خدایان، اندیشیدن دقیق در امور الهی، تقوا (که سیسرو بیشتر به معنای آن مشتق شده است) استفاده می شود. سخت کوشی). [58] [59] مولر بسیاری از فرهنگ‌های دیگر در سراسر جهان از جمله مصر، ایران و هند را به عنوان دارای ساختار قدرت مشابه در این مقطع از تاریخ توصیف کرد. آنچه را امروزه دین باستانی می نامند، فقط قانون می نامیدند. [60]
دانشمندان نتوانسته اند در مورد تعریف دین به توافق برسند. با این حال، دو سیستم تعریف کلی وجود دارد: جامعه شناختی/کارکردی و پدیدارشناختی/فلسفی. [61] [62] [63] [64]
مفهوم دین از دوران مدرن در غرب سرچشمه گرفت . [33] مفاهیم موازی در بسیاری از فرهنگ های کنونی و گذشته یافت نمی شود. در بسیاری از زبان ها اصطلاحی معادل برای دین وجود ندارد. [3] [23] محققان ایجاد یک تعریف منسجم را دشوار دانسته‌اند و برخی از امکان تعریف صرف نظر کرده‌اند. [65] [66] برخی دیگر استدلال می کنند که صرف نظر از تعریف آن، اعمال آن در فرهنگ های غیر غربی مناسب نیست. [32] [33]
تعداد فزاینده‌ای از علما در مورد تعریف ماهیت دین ابراز تردید کرده‌اند. [67] آنها مشاهده می‌کنند که روشی که امروزه از مفهوم استفاده می‌شود، ساختاری به‌ویژه مدرن است که در طول تاریخ و در بسیاری از فرهنگ‌های خارج از غرب (یا حتی در غرب تا پس از صلح وستفالیا ) درک نمی‌شد . [68] دایره المعارف ادیان مک میلان می گوید:
تلاش برای تعریف دین، یافتن جوهر یا مجموعه‌ای از ویژگی‌های متمایز یا احتمالاً منحصربه‌فرد که دین را از باقی زندگی بشر متمایز می‌کند، در درجه اول یک دغدغه غربی است. این تلاش نتیجه طبیعی گرایش فکری، روشنفکری و علمی غرب است. همچنین محصول شیوه مذهبی غالب غربی است، چیزی که به آن اقلیم یهودی ـ مسیحی یا به‌طور دقیق‌تر، میراث خداباوری از یهودیت، مسیحیت و اسلام می‌گویند. شکل خداباورانه اعتقاد به این سنت، حتی زمانی که از نظر فرهنگی تنزل داده شود، شکل دهنده دیدگاه دوگانگی غربی نسبت به دین است. یعنی ساختار اساسی خداباوری اساساً تمایز بین یک خدای متعالی و همه چیز، بین خالق و مخلوق او، بین خدا و انسان است. [69]
کلیفورد گیرتز ، انسان شناس، دین را چنین تعریف می کند:
سیستمی از نمادها که با فرمول‌بندی مفاهیمی از نظم کلی هستی و پوشاندن این مفاهیم با چنان هاله‌ای از واقعیت که حالات و انگیزه‌ها به‌طور منحصربه‌فردی واقع‌گرایانه به نظر می‌رسند، برای ایجاد حالات و انگیزه‌های قدرتمند، فراگیر و طولانی‌مدت در مردان عمل می‌کند. . [70]
گیرتز با اشاره به "انگیزه عمیق تر" تایلور اظهار داشت:
... ما تصور بسیار کمی از چگونگی انجام این معجزه خاص از نظر تجربی داریم. فقط می دانیم که سالانه، هفتگی، روزانه، برای برخی افراد تقریبا ساعتی انجام می شود. و ما ادبیات قوم نگاری عظیمی برای نشان دادن آن داریم. [71]
آنتوان ورگوت ، الهی‌دان، اصطلاح فراطبیعی را صرفاً به معنای هر چیزی که فراتر از قدرت طبیعت یا عامل انسانی است، در نظر گرفت. او همچنین بر واقعیت فرهنگی دین تأکید کرد که آن را چنین تعریف کرد:
... کلیت عبارات زبانی، عواطف و اعمال و نشانه هایی که به موجودی ماوراء الطبیعه یا موجودات ماوراء طبیعی اشاره دارد. [7]
پیتر مانداویل و پل جیمز قصد داشتند از دوآلیسم‌های مدرنیستی یا درک دوگانگی درون‌گرایی/استعلایی، معنویت/ماتریالیسم و تقدس/سکولاریته دور شوند. آنها دین را چنین تعریف می کنند:
... یک سیستم نسبتاً محدود از باورها، نمادها و اعمال که به ماهیت هستی می پردازد و در آن ارتباط با دیگران و دیگری به گونه ای زندگی می شود که گویی هم هستی شناسی های مبتنی بر اجتماعی زمان، مکان، تجسم را می گیرد و از نظر معنوی فراتر می رود. و دانستن [72]
طبق دایره المعارف مذاهب مک میلان ، یک جنبه تجربی برای دین وجود دارد که تقریباً در هر فرهنگی می توان آن را یافت:
... تقریباً هر فرهنگ شناخته شده [دارای] بعد عمیقی در تجربیات فرهنگی است ... به سمت نوعی غایت و تعالی که هنجارها و قدرت را برای بقیه عمر فراهم می کند. وقتی الگوهای رفتاری کم و بیش متمایز حول این بُعد عمقی در یک فرهنگ ساخته می شود، این ساختار دین را در شکل قابل تشخیص تاریخی اش تشکیل می دهد. دین سازماندهی زندگی حول ابعاد عمیق تجربه است - که از نظر شکل، کامل و وضوح مطابق با فرهنگ محیطی متفاوت است. [73]
انسان شناسان لایل استدمن و کریگ تی پالمر بر ارتباط باورهای ماوراء طبیعی تأکید کردند و دین را این گونه تعریف کردند:
... پذیرش اعلام شده توسط افراد ادعای «فوق طبیعی» فرد دیگری، ادعایی که صحت آن توسط حواس قابل تأیید نیست. [74]
فردریش شلایرماخر در اواخر قرن 18 دین را به عنوان das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl تعریف کرد که معمولاً به عنوان "احساس وابستگی مطلق" ترجمه می شود. [75]
گئورگ ویلهلم فردریش هگل معاصر او کاملاً مخالف بود و دین را اینگونه تعریف می کرد: «روح الهی از طریق روح متناهی از خود آگاه می شود». [76] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]
ادوارد برنت تایلور در سال 1871 دین را به عنوان "اعتقاد به موجودات معنوی" تعریف کرد. [77] او استدلال می‌کرد که محدود کردن تعریف به معنای اعتقاد به خدای متعال یا قضاوت پس از مرگ یا بت‌پرستی و غیره، بسیاری از مردمان را از مقوله دینداری خارج می‌کند، و بنابراین «عیب دارد که دین را با تحولات خاص یکی کند. نه با انگیزه عمیق‌تری که زیربنای آنهاست». او همچنین استدلال کرد که اعتقاد به موجودات معنوی در همه جوامع شناخته شده وجود دارد.
ویلیام جیمز، روانشناس، در کتاب خود با عنوان «انواع تجربه دینی »، دین را این گونه تعریف می کند: «احساسات، اعمال و تجربیات افراد در خلوت خود، تا جایی که خود را در برابر هر چیزی که ممکن است الهی بدانند، می فهمند». [4] منظور از اصطلاح جیمز الهی «هر شیئی است که شبیه خدا باشد ، خواه یک خدای عینی باشد یا نباشد» [78] که فرد احساس می کند مجبور است با جدیت و جاذبه به آن پاسخ دهد. [79]
امیل دورکیم ، جامعه شناس ، در کتاب مهم خود، اشکال ابتدایی زندگی دینی ، دین را «نظام واحدی از باورها و اعمال نسبت به چیزهای مقدس» تعریف می کند. [5] منظور او از چیزهای مقدس، چیزهایی بود که «جدا شده و ممنوع شده‌اند - باورها و اعمالی که در یک جامعه اخلاقی به نام کلیسا، همه کسانی که به آنها پایبند هستند، متحد می‌شوند». اما چیزهای مقدس به خدایان یا ارواح محدود نمی شوند. [نکته 1] برعکس، امر مقدس می تواند «صخره، درخت، چشمه، سنگریزه، تکه چوب، خانه، در یک کلام هر چیزی مقدس باشد». [80] باورهای مذهبی، افسانه ها، جزمات و افسانه ها بازنمایی هایی هستند که ماهیت این مقدسات و فضایل و قدرت هایی را که به آنها نسبت داده می شود، بیان می کنند. [81]
پژواک تعاریف جیمز و دورکیم را می‌توان در نوشته‌های فردریک فره یافت که دین را «شیوه‌ای برای ارزش‌گذاری جامع‌تر و فشرده‌تر» تعریف کرد. [82] به همین ترتیب، برای پل تیلیش ، متکلم ، ایمان "وضعیت در نهایت نگرانی" است، [6] که "خود دین است. دین جوهر، زمینه و عمق زندگی معنوی انسان است." [83]
هنگامی که دین از منظر مقدس، الهی، ارزش گذاری شدید یا نگرانی نهایی در نظر گرفته می شود، آنگاه می توان درک کرد که چرا یافته های علمی و نقدهای فلسفی (مثلاً آنچه توسط ریچارد داوکینز انجام شده است ) لزوماً پیروان آن را آزار نمی دهد. [84]
منشأ باور دینی یک سؤال باز است، با توضیحات احتمالی از جمله آگاهی از مرگ فردی، احساس اجتماع و رویا. [8] از قدیم ایمان را علاوه بر عقل ، منبع باورهای دینی می‌دانستند. تأثیر متقابل بین ایمان و عقل، و استفاده از آنها به عنوان پشتوانه تلقی شده برای باورهای دینی، موضوع مورد توجه فیلسوفان و متکلمان بوده است. [85]
واژه اسطوره معانی مختلفی دارد:
ادیان چند خدایی باستانی مانند یونان، روم و اسکاندیناوی معمولاً تحت عنوان اساطیر طبقه بندی می شوند . ادیان مردمان ماقبل صنعتی، یا فرهنگ های در حال توسعه، به طور مشابه در انسان شناسی دین، اسطوره نامیده می شوند . اصطلاح اسطوره را هم افراد مذهبی و هم غیر مذهبی می توانند به صورت تحقیر آمیز به کار ببرند. با تعریف داستان‌ها و باورهای دینی شخص دیگر به عنوان اسطوره‌شناسی، می‌توان به این اشاره کرد که این داستان‌ها کمتر از داستان‌ها و باورهای مذهبی خود واقعی یا واقعی هستند. جوزف کمبل خاطرنشان کرد: «اسطوره‌شناسی اغلب به عنوان ادیان دیگران در نظر گرفته می‌شود و دین را می‌توان به عنوان اسطوره‌شناسی نادرست تعبیر کرد.» [87]
اما در جامعه شناسی، واژه اسطوره معنایی غیر تحقیرآمیز دارد. در آنجا، اسطوره به عنوان داستانی تعریف می شود که برای گروه مهم است، خواه از نظر عینی یا قابل اثبات درست باشد یا نه. [88] به عنوان مثال می توان به رستاخیز عیسی بنیانگذار واقعی آنها اشاره کرد که برای مسیحیان، ابزار رهایی آنها از گناه را توضیح می دهد، نمادی از قدرت زندگی بر مرگ است، و همچنین گفته می شود که یک رویداد تاریخی است. . اما از دیدگاه اساطیری، اینکه آیا واقعه واقعاً رخ داده یا نه، اهمیتی ندارد. در عوض، نماد مرگ یک زندگی قدیمی و شروع یک زندگی جدید بسیار مهم است. معتقدان مذهبی ممکن است چنین تفاسیر نمادینی را بپذیرند یا نپذیرند.
اعمال یک دین ممکن است شامل مراسم ، موعظه ها ، بزرگداشت یا ستایش یک خدا (خدا یا الهه )، قربانی ها ، جشن ها ، اعیاد ، خلسه ها ، مراسم تشییع جنازه ، خدمات زناشویی ، مراقبه ، دعا ، موسیقی مذهبی ، هنر مذهبی ، مقدس باشد . رقص ، خدمات عمومی یا دیگر جنبه های فرهنگ انسانی. [89]
مذاهب دارای یک پایه اجتماعی هستند، یا به عنوان یک سنت زنده که توسط شرکت کنندگان غیر روحانی انجام می شود، یا با یک روحانی سازمان یافته ، و تعریفی از اینکه چه چیزی به معنای تبعیت یا عضویت است.
تعدادی از رشته ها به بررسی پدیده دین می پردازند: الهیات ، دین تطبیقی ، تاریخ دین ، خاستگاه تکاملی ادیان ، انسان شناسی دین ، روانشناسی دین (از جمله عصب شناسی دین و روانشناسی تکاملی دین )، حقوق و دین ، و جامعه شناسی دین .
دانیل ال. پالس هشت نظریه کلاسیک دین را ذکر می کند که بر جنبه های مختلف دین تمرکز دارد: جان گرایی و جادو ، توسط ای بی تایلور و جی جی فریزر . رویکرد روانکاوی زیگموند فروید ؛ و همچنین امیل دورکیم ، کارل مارکس ، ماکس وبر ، میرچا الیاده ، EE Evans-Pritchard ، و کلیفورد گیرتز . [90]
مایکل اشتاسبرگ مروری بر نظریه های معاصر دین از جمله رویکردهای شناختی و زیست شناختی ارائه می دهد. [91]
نظریه‌های جامعه‌شناختی و انسان‌شناختی دین عموماً سعی در تبیین منشأ و کارکرد دین دارند . [92] این نظریه ها آنچه را که به عنوان ویژگی های جهانی اعتقاد و عمل دینی ارائه می کنند، تعریف می کنند .
منشأ دین نامشخص است. در مورد منشاء بعدی اعمال مذهبی، نظریه‌های متعددی وجود دارد.
به گفته انسان شناسان جان موناگان و پیتر جاست، «به نظر می رسد بسیاری از ادیان بزرگ جهان به نوعی به عنوان جنبش های احیاگر آغاز شده اند، زیرا بینش یک پیامبر کاریزماتیک تخیل مردمی را که به دنبال پاسخی جامع تر از آنچه احساس می کنند برای مشکلات خود می گردند، برمی انگیزد. افراد کاریزماتیک در زمان‌ها و مکان‌های زیادی در جهان ظهور کرده‌اند. پیامبرانی که با نظمی شگفت‌انگیز ظاهر می‌شوند، اما بیشتر به رشد گروهی از حامیان مربوط می‌شوند که می‌توانند جنبش را نهادینه کنند.» [93]
رشد دین در فرهنگ های مختلف شکل های متفاوتی داشته است. برخی از ادیان بر اعتقاد تأکید دارند، در حالی که برخی دیگر بر عمل تأکید دارند. برخی از ادیان بر تجربه ذهنی فرد مذهبی تمرکز می کنند، در حالی که برخی دیگر فعالیت های جامعه دینی را مهم ترین آنها می دانند. برخی از ادیان ادعا می کنند که جهانی هستند و معتقدند قوانین و کیهان شناسی آنها برای همه الزام آور است، در حالی که برخی دیگر فقط توسط یک گروه کاملاً تعریف شده یا محلی انجام می شوند. در بسیاری از جاها، دین با نهادهای عمومی مانند آموزش ، بیمارستان ها ، خانواده ، حکومت و سلسله مراتب سیاسی مرتبط بوده است . [94]
جان مونوگان و پیتر جاست، انسان شناسان جان مونوگان و پیتر جاست می گویند: "به نظر می رسد که یکی از چیزهایی که دین یا عقیده به ما کمک می کند، مقابله با مشکلات زندگی انسان است که قابل توجه، پایدار و غیرقابل تحمل هستند. مجموعه ای از ایده ها در مورد چگونگی و چرایی کنار هم قرار دادن جهان که به مردم اجازه می دهد تا با نگرانی ها کنار بیایند و با بدبختی مقابله کنند." [94]
در حالی که تعریف دین دشوار است، یک مدل استاندارد دین، که در دوره های مطالعات دینی استفاده می شود، توسط کلیفورد گیرتز پیشنهاد شد که آن را به سادگی «نظام فرهنگی» نامید. [95] نقد الگوی گیرتز توسط طلال اسد، دین را به عنوان «یک مقوله انسان‌شناختی » طبقه‌بندی کرد. [96] با این حال، طبقه بندی پنج گانه ریچارد نیبور (1894-1962) از رابطه بین مسیح و فرهنگ، نشان می دهد که دین و فرهنگ را می توان به عنوان دو نظام مجزا، هرچند با برخی تأثیر متقابل، دید. [97]
یکی از نظریه‌های آکادمیک مدرن دین، ساخت‌گرایی اجتماعی ، می‌گوید که دین مفهومی مدرن است که نشان می‌دهد همه اعمال معنوی و عبادت از مدلی مشابه ادیان ابراهیمی به عنوان یک سیستم جهت‌گیری پیروی می‌کنند که به تفسیر واقعیت و تعریف انسان کمک می‌کند. [98] از طرفداران اصلی این نظریه دین می توان به دانیل دوبویسون، تیموتی فیتزجرالد، طلال اسد و جیسون آناندا جوزفسون اشاره کرد. برساخت‌گرایان اجتماعی استدلال می‌کنند که دین یک مفهوم مدرن است که از مسیحیت توسعه یافته و سپس به‌طور نامناسب در فرهنگ‌های غیرغربی به کار رفته است.
علم شناخت دین مطالعه اندیشه و رفتار دینی از منظر علوم شناختی و تکاملی است. [99] این رشته از روش‌ها و نظریه‌های طیف بسیار گسترده‌ای از رشته‌ها، از جمله: روانشناسی شناختی ، روانشناسی تکاملی ، انسان‌شناسی شناختی ، هوش مصنوعی ، علوم اعصاب شناختی ، زیست‌شناسی عصبی ، جانورشناسی ، و اخلاق‌شناسی استفاده می‌کند . محققان در این زمینه به دنبال توضیح چگونگی کسب، تولید و انتقال افکار، اعمال و طرح‌واره‌های دینی توسط اذهان انسان از طریق ظرفیت‌های شناختی معمولی هستند.
توهمات و هذیان های مرتبط با محتوای مذهبی در حدود 60 درصد از افراد مبتلا به اسکیزوفرنی رخ می دهد . در حالی که این تعداد در فرهنگ ها متفاوت است، این منجر به نظریه هایی در مورد تعدادی از پدیده های مذهبی تأثیرگذار و ارتباط احتمالی با اختلالات روان پریشی شده است. تعدادی از تجربیات نبوی با علائم روان پریشی سازگار است، اگرچه تشخیص گذشته نگر عملا غیرممکن است. [100] [101] [102] اپیزودهای اسکیزوفرنی نیز توسط افرادی که به خدایان اعتقاد ندارند تجربه می‌شوند. [103]
محتوای مذهبی همچنین در صرع لوب گیجگاهی و اختلال وسواس فکری-اجباری رایج است . [104] [105] محتوای الحادی نیز با صرع لوب تمپورال مشترک است. [106]
دین تطبیقی شاخه ای از مطالعه ادیان است که به مقایسه نظام مند آموزه ها و اعمال ادیان جهان می پردازد. به طور کلی، مطالعه تطبیقی دین درک عمیق تری از دغدغه های اساسی فلسفی دین از قبیل اخلاق ، متافیزیک و ماهیت و شکل نجات به دست می دهد . مطالعه چنین مطالبی به این منظور است که به انسان درکی غنی تر و پیچیده تر از عقاید و اعمال انسان در مورد امور مقدس ، ذاتی ، معنوی و الهی بدهد . [107]
در زمینه دین تطبیقی، طبقه بندی جغرافیایی مشترک [108] از ادیان اصلی جهان شامل ادیان خاورمیانه (شامل ادیان زرتشتی و ایرانی )، ادیان هندی ، ادیان آسیای شرقی ، ادیان آفریقایی، ادیان آمریکایی، ادیان اقیانوسی و یونانی کلاسیک است. ادیان [108]
در قرن‌های 19 و 20، عمل آکادمیک دین تطبیقی، باورهای دینی را به دسته‌های تعریف‌شده فلسفی به نام ادیان جهانی تقسیم کرد. برخی از دانشگاهیان که این موضوع را مطالعه می کنند، ادیان را به سه دسته کلی تقسیم کرده اند:
برخی از پژوهشگران اخیر استدلال کرده اند که همه انواع دین لزوماً با فلسفه های متقابل جدا از هم جدا نمی شوند، و علاوه بر این، فایده انتساب یک عمل به یک فلسفه خاص، یا حتی دین نامیدن یک عمل معین، به جای فرهنگی، سیاسی یا اجتماعی در طبیعت، محدود است. [110] [111] [112] وضعیت کنونی مطالعه روانشناختی در مورد ماهیت دینداری نشان می دهد که بهتر است به دین به عنوان پدیده ای تا حد زیادی تغییر ناپذیر اشاره کنیم که باید از هنجارهای فرهنگی (یعنی ادیان) متمایز شود. [113] [ توضیح لازم است ]
برخی از علمای دین، ادیان را به عنوان ادیان جهانی طبقه بندی می کنند که به دنبال پذیرش در سراسر جهان هستند و فعالانه به دنبال نوکیشان جدید هستند ، مانند بهائی، بودیسم، مسیحیت، اسلام و جینیسم، در حالی که ادیان قومی با یک گروه قومی خاص شناسایی می شوند و به دنبال نوکیشان نیستند. . [114] [115] برخی دیگر این تمایز را رد می‌کنند و اشاره می‌کنند که همه اعمال مذهبی، صرف نظر از منشأ فلسفی‌شان، قومی هستند، زیرا از فرهنگ خاصی سرچشمه می‌گیرند. [116] [117] [118]
پنج گروه مذهبی بزرگ بر اساس جمعیت جهان، که تخمین زده می شود 5.8 میلیارد نفر و 84 درصد از جمعیت را تشکیل می دهند، مسیحیت، اسلام، بودیسم، هندوئیسم (با تعداد نسبی بودیسم و هندوئیسم وابسته به میزان تلفیق گرایی ) و سنتی هستند. ادیان عامیانه
یک نظرسنجی جهانی در سال 2012 در 57 کشور مورد بررسی قرار گرفت و گزارش داد که 59٪ از جمعیت جهان مذهبی، 23٪ غیر مذهبی ، 13٪ به عنوان آتئیست متقاعد ، و همچنین 9٪ کاهش در شناسایی مذهبی در مقایسه با میانگین سال 2005 نشان می دهد. 39 کشور [120] یک نظرسنجی بعدی در سال 2015 نشان داد که 63٪ از جهان مذهبی، 22٪ غیر مذهبی، و 11٪ به عنوان آتئیست متقاعد شناخته شده اند. [121] به طور متوسط، زنان دیندارتر از مردان هستند. [122] برخی از افراد به طور همزمان از چندین دین یا اصول مذهبی متعدد پیروی می کنند، صرف نظر از اینکه آیا اصول دینی که آنها به طور سنتی از آنها پیروی می کنند اجازه تلفیق را می دهد یا خیر . [123] [124] [125] پیش بینی می شود که جمعیت غیروابسته کاهش یابد، حتی با در نظر گرفتن نرخ های عدم وابستگی، به دلیل تفاوت در نرخ تولد. [126] [127]
محققین اشاره کرده اند که دینداری جهانی ممکن است به دلیل داشتن نرخ زاد و ولد در کشورهای مذهبی به طور کلی در حال افزایش باشد. [128]
ادیان ابراهیمی ادیان توحیدی هستند که معتقدند از نسل ابراهیم هستند .
یهودیت قدیمی ترین دین ابراهیمی است که از مردم اسرائیل باستان و یهودا سرچشمه گرفته است . [129] تورات متن اصلی آن است، و بخشی از متن بزرگتر است که به عنوان انجیل تناخ یا عبری شناخته می شود . این با سنت شفاهی تکمیل شده است که به صورت مکتوب در متون بعدی مانند میدراش و تلمود آمده است . یهودیت شامل مجموعه وسیعی از متون، اعمال، مواضع الهیاتی و اشکال سازماندهی است. در یهودیت جنبش‌های گوناگونی وجود دارد که بیشتر آنها از یهودیت خاخام نشأت گرفته‌اند ، که معتقد است خداوند قوانین و احکام خود را به موسی در کوه سینا به صورت تورات مکتوب و شفاهی نازل کرده است . از نظر تاریخی، این ادعا توسط گروه های مختلف به چالش کشیده شد. قوم یهود پس از تخریب معبد اورشلیم در سال 70 میلادی پراکنده شدند. امروزه حدود 13 میلیون یهودی وجود دارد که حدود 40 درصد در اسرائیل و 40 درصد در ایالات متحده زندگی می کنند. [130] بزرگترین جنبش های مذهبی یهودیان یهودیت ارتدوکس ( یهودیت حردی و یهودیت ارتدوکس مدرن )، یهودیت محافظه کار و یهودیت اصلاحی هستند . [129]
مسیحیت بر اساس زندگی و آموزه های عیسی ناصری (قرن اول) است که در عهد جدید ارائه شده است. [131] ایمان مسیحی اساساً ایمان به عیسی به عنوان مسیح ، [131] پسر خدا ، و به عنوان نجات دهنده و خداوند است. تقریباً همه مسیحیان به تثلیث اعتقاد دارند ، که وحدت پدر ، پسر (عیسی مسیح) و روح القدس را به عنوان سه شخص در یک الوهیت آموزش می دهد . بیشتر مسیحیان می توانند ایمان خود را با اعتقادنامه نیقیه توصیف کنند . به عنوان دین امپراتوری بیزانس در هزاره اول و در اروپای غربی در زمان استعمار، مسیحیت از طریق کار تبلیغی در سراسر جهان تبلیغ شده است . [132] [133] [134] این بزرگترین دین جهان است ، با حدود 2.3 میلیارد پیرو تا سال 2015. [135] تقسیمات اصلی مسیحیت، بر اساس تعداد پیروان: [136]
گروه های کوچک تری نیز وجود دارد که عبارتند از:
اسلام دینی توحیدی [137] است که بر اساس قرآن ، [137] یکی از کتب مقدس مسلمانان که آن را نازل شده از سوی خداوند می دانند ، و بر اساس تعالیم (حدیث) پیامبر اسلام حضرت محمد (ص ) یکی از شخصیت های سیاسی و مذهبی بزرگ اسلام است. قرن هفتم میلادی اسلام بر وحدت همه فلسفه‌های دینی استوار است و همه انبیای ابراهیمی یهودیت، مسیحیت و سایر ادیان ابراهیمی قبل از حضرت محمد (ص) را می‌پذیرد . این دین رایج ترین دین در آسیای جنوب شرقی ، شمال آفریقا ، آسیای غربی و آسیای مرکزی است ، در حالی که کشورهای دارای اکثریت مسلمان نیز در بخش هایی از جنوب آسیا ، جنوب صحرای آفریقا و جنوب شرق اروپا وجود دارند . همچنین چندین جمهوری اسلامی از جمله ایران ، پاکستان ، موریتانی و افغانستان وجود دارد . با حدود 1.8 میلیارد پیرو (2015)، تقریبا یک چهارم جمعیت زمین مسلمان هستند . [138]
از دیگر مذاهب اسلام می توان به امت اسلام ، اباضیه ، تصوف ، قرآن ، مهدویت ، احمدیه و مسلمانان غیر فرقه ای اشاره کرد . وهابیت مکاتب فکری غالب مسلمانان در پادشاهی عربستان سعودی است .
در حالی که یهودیت، مسیحیت و اسلام معمولاً به عنوان تنها سه دین ابراهیمی دیده می شوند، سنت های کوچکتر و جدیدتری نیز وجود دارند که ادعای نامگذاری را دارند. [139]
برای مثال، دیانت بهائی یک جنبش دینی جدید است که با ادیان اصلی ابراهیمی و نیز سایر ادیان (مثلاً فلسفه شرق) پیوند دارد. این دانشگاه که در قرن نوزدهم ایران تأسیس شد، وحدت همه فلسفه‌های دینی را آموزش می‌دهد [140] و همه پیامبران یهودیت، مسیحیت و اسلام و همچنین پیامبران دیگر (بودا، مهاویرا) از جمله بنیانگذار آن حضرت بهاءالله را می‌پذیرد. . این انشعاب بابیسم است . یکی از تقسیمات آن دیانت بهائی ارتدکس است . [141] : 48-49
حتی گروه‌های کوچکتر منطقه‌ای ابراهیمی نیز وجود دارند، از جمله سامری‌گرایی (عمدتاً در اسرائیل و دولت فلسطین )، جنبش راستافاری (عمدتاً در جامائیکا)، و دروزی‌ها (عمدتاً در سوریه ، لبنان و اسرائیل ).
مذهب دروزی در اصل برگرفته از اسماعیلیه است و گاه برخی از مراجع اسلامی آن را یک مکتب اسلامی می دانند ، اما خود دروزی ها خود را مسلمان نمی دانند . [142] [143] [144] [145] محققان دین دروزی را به عنوان یک دین مستقل ابراهیمی طبقه بندی می کنند، زیرا آموزه های منحصر به فرد خود را توسعه داد و در نهایت از اسماعیلیه و اسلام به طور کلی جدا شد. [146] [147] یکی از این آموزه ها شامل این اعتقاد است که الحاکم بعمر الله تجسم خداوند بوده است . [148]
مندائیسم که گاهی به عنوان صابئین نیز شناخته می شود (پس از صابئیان اسرارآمیز ذکر شده در قرآن، نامی که از نظر تاریخی توسط چندین گروه مذهبی ادعا شده است)، [149] یک دین گنوسی ، توحیدی و قومی است . [150] : 4 [151] : 1 پیروان آن، مندائیان ، یحیی تعمید دهنده را پیامبر اصلی خود می دانند. [150] مندائیان آخرین بازمانده گنوستیک از دوران باستان هستند. [152]
ادیان آسیای شرقی (همچنین به عنوان ادیان خاور دور یا ادیان تائوئیک شناخته می‌شوند) از چندین دین آسیای شرقی تشکیل شده‌اند که از مفهوم تائو (در چینی)، دو (به ژاپنی یا کره‌ای) یا Đạo (در ویتنامی) استفاده می‌کنند. آنها عبارتند از:
دین عامیانه چینی : ادیان بومی چینی هان ، یا، با کنایه ، همه جمعیت های حوزه فرهنگی چین . این شامل تلفیق آیین کنفوسیوس ، تائوئیسم و بودیسم ، ووئیسم ، و همچنین بسیاری از جنبش‌های مذهبی جدید مانند چن تائو ، فالون گونگ و ییگواندائو است .
سایر ادیان عامیانه و جدید آسیای شرقی و آسیای جنوب شرقی مانند شمنیسم کره ای ، کندوگیو و جونگ سان دو در کره؛ ادیان عامیانه بومی فیلیپین در فیلیپین ؛ مذهب شینتو ، شوگندو ، ریوکیوان و ادیان جدید ژاپنی در ژاپن. ساتسانا فی در لائوس؛ دین عامیانه ویتنامی ، و کائو دای ، هوآ هاو در ویتنام.
ادیان هندی در شبه قاره هند اجرا می شوند یا پایه گذاری شده اند . آنها گاهی اوقات به عنوان ادیان درمی طبقه بندی می شوند ، زیرا همه آنها دارای دارما ، قانون خاص واقعیت و وظایف مورد انتظار مطابق با دین هستند. [153]
هندوئیسم همچنین وایدیکا دارما ، دارمای وداها ، [154] نامیده می شود ، اگرچه بسیاری از تمرین کنندگان از دین خود به عنوان سناتانا دارما ("دارمای ابدی") یاد می کنند که به این ایده اشاره دارد که منشأ آن فراتر از تاریخ بشر است . وایدیکا دارما یک سینکدوکی است که فلسفه‌های مشابه وایشنویسم ، شیویسم و گروه‌های مرتبط را که در شبه قاره هند به کار گرفته شده یا تأسیس شده‌اند، توصیف می‌کند . مفاهیم مشترک اکثر آنها شامل کارما ، کاست ، تناسخ ، مانتراها ، یانتراها و دارشنا است . [نکته 2] خدایان در هندوئیسم به عنوان Deva (مردانه) و Devi (مونث) نامیده می شوند . [155] [156] [157] خدایان عمده عبارتند از ویشنو ، لاکشمی ، شیوا ، پارواتی ، برهما و ساراسواتی . این خدایان شخصیت‌های متمایز و پیچیده‌ای دارند اما اغلب به عنوان جنبه‌هایی از همان واقعیت نهایی به نام برهمن در نظر گرفته می‌شوند . [158] [یادداشت 3] هندوئیسم یکی از کهن‌ترین نظام‌های اعتقادی مذهبی است که هنوز فعال است، [159] [160] که ریشه‌های آن شاید به دوران ماقبل تاریخ می‌رسد. [161] از این رو هندوئیسم قدیمی ترین دین جهان نامیده شده است.
جینیسم ، که عمدتاً توسط ریشاباناتا (بنیانگذار آهیمسا ) آموزش داده شده است، یک دین هندی باستانی است که مسیری از خشونت ، حقیقت و آنکانتاوادا را برای همه گونه‌های موجودات زنده در این جهان تجویز می‌کند. که به آنها کمک می کند تا همه کارماها را از بین ببرند و از این رو به رهایی از چرخه تولد و مرگ ( سصارا ) یعنی رسیدن به نیروانا دست یابند . جین ها بیشتر در هند یافت می شوند. به گفته دونداس، خارج از سنت جین، مورخان، ماهاویرا را تقریباً همزمان با بودا در قرن پنجم پیش از میلاد، و بر این اساس، پارشواناتای تاریخی را بر اساس ق. شکاف 250 ساله، در قرن 8 یا 7 قبل از میلاد قرار دارد. [162]
بودیسم توسط سیذارتا گوتاما در قرن پنجم قبل از میلاد پایه گذاری شد . بودایی‌ها عموماً موافقند که هدف گوتاما کمک به موجودات ذی‌شعور از طریق درک ماهیت واقعی پدیده‌ها ، پایان دادن به رنج‌های خود (دوخا) بوده و بدین وسیله از چرخه رنج و تولد دوباره ( ساسارا )، یعنی دستیابی به نیروانا ، فرار می‌کند .
سیکیسم یک دین پانانتئیستی است که بر اساس آموزه های گورو ناناک و ده گورو متوالی سیک در پنجاب قرن پانزدهم بنا شده است . این پنجمین مذهب سازمان یافته در جهان است که تقریباً 30 میلیون سیک دارد. [166] [167] از سیک ها انتظار می رود که ویژگی های یک سنت-سپاهی - یک سرباز قدیس- را تجسم دهند، بر رذایل درونی خود کنترل داشته باشند و بتوانند دائماً در فضایل روشن شده در گورو گرانت صاحب غوطه ور باشند . اعتقادات اصلی سیکی ها ایمان به واگورو است - که با عبارت ik ōaṅkār ، یک کنشگر الهی کیهانی (خدا)، که در همه چیز غالب است، همراه با عملی که در آن سیک ها به انجام اصلاحات اجتماعی از طریق تعقیب عدالت دستور داده می شود. برای همه انسانها
.jpg/1280px-Image_from_page_976_of_%22Bulletin%22_(1901).jpg)
ادیان بومی یا مذاهب عامیانه به دسته وسیعی از ادیان سنتی اشاره دارد که می‌توان آنها را با شمنیسم ، آنیمیسم و پرستش نیاکان مشخص کرد ، که در آن سنتی به معنای «بومی، چیزی که بومی یا بنیادی است، از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شود...». [168] اینها ادیانی هستند که ارتباط نزدیکی با گروه خاصی از مردم، قومیت یا قبیله دارند. آنها اغلب هیچ عقاید رسمی یا متون مقدسی ندارند. [169] برخی از ادیان متقابل هستند و عقاید و اعمال مذهبی متنوعی را در هم می آمیزند. [170]
مذاهب عامیانه اغلب به عنوان یک مقوله در نظرسنجی ها حذف می شوند، حتی در کشورهایی که به طور گسترده ای در آنها انجام می شود، مثلاً در چین. [169]
دین سنتی آفریقا شامل باورهای مذهبی سنتی مردم آفریقا است. در غرب آفریقا، این ادیان شامل دین آکان ، اساطیر داهومی (فون) ، اساطیر افیک ، اودینانی ، دین سرر (A ƭat Roog) و دین یروبا هستند ، در حالی که اساطیر بوشونگو ، اساطیر مبوتی (پیگمی) ، اساطیر لوگبارا ، دین دینکا و اسطوره لوتوکو از آفریقای مرکزی آمده است. سنت‌های آفریقای جنوبی شامل اساطیر آکامبا ، اساطیر ماسایی ، اساطیر مالاگاسی ، مذهب سن ، اساطیر لوزی ، اساطیر تومبوکا و اساطیر زولو هستند . اساطیر بانتو در سراسر آفریقای مرکزی، جنوب شرقی و جنوبی یافت می شود. در شمال آفریقا، این سنت ها شامل بربر و مصر باستان است .
همچنین ادیان دیاسپوریک آفریقایی قابل توجهی در قاره آمریکا وجود دارد ، مانند Santeria ، Candomble ، Vodun ، Lucumi ، Umbanda و Macumba .
ادیان ایرانی ادیان باستانی هستند که ریشه آنها به قبل از اسلامی شدن ایران بزرگ برمی گردد . امروزه این ادیان فقط توسط اقلیت ها انجام می شود.
دین زرتشت بر اساس آموزه های زرتشت پیامبر در قرن ششم قبل از میلاد است. زرتشتیان خالق اهورامزدا را می پرستند . در دین زرتشتی، خیر و شر سرچشمه‌های مشخصی دارند، به گونه‌ای که بد تلاش می‌کند تا آفرینش مزدا را از بین ببرد، و خیر برای حفظ آن تلاش می‌کند.
ادیان کردی شامل باورهای سنتی یزیدیان ، [ 171] [172] علویان و اهل حق است . گاهی به اینها برچسب یزدانیسم داده می شود .
مطالعه حقوق و دین یک رشته نسبتاً جدید است که از سال 1980 چندین هزار محقق در دانشکده های حقوق و گروه های دانشگاهی از جمله علوم سیاسی، دین و تاریخ درگیر هستند . در مورد آزادی یا عدم استقرار دین، بلکه ادیان را آن گونه که از طریق گفتمان های قضایی یا درک حقوقی از پدیده های دینی واجد شرایط هستند، مطالعه کنید. صاحب نظران به حقوق شرعی، حقوق طبیعی و حقوق ایالتی، اغلب در منظر مقایسه ای نگاه می کنند. [193] [194] متخصصان موضوعاتی را در تاریخ غرب در رابطه با مسیحیت و عدالت و رحمت، حکومت و انصاف، و انضباط و عشق بررسی کرده اند. [195] موضوعات مورد علاقه مشترک شامل ازدواج و خانواده [196] و حقوق بشر است. [197] خارج از مسیحیت، محققان به پیوندهای قانون و دین در خاورمیانه مسلمان [198] و روم بت پرست نگاه کرده اند. [199]
مطالعات بر سکولاریزاسیون متمرکز شده است . [200] [201] به ویژه، موضوع پوشیدن نمادهای مذهبی در ملاء عام، مانند روسری که در مدارس فرانسه ممنوع است، در زمینه حقوق بشر و فمینیسم مورد توجه محققان قرار گرفته است. [202]
علم عقل و شواهد تجربی را تصدیق می کند . و ادیان شامل وحی ، ایمان و قدسیت هستند و در عین حال توضیحات فلسفی و متافیزیکی در مورد مطالعه جهان را نیز تصدیق می کنند. هم علم و هم دین یکپارچه، بی زمان یا ایستا نیستند زیرا هر دو تلاش های اجتماعی و فرهنگی پیچیده ای هستند که در طول زمان در زبان ها و فرهنگ ها تغییر کرده اند. [203]
مفاهیم علم و دین یک اختراع اخیر است: اصطلاح دین در قرن هفدهم در بحبوحه استعمار و جهانی شدن و اصلاحات پروتستان ظهور کرد. [3] [21] واژه علم در قرن 19 از فلسفه طبیعی و در میان تلاش برای تعریف محدود کسانی که طبیعت را مطالعه می کردند ( علوم طبیعی )، [21] [204] [205] و عبارت دین و علم پدیدار شد. در قرن نوزدهم به دلیل واقعی شدن هر دو مفهوم پدیدار شد. [21] در قرن 19 بود که اصطلاحات بودیسم، هندوئیسم، تائوئیسم و کنفوسیوسیسم برای اولین بار ظهور کردند. [21] در جهان باستان و قرون وسطی، ریشه‌های ریشه‌شناسی لاتین علم ( scientia ) و دین ( religio ) به‌عنوان ویژگی‌های درونی فرد یا فضایل درک می‌شد، و هرگز به‌عنوان آموزه‌ها، اعمال، یا منابع واقعی دانش درک نمی‌شد. [21]
به طور کلی، روش علمی با آزمایش فرضیه ها برای توسعه نظریه ها از طریق روشن کردن حقایق یا ارزیابی توسط آزمایش ها دانش به دست می آورد و بنابراین فقط به سؤالات کیهان شناختی در مورد جهان قابل مشاهده و اندازه گیری پاسخ می دهد. این نظریه‌ها را در مورد جهان توسعه می‌دهد که به بهترین وجه با شواهد مشاهده شده فیزیکی مطابقت دارند. تمام دانش علمی در مواجهه با شواهد اضافی ممکن است بعداً اصلاح شود یا حتی رد شود. نظریه‌های علمی که دارای غلبه فراوانی از شواهد مطلوب هستند، اغلب به‌عنوان واقعیت‌های واقعی در اصطلاح عام تلقی می‌شوند، مانند نظریه‌های نسبیت عام و انتخاب طبیعی برای توضیح مکانیسم‌های گرانش و تکامل .
دین به خودی خود روشی ندارد تا حدی به این دلیل که ادیان در طول زمان از فرهنگ‌های گوناگون پدید می‌آیند و تلاشی است برای یافتن معنا در جهان و تبیین جایگاه بشر در آن و ارتباط با آن و هر موجودی که در آن موجود است. از نظر الهیات مسیحی و حقایق نهایی، مردم به دلیل، تجربه، کتاب مقدس و سنت تکیه می‌کنند تا آنچه را تجربه می‌کنند و آنچه را که باید باور کنند، آزمایش کرده و بسنجند. علاوه بر این، الگوهای دینی، فهم و استعاره نیز مانند مدل های علمی قابل تجدید نظر هستند. [206]
آلبرت انیشتین در مورد دین و علم می گوید (1940): "زیرا علم فقط می تواند آنچه هست را مشخص کند، اما نه آنچه باید باشد، و خارج از قلمرو آن قضاوت های ارزشی از همه نوع ضروری است. [207] دین، از سوی دیگر، صرفاً به ارزیابی اندیشه و عمل انسان می پردازد، نمی تواند به طور موجه از حقایق و روابط بین حقایق صحبت کند [207] ... اکنون، اگرچه قلمروهای دین و علم به خودی خود به وضوح از یکدیگر جدا شده اند، با این حال بین این دو وجود دارد. روابط و وابستگی‌های متقابل قوی، گرچه دین ممکن است آن چیزی باشد که اهداف را تعیین می‌کند، با این حال، از علم، به معنای وسیع، آموخته است که چه ابزاری در دستیابی به اهدافی که تعیین کرده است.» [208]
بسیاری از ادیان چارچوب های ارزشی در رابطه با رفتار شخصی دارند که به منظور راهنمایی پیروان در تشخیص درست و نادرست است. اینها شامل پنج عهد جینیسم، هلاخای یهودیت ، شریعت اسلام ، قانون شرعی کاتولیک ، راه هشتگانه نجیب بودیسم ، و اندیشه‌های نیک، گفتار نیک، و مفهوم کردار نیک زرتشتیان و غیره است. [209]
دین و اخلاق مترادف نیستند. در حالی که اغلب در اندیشه مسیحی فرض می شود که اخلاق در نهایت بر اساس دین است، می تواند مبنایی سکولار نیز داشته باشد . [210]
مطالعه دین و اخلاق به دلیل دیدگاه‌های قوم‌گرایانه درباره اخلاق، عدم تمایز بین نوع‌دوستی گروهی و بیرون گروهی و تعاریف متناقض از دینداری می‌تواند بحث‌انگیز باشد.
دین تأثیر بسزایی بر نظام سیاسی بسیاری از کشورها داشته است. [211] قابل توجه است که اکثر کشورهای با اکثریت مسلمان جنبه های مختلفی از شریعت ، قوانین اسلامی را اتخاذ می کنند. [212] برخی کشورها حتی خود را در قالب های مذهبی تعریف می کنند، مانند جمهوری اسلامی ایران . بنابراین، شریعت بر 23 درصد از جمعیت جهان یا 1.57 میلیارد نفر مسلمان تأثیر می گذارد . با این حال، مذهب همچنین بر تصمیمات سیاسی در بسیاری از کشورهای غربی تأثیر می گذارد. به عنوان مثال، در ایالات متحده ، 51٪ از رای دهندگان کمتر به یک نامزد ریاست جمهوری که به خدا اعتقاد ندارند رای می دهند و تنها 6٪ بیشتر احتمال دارد. [213] مسیحیان 92٪ از اعضای کنگره ایالات متحده را تشکیل می دهند، در مقایسه با 71٪ از عموم مردم (تا سال 2014). در همان زمان، در حالی که 23٪ از بزرگسالان ایالات متحده از نظر مذهبی غیرمذهب هستند، تنها یک عضو کنگره ( Kyrsten Sinema ، D-Arizona)، یا 0.2٪ از آن نهاد، ادعا می کند که هیچ وابستگی مذهبی ندارد. [214] با این حال، در بیشتر کشورهای اروپایی، مذهب تأثیر بسیار کمتری بر سیاست دارد [215] اگرچه قبلاً اهمیت بیشتری داشت. به عنوان مثال، ازدواج همجنس‌گرایان و سقط جنین تا همین اواخر در بسیاری از کشورهای اروپایی، با پیروی از دکترین مسیحی (معمولاً کاتولیک ) غیرقانونی بود. چندین رهبر اروپایی ملحد هستند (به عنوان مثال، رئیس جمهور سابق فرانسه، فرانسوا اولاند یا نخست وزیر یونان، الکسیس سیپراس ). در آسیا، نقش دین بین کشورها بسیار متفاوت است. به عنوان مثال، هند هنوز یکی از مذهبی ترین کشورها است و دین هنوز هم تأثیر زیادی بر سیاست دارد، با توجه به اینکه ملی گرایان هندو اقلیت هایی مانند مسلمانان و مسیحیان را مورد هدف قرار داده اند، که در طول تاریخ چه زمانی؟ ] به طبقات پایین تعلق داشت. [216] در مقابل، کشورهایی مانند چین یا ژاپن عمدتاً سکولار هستند و بنابراین مذهب تأثیر بسیار کمتری بر سیاست دارد.
سکولاریزاسیون عبارت است از تبدیل سیاست یک جامعه از همذات پنداری نزدیک با ارزش ها و نهادهای یک دین خاص به ارزش های غیر مذهبی و نهادهای سکولار . هدف از این امر اغلب نوسازی یا حفاظت از تنوع مذهبی جمعیت است.
یک مطالعه نشان داده است که بین دینداری خود تعریف شده و ثروت ملت ها همبستگی منفی وجود دارد. [217] به عبارت دیگر، هر چه ملتی ثروتمندتر باشد، ساکنان آن کمتر خود را مذهبی بنامند، هر چه این کلمه برای آنها معنی داشته باشد (بسیاری از مردم خود را به عنوان بخشی از یک دین (نه بی دین) معرفی می کنند، اما خود را به عنوان یک دین معرفی نمی کنند. مذهبی). [217]
ماکس وبر ، جامعه شناس و اقتصاددان سیاسی، استدلال کرده است که کشورهای مسیحی پروتستان به دلیل اخلاق کاری پروتستانی ثروتمندتر هستند . [218] طبق مطالعه‌ای در سال 2015، مسیحیان بیشترین میزان ثروت را دارند (55٪ از کل ثروت جهان)، پس از آن مسلمانان (5.8٪)، هندوها (3.3٪) و یهودیان (1.1٪) قرار دارند. بر اساس همین مطالعه، مشخص شد که پیروان طبقه بندی بی دین یا سایر ادیان حدود 34.8 درصد از کل ثروت جهانی را در اختیار دارند (در حالی که تنها حدود 20 درصد از جمعیت جهان را تشکیل می دهند، به بخش طبقه بندی مراجعه کنید). [219]
محققان کلینیک مایو ارتباط بین مشارکت مذهبی و معنویت و سلامت جسمانی، سلامت روان، کیفیت زندگی مرتبط با سلامت و سایر پیامدهای سلامتی را بررسی کردند. [220] نویسندگان گزارش کردند که: «بیشتر مطالعات نشان داده‌اند که مشارکت مذهبی و معنویت با پیامدهای سلامتی بهتر، از جمله طول عمر بیشتر، مهارت‌های مقابله‌ای، و کیفیت زندگی مرتبط با سلامت (حتی در طول بیماری لاعلاج) و اضطراب کمتر، افسردگی مرتبط است. و خودکشی." [221]
نویسندگان مطالعه بعدی به این نتیجه رسیدند که تأثیر مذهب بر سلامت تا حد زیادی مفید است، بر اساس مرور ادبیات مرتبط. [222] به گفته آکادمیک جیمز دبلیو جونز، چندین مطالعه "همبستگی مثبتی بین اعتقاد و عمل مذهبی و سلامت ذهنی و جسمی و طول عمر" کشف کرده‌اند. [223]
تجزیه و تحلیل داده‌های نظرسنجی عمومی اجتماعی ایالات متحده در سال 1998، در حالی که به طور کلی تأیید می‌کند که فعالیت مذهبی با سلامت و رفاه بهتر مرتبط است، همچنین نشان می‌دهد که نقش ابعاد مختلف معنویت/دینداری در سلامت بسیار پیچیده‌تر است. نتایج نشان می‌دهد که «ممکن است تعمیم یافته‌های مربوط به رابطه بین معنویت/دینداری و سلامت از شکلی از معنویت/دینداری به شکل دیگر، در میان فرقه‌ها، یا فرض یکسان بودن تأثیرات برای مردان و زنان مناسب نباشد. [224]
منتقدانی مانند هکتور آوالوس ، [225] رجینا شوارتز ، [226] کریستوفر هیچنز ، [227] [ صفحه مورد نیاز ] و ریچارد داوکینز [228] [ صفحه مورد نیاز ] استدلال کرده‌اند که ادیان با استفاده از خشونت برای جامعه ذاتاً خشونت‌آمیز و مضر هستند. اهداف خود را به روش هایی که توسط رهبران آنها تأیید و مورد بهره برداری قرار می گیرد، ترویج کنند.
جک دیوید الر، انسان شناس، معتقد است که دین ذاتاً خشونت آمیز نیست، و استدلال می کند که "دین و خشونت به وضوح با هم سازگار هستند، اما یکسان نیستند." او مدعی است که «خشونت نه ضروری است و نه منحصر به دین» و «عملاً هر شکلی از خشونت مذهبی پیامدهای غیرمذهبی خود را دارد». [229] [230]
برخی از مذاهب (و نه همه) قربانی کردن حیوانات ، کشتن و تقدیم یک حیوان برای جلب رضایت یا حفظ لطف خدا را انجام می دهند . در هند ممنوع شده است . [231]
مشرکان یونانی و رومی که روابط خود را با خدایان به لحاظ سیاسی و اجتماعی می‌دیدند، مردی را که دائماً از ترس خدایان می‌لرزید ( deisidaimonia ) تحقیر می‌کردند، زیرا یک برده ممکن است از ارباب بی‌رحم و هوس‌باز بترسد. رومیان چنین ترسی از خدایان را خرافه می نامیدند . [232] مورخ یونان باستان پولیبیوس خرافات را در روم باستان به عنوان ابزاری برای حفظ انسجام امپراتوری توصیف کرد . [233]
خرافات را ایجاد غیرعقلانی علت و معلول توصیف کرده اند. [234] دین پیچیده تر است و اغلب از نهادهای اجتماعی تشکیل شده و جنبه اخلاقی دارد. برخی ادیان ممکن است شامل خرافات باشند یا از تفکر جادویی استفاده کنند. پیروان یک دین، گاهی ادیان دیگر را خرافه می دانند. [235] [236] برخی از خداناباوران ، خداباوران و شکاکان اعتقاد مذهبی را خرافات می دانند.
کلیسای کاتولیک روم خرافات را گناه می داند، به این معنا که نشان دهنده عدم اعتماد به مشیت الهی است و به این ترتیب، نقض اولین فرمان از ده فرمان است. کاتشیسم کلیسای کاتولیک بیان می کند که خرافات «به نوعی بیانگر افراط در دین است» (بند 2110). می‌گوید: «خرافات انحرافی از احساس دینی و اعمالی است که این احساس تحمیل می‌کند. حتی می‌تواند بر عبادتی که ما خدای واقعی ارائه می‌کنیم تأثیر بگذارد، مثلاً زمانی که به اعمال خاصی اهمیتی جادویی نسبت می‌دهیم که در غیر این صورت قانونی هستند. یا ضروری است که کارآمدی دعاها یا نشانه‌های مقدس را صرفاً به عملکرد بیرونی آنها نسبت دهیم، جدای از تمایلات درونی که آنها می‌خواهند، به خرافات مراجعه کنید.» (بند 2111).
اصطلاحات آتئیست (عدم اعتقاد به خدایان) و آگنوستیک (اعتقاد به ناشناخته بودن وجود خدایان)، اگرچه به طور خاص بر خلاف آموزه های دینی خداباورانه (مثلاً مسیحی، یهودی و مسلمان) هستند، اما در تعریف به معنای مخالف نیستند. مذهبی متضاد واقعی دین، کلمه بی دین است. بی دینی فقدان هر دینی را توصیف می کند. ضد دین به طور کلی مخالفت یا بیزاری فعال نسبت به ادیان را توصیف می کند. مذاهبی (از جمله بودیسم و تائوئیسم) وجود دارند که برخی از پیروان خود را به عنوان آگنوستیک، بی خدا یا غیرخدایی طبقه بندی می کنند . برای مثال، در هند باستان، جنبش‌ها و سنت‌های الحادی بزرگ ( Nirīśvaravada ) وجود داشت که وداها را رد می‌کردند ، مانند آجیویکا و آجنا که آگنوستیک را آموزش می‌دادند.
از آنجایی که دین همچنان در اندیشه غربی به عنوان یک انگیزه جهانی شناخته می شود، [237] بسیاری از متدینین [ چه کسانی؟ ] [238] هدفشان این است که در گفتگوی بین ادیان ، همکاری و ایجاد صلح مذهبی با هم متحد شوند . اولین گفتگوی مهم پارلمان ادیان جهان در نمایشگاه جهانی شیکاگو در سال 1893 بود که ارزشهای جهانی و به رسمیت شناختن تنوع اعمال در میان فرهنگ‌های مختلف را تأیید کرد. [239] قرن بیستم به ویژه در استفاده از گفتگوی بین ادیان به عنوان ابزاری برای حل منازعات قومی، سیاسی یا حتی مذهبی مثمر ثمر بوده است، با آشتی مسیحی-یهودی که نشان دهنده معکوس کامل نگرش بسیاری از جوامع مسیحی نسبت به یهودیان است. [240]
ابتکارات اخیر بین ادیان عبارتند از یک کلمه مشترک، که در سال 2007 راه اندازی شد و بر گرد هم آوردن رهبران مسلمان و مسیحی تمرکز داشت، [241] "گفتگوی جهانی C1"، [242] ابتکار زمین مشترک بین اسلام و بودیسم، [243] و سازمان ملل متحد. حمایت مالی از "هفته جهانی هماهنگی بین ادیان". [244] [245]
فرهنگ و مذهب معمولاً به صورت نزدیک به هم مرتبط بوده اند. [46] پل تیلیش به دین به عنوان روح فرهنگ و فرهنگ به عنوان شکل یا چارچوب دین می نگریست. [246] به قول خودش:
دین به مثابه دغدغه غایی، جوهری معنابخش فرهنگ است و فرهنگ، مجموع اشکالی است که دغدغه اساسی دین خود را در آن بیان می کند. به اختصار: دین جوهر فرهنگ است، فرهنگ شکل دین است. چنین ملاحظه‌ای قطعاً مانع از ایجاد دوگانگی دین و فرهنگ می‌شود. هر عمل دینی، نه تنها در دین سازمان یافته، بلکه در صمیمی ترین حرکت روح نیز به صورت فرهنگی شکل می گیرد. [247]
ارنست ترولچ نیز به همین ترتیب به فرهنگ به عنوان خاک دین می نگریست و فکر می کرد که بنابراین، پیوند یک دین از فرهنگ اصلی خود به یک فرهنگ بیگانه در واقع آن را می کشد، به همان شیوه ای که پیوند یک گیاه از خاک طبیعی خود به خاک بیگانه است. آن را خواهد کشت [248] با این حال، در موقعیت کثرت گرایی مدرن تلاش های زیادی برای تمایز فرهنگ از دین صورت گرفته است. [249] دومنیک ماربانیانگ استدلال کرده است که عناصر مبتنی بر باورهای ماهیت متافیزیکی (مذهبی) از عناصر مبتنی بر طبیعت و طبیعی (فرهنگی) متمایز هستند. به عنوان مثال، زبان (با دستور زبان آن) یک عنصر فرهنگی است در حالی که مقدس سازی زبانی که در آن یک کتاب مقدس مذهبی خاص نوشته شده است، اغلب یک عمل مذهبی است. همین امر در مورد موسیقی و هنر نیز صدق می کند. [250]
نقد دین عبارت است از نقد عقاید، حقیقت یا اعمال دین، از جمله پیامدهای سیاسی و اجتماعی آن. [251]
سه خدا، برهما، ویشنو و شیوا و دیگر خدایان مظاهر برهمن محسوب می شوند و به عنوان تجسم برهمن مورد پرستش قرار می گیرند.
در حالی که هندوها به بسیاری از دیوها اعتقاد دارند، بسیاری از آنها تا حدی یکتاپرست هستند که فقط یک خدای متعال را می شناسند، خدا یا الهه ای که منشأ و حاکم دیوها است.
افراد غیر مذهبی شامل ملحدان، آگنوستیک ها و افرادی هستند که در نظرسنجی ها با مذهب خاصی همذات پنداری نمی کنند. با این حال، بسیاری از افراد غیر مذهبی دارای برخی اعتقادات مذهبی هستند.
Sic terror oblatus a ducibus, crudelitas in supplicio, nova religio iurisiurandi spem praesentis deditionis sustulit mentesque militum convertit et rem ad pristinam belli rationem reegit." - (لاتین)؛ "بنابراین ترور ایجاد شده توسط ژنرال های جدید و مجازات ها، ظالمانه تعهد به سوگند، تمام امیدهای تسلیم شدن را از بین برد، نظر سربازان را تغییر داد، و مسائل را به حالت جنگ سابق تقلیل داد." - (انگلیسی)
Maximum est elephans proximumque humanis sensibus, quippe intellectus illis sermonis patrii et imperiorum obedientia, officiorum quae didicere memoria, amoris et gloriae voluptas, immo vero, quae etiam in homine rara, probitas, a side, amoris نسبت." فیل از همه آنها بزرگتر است و از نظر هوش به نزدیکترین آنها به انسان نزدیک می شود. زبان کشورش را می‌فهمد، دستورات را اطاعت می‌کند و تمام وظایفی را که به او آموخته‌اند به یاد می‌آورد. لذت عشق و جلال به طور یکسان معقول است، و حتی در بین انسانها به قدری نادر است که دارای مفاهیم صداقت، احتیاط و انصاف است. برای ستارگان نیز احترام مذهبی دارد و برای خورشید و ماه احترام قائل است.»
دین یک مفهوم مدرن است. این ایده ای با سابقه است که، اکثر محققین موافقند، از نابسامانی های اجتماعی و فرهنگی اروپای رنسانس و اصلاحات شکل گرفت. از قرن چهاردهم تا هفدهم، در دوران دگرگونی سیاسی بی‌سابقه و نوآوری‌های علمی، این امکان برای مردم فراهم شد که بین چیزهای مذهبی و غیر مذهبی تفاوت قائل شوند. چنین درک دوگانه ای از جهان به سادگی برای اروپاییان باستان و قرون وسطی در دسترس نبود، به طوری که در مورد مردم قاره های آمریکای شمالی، آمریکای جنوبی، آفریقا و آسیا چیزی نگوییم.
اگرچه یونانی ها، رومی ها، بین النهرینی ها، و بسیاری از مردمان دیگر دارای تاریخ طولانی هستند، داستان های ادیان مربوطه آنها از تبار اخیر است. شکل گیری ادیان باستانی به عنوان موضوعات مورد مطالعه با شکل گیری خود دین به عنوان مفهومی در قرن شانزدهم و هفدهم همزمان شد.
وجود نهادهایی مانند «ادیان» در جهان، ادعایی غیر قابل بحث است... با این حال، همیشه اینطور نبود. مفاهیم «دین» و «ادیان»، آن گونه که ما در حال حاضر آنها را درک می کنیم، بسیار دیر در اندیشه غربی، در دوران روشنگری، ظهور کردند. در بین آنها، این دو مفهوم چارچوب جدیدی برای طبقه بندی جنبه های خاص زندگی بشر فراهم کردند.
بسیاری از زبان ها حتی کلمه ای معادل کلمه ما «دین» ندارند. چنین کلمه ای نه در کتاب مقدس و نه در قرآن یافت نمی شود.
در دنیای غربی انگلیسی زبان، «یهودیت» اغلب به عنوان «دین» در نظر گرفته می شود، اما هیچ واژه ای معادل برای «یهودیت» یا «دین» در زبان عبری وجود ندارد. کلماتی برای «ایمان»، «قانون» یا «عرف» وجود دارد، اما اگر این واژه را صرفاً به معنای اعتقادات و اعمال مرتبط با رابطه با خدا یا بینش متعالی بدانیم، برای «دین» وجود ندارد.
اولین استفاده ثبت شده از "بودیسم" در سال 1801 بود و پس از آن "هندوئیسم" (1829)، "تائوئیسم" (1838) و "کنفوسیوسیسم" (1862) (به شکل 6 مراجعه کنید). در اواسط قرن نوزدهم، این اصطلاحات جایگاه خود را در فرهنگ لغت انگلیسی تثبیت کرده بودند، و اشیاء فرضی که آنها به آنها اشاره می‌کردند به ویژگی‌های دائمی درک ما از جهان تبدیل شدند.
اوایل قرن نوزدهم شاهد ظهور بسیاری از این اصطلاحات بود، از جمله شکل‌گیری اصطلاحات بودیسم (1801)، هندوئیسم (1829)، تائوئیسم (1839)، زرتشتی‌گرایی (1854)، و آیین کنفوسیوس (1862). این ساختن «ادیان» صرفاً تولید اصطلاحات ترجمه اروپایی نبود، بلکه عینیت بخشیدن به نظام‌های فکری بود که به نحوی چشمگیر از محیط فرهنگی اصلی خود جدا شده بودند. کشف اولیه ادیان در فرهنگ‌های مختلف ریشه در این فرض داشت که هر قومی «وحی» الهی خاص خود را دارد، یا حداقل مشابه خود را با مسیحیت دارد. با این حال، در همان دوره، کاشفان اروپایی و آمریکایی اغلب پیشنهاد می‌کردند که قبایل خاص آفریقایی یا بومیان آمریکا به کلی فاقد دین هستند. در عوض، این گروه‌ها تنها به داشتن خرافات مشهور بودند و به همین دلیل کمتر از انسانها دیده می‌شدند.
عبارت "ادیان جهانی" زمانی استفاده شد که اولین پارلمان ادیان جهان در شیکاگو در سال 1893 برگزار شد. نمایندگی در پارلمان جامع نبود. طبیعتاً مسیحیان بر جلسه مسلط بودند و یهودیان نیز در آن حضور داشتند. مسلمانان تنها توسط یک مسلمان آمریکایی نماینده داشتند. سنت‌های بسیار متنوع هند توسط یک معلم نشان داده می‌شد، در حالی که سه معلم نشان‌دهنده گونه‌های مسلماً همگن‌تر تفکر بودایی بودند. ادیان بومی قاره آمریکا و آفریقا نمایندگی نداشتند. با این وجود، از زمان تشکیل مجلس، یهودیت، مسیحیت، اسلام، هندوئیسم، بودیسم، کنفوسیوس و تائوئیسم معمولاً به عنوان ادیان جهانی شناخته شده اند. گاهی اوقات در کتاب های علوم دینی به آن ها «هفت بزرگ» می گویند و تعمیم های زیادی درباره دین از آن ها گرفته شده است.
در زبان های سنتی خود، بومیان آمریکا کلمه ای برای دین ندارند. این غیبت بسیار آشکار کننده است.
مثلاً قبل از استعمار هند توسط بریتانیا، مردم آنجا مفهوم «دین» و مفهوم «هندوئیسم» نداشتند. در هند کلاسیک کلمه "هندو" وجود نداشت و تا سال 1800 کسی از "هندوئیسم" صحبت نکرد. تا قبل از معرفی آن اصطلاح، هندی‌ها خود را با هر معیاری می‌شناختند - خانواده، تجارت یا حرفه، یا سطح اجتماعی، و شاید کتابهای مقدسی که از آنها پیروی می‌کردند یا خدا یا خدایان خاصی که در زمینه‌های مختلف بر آنها تکیه می‌کردند یا به آنها تکیه می‌کردند. اختصاص داده شدند. اما این هویت‌های متنوع با هم متحد شدند و هر کدام بخشی جدایی‌ناپذیر از زندگی بودند. هیچ بخشی در یک حوزه جداگانه که به عنوان "مذهبی" شناخته می شود وجود نداشت. همچنین سنت‌های گوناگون تحت عنوان «هندوئیسم» با اشتراک در ویژگی‌های مشترک دین به‌عنوان یک مؤسس، عقیده، الهیات یا سازمان نهادی واحد متحد نشدند.
اغلب گفته می شود که هندوئیسم بسیار باستانی است و به یک معنا این درست است ... . با افزودن پسوند انگلیسی -ism با منشأ یونانی به کلمه هندو با منشاء فارسی شکل گرفت. تقریباً در همان زمان بود که کلمه هندو بدون پسوند -ism عمدتاً به عنوان یک اصطلاح مذهبی مورد استفاده قرار گرفت. ... نام هندو ابتدا یک نام جغرافیایی بوده است نه مذهبی و از زبان های ایران سرچشمه گرفته است نه هند. ... آنها اکثریت غیر مسلمان را همراه با فرهنگشان «هندو» می نامیدند. ... از آنجایی که مردمی که هندو نامیده می شدند، به ویژه در مذهب با مسلمانان تفاوت داشتند، این کلمه مفاهیم مذهبی داشت و به گروهی از مردم اشاره می کرد که با مذهب هندو خود قابل شناسایی بودند. ... با این حال، این یک اصطلاح مذهبی است که کلمه هندو اکنون در انگلیسی به کار می رود و هندوئیسم نام یک دین است، اگرچه همانطور که دیدیم باید مراقب هرگونه تصور نادرستی از یکنواختی باشیم که این امر ممکن است به ما بدهد. .
تنها در پاسخ به تماس فرهنگی غرب در اواخر قرن نوزدهم بود که کلمه ژاپنی برای دین (شوکیو) به کار رفت. این گرایش دارد که با سنت های خارجی، تأسیس شده، یا به طور رسمی سازماندهی شده، به ویژه مسیحیت و سایر توحیدها، بلکه با بودیسم و فرقه های دینی جدید مرتبط باشد.
مطالعاتی که ادعا می‌کنند هیچ تفاوتی در آرایش عاطفی بین لوب گیجگاهی و سایر بیماران صرعی نشان نمی‌دهند (Guerrant و همکاران، 1962؛ استیونز، 1966) برای نشان دادن این که در واقع تفاوت وجود دارد، دوباره تفسیر شده‌اند (Blumer, 1975). با صرع لوب گیجگاهی احتمال بیشتری وجود دارد که اشکال جدی تری از اختلالات عاطفی داشته باشند. این شخصیت معمولی بیمار مبتلا به صرع لوب گیجگاهی در طول سالیان متمادی با عبارات تقریباً مشابهی توصیف شده است (Blumer & Benson, 1975; Geschwind, 1975, 1977, Blumer, 1999; Devinsky & Schachter, 2009). گفته می شود که این بیماران عمیق تر از احساسات هستند. آنها اهمیت زیادی برای رویدادهای معمولی قائل هستند. این می تواند به عنوان تمایل به دیدگاه کیهانی آشکار شود. گفته می شود که بیش از حد مذهبی بودن (یا به شدت ادعای بی خدایی) رایج است.
شور و شوق بشارت در میان مسیحیان نیز با این آگاهی همراه بود که فوری ترین مشکلی که باید حل شود نحوه خدمت به تعداد عظیمی از نوکیشان است . سیماتوپنگ گفت: اگر تعداد مسیحیان دو یا سه برابر بود، تعداد وزیران نیز باید دو یا سه برابر شود و نقش غیر مذهبی ها حداکثر شود و خدمات مسیحی به جامعه از طریق مدارس، دانشگاه ها، بیمارستان ها و پرورشگاه ها باید انجام شود. افزایش یابد. علاوه بر این، برای او، مأموریت مسیحی باید در مبارزه برای عدالت در میان روند مدرنیزاسیون مشارکت داشته باشد.
الهی‌دانان، اسقف‌ها و واعظان جامعه مسیحی را ترغیب کردند که مانند خدای خود مهربان باشند و تکرار کردند که خلقت برای همه بشریت است. آنها همچنین شناسایی مسیح را با فقرا و وظیفه مسیحی لازم در قبال فقرا را پذیرفتند و توسعه دادند. مجامع مذهبی و رهبران کاریزماتیک فردی توسعه تعدادی از مؤسسات کمکی-بیمارستان ها، آسایشگاه ها برای زائران ، یتیم خانه ها، سرپناه هایی برای مادران مجرد- که پایه و اساس «شبکه بزرگ بیمارستان ها، یتیم خانه ها و مدارس» مدرن را برای خدمت به فقرا ایجاد کردند، ترویج کردند. و جامعه در کل."
در استان‌های مرکزی هند، مدارس، یتیم‌خانه‌ها، بیمارستان‌ها و کلیساها تأسیس کردند و پیام انجیل را در زناها منتشر کردند.
از نظر الهیاتی، باید نتیجه گرفت که دروزی ها مسلمان نیستند. آنها پنج رکن اسلام را قبول ندارند. به جای این اصول، دروزی ها هفت دستور ذکر شده در بالا را وضع کرده اند.
دروزی ها خود را مسلمان نمی دانند. از نظر تاریخی، آنها با آزار و اذیت زیادی مواجه بودند و عقاید مذهبی خود را مخفی نگه می داشتند.
دروزی ها یک گروه قومی مذهبی هستند که در سوریه، لبنان و اسرائیل متمرکز شده اند و حدود یک میلیون طرفدار در سراسر جهان دارند. دروزی ها از شاخه هزار ساله تشیع اسماعیلی پیروی می کنند. پیروان بر توحید ابراهیمی تأکید دارند اما دین را جدا از اسلام می دانند.
این یک تجارت سرد، بدبینانه و دستکاری است و هیچ چیز دیگری نیست.
ما مطالعات منتشر شده، متاآنالیزها، مرورهای سیستماتیک و مرورهای موضوعی را که ارتباط بین مشارکت مذهبی و معنویت و سلامت جسمی، سلامت روان، کیفیت زندگی مرتبط با سلامت و سایر پیامدهای سلامت را بررسی می‌کردند، مرور کردیم. ما همچنین مقالاتی را بررسی کردیم که پیشنهاداتی در مورد چگونگی ارزیابی و حمایت پزشکان از نیازهای معنوی بیماران ارائه می‌کردند. بیشتر مطالعات نشان داده‌اند که مشارکت مذهبی و معنویت با نتایج سلامتی بهتری از جمله طول عمر بیشتر، مهارت‌های مقابله‌ای و کیفیت زندگی مرتبط با سلامت (حتی در هنگام بیماری لاعلاج) و اضطراب، افسردگی و خودکشی کمتر مرتبط است.
همانطور که قبلاً تأکید کردیم، دین ذاتاً و غیرقابل جبران خشن نیست. مطمئناً این جوهر و منبع همه خشونت ها نیست.
دین و خشونت آشکارا با هم سازگارند، اما یکسان نیستند. خشونت یک پدیده در انسان (و وجود طبیعی) است، دین پدیده ای دیگر است و گریزناپذیر است که این دو در هم تنیده شوند. دین پیچیده و مدولار است، و خشونت یکی از ماژول ها است – نه جهانی، بلکه تکرار شونده. به عنوان یک مدول مفهومی و رفتاری، خشونت به هیچ وجه منحصر به مذهب نیست. گروه ها، نهادها، علایق و ایدئولوژی های دیگری نیز برای ترویج خشونت وجود دارد. بنابراین خشونت نه ضروری است و نه منحصر به دین. همچنین خشونت مذهبی همه یکسان نیست... و تقریباً هر شکلی از خشونت مذهبی پیامدهای غیرمذهبی خود را دارد.
دایره المعارف ها
تک نگاری ها
