هائیتی وودو [a] ( / ˈ v oʊ d uː / ) یک دین دیاسپوریک آفریقایی است که بین قرن‌های 16 و 19 در هائیتی توسعه یافت. این از طریق یک فرآیند تلفیق بین چندین دین سنتی آفریقای غربی و مرکزی و کاتولیک رومی بوجود آمد . هیچ مرجع مرکزی برای کنترل دین وجود ندارد و تنوع زیادی در میان تمرین‌کنندگان وجود دارد که به‌عنوان Vodouists، Vodouisants یا Serviteur شناخته می‌شوند.
وودو وجود یک الوهیت خالق متعالی به نام باندی را آموزش می دهد که ارواح تحت عنوان lwa تحت نظر او هستند . معمولاً نام ها و صفات خود را از خدایان سنتی غرب و مرکز آفریقا گرفته اند و با قدیسین کاتولیک رومی برابری می کنند. lwa به گروه های مختلفی تقسیم می شود، nanchon ("ملت ها")، به ویژه Rada و Petwo ، که در مورد آنها افسانه ها و داستان های مختلفی گفته می شود. این الهیات را هم توحیدی و هم شرک نامیده اند . یک سنت آغازین، وودوییست‌ها معمولاً lwa را در معبدی که توسط یک اونگان (کشیش) یا مانبو (کاهن) اداره می‌شود ، ستایش می‌کنند . روش دیگر، Vodou در گروه های خانوادگی یا در جوامع مخفی مانند Bizango نیز انجام می شود . یک آیین مرکزی شامل تمرین‌کنندگانی است که طبل می‌زنند، آواز می‌خوانند و می‌رقصند تا یک lwa را تشویق کنند تا یکی از اعضای خود را تصاحب کند و در نتیجه با آنها ارتباط برقرار کند. هدایایی به lwa و ارواح مردگان شامل میوه، مشروب، و حیوانات قربانی می شود . چندین شکل از پیشگویی برای رمزگشایی پیام های lwa استفاده می شود . آیین های شفابخش و تهیه داروهای گیاهی و طلسم ها نیز نقش برجسته ای دارند.
وودو در میان جوامع آفریقایی هائیتی در میان تجارت برده در اقیانوس اطلس در قرن 16 تا 19 توسعه یافت. ساختار آن برخاسته از آمیختگی مذاهب سنتی آن دسته از آفریقایی های برده شده غربی و مرکزی که به جزیره هیسپانیولا آورده شدند ، از جمله آنها کنگو ، فون و یوروبا . در آنجا، تأثیرات فرهنگ استعمارگران فرانسوی را که مستعمره سنت-دومینگ را کنترل می کردند، جذب کرد ، به ویژه کاتولیک رومی و همچنین فراماسونری . بسیاری از وودوئیست ها در انقلاب هائیتی از 1791 تا 1801 شرکت داشتند که منجر به سرنگونی دولت استعماری فرانسه، لغو برده داری و تبدیل سنت-دومینگ به جمهوری هائیتی شد. کلیسای کاتولیک رومی چندین دهه پس از انقلاب ترک کرد و به وودو اجازه داد تا به مذهب غالب هائیتی تبدیل شود. در قرن بیستم، مهاجرت رو به رشد Vodou را به خارج از کشور گسترش داد. اواخر قرن بیستم شاهد پیوندهای فزاینده ای بین Vodou و سنت های مرتبط در غرب آفریقا و آمریکا بود، مانند Santería کوبایی و Candomblé برزیل ، در حالی که برخی از تمرین کنندگان تحت تأثیر جنبش Négritude به دنبال حذف تأثیرات کاتولیک رومی بودند.
اکثر مردم هائیتی هم دین وودو و هم آیین کاتولیک رومی را انجام می دهند و هیچ تناقضی در پیگیری دو سیستم مختلف به طور همزمان نمی بینند. جوامع کوچکتر وودوییست در جاهای دیگر، به ویژه در میان مهاجران هائیتی در کوبا و ایالات متحده وجود دارد . هم در هائیتی و هم در خارج از کشور Vodou فراتر از ریشه های آفریقایی-هائیتی خود گسترش یافته است و توسط افراد از قومیت های مختلف انجام می شود. وودو که در طول تاریخ خود با انتقادهای زیادی روبرو شده است، به عنوان یکی از بدفهم ترین ادیان جهان توصیف شده است.
وودو یک دین است. [6] به طور خاص، محققان آن را به عنوان یک دین آفریقایی هائیتی ، [7] و به عنوان "دین ملی" هائیتی توصیف کرده اند. [8] ساختار اصلی آن برگرفته از ادیان سنتی آفریقایی غرب و مرکز آفریقا است که توسط آفریقایی‌های برده‌دار بین قرن‌های 16 و 19 به هائیتی آورده شد. [9] از این میان، بیشترین تأثیر از مردم فون و باکونگو بود . [10] در جزیره، این ادیان آفریقایی با نمادنگاری سنت‌های مشتق شده از اروپا مانند کاتولیک رومی و فراماسونری ، [11] در اواسط قرن هجدهم به شکل وودو در آمدند. [12] در ترکیب تأثیرات مختلف، وودو اغلب به‌عنوان همزمان ، [13] یا «هم‌زیستی»، [14] دینی که تأثیرات فرهنگی متنوعی را نشان می‌دهد، توصیف می‌شود. [15]
همانطور که در هائیتی شکل گرفت، وودو نماینده "یک دین جدید"، [16] "یک سیستم جدید جهان جدید"، [17] بود که از بسیاری جهات با ادیان سنتی آفریقایی متفاوت است. [18] محقق لزلی دزمانگلس آن را "سنتی مشتق از آفریقا" نامید، [19] اینا جی فاندریچ آن را "دین نوآفریقایی" نامید، [20] و مارکل تایلفورز آن را "دین آفریقایی-آمریکای لاتین" نامید. ". [21] چندین دین دیاسپوریک آفریقایی دیگر که در قاره آمریکا یافت می شوند به روشی مشابه شکل گرفته اند و به دلیل منشأ مشترک آنها در مذهب سنتی غرب آفریقا، وودو به عنوان "دین خواهر" سانتریای کوبایی و کاندومبله برزیلی شناخته شده است . [22]
وودو هیچ اقتدار نهادی مرکزی، [23] هیچ رهبر واحد، [24] و هیچ مجموعه ای از دکترین توسعه یافته ندارد . [25] بنابراین هیچ ارتدکسی ، [26] هیچ مراسم مذهبی مرکزی، [27] و هیچ اعتقاد رسمی ندارد . [28] در طی چندین قرن توسعه یافت، [29] در طول زمان تغییر کرده است. [30] این تغییرات را در سطح منطقه ای و محلی نشان می دهد [31] - از جمله تنوع بین هائیتی و مهاجران هائیتی [32] - و همچنین در میان جماعت های مختلف. [33] در داخل کشور، توسط خانواده‌های ساکن در سرزمین‌شان، و همچنین توسط جماعت‌هایی که به صورت جمعی گرد هم می‌آیند، [34] که دومی «معبد وودو» نامیده می‌شود، انجام می‌شود . [35]
در فرهنگ هائیتی، ادیان به طور کلی کاملاً خودمختار تلقی نمی شوند. بنابراین، بسیاری از هائیتی‌ها هم دین وودو و هم آیین کاتولیک رومی را انجام می‌دهند، [36] و وودوییست‌ها معمولاً خود را کاتولیک رومی می‌دانند. [37] در هائیتی، وودوئیست‌ها پروتستانیسم ، [38] مورمونیسم ، [39] یا فراماسونری را نیز تمرین کرده‌اند . [40] در کوبا آنها خود را در Santería [41] و در ایالات متحده با بت پرستی مدرن درگیر کرده اند . [42] وودو همچنین عناصری را از زمینه های دیگر جذب کرده است. در کوبا، برخی از وودوئیست ها عناصری از روح گرایی را پذیرفته اند . [43] تحت تأثیر جنبش نگریتود ، سایر ودوئیست‌ها به دنبال حذف تأثیرات کاتولیک رومی و دیگر اروپایی‌ها از رویه وودو بوده‌اند. [44]
در انگلیسی ، تمرین‌کنندگان Vodou را Vodouists می‌نامند . [45] در زبان فرانسوی و کریول هائیتی به آنها Vodouisants [46] یا Vodouyizan می گویند . [47] اصطلاح دیگر برای پیروان، sèvitè ( خدمتگزاران ، "فداکاران") است، [48] که منعکس کننده توصیف خود آنها به عنوان افرادی است که sèvi lwa ("خدمت به lwa ")، موجودات ماوراء طبیعی که نقش مرکزی در Vodou دارند. [49]
بسیاری از کلمات مورد استفاده در دین از زبان فون غرب آفریقا گرفته شده است. [50] این شامل خود کلمه Vodou نیز می شود . [51] اولین بار در Doctrina Christiana در سال 1658 ثبت شد ، [52] کلمه Fon Vôdoun در پادشاهی Dahomey در آفریقای غربی به معنای روح یا خدا بود. [53] در کرئول هائیتی، وودو یک سبک خاص از رقص و طبل زدن را تعیین کرد، [54] قبل از اینکه افراد خارجی آن را به عنوان یک اصطلاح عمومی برای بسیاری از دین های آفریقایی-هائیتی پذیرفتند. [55] کلمه Vodou اکنون شامل "انواع سنت‌ها و اعمال مذهبی آفریقایی هائیتی" است، [56] که شامل "مجموعه‌ای از اعمالی است که خود تمرین‌کنندگان آنها را جمع نمی‌کنند". [57] بنابراین وودو اصطلاحی است که عمدتاً توسط دانشمندان و افراد بیگانه از دین استفاده می شود. [57] بسیاری از تمرین‌کنندگان سیستم اعتقادی خود را با اصطلاح Ginen توصیف می‌کنند ، که به‌ویژه بیانگر یک فلسفه اخلاقی و کد اخلاقی در مورد چگونگی زندگی و خدمت به ارواح است. [32]
وودو در املای رسمی کرئول هائیتی و توسط کتابخانه کنگره ایالات متحده ، املای رایج این دین در میان محققان است. [58] برخی از محققان املای Vodoun ، Voudoun یا Vodun را ترجیح می دهند ، [59] در حالی که در زبان فرانسوی املای vaudou [60] یا vaudoux نیز ظاهر می شود. [61] املای Voodoo که زمانی رایج بود، اکنون عموماً توسط پزشکان و محققان هنگام اشاره به مذهب هائیتی اجتناب می شود. [62] این هم برای جلوگیری از اشتباه گرفتن با لوئیزیانا وودو ، یک سنت مرتبط اما متمایز، [63] و هم برای متمایز کردن آن از مفاهیم منفی که اصطلاح وودو در فرهنگ عامه غرب دارد. [64]
.jpg/1280px-Voodoo_exhibit_at_the_Canadian_Museum_of_Civilization_(8348740026).jpg)
وودو یکتاپرست است ، [65] وجود خدای متعالی واحد را آموزش می دهد. [66] این موجود Bondye یا Bonié نامیده می شود، [67] نامی که از اصطلاح فرانسوی Bon Dieu ("خدای خوب") گرفته شده است. [68] اصطلاح دیگر برای آن Gran Mèt است ، [69] که از فراماسونری وام گرفته شده است. [40] برای وودوییست ها، Bondye منبع نهایی قدرت، [70] خالق جهان، [71] و حفظ نظم کیهانی است. [72] هائیتی‌ها اغلب از عبارت si Bondye vle ("اگر Bondye بخواهد" استفاده می‌کنند، که نشان می‌دهد همه چیز مطابق با خواست این الوهیت اتفاق می‌افتد. [73] وودوئیست ها باندی را متعالی و دوردست می دانند. [74] از آنجایی که خدا در امور بشر دخالتی ندارد، [75] نزدیک شدن مستقیم به آن بی فایده است. [76] در حالی که وودوئیست‌ها اغلب Bondye را با خدای مسیحی یکی می‌دانند ، [77] وودو اعتقادی به آنتاگونیست قدرتمندی که با موجود عالی مشابه با تصور مسیحی شیطان مخالفت می‌کند، ترکیب نمی‌کند . [78]
وودو نیز مشرک شناخته شده است . [76] وجود موجوداتی به نام lwa را می آموزد ، [79] اصطلاحی که به طور متفاوتی به انگلیسی به عنوان «ارواح»، «خدایان» یا « نابغه » ترجمه شده است. [80] این lwa همچنین به عنوان اسرار ، anges ، قدیس ها ، و les invisibles نیز شناخته می شوند ، [48] و گاهی اوقات با فرشتگان کیهان شناسی مسیحی برابر می شوند . [77] وودو می آموزد که بیش از هزار lwa وجود دارد . [81] آنها به عنوان واسطه‌های Bondye [82] با انسان‌ها از طریق رویاهایشان ارتباط برقرار می‌کنند یا مستقیماً آنها را در اختیار دارند. [83] وودوییست ها معتقدند که lwa می توانند در ازای خدمات آیینی به مردم کمک، محافظت و مشاوره ارائه دهند. [84] هر lwa شخصیت خاص خود را دارد، [48] و با رنگ های خاص، [85] روزهای هفته، [86] و اشیاء مرتبط است . [48] lwa خاص نیز با دودمان خاص خانواده انسانی مرتبط است. [87] این ارواح به عنوان الگوهای اخلاقی برای تمرین‌کنندگان برای تقلید تلقی نمی‌شوند. [88] lwa می تواند در برخورد با فدائیان خود وفادار یا هوس باز باشد. [48] آنها به راحتی مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، برای مثال اگر غذایی به آنها پیشنهاد شود که دوست ندارند. [89] اعتقاد بر این است که لوا هنگام خشم، محافظت خود را از جانبداران خود حذف می‌کنند، یا بدبختی، بیماری یا جنون را به فردی تحمیل می‌کنند. [90]
اگرچه استثنائاتی وجود دارد، اما اکثر lwa نام خود را از زبان های فون و یوروبا گرفته اند و به عنوان خدایان مورد احترام در آفریقای غربی یا مرکزی سرچشمه گرفته اند. [91] با این وجود، lwaهای جدید به پانتئون اضافه می‌شوند، با هم طلسم‌ها و هم انسان‌های خاصی که تصور می‌شد قادر به تبدیل شدن به lwa هستند ، [92] در مورد دوم از طریق قدرت شخصیت یا قدرتشان. [93] Vodouists اغلب به lwa که در دریا یا در رودخانه ها زندگی می کنند، [86] یا به طور متناوب در Ginen، [87] اصطلاحی است که شامل درک عمومی از آفریقا به عنوان سرزمین اجدادی مردم هائیتی است. [94]
lwa به nanchon یا "ملت" تقسیم می شود. [96] این سیستم طبقه‌بندی از روشی ناشی می‌شود که در آن آفریقایی‌های برده‌دار پس از ورودشان به هائیتی به «ملت‌ها» تقسیم می‌شدند، که معمولاً براساس بندر مبدأ آفریقایی‌شان و نه هویت قومی-فرهنگی‌شان بود. [48] اصطلاح fanmi (خانواده) گاهی اوقات به صورت مترادف با nanchon یا به عنوان یک تقسیم بندی فرعی از دسته اخیر استفاده می شود. [97] اغلب ادعا می شود که 17 نانچون وجود دارد ، [98] که Rada و Petwo بزرگترین و غالب ترین آنها هستند. [99]
Rada lwa به عنوان "باحال" دیده می شود. Petwo lwa به عنوان "داغ". [100] این بدان معنی است که رادا دوس یا دوکس یا خوش مزاج هستند، در حالی که پتوو lwa cho هستند ، که نشان می دهد آنها می توانند نیرومند یا خشن باشند و با آتش مرتبط هستند. [101] در حالی که Rada عموماً صالح هستند، همتایان Petwo آنها از نظر اخلاقی مبهم تر هستند و با مسائلی مانند پول مرتبط هستند. [102] رادا بیشتر مدیون تأثیرات داهومیان و یوروبا است. [103] نام آنها احتمالاً از آرادا ، شهری در پادشاهی داهومی در غرب آفریقا آمده است. [104] پتو تا حد زیادی از مذهب کنگو سرچشمه می‌گیرد، [105] اگرچه تأثیرات داهومیایی و کرئولیز را نیز نشان می‌دهد. [106] برخی از lwa andezo یا en deux eaux وجود دارند ، به این معنی که آنها "در دو آب" هستند و در هر دو آیین Rada و Petwo سرو می شوند. [107]
Vodou تعلیم می دهد که بیش از هزار Lwa وجود دارد ، [81] اگرچه برخی از آنها به طور گسترده مورد احترام هستند. [108] در مراسم رادا، اولین لوای که به آن سلام می شود، پاپا لگبا است که به لگبا نیز معروف است. [109] پاپا لگبا که به‌عنوان پیرمردی ضعیف که پارچه‌هایی به تن دارد و از چوب زیر بغل استفاده می‌کند، نشان داده می‌شود، [110] پاپا لگبا محافظ دروازه‌ها و حصارها و در نتیجه خانه، و همچنین جاده‌ها، مسیرها و چهارراه‌ها است. [111] در مناسک Petwo، اولین lwa مورد استفاده معمولا Mèt Kalfou است . [112] دومین lwa که معمولاً مورد استقبال قرار می گیرد ماراسا یا دوقلوهای مقدس هستند . [113] در Vodou، هر نانچون Marasa مخصوص به خود را دارد، [114] که نشان دهنده این باور است که دوقلوها دارای قدرت های ویژه هستند. [115] یکی دیگر از lwa مهم Agwe است ، همچنین به عنوان Agwe-taroyo شناخته می شود، که با آبزیان مرتبط است و محافظ کشتی ها و ماهیگیران است. [116] اعتقاد بر این است که آگوه با همسرش، La Sirène ، بر دریا حکومت می کند . [117] او یک پری دریایی است و گاهی اوقات به عنوان Èzili of the Waters توصیف می شود زیرا اعتقاد بر این است که او شانس و ثروت را از دریا به ارمغان می آورد. [118] همچنین نام Èzili، Èzili Freda یا Erzuli Freda، lwa عشق و تجمل است که زیبایی و ظرافت زنانه را تجسم می کند، [119] و Ezili Dantor ، که شکل یک زن دهقان را به خود می گیرد. [120]
آزاکا lwa محصولات زراعی و کشاورزی است ، [121] که معمولاً با نام «پاپا» یا «عموزاده» خوانده می شود. [122] همسر او زن لوا کوزین است. [123] لوکو لوای پوشش گیاهی است و از آنجا که به نظر می‌رسد به گونه‌های مختلف گیاهی خاصیت شفابخش می‌دهد، لوا شفابخش نیز محسوب می‌شود. [124] Ogou یک جنگجو lwa است ، [125] مرتبط با سلاح. [126] Sogbo یک lwa مرتبط با رعد و برق است، [127] در حالی که همراه او، Bade، با باد همراه است. [128] دنبالا یک مار lwa است و با آب همراه است و اعتقاد بر این است که رودخانه‌ها، چشمه‌ها و مرداب‌ها متداول است. [129] او یکی از محبوب ترین خدایان در پانتئون است. [130] Danbala و همسرش Ayida-Weddo اغلب به عنوان یک جفت مار در هم تنیده به تصویر کشیده می شوند. [129] سیمبی ها به عنوان نگهبانان چشمه ها و مرداب ها شناخته می شوند. [131]
معمولاً به‌عنوان یک فن‌می و نه یک نانچون دیده می‌شود ، [132] Gede با قلمرو مردگان مرتبط است . [133] سرپرست خانواده بارون سامدی ("شنبه بارون") است. [134] او با فالوس، جمجمه، و صلیب قبرستان مرتبط است، [135] دومی برای نشان دادن حضور خود در قبرستان هائیتی استفاده می شود. [136] همسر او گرن بریجیت [137] است که بر گورستان ها اقتدار دارد و مادر بسیاری از گدهای دیگر است. [138] Gede به طور منظم مقامات حاکم را طعنه می زند، [139] و از مراسم استقبال می شود زیرا تصور می شود آنها شادی را به همراه دارند. [133] نماد Gede یک آلت تناسلی در حالت نعوظ است، [140] در حالی که رقص باندا مرتبط با آنها شامل فشار دادن به سبک جنسی است، [141] و کسانی که توسط این lwa ها تسخیر شده اند معمولاً کنایه های جنسی ایجاد می کنند. [142]
بیشتر lwa با قدیسان خاص کاتولیک رومی مرتبط است. [143] این پیوندها متکی به "مشابهات بین عملکردهای مربوطه خود" هستند. [144] آزاکا، lwa کشاورزی، به عنوان مثال با سنت ایزیدور کشاورز مرتبط است. [145] به طور مشابه، از آنجا که او به عنوان "کلید" جهان ارواح شناخته می شود، پاپا لگبا معمولاً با سنت پیتر مرتبط است ، که به طور سنتی در تصاویر کاتولیک رومی در حالی که کلیدها را در دست دارد به تصویر کشیده می شود. [146] lwa عشق و تجمل، Èzili Freda، با Mater Dolorosa مرتبط است . [147] مار دانبالا اغلب با سنت پاتریک که به طور سنتی با مارها تصویر می شود، یا با موسی که عصای او به مار تبدیل شده است برابر می شود. [148] ماراسا، یا دوقلوهای مقدس، معمولاً با قدیسین دوقلوی کیهان و دامیان برابری می‌کنند . [149]
محققانی مانند دزمانگلس استدلال کرده‌اند که وودوییست‌ها در اصل قدیسین کاتولیک رومی را برای پنهان کردن پرستش lwa در زمانی که دومی در دوره استعمار غیرقانونی بود، پذیرفتند. [150] دونالد جی کوسنتینو با مشاهده وودو در اواخر قرن بیستم استدلال کرد که در آن نقطه، استفاده از قدیسین کاتولیک رومی بیانگر عبادت واقعی بسیاری از ودویست‌ها بود. [151] محقق مارک A. کریستف با این نظر موافق بود و اظهار داشت که اکثر وودوییست‌های مدرن واقعاً قدیسان و lwa را یکی می‌دانند که منعکس کننده «ویژگی‌های همه‌گیر و هماهنگ‌کننده وودو» است. [152] بسیاری از وودوییست ها دارای چاپ های کرومولیتوگرافی از قدیسان هستند، [151] در حالی که تصاویر این شخصیت های مسیحی را می توان بر روی دیوارهای معبد [153] و بر روی پرچم های دراپو که در مراسم وودو استفاده می شود، یافت. [154] وودوییست ها همچنین اغلب داستان ها و نظریه های کتاب مقدس را در مورد ماهیت عیسی ناصری پذیرفته و دوباره تفسیر می کنند . [155]
وودو معتقد است که Bondye بشریت را در تصویر خود آفرید و انسان را از آب و خاک رس ساخت. [156] وجود روح را می آموزد که معمولاً نانم [157] یا گاهی اسپری نامیده می شود ، [ 158 ] که به دو قسمت تقسیم می شود . [159] یکی از اینها تی بوننج ("فرشته خوب کوچک") است که به عنوان وجدانی شناخته می شود که به فرد اجازه می دهد تا خود را درگیر خوداندیشی و انتقاد از خود کند. بخش دیگر gwo bonnanj ("فرشته خوب بزرگ") است و این روح، منبع حافظه، هوش و شخصیت را تشکیل می دهد. [160] اعتقاد بر این است که هر دو قسمت در سر یک فرد قرار دارند، [161] اگرچه تصور می‌شود که gwo bonnanj می‌تواند سر را ترک کند و در هنگام خواب سفر کند. [162]
وودوییست ها بر این باورند که هر فردی به یک lwa خاص متصل است که به عنوان mèt tèt (استاد سر) آنها در نظر گرفته می شود . [163] آنها معتقدند که این lwa شخصیت فرد را آگاه می کند. [164] Vodou معتقد است که هویت lwa قیمومیت یک فرد را می توان از طریق پیشگویی یا با مشورت با Lwa در زمانی که انسان های دیگر را در اختیار دارد شناسایی کرد. [165] برخی از کاهنان و کاهنان این مذهب دارای "هدیه چشم" هستند که قادر به دیدن هویت قیمومیت یک شخص هستند . [166]
وودو معتقد است که Bondye زمان مرگ همه را از پیش تعیین کرده است، [167] اما وجود قلمروی پس از مرگ را شبیه به ایده های مسیحی بهشت و جهنم آموزش نمی دهد . [168] در عوض، یک باور رایج این است که در هنگام مرگ بدنی، gwo bonnanj به Ginen یا ارواح اجدادی می‌پیوندد، در حالی که ti bonnanj در برابر Bondye با قضاوت روبرو می‌شود. [169] این ایده قضاوت بیشتر در مناطق شهری رایج است، زیرا تحت تأثیر مذهب کاتولیک رومی قرار گرفته است، در حالی که در کوه‌های هائیتی برای وودوییست‌ها این باور رایج‌تر است که تی بونانج نه روز پس از مرگ در ناف زمین حل می‌شود. [170] سرزمین جینن اغلب در زیر دریا، زیر زمین یا بالای آسمان قرار دارد. [171] برخی از وودوییست ها معتقدند که gwo bonnanj قبل از جذب در خانواده Gede به مدت یک سال و یک روز در سرزمین Ginen می ماند. [172] با این حال، وودوییست‌ها معمولاً ارواح مردگان را از Gede خاص تشخیص می‌دهند، زیرا روح مردگان lwa هستند . [173] وودو همچنین می آموزد که مردگان به مشارکت در امور انسانی ادامه می دهند، [174] با این ارواح اغلب شکایت می کنند که از گرسنگی، سرما و رطوبت رنج می برند، [175] و بنابراین از زنده ها قربانی می خواهند. [76]
استانداردهای اخلاقی وودو با احساس نظم کیهانی آن مطابقت دارد، [72] با اعتقاد به وابستگی متقابل چیزها که در رویکردهای وودو به مسائل اخلاقی نقش دارد. [176] خدمت به lwa در Vodou مرکزی است و قوانین اخلاقی آن نشان دهنده رابطه متقابلی است که تمرین‌کنندگان با این ارواح دارند. [177] برای وودوییست ها، فضیلت با اطمینان از رابطه مسئولانه با lwa حفظ می شود . [88] وودو همچنین اعتقاد به سرنوشت را ترویج می‌کند ، اگرچه افراد همچنان دارای آزادی انتخاب هستند. [178] این دیدگاه از سرنوشت به عنوان تشویق کننده نگرش جبرگرایانه تفسیر شده است ، [179] چیزی که منتقدان این دین، به ویژه از پیشینه مسیحی، استدلال کرده اند که وودوییست ها را از بهبود جامعه خود منصرف کرده است. [180] این به این استدلال گسترش یافته است که وودو مسئول فقر هائیتی است [181]، دیدگاهی که به نوبه خود به ریشه داشتن در تعصبات استعماری اروپا نسبت به آفریقایی ها متهم شده است. [182]
اگرچه وودو در تمام جنبه های زندگی پیروان خود نفوذ می کند، [183] هیچ کد اخلاقی تجویزی ارائه نمی دهد. [184] اخلاق وودو به جای اینکه مبتنی بر قاعده باشد، زمینه‌ای برای موقعیت در نظر گرفته می‌شود، [185] بدون تقسیم دوتایی واضح بین خیر و شر. [186] Vodou منعکس کننده نگرانی های روزمره مردم، تمرکز بر تکنیک های کاهش بیماری و بدبختی است. [187] انجام کاری که فرد برای زنده ماندن نیاز دارد، یک اخلاق عالی محسوب می شود. [188] در میان وودوییست‌ها، یک فرد اخلاقی به عنوان فردی در نظر گرفته می‌شود که با شخصیت خود و قیمومیت آنها زندگی می‌کند . [185] به طور کلی، اعمالی که قدرت باندی را تقویت می کنند، خوب تلقی می شوند. آنهایی که آن را تضعیف می کنند بد تلقی می شوند. [72] Maji ، به معنای استفاده از قدرت های ماوراء طبیعی برای اهداف خودخواهانه و بدخواهانه، معمولاً بد تصور می شود. [189] این اصطلاح کاملاً منعطف است. معمولاً برای تحقیر سایر ودوئیست‌ها استفاده می‌شود، اگرچه برخی از تمرین‌کنندگان از آن به‌عنوان خود توصیفی در اشاره به مناسک پتو استفاده کرده‌اند. [190]
خانواده گسترده در جامعه هائیتی اهمیت دارد، [191] با وودو که پیوندهای خانوادگی را تقویت می کند، [192] و بر احترام به سالمندان تأکید می کند. [193] اگرچه روایت‌هایی از کاهنان مرد وودو وجود دارد که با پیروان زن خود بدرفتاری می‌کنند، [194] در دین زنان نیز می‌توانند به عنوان رهبران اجتماعی و معنوی ادعای اقتدار اخلاقی داشته باشند. [195] وودو همچنین با همجنس‌گرایان همدرد است، [196] با بسیاری از افراد همجنسگرا و دوجنس‌گرا به عنوان کشیش‌ها و کشیش‌های وودو، [197] و برخی گروه‌ها دارای جماعت عمدتا همجنسگرا هستند. [198] برخی از Vodouists بیان می کنند که lwa تعیین گرایش جنسی فرد است. [199] lwa Èzili Dantò گاهی اوقات به عنوان یک لزبین در نظر گرفته می شود، [ 200] و همچنین به عنوان حامی ماسیسی (مردان همجنسگرا) دیده می شود. [201]
انسان شناس آلفرد مترو وودو را "یک دین عملی و سودمند" توصیف کرد. [86] شیوه‌های آن تا حد زیادی حول تعامل با lwa ، [202] و ترکیب آهنگ، طبل، رقص، دعا، مالکیت و قربانی کردن حیوانات است. [203] تمرین‌کنندگان برای خدمات (خدمات) دور هم جمع می‌شوند که در آن با lwa ارتباط برقرار می‌کنند . [204] مراسم برای یک lwa خاص اغلب با روز جشن قدیس کاتولیک رومی که آن lwa با آن مرتبط است همزمان است. [205] تسلط بر اشکال آیینی در وودو امری ضروری تلقی می شود. [206] هدف از تشریفات پژواک ("گرم کردن چیزها") است، در نتیجه تغییر ایجاد می کند، خواه برای رفع موانع یا تسهیل درمان باشد. [207]
رازداری در Vodou مهم است. [208] این یک سنت آغازگر است، [209] که از طریق یک سیستم استقراء یا شروع درجه بندی شده عمل می کند. [102] هنگامی که فردی موافقت می کند که به یک lwa خدمت کند ، این یک تعهد مادام العمر تلقی می شود. [210] وودو دارای فرهنگ شفاهی قوی است و آموزه‌های آن عمدتاً از طریق انتقال شفاهی منتشر می‌شود، [211] اگرچه بسیاری از تمرین‌کنندگان پس از ظهور متون در اواسط قرن بیستم شروع به استفاده از متون کردند. [212] اصطلاحی که در آیین وودو به کار می رود لنگاج نامیده می شود . [213] برخلاف سانتریا و کاندومبله، که زبان یوروبی را به‌عنوان یک زبان عبادی که اکثر تمرین‌کنندگان آن را درک نمی‌کنند، به کار می‌گیرند، در وودو، عبادت‌ها عمدتاً به زبان کریول هائیتی، زبان روزمره اکثر ودویست‌ها است. [214]
کشیش‌های مرد به‌عنوان اونگان ، که به‌جای آن هونگان یا هونگان نوشته می‌شود ، [215] یا پرت وودو ("کشیش وودو") نامیده می‌شوند. [216] کاهن‌ها را مانبو می‌نامند که به جای آن مامبو نوشته می‌شود . [217] اونگان از نظر عددی در روستاهای هائیتی تسلط دارد، در حالی که تعادل عادلانه تری از کشیش ها و کشیش ها در مناطق شهری وجود دارد. [218] اونگان و مانبو وظیفه سازماندهی عبادات، آماده سازی تشریفات، ارائه مشاوره با مراجعان با استفاده از پیشگویی، و آماده سازی درمان برای بیماران را دارند . [219] هیچ سلسله مراتب کشیشی وجود ندارد و اونگان و مانبو تا حد زیادی خودکفا هستند. [219] در بسیاری از موارد، نقش ارثی است. [220] شواهد تاریخی نشان می دهد که نقش اونگان و مانبو در طول قرن بیستم تشدید شد. [221] در نتیجه، «معبد وودو» اکنون در مناطق روستایی هائیتی بیشتر از دوره‌های تاریخی رایج است. [222]
وودو تعلیم می دهد که lwa یک فرد را دعوت می کند تا اونگان یا مانبو شود ، [223] و اگر دومی امتناع کند، ممکن است بدبختی برای آنها رخ دهد. [224] یک اونگان یا مانبو آینده نگر معمولاً باید قبل از گذراندن دوره کارآموزی با اونگان یا مانبوی که چندین ماه یا سال به طول می‌انجامد، از نقش‌های دیگر در جماعت Vodou استفاده کند. [225] پس از این دوره شاگردی، مراسم تشریفاتی را انجام می دهند که جزئیات آن از افراد غیر مبتدی مخفی می ماند. [226] سایر اونگان و مانبوها تحت هیچ گونه کارآموزی نیستند، اما ادعا می کنند که آموزش های خود را مستقیماً از lwa فرا گرفته اند . [227] اصالت آنها اغلب به چالش کشیده می شود، و از آنها به عنوان hungan-macoutte یاد می شود ، اصطلاحی که دارای برخی معانی تحقیرآمیز است. [225] تبدیل شدن به یک اونگان یا مانبو گران است و اغلب نیازمند خرید لوازم تشریفاتی و زمینی است که در آن معبدی ساخته شود. [228] برای تأمین مالی این امر، بسیاری برای مدت طولانی پس انداز می کنند. [228]
وودوییست ها بر این باورند که نقش اونگان از lwa Loco الگوبرداری شده است. [229] در اساطیر وودو، او اولین اونگان و همسرش آیزان اولین مانبو بود . [230] انتظار می رود که اونگان و مانبو قدرت دید دوم را به نمایش بگذارند ، [231] چیزی که به عنوان هدیه ای از طرف Bondye در نظر گرفته می شود که می تواند از طریق رؤیاها یا رویاها برای فرد آشکار شود. [232] بسیاری از کشیشان و کاهنان غالباً در داستان‌هایی که درباره آنها گفته می‌شود، قدرت‌های خارق‌العاده‌ای نسبت می‌دهند، [233] و ممکن است وضعیت خود را با ادعای دریافت مکاشفات از لوا ، گاهی از طریق بازدید از محل سکونت خود ، تقویت کنند . [234]
اغلب رقابت تلخی بین اونگان و مانبوهای مختلف وجود دارد . [235] درآمد اصلی آنها از شفای بیماران به دست می‌آید که با پرداخت‌های دریافتی برای نظارت بر شروع و فروش طلسم و تعویذ تکمیل می‌شود. [236] در بسیاری از موارد، اونگان و مانبو از مشتریان خود ثروتمندتر می شوند. [237] اونگان و مانبو عموماً اعضای قدرتمند و مورد احترام جامعه هائیتی هستند. [238] اونگان یا مانبو بودن، موقعیت اجتماعی و سود مادی را برای فرد فراهم می‌کند، [239] اگرچه شهرت و شهرت کشیش‌ها و کشیش‌های فردی می‌تواند بسیار متفاوت باشد. [240] کشیش ها و کشیش های محترم وودو اغلب در جامعه ای باسواد هستند که نیمه سواد و بی سوادی رایج است. [241] آنها می توانند از متون چاپی بخوانند و برای اعضای بی سواد جامعه خود نامه بنویسند. [241] به دلیل برجستگی خود در یک جامعه، اونگان و مانبو می توانند به طور مؤثر رهبران سیاسی شوند، [232] یا در غیر این صورت بر سیاست محلی تأثیر بگذارند. [239]
معبد وودو یونفو [242] نامیده می شود که با املای متفاوت hounfò ، [243] hounfort ، [244] یا humfo نوشته می شود . [34] یک اصطلاح جایگزین gangan است ، اگرچه مفاهیم این اصطلاح در هائیتی به صورت منطقه ای متفاوت است. [245] بیشتر فعالیت‌های جمعی وودو در اطراف این اوونفو متمرکز می‌شوند ، [230] چیزی که «معبد وودو» نامیده می‌شود. [35] اندازه و شکل اونفوس ها متفاوت است، از کلبه های اولیه گرفته تا سازه های مجلل تر، که دومی در پورتو پرنس رایج تر است. [230] طرح‌های آنها به منابع و ذائقه‌ی اونگان یا منبو که آنها را اداره می‌کنند، وابسته است. [246] هر unfò مستقل است، [247] و اغلب آداب و رسوم منحصر به فرد خود را دارد. [248]
اتاق تشریفاتی اصلی در اونفو ، پریستیل است ، [249] که به عنوان نمایش کوچک کیهانی از کیهان شناخته می شود . [250] در پریستیل ، ستون‌های رنگ‌آمیزی روشن سقف را نگه می‌دارند. [251] پست مرکزی پوتو میتان است ، [252] که به عنوان محور در هنگام رقص های آیینی و ستونی که لوا از طریق آن در طول مراسم وارد اتاق می شود استفاده می شود. [251] در اطراف این پست مرکزی است که هدایایی از جمله الگوهای vèvè و قربانی حیوانات انجام می شود. [202] با این حال، در دیاسپورای هائیتی، بسیاری از وودوییست‌ها مراسم خود را در زیرزمین‌هایی انجام می‌دهند، جایی که پوتو میتان در دسترس نیست. [253] پریستیل معمولاً دارای یک کف خاکی است، که اجازه می‌دهد لیب‌ها به lwa مستقیماً به داخل خاک تخلیه شوند. [254] در جاهایی که این امکان وجود ندارد، لیب ها را در یک حوض مینا می ریزند. [255] برخی از پریستیل ها شامل نشستن در اطراف دیوارها هستند. [256]
اتاق‌های مجاور در اونفو شامل کای میسترها هستند که با نام‌های باگی ، باجی یا سوباجی نیز شناخته می‌شوند . [257] اینجا جایی است که محراب های سنگ کاری، معروف به pè ، در مقابل دیوار ایستاده اند یا در طبقات چیده شده اند. [257] همچنین ممکن است یک سینک اختصاص داده شده به lwa Danbala-Wedo وجود داشته باشد. [258] همچنین از caye -mysteres برای نگهداری لباس‌هایی استفاده می‌شود که توسط کسانی که توسط lwa در طول مناسک پوشیده می‌شوند، استفاده می‌شود . [259] اگر فضا در دسترس باشد، اوونفو همچنین ممکن است اتاقی برای حامی lwa آن معبد داشته باشد. [260] بسیاری از اونفوس ها اتاقی به نام djévo دارند که مبتدیان در طی مراسم تشریفات خود در آن محبوس می شوند. [259] هر اونفو معمولا یک اتاق یا گوشه ای از اتاق دارد که به ارزولی فردا اختصاص دارد. [261] برخی از اونفو همچنین اتاق‌های دیگری خواهند داشت که در آنها اونگان یا مانبو زندگی می‌کند. [260]
منطقه اطراف اونفو اغلب حاوی اشیایی است که به lwa خاصی اختصاص داده شده است ، مانند حوض آب برای دانبالا، صلیب سیاه برای بارون سامدی، و سنجاق (میله آهنی) که در منقلی برای Criminel تعبیه شده است. [262] درختان مقدس، که به عنوان arbres-reposoirs شناخته می شوند ، گاهی اوقات مرز بیرونی Ounfò را مشخص می کنند. [263] آویزان از این درختان را می توان کیسه های نی ماکونت ، نوارهای مواد و جمجمه حیوانات پیدا کرد. [263] حیوانات مختلف، به‌ویژه پرندگان، اما برخی از گونه‌های پستانداران مانند بزها، گاهی برای قربانی کردن در محیط آنفو نگهداری می‌شوند. [263]
با تشکیل یک جامعه معنوی از تمرین‌کنندگان، [202] جماعت یونفو به عنوان پیتیت-کای (فرزندان خانه) شناخته می‌شوند . [264] آنها تحت اقتدار اونگان یا مانبو [ 34] عبادت می‌کنند ، [34] که در رتبه‌های پایین‌تر اونسی قرار دارد ، افرادی که مادام‌العمر متعهد به خدمت به lwa هستند . [265] اعضای هر دو جنس می توانند به ounsi بپیوندند ، اگرچه اکثر آنها زن هستند. [266] وظایف اونسی شامل تمیز کردن پریستیل ، قربانی کردن حیوانات، و شرکت در رقص هایی است که باید در آن آماده شوند تا توسط یک lwa تسخیر شوند . [267] اونگان و مانبو مراسم آغازینی را انجام می دهند که به موجب آن افراد اونسی می شوند ، [232] بر آموزش آنها نظارت می کنند، [230] و به عنوان مشاور، شفا دهنده و محافظ آنها عمل می کنند. [268] به نوبه خود، از اونسی ها انتظار می رود که از اونگان یا منبو خود مطیع باشند . [267]
یکی از ounsi هانگنیکن یا reine-chanterelle ، معشوقه گروه کر می شود . آنها مسئول نظارت بر آواز عبادی و تکان دادن جغجغه چاچه هستند که ریتم را در طول مراسم دیکته می کند. [269] آنها توسط hungenikon-la-place ، فرمانده ژنرال de la place ، یا فرمانده محله ، که مسئول نظارت بر هدایا و حفظ نظم در طول مراسم است، کمک می‌شوند . [230] چهره دیگر le confiance (معتمد)، اونسی است که بر عملکردهای اداری اوونفو نظارت می کند . [270] اجتماعات اغلب یک sosyete soutyen ( société soutien ، جامعه حمایتی) تشکیل می دهند، که از طریق آن اشتراک برای کمک به حفظ یونفو و سازماندهی اعیاد مذهبی عمده پرداخت می شود. [271] یکی دیگر از شخصیت‌های آیینی که گاهی اوقات حاضر می‌شود، پرت ساوان ("کشیش بوته") است، مردی با دانش زبان لاتین که قادر به اجرای غسل تعمید، عروسی و آخرین مراسم کاتولیک است و مایل به انجام این مراسم در وودو است. تشریفات [272]
به ویژه در مناطق روستایی، یک جماعت ممکن است از یک خانواده بزرگ تشکیل شود. [219] در اینجا، کشیش اغلب پدرسالار آن خانواده خواهد بود. [273] خانواده ها، به ویژه در مناطق روستایی، اغلب بر این باورند که از طریق zansèt (اجداد) خود به یک premye mèt bitasyon (بنیانگذار اصلی) گره خورده اند . تبار آنها از این شخصیت به عنوان ارثی از زمین و ارواح خانوادگی به آنها تلقی می شود. [32] در نمونه‌های دیگر، به‌ویژه در مناطق شهری، unfò می‌تواند به عنوان یک خانواده آغازگر عمل کند. [274] یک کشیش پدر ("پدر") می شود در حالی که کاهن مرد ( "مادر") آغاز کننده می شود. [275] آغازگر به چاله (فرزند روحانی) آغازگر آنها تبدیل می شود. [212] کسانی که آغازگر مشترکی دارند خود را "برادر" و "خواهر" می نامند. [225] افراد ممکن است به یک unfò خاص بپیوندند زیرا در محل خود وجود دارد یا به این دلیل که خانواده آنها قبلاً اعضای آن هستند. از طرف دیگر، ممکن است آنفو تمرکز ویژه‌ای را روی فردی که به او اختصاص داده شده است، داشته باشد، یا تحت تأثیر اونگان یا مانبوی قرار بگیرد که اوونفو مورد نظر را اداره می‌کند، شاید تحت درمان آنها قرار گرفته باشد. [267]
Vodou سلسله مراتبی است و شامل مجموعه ای از شروع ها است. [276] به طور معمول چهار سطح از شروع وجود دارد، [277] که چهارمین آن باعث می‌شود کسی اونگان یا مانبو باشد . [278] تنوع زیادی در آنچه این مراسم آغاز به کار دارند، وجود دارد، [114] و جزئیات مخفی نگه داشته می شوند. [279] هر مرحله آغازین با حالتی از ذهن به نام konesan ( conaissance یا دانش) همراه است. [280] برای حرکت در میان کونسان‌های مختلف، شروع‌های متوالی لازم است ، [232] و اعتقاد بر این است که قدرت کشیش در این کنسان‌ها است. [281]
اولین مراسم آغاز، کانزو است . [282] این اصطلاح همچنین خود مبتکران را توصیف می کند. [283] شروع به طور کلی گران است، [284] پیچیده، [278] و نیاز به آماده سازی قابل توجهی دارد. [114] به عنوان مثال، افراد شروع کننده بالقوه باید بسیاری از آهنگ ها را حفظ کنند و ویژگی های مختلف lwa را بیاموزند . [114] وودوییست ها معتقدند که lwa ممکن است فرد را به سمت آغاز تشویق کند و در صورت امتناع، بدبختی را برای او به ارمغان بیاورد. [285]
شروع اغلب با حمام کردن در آماده سازی های خاص انجام می شود. [286] اولین بخش از مراسم آغاز به عنوان کوچه یا هونو شناخته می شود و با سلام و پیشکش به lwa مشخص می شود . [287] این مراسم با chire ayzan آغاز می‌شود ، مراسمی که در آن برگ‌های خرما می‌سایند و سپس توسط مبتکر می‌پوشند. [114] گاهی اوقات bat ge یا batter guerre ("جنگ ضرب و شتم") به جای آن اجرا می شود که برای شکست دادن قدیمی ها طراحی شده است. [114] در طول مراسم، مبتدی به عنوان فرزند یک lwa خاص در نظر گرفته می شود، mèt tèt آنها . [114]
به دنبال آن دوره ای از انزوا در djèvo که به عنوان کوچه شناخته می شود، دنبال می شود . [114] یک تجربه عمدا ناراحت کننده، [161] شامل خوابیدن آغازگر روی یک تشک روی زمین، اغلب با سنگی برای بالش است. [288] آنها تونیک سفید می پوشند، [289] و رژیم غذایی بدون نمک خاصی دنبال می شود. [290] شامل یک lav tèt ("شستشوی سر") برای آماده کردن آغاز کننده برای ورود و اقامت در سرشان است . [291] وودویست ها بر این باورند که یکی از دو قسمت روح انسان، gwo bonnanj ، از سر آغازگر برداشته می شود، بنابراین فضایی برای ورود و اقامت لوا در آنجا ایجاد می شود. [161]
مراسم شروع مستلزم تهیه ظروف قابلمه (سر گلدان) است، معمولاً فنجان های چینی سفید با درب که در آن طیف وسیعی از اقلام از جمله مو، غذا، گیاهان و روغن ها قرار می گیرد. اینها خانه ای برای ارواح در نظر گرفته می شوند. [292] پس از دوره انزوا در djèvo ، مبتکر جدید بیرون آورده شده و به جماعت ارائه می شود. اکنون به آنها ounsi lave tèt می گویند . [114] هنگامی که مبتکر جدید به بقیه افراد جامعه ارائه می شود، آنها پت خود را روی سر خود حمل می کنند، قبل از اینکه آن را بر روی محراب بگذارند. [161] مرحله نهایی این فرآیند شامل دادن صدای جغجغه به شروع کننده است . [293] به نظر می رسد که فرآیند شروع زمانی به پایان رسیده است که آغازگر جدید برای اولین بار توسط یک lwa تسخیر شود . [161] آغاز به‌عنوان ایجاد پیوندی بین یک عابد و سرپرست آنها lwa تلقی می‌شود ، [294] و اولی اغلب نام جدیدی به خود می‌گیرد که به نام این lwa اشاره دارد . [295] در نهایت، پس از کوچ ، ممکن است انتظار می رود که مبتکر جدید از یک کلیسای کاتولیک بازدید کند. [296]
خلق آثار مقدس در وودو اهمیت دارد. [206] اشیاء نذری مورد استفاده در هائیتی معمولاً از مواد صنعتی از جمله آهن، پلاستیک، پولک، چینی، قلع و قمع و گچ ساخته می‌شوند. [30] محراب، یا pè ، اغلب حاوی تصاویر (معمولاً سنگ نگاره ) از قدیسین کاتولیک رومی است. [297] از زمانی که در اواسط قرن 19 توسعه یافت، کرومولیتوگرافی نیز تأثیری بر تصویرسازی Vodou داشته است، و دسترسی گسترده به تصاویر قدیسان کاتولیک رومی را که با lwa برابری می‌کنند، تسهیل می‌کند . [298] وودوییست های مختلف از مواد موجود در دسترس در ساخت زیارتگاه های خود استفاده کرده اند. کوسنتینو با زیارتگاهی در پورتو پرنس روبرو شد که در آن بارون سامدی با مجسمه پلاستیکی بابانوئل که یک سومبررو سیاه پوشیده بود [299] و در دیگری با مجسمه ای از جنگ ستارگان با شخصیت دارث ویدر نشان داده شد . [300] در پورتو پرنس، برای وودوییست‌ها معمول است که جمجمه‌های انسان را در محراب خود برای Gede قرار دهند. [216] در مناطقی که خدایان Rada و Petwo هر دو پرستش می‌شوند، محرابهای آنها جدا نگهداری می‌شود. [301]
از فضاهای مختلفی به جز معبد برای مراسم وودو استفاده می شود. [302] گورستان ها به عنوان مکان هایی تلقی می شوند که ارواح در آن ساکن می شوند و آنها را برای مراسم خاصی مناسب می کند، [302] به ویژه برای نزدیک شدن به ارواح مردگان. [303] در روستاهای هائیتی، گورستان ها اغلب متعلق به خانواده ها هستند و نقش کلیدی در آیین های خانوادگی دارند. [304] چهارراه ها نیز مکان های آیینی هستند، زیرا اعتقاد بر این است که آنها نقاط دسترسی به دنیای ارواح هستند. [302] دیگر فضاهای مورد استفاده برای مراسم وودو شامل کلیساهای مسیحی، رودخانه‌ها، دریا، مزارع و بازارها است. [302]
درختان خاصی به عنوان دارای ارواح ساکن در آنها تلقی می شوند و به عنوان محراب طبیعی مورد استفاده قرار می گیرند. [241] گونه های مختلف درخت با lwa های مختلف مرتبط هستند . به عنوان مثال، اویو با درختان انبه و دانبالا با بوگنویل پیوند خورده است . [86] درختان منتخب در هائیتی دارای اقلام فلزی هستند که به عنوان زیارتگاه اوگو، که هم با آهن و هم با جاده مرتبط است، استفاده می‌کنند. [305] فضاهایی برای مراسم آیینی نیز در خانه‌های بسیاری از وودویست‌ها ظاهر می‌شود. [306] اینها ممکن است از محرابهای پیچیده تا انواع ساده‌تر از جمله فقط تصاویر قدیسان در کنار شمع و تسبیح متفاوت باشند . [35] بسیاری از تمرین‌کنندگان نیز در خانه خود محرابی خواهند داشت که به اجداد خود اختصاص داده شده است، که به آن هدایا می‌فرستند. [307]
نقاشی هایی که به عنوان vèvè شناخته می شوند با استفاده از آرد ذرت، خاکستر، تفاله قهوه یا پودر پوسته تخم مرغ روی کف پریستیل ترسیم می شوند . [308] اینها در آیین Vodou مرکزی هستند. [250] معمولاً به طور متقارن در اطراف پوتو میتان چیده می‌شوند ، [309] این طرح‌ها گاهی حروف را در خود جای می‌دهند. [241] هدف آنها احضار lwa است . [309] در داخل پریستیل ، تمرین‌کنندگان همچنین پرچم‌های تشریفاتی معروف به دراپو (پرچم‌ها) را در شروع مراسم باز می‌کنند. [310] اغلب از ابریشم یا مخمل ساخته شده و با اشیاء براق مانند پولک دوزی تزئین می‌شود، [311] دراپوها اغلب دارای رنگ‌هایی هستند که به آن اختصاص داده شده‌اند یا تصویرهایی از قدیس کاتولیک رومی مرتبط. [154] این drapo به عنوان نقاط ورودی که از طریق آن lwa می تواند وارد peristil شود درک می شود . [312]
باتوم (تعمید) آیینی است که برای ساختن یک شی به ظرفی برای لوا استفاده می شود . [313] اعتقاد بر این است که اشیایی که برای استفاده در مراسم تقدیس می شوند حاوی جوهره یا قدرت معنوی به نام نانم هستند . [314] آسون جغجغه‌ای مقدس است که در احضار lwa ، [ 315] به‌ویژه برای مراسم رادا استفاده می‌شود. [316] شامل یک کدوی خالی و خشک پوشیده از مهره و مهره مار است. [317] قبل از استفاده در مناسک، مستلزم تقدیس است. [318] این نماد کهانت است. [318] به عهده گرفتن وظایف مانبو یا اونگان به عنوان "گرفتن آسون " نامیده می شود . [319] برای مناسک پتو، جغجغه‌ای متفاوت، tcha-tcha ، مورد علاقه است. [316] نوع دیگری از اشیاء مقدس «سنگ‌های تندر» هستند، اغلب سر تبرهای ماقبل تاریخ، که با lwa خاصی مرتبط هستند و برای حفظ قدرت خود در روغن نگهداری می‌شوند. [320]
غذا دادن به lwa از اهمیت زیادی برخوردار است، [321] با ارائه مراسمی که اغلب به آن manje lwa ("تغذیه به lwa ") گفته می شود. [322] ارائه غذا و نوشیدنی به لوا رایج‌ترین مراسم وودو است که هم به صورت جمعی و هم در خانه انجام می‌شود. [321] انتخاب غذا و نوشیدنی ارائه شده بسته به lwa مورد نظر متفاوت است، با اعتقاد بر این است که lwa های مختلف به مواد غذایی و نوشیدنی های خاص علاقه دارند. [323] به عنوان مثال، دنبالا به غذاهای سفید، به ویژه تخم مرغ نیاز دارد، [324] در حالی که هدایای لگبا، اعم از گوشت، غده، یا سبزیجات، باید روی آتش کبابی شوند. [321] lwa از کشورهای Ogu و Nago ترجیح می دهند رام خام یا clairin ، [ 321] در حالی که lwa Ayizan از الکل اجتناب می کند. [325] غذاهای خاصی نیز با این اعتقاد که ذاتاً فضیلت دارند ارائه می‌شوند، مانند ذرت کبابی، بادام زمینی و کاساوا. [177]
مانژ سک (غذا خشک) هدایایی از غلات، میوه و سبزیجات است که اغلب قبل از مراسم ساده انجام می شود. نام خود را از نبود خون گرفته است. [326] قربانی کردن حیوانات اغلب در جشن های سالانه ای که یک اونگان یا مانبو برای جماعت خود ترتیب می دهد، مورد پسند قرار می گیرد. [177] گونه هایی که برای قربانی استفاده می شوند عبارتند از جوجه ها، بزها و گاو نر، و خوک ها اغلب برای Petwo lwa مورد علاقه هستند . [327] حیوان را می‌توان شست، به رنگ lwa خاص پوشاند و با غذا یا آب علامت‌گذاری کرد. [328] غالباً گلوی حیوان بریده می‌شود و خون در کاسه جمع می‌شود . [329] جوجه ها اغلب با کندن سرشان کشته می شوند. ممکن است اندام آنها از قبل شکسته شود. [330] در مورد آگوه، یک lwa از دریا، یک گوسفند سفید ممکن است با کشتی به Trois Ilets رفته و به عنوان قربانی به دریا پرتاب شود. [331]
پس از کشته شدن، حیوان را می‌توان قصابی کرد و اعضای بدن را از بدن خارج کرد، گاهی اوقات پخته و در محراب یا vèvè قرار داد . [332] در اینجا، گاهی اوقات در داخل یک kwi ، یک کاسه پوسته کالاباش قرار می گیرد. [333] وودوییست ها معتقدند که lwa جوهر غذا را مصرف می کند. [177] غذا معمولاً زمانی ارائه می‌شود که خنک است، و قبل از اینکه انسان بتواند آن را بخورد، مدتی باقی می‌ماند. [333] هدایایی که جشن‌ها مصرف نمی‌کنند اغلب در یک چهارراه دفن یا رها می‌شوند. [334] لیبا ممکن است در زمین ریخته شود. [177]
مجالس شبانه Vodou اغلب به عنوان دان ("رقص") شناخته می شود که نشان دهنده نقش برجسته ای است که رقص در چنین مراسمی دارد. [253] هدف آنها دعوت از lwa برای ورود به فضای مناسک و داشتن یکی از نمازگزاران است که از طریق او می توانند با جماعت ارتباط برقرار کنند. [335] موفقیت این روش بر تسلط بر اعمال مختلف آیینی و به دست آوردن حق زیبایی شناختی برای خشنود کردن lwa است . [335] دادرسی می تواند تمام شب ادامه داشته باشد. [253]
هنگام ورود، جماعت معمولاً در امتداد محیط پریستیل پراکنده می شوند . [253] این مراسم اغلب با دعاها و سرودهای کاتولیک رومی آغاز می شود. [336] اینها ممکن است توسط pret savann هدایت شوند ، اگرچه همه افراد فاقد کسی در این نقش هستند. [337] به دنبال آن تکان دادن جغجغه آسون برای احضار lwa انجام می شود . [338] دو آهنگ کریول هائیتی، Priyè Deyò ("دعاهای بیرون")، ممکن است سپس خوانده شود که از 45 دقیقه تا یک ساعت طول می کشد. [339] سپس به لوای اصلی ، به صورت جداگانه، به ترتیبی خاص سلام می شود. [339] لگبا همیشه اول است، زیرا اعتقاد بر این است که او راه را برای دیگران باز می کند. [339] هر lwa ممکن است سه یا هفت آهنگ ارائه شود که مخصوص آنهاست. [340]
مناسکی که برای فراخوانی lwa به کار می رود بسته به نانچون مورد نظر متفاوت است. [341] در طول مراسم در مقیاس بزرگ، از lwa دعوت می شود تا از طریق نقاشی vèvè روی زمین با استفاده از آرد ذرت ظاهر شوند. [222] همچنین برای فراخواندن ارواح از طبل زدن، آواز خواندن، دعا و رقص استفاده می شود. [222] عیدی و تقدیم غذا به لوا داده می شود که شامل قربانی کردن حیوانات نیز می شود. [222] دستور و پروتکل استقبال از lwa به عنوان regleman نامیده می شود . [342]
.jpg/1280px-Voodoo_2_(2).jpg)
نماد دین، [343] طبل شاید مقدس ترین آیتم در وودو باشد. [344] Vodouists معتقدند که طبل های آیینی حاوی یک نیروی اثیری، nanm [ 345] و روحی به نام ountò است . [346] تشریفات خاصی همراه با ساخت طبل است به طوری که برای استفاده در مراسم مناسب تلقی می شود. [347] در آیین بای منجه تنبو ("تغذیه طبل") به خود طبل هدایایی داده می شود. [345] با انعکاس وضعیت آن، هنگامی که وودویست ها وارد پریستیل می شوند ، معمولاً در برابر طبل ها تعظیم می کنند. [348] انواع مختلفی از طبل استفاده می شود، که گاهی اوقات برای مراسم اختصاص داده شده به lwa خاص . به عنوان مثال، مراسم Petwo شامل دو نوع طبل است، در حالی که مراسم Rada به سه نوع طبل نیاز دارد. [349] طبل نوازان آیینی تنبوری نامیده می شوند ، [350] و تبدیل شدن به یکی مستلزم شاگردی طولانی است. [351] سبک نواختن طبل، انتخاب ریتم و ترکیب ارکستر بسته به این که از کدام کشور lwa فراخوانی می شود، متفاوت است. [352] ریتم‌های درام معمولاً یک کاسه ("شکست") ایجاد می‌کنند، که درامر استاد برای مخالفت با ریتم اصلی که توسط بقیه درامرها اجرا می‌شود، شروع می‌کند. این امر به عنوان تأثیر بی ثبات کننده بر روی رقصندگان و کمک به تسهیل مالکیت آنها در نظر گرفته می شود. [353]
طبل زدن معمولاً با آواز خواندن همراه است، [348] معمولاً به زبان کریول هائیتی، [354] هرچند گاهی به زبان فون یا یوروبا. [355] این آهنگ‌ها اغلب حول یک فراخوان و پاسخ ساخته می‌شوند، با یک تک‌نواز که یک ردیف را می‌خواند و گروه کر با همان خط یا یک نسخه کوتاه شده پاسخ می‌دهد. [356] سولیست اوندجنیکون است که ریتم را با جغجغه حفظ می کند. [357] این آهنگ ها از نظر شعری ساده و تکراری، فراخوانی برای احضار یک lwa هستند . [348] رقص نیز نقش مهمی در مراسم آیینی ایفا می کند، [358] با استفاده از ریتم طبل نوازان. [356] رقص ها ساده و فاقد رقص پیچیده هستند و معمولاً شامل حرکت رقصندگان در خلاف جهت عقربه های ساعت در اطراف پوتو میتان می شود . [359] حرکات رقص خاص می تواند نشان دهنده احضار lwa یا نانچون آنها باشد. [360] رقص‌های آگوه برای مثال حرکات شنا را تقلید می‌کنند. [361] وودوییست ها معتقدند که lwa خود را از طریق سرزندگی رقصندگان تجدید می کند. [362]
داشتن روح مهم است، [363] در بسیاری از آیین های Vodou مرکزی است. [88] شخص تحت تسخیر چوال (اسب) نامیده می شود. [364] عمل تصرف «سوار بر اسب» نامیده می شود. [365] وودو تعلیم می‌دهد که زن و مرد هر دو می‌توانند مردان یا زنان را در اختیار داشته باشند. [366] اگرچه کودکان اغلب در این مراسم حضور دارند، [367] به ندرت تسخیر می شوند زیرا بسیار خطرناک تلقی می شود. [368] برخی از افرادی که در رقص شرکت می کنند، برای جلوگیری از تصاحب، یک آیتم خاص، اغلب موم، را در مو یا روسری خود قرار می دهند. [369] در حالی که طبل‌ها و آهنگ‌های خاص مورد استفاده برای تشویق یک lwa خاص برای تصاحب کسی طراحی شده‌اند، گاهی اوقات یک lwa غیرمنتظره ظاهر می‌شود و به جای آن تسخیر می‌شود. [370]
خلسه تملک کریز لوا نامیده می شود . [351] وودوییست ها معتقدند که lwa وارد سر چوال می شود و gwo bon anj آنها را جابجا می کند ، [371] باعث لرزش و تشنج چوال می شود . [372] از آنجایی که هوشیاری آنها در حین تصرف از سر آنها برداشته شده است، وودوییست ها معتقدند که چوال هیچ خاطره ای از حادثه نخواهد داشت. [373] طول تملک متفاوت است، اغلب چند ساعت و گاهی چند روز طول می کشد. [374] گاهی جانشینی از lwa یک فرد را یکی پس از دیگری تصاحب می کند. [375] مالکیت ممکن است با فروپاشی چوال در حالت نیمه هوشیار به پایان برسد، [376] که از نظر جسمی خسته باقی بماند. [362]
هنگامی که lwa فردی را تصاحب کرد، جماعت با آهنگ و رقص از او استقبال می کنند. [362] چوال معمولاً در برابر کشیش یا کاهن رسمی تعظیم می کند و در برابر پوتو میتان سجده می کند . [377] چوال اغلب به اتاق مجاور اسکورت می‌شود ، جایی که لباس‌های مرتبط با lwa را می‌پوشند . از طرف دیگر، لباس ها بیرون آورده می شوند و در خود پریستیل پوشانده می شوند . [378] این لباس‌ها و وسایل به چوال کمک می‌کنند تا ظاهر lwa را به خود بگیرد . [356] بسیاری از آنها دارای یک فالوس چوبی بزرگ هستند که توسط افرادی که توسط Gede lwa در اختیار داشتند ، به عنوان مثال استفاده می شود. [379] پس از پوشیدن لباس چوال ، جماعت قبل از آنها زمین را می بوسند. [366]
چوال رفتار lwa دارنده را اتخاذ می کند . [380] اجرای آنها می تواند بسیار نمایشی باشد. [370] کسانی که خود را تسخیر مار دنبالا می‌دانند، برای مثال، اغلب روی زمین می‌لغزند، زبان خود را با پیکان بیرون می‌آورند و از ستون‌های پریستیل بالا می‌روند . [129] کسانی که زکا، lwa کشاورزی، در اختیار دارند، کلاه حصیری با لوله سفالی مانند یک دهقان می پوشند و اغلب با لهجه روستایی صحبت می کنند. [381] چوال اغلب با رقص‌ها همراه می‌شود، [ 362] می‌خورد یا می‌نوشد. [356] گاهی اوقات لوا ، از طریق چوال ، با اعضای جماعت به معاملات مالی می پردازد، مثلاً با فروش غذایی که به عنوان پیشکش داده شده است یا به آنها پول قرض می دهد. [382]
داشتن ارتباط مستقیم بین Vodouists و lwa را تسهیل می کند . [362] از طریق چوال ، lwa با فدائیان خود ارتباط برقرار می کند، توصیه، تنبیه، برکت، هشدار درباره آینده، و شفا را ارائه می دهد. [383] تسخیر Lwa یک عملکرد شفابخش دارد، با این که فرد تسخیر شده انتظار می‌رود درمان‌های احتمالی را برای بیماری‌های افرادی که جمع شده‌اند آشکار کند. [362] لباسی که چوال آن را لمس می کند، شانس آور است. [384] lwa همچنین ممکن است به فردی که در اختیار دارد توصیه کند. از آنجا که اعتقاد بر این است که دومی هیچ خاطره ای از وقایع را به یاد نمی آورد، انتظار می رود که سایر اعضای جماعت پیام lwa را منتقل کنند . [384] در برخی موارد، تمرین‌کنندگان گزارش کرده‌اند که در زمان‌های دیگر زندگی عادی، مانند زمانی که کسی در وسط بازار است، [385] یا زمانی که در خواب هستند، تسخیر شده‌اند. [386]
یک شکل متداول پیشگویی که توسط oungan و manbo به کار می‌رود این است که یک lwa را در پارچ فراخوانی می‌کنند، جایی که از آن سؤال می‌پرسند. [387] سایر اشکال پیشگویی که توسط وودوییست ها استفاده می شود عبارتند از ریخته گری پوسته، [387] کارتومانسی ، [388] مطالعه برگ ها، تفاله های قهوه یا خاکسترها در یک لیوان، یا نگاه کردن به شعله شمع. [389] شکلی از پیشگویی که به ویژه با Petwo lwa مرتبط است ، استفاده از پوسته ژمبو است ، گاهی اوقات با آینه ای که به یک طرف آن وصل شده و در دو سر آن به ریسمان چسبانده می شود. رشته چرخانده می شود و جهت های پوسته برای تفسیر پاسخ های lwa استفاده می شود . [387]
.jpg/1280px-Collectie_Nationaal_Museum_van_Wereldculturen_AM-670-7_Paquet_Kongo_Haiti_Pierot_Barra_(Vervaardiging).jpg)
شفا نقش مهمی در Vodou دارد. [390] یک مشتری با شکایت از بیماری یا بدبختی به یک مانبو یا اونگان مراجعه می کند و دومی برای تعیین علت و انتخاب راه حل از پیشگویی استفاده می کند. [391] Manbo و Oungan معمولاً دانش گسترده ای از گیاهان و کاربردهای دارویی آنها دارند. [190] هنگام جمع‌آوری گیاهان از آنها انتظار می‌رود که به آنها احترام بگذارند، برای مثال با گذاشتن سکه در ازای برداشتن برگ‌ها. [392]
برای بهبودی، متخصصان Vodou اغلب حمام‌هایی را تجویز می‌کنند که شامل آب تزریق شده با مواد مختلف است، [393] یا پودرهایی را برای هدف خاصی تولید می‌کنند، مانند جذب شانس خوب یا کمک به اغواگری. [394] از طرف دیگر، آنها ممکن است یک شیء مادی آغشته به ارواح یا داروها، وانگا ، [ 395] ایجاد کنند ، اگرچه اینها نیز می توانند به اهداف مضر اختصاص داده شوند. [396] Manbo و oungan اغلب طلسم‌هایی ارائه می‌کنند، [397] به نام pwen (نقطه)، [398] travay (کار)، [399] travay maji (کار جادویی)، [400] pakèt یا pakèt kongo . [401] اصطلاح اخیر تأثیر بالقوه مینکیسی باکونگو را بر این خلاقیت های آیینی هائیتی برجسته می کند. [402]
در هائیتی، اونگان یا مانبو ممکن است به مشتریان خود توصیه کند که از متخصصان پزشکی کمک بگیرند، در حالی که دومی ممکن است بیماران خود را برای دیدن اونگان یا مانبو بفرستد . [237] اگرچه در اواخر قرن بیستم نگرانی هایی وجود داشت که اتکای هائیتی به اونگان و مانبو در گسترش HIV / ایدز کمک می کند ، [403] در اوایل قرن بیست و یکم، سازمان های غیردولتی مختلف و گروه های دیگر در حال کار بر روی آوردن مقامات وودو بودند. به کمپین گسترده تر علیه ویروس. [404] در هائیتی، doktè fèy ("پزشکان گیاهان دارویی"؛ "پزشکان برگ") نیز وجود دارند که داروهای گیاهی را برای بیماری ها ارائه می دهند اما با مشکلات کمتری نسبت به اونگان و مانبو مواجه هستند . [405]
وودو می آموزد که عوامل فراطبیعی باعث یا تشدید بسیاری از مشکلات می شوند. [406] معتقد است که انسان‌ها می‌توانند ناخواسته یا عمداً به دیگران آسیب‌های ماورایی برسانند، [407] در مورد دوم از طریق در اختیار داشتن مو یا ناخن‌های بریده شده متعلق به او، بر شخص اعمال قدرت می‌کنند. [408] Vodouists همچنین اغلب بر این باورند که آسیب ماوراء طبیعی می تواند توسط موجودات دیگر ایجاد شود. لوگاو یک انسان است، معمولاً ماده، که به حیوان تبدیل می‌شود و خون قربانیان خواب را تخلیه می‌کند، [ 409] در حالی که اعضای انجمن مخفی Bizango به دلیل توانایی مشهورشان در تبدیل شدن به سگ می‌ترسند، که در آن شکل در خیابان‌ها راه می‌روند. شب [410]
فردی که برای آسیب رساندن به دیگران به lwa روی می‌آورد، choché ، [186] یا bòkò [411] است ، اگرچه این اصطلاح اخیر می‌تواند به طور کلی به یک اونگان نیز اشاره کند . [186] آنها به عنوان کسی که sert des deux mains ("با هر دو دست خدمت می کند")، [412] یا travaillant des deux mains ("کار با هر دو دست") توصیف می شود. [223] از آنجایی که lwa های خوب آنها را نالایق رد کرده اند، اعتقاد بر این است که bòko با lwa achte (" lwa خریداری شده ")، [413] ارواح کار می کنند که برای هر کسی که به آنها پول بدهد، [414] و اغلب اعضای Petwo کار می کند. نانچون . [415] طبق باور عمومی هائیتی، bòkò در anvwamò ("اکتشافات") شرکت می کند، مرده را در برابر فردی قرار می دهد تا باعث بیماری و مرگ ناگهانی فرد دوم شود، [416] و از باکا ، ارواح بدخواه، گاهی اوقات به شکل حیوانی استفاده می کند. [417] در هائیتی، نسبت به کسانی که مظنون به bòkò بودن هستند، سوء ظن و سرزنش زیادی وجود دارد . [223] اعتقاد بر این است که نفرین‌های بوکو توسط اونگان و مانبو مقابله می‌شوند ، که می‌توانند نفرین را از طریق جن‌گیری که شامل فراخوانی از lwa محافظ ، ماساژ و حمام است، برگردانند. [418] در هائیتی، برخی از اونگان و مانبو متهم شده‌اند که با یک bòkò کار می‌کنند ، و ترتیبی می‌دهند که آنها افراد را نفرین کنند تا بتوانند از حذف این نفرین‌ها سود مالی ببرند. [223]
.jpg/1280px-Haiti_Weekend_045_(8070548415).jpg)
وودو دارای آداب و رسوم تدفین پیچیده است. [420] پس از مرگ یک فرد، مراسم desounen gwo bonnanj را از بدن آنها آزاد می کند و آنها را از قیمومیت خود جدا می کند . [421] سپس جسد توسط فردی به نام benyè در یک عرق گیاهی غسل داده می شود که به فرد مرده پیام هایی می دهد تا با خود ببرند. [422] یک بیداری ، وای ، به دنبال دارد. [423] سپس جسد در گورستان دفن می شود، [424] اغلب طبق رسم کاتولیک رومی. [425]
در شمال هائیتی، مراسم دیگری در روز تشییع جنازه در Ounfò برگزار می شود، kase kanari (شکستن دیگ سفالی). در این، یک کوزه با موادی از جمله کلرن شسته می‌شود ، داخل سنگر حفر شده در کف پریستیل قرار می‌گیرد و خرد می‌شود. سپس سنگر دوباره پر می شود. [426] شب پس از تشییع جنازه، مراسم جدید در خانه متوفی انجام می شود که شامل دعاهای کاتولیک رومی است. [427] مراسمی برای آنها یک سال پس از مرگ برگزار می شود، [428] گاهی اوقات توسط یک پرت ساوان انجام می شود . [429] وودویست ها از توانایی مرده برای آسیب رساندن به زنده ها می ترسند. [430] اعتقاد بر این است که متوفی می‌تواند برای مثال اقوام زنده خود را مجازات کند، اگر آنها نتوانند به درستی آنها را سوگواری کنند. [431]
بسیاری از وودوییست‌ها معتقدند که روح یک تمرین‌کننده به مدت یک سال و یک روز در سرزمین گینن، واقع در کف دریاچه یا رودخانه، ساکن است. [432] یک سال و یک روز پس از مرگ، مراسم wete mò nan dlo ("استخراج مردگان از آب پرتگاه") ممکن است برگزار شود که در آن gwo bonnanj متوفی از قلمرو مردگان بازپس گرفته می شود و قرار می گیرد. در یک کوزه یا بطری سفالی به نام govi . گو بونننج این جد اکنون که در دنیای زندگان محصور شده است به نظر می رسد قادر به کمک به فرزندان خود و هدایت آنها با خرد خود است. [433] تمرین‌کنندگان گاهی بر این باورند که انجام ندادن این مراسم می‌تواند منجر به بدبختی، بیماری و مرگ خانواده متوفی شود. [434] هدایایی که به این روح مردگان داده می شود، manje mò نامیده می شود . [435] تصور روحی که در یک ظرف محصور می شود و سپس برای کار استفاده می شود احتمالاً از تأثیرات باکونگو نشأت می گیرد، [436] و شباهت هایی با مذهب پالو از کوبا مشتق شده از باکونگو دارد . [437]
یکی دیگر از باورهای مربوط به مردگان، عقیده زونبیس ، یکی از پر شورترین جنبه های دین هائیتی است. [439] Zonbi اغلب به عنوان gwo bonnanj از متوفی های اخیر در نظر گرفته می شود که دستگیر شده و مجبور شده اند برای استاد خود کار کنند. [440] سپس gwo bonnanj را می توان در داخل یک بطری یا ظرف دیگری نگهداری کرد. [441] این عمل اغلب به Chanpwèl (انجمن های مخفی) مرتبط است ، که مظنون به قتل فردی هستند که می خواهند به زونبی تبدیل شوند . [442] برای رسیدن به این هدف، آنها ممکن است استخوان های یک فرد متوفی، به ویژه جمجمه او را گاهی با رشوه دادن به کارگران قبرستان به دست آورند. [443] جمجمه اغلب غسل تعمید داده می‌شود، غذا داده می‌شود و وظیفه خاصی برای تخصص در آن تعیین می‌شود، مانند شفای یک بیماری خاص. [47] کسانی که قصد دارند یک گاو بنننج را به عنوان زونبی بگیرند ، ممکن است مجبور شوند آنها را از بارون سامدی قرض بگیرند یا بخرند. [444]
یک ایده جایگزین در افسانه هائیتی این است که این بدن است که به یک zonbi تبدیل می‌شود ، [445] ، در این صورت یک bòkò Ti bonnanj یک فرد را گرفته و بدن را به‌عنوان یک ظرف خالی که می‌توان دستکاری کرد، رها کرد. [446] واقعیت این پدیده مورد مناقشه است، [444] اگرچه وید دیویس انسان شناس استدلال می کرد که این مبتنی بر رویه ای واقعی است که در آن جوامع بیزانگو از سموم برای انعطاف پذیرتر کردن افراد خاص استفاده می کردند. [447] هائیتی‌ها عموماً از زونبی‌ها نمی‌ترسند ، بلکه از تبدیل شدن به خود می‌ترسند. [446] شکل زونبی همچنین به عنوان استعاره ای از بردگی محوری در تاریخ هائیتی تفسیر شده است. [448]
در روزهای مقدس تقویم کاتولیک رومی، وودوییست‌ها اغلب «جشن‌های تولد» را برای کسانی که با قدیسی که روزشان است برگزار می‌کنند. [449] اینها با محرابهای ویژه برای lwa مشهور ، [450] و همچنین تهیه غذای مورد علاقه آنها مشخص شده است. [451] عبادت به Gede به ویژه در روزهای مردگان رایج است، همه مقدسین (1 نوامبر) و همه ارواح (2 نوامبر)، [452] با جشن هایی که عمدتاً در گورستان های پورتو پرنس برگزار می شود. [453] در این فستیوال، کسانی که به لباس گِد (Gede) پایبند بودند، لباس سیاه و بنفش، با کت های تشییع جنازه، روبنده های مشکی، و کلاه های بالا پوشیده بودند که همگی به ارتباط گِد با مرگ مرتبط است. [454]
گروه‌های موسیقی رارا که عمدتاً از دهقانان و فقرای شهری تشکیل شده‌اند، تا عید پاک می‌بینند که در خیابان‌ها آواز می‌خوانند و می‌رقصند. [455] هر گروه Rara تحت حمایت یک lwa خاص در نظر گرفته می شود و قراردادی با آنها دارد که معمولاً هفت سال طول می کشد. [456] اجرای Rara به عنوان یک خدمت به lwa در نظر گرفته می شود ، [457] و برخی از رهبران Rara ادعا می کنند که یک lwa به آنها دستور داده تا گروه خود را تشکیل دهند. [458] اونگان معمولاً بخشی از گروه رارا خواهد بود و بر وظایف مذهبی آنها نظارت می کند، به عنوان مثال انجام مراسم در طول راهپیمایی خود، [ 459] یا ارائه یک حمام محافظ بنین قبل از اجرای آنها. [460] آنها همچنین ممکن است سعی کنند گروه های رقیب Rara را نفرین یا مسموم کنند. [461]
زیارت بخشی از فرهنگ مذهبی هائیتی است. [462] در ژوئیه، زائران Vodouist از Plaine du Nord در نزدیکی Bwa Caiman، جایی که طبق افسانه‌ها، انقلاب هائیتی آغاز شد، بازدید می‌کنند. در آنجا قربانی می شود و زائران خود را در دو (گودال گل) غوطه ور می کنند. [463] زائران اغلب در مقابل کلیسای سنت ژاک دسته جمعی می کنند و سنت ژاک به عنوان lwa Ogou تلقی می شود. [464] یکی دیگر از مکان‌های زیارتی محبوب، که معمولاً در ماه ژوئیه مورد بازدید قرار می‌گیرد، Saut d'Eau ("آبشار") یا Sodo است که در خارج از دهکده Ville-Bonheur قرار دارد، جایی که ظاهراً مریم باکره (Èzili) در دهه 1840 ظاهر شد. در این مکان، زائران در زیر آبشارهای مرتبط با ارواح آبی مانند دنبالا حمام می کنند. [465]
زائران هائیتی معمولاً طناب های رنگی را دور سر یا کمر خود می بندند. [462] سنتی که ممکن است از یک رسم باکونگو، کانگا ("بستن")، که طی آن اشیاء مقدس را با طناب می‌بندند، سرچشمه می‌گیرد. [466] هائیتی‌های خارج از کشور نیز مکان‌های زیارتی ایجاد کرده‌اند، با هزاران نفر از هائیتی‌ها از کلیسای بانوی ماونت کارمل در شرق هارلم ، شهر نیویورک برای روز جشن باکره، که وودوییست‌های حاضر از او به عنوان Èzili Dantò تعبیر می‌کنند. [467]
در سال 1492، اکسپدیشن کریستف کلمب یک مستعمره اسپانیایی را در هیسپانیولا تأسیس کرد . [468] حضور فزاینده اروپایی، جمعیت بومی جزیره را که احتمالاً تاینو بودند ، هم از طریق بیماری های معرفی شده و هم از طریق استثمار به عنوان کارگر نابود کرد. [469] سپس استعمارگران اروپایی به بردگان وارداتی آفریقای غربی به عنوان منبع جدیدی از کار روی آوردند. آفریقایی ها برای اولین بار در حدود سال 1512 وارد هیسپانیولا شدند. [470] بیشتر برده ها اسیران جنگی بودند. [471] برخی احتمالاً کشیشان مذاهب سنتی بودند که به انتقال مراسم خود به قاره آمریکا کمک می کردند. [471] برخی دیگر احتمالاً مسلمان بودند، اگرچه اسلام تأثیر کمی بر وودو داشت، [472] در حالی که برخی احتمالاً پیرو ادیان سنتی بودند که قبلاً تأثیرات نمادین کاتولیک رومی را جذب کرده بودند. [473]
در اواخر قرن شانزدهم، استعمارگران فرانسوی در هیسپانیولای غربی مستقر شدند. اسپانیا حاکمیت فرانسه را بر آن قسمت از جزیره که به سنت دومنگ تبدیل شد ، طی یک سری معاهده هایی که در سال 1697 امضا شد ، به رسمیت شناخت . [474] با دور شدن از اقتصاد معیشتی قبلی خود ، در قرن هجدهم سنت-دومینگ اقتصاد خود را بر صادرات انبوه نیل، قهوه، شکر و کاکائو به اروپا متمرکز کرد. [475] برای کار در مزارع، استعمارگران فرانسوی تأکید مجددی بر واردات آفریقایی های برده شده داشتند. در حالی که در سال 1681 تعداد آفریقایی ها دو برابر اروپایی ها در این مستعمره بود، تا سال 1790 تعداد آفریقایی ها یازده برابر اروپایی ها بود. [476] در نهایت، Saint-Domingue مستعمره با بیشترین تعداد برده در دریای کارائیب شد. [477]
مذهب کاتولیک رومی مذهب رسمی سنت-دومینگ بود. [478] کد نوآر که توسط پادشاه لوئی چهاردهم در سال 1685 صادر شد، اجرای آشکار ادیان آفریقایی در مستعمره را ممنوع کرد. [479] این قانون برده‌داران را مجبور می‌کرد تا برده‌های خود را تعمید دهند و به عنوان کاتولیک رومی آموزش ببینند. [480] این واقعیت که روند بردگی منجر به مسیحی شدن این آفریقایی ها شد، راهی کلیدی بود که در آن برده داران به دنبال مشروعیت اخلاقی اعمال خود بودند. [481] با این حال، بسیاری از مالکان برده علاقه چندانی به آموزش تعلیمات کاتولیک رومی به بردگان خود نداشتند. [481] آنها اغلب نمی‌خواستند برده‌هایشان به جای کار کردن، زمان خود را صرف جشن گرفتن روز مقدسین کنند و همچنین نگران بودند که جماعت سیاه‌پوستان بتوانند زمینه‌ای برای برانگیختن شورش فراهم کنند. [482]
بردگی بافت اجتماعی مذاهب سنتی آفریقایی را که معمولاً ریشه در عضویت قومی و خانوادگی داشت، ویران کرد. [483] اگرچه برخی مفروضات فرهنگی در مورد ماهیت جهان به طور گسترده در میان آفریقایی های برده شده به اشتراک گذاشته شده بود، آنها از پس زمینه های زبانی و قومی-فرهنگی متنوعی سرچشمه می گرفتند و مجبور بودند شیوه های فرهنگی مشترکی را در هیسپانیولا ایجاد کنند. [484] به تدریج در طول قرن هجدهم، وودو به عنوان "ترکیبی از سنت‌های قومی مختلف آفریقایی" ظاهر شد، و شیوه‌های متنوع را به شکلی منسجم ادغام کرد. [485]
ادیان آفریقایی باید به طور مخفیانه انجام می شد، با شمایل نگاری و آیین های کاتولیک رومی احتمالاً برای پنهان کردن هویت واقعی خدایان مورد احترام استفاده می شد. [150] این منجر به سیستمی از مکاتبات بین ارواح آفریقایی و مقدسین کاتولیک رومی شد. [150] آفریقایی هائیتی جنبه های دیگری از فرهنگ استعماری فرانسه را پذیرفتند. [486] وودو از گریمورهای اروپایی ، [487] اجراهای کمدی ، [488] و فراماسونری، با لژهای ماسونی که در قرن هجدهم در سراسر سنت-دومینگ تأسیس شد، تأثیر گرفت . [489] مراسم Vodou به طور مخفیانه، معمولا در شب انجام می شد. یکی از این مناسک در طول دهه 1790 توسط مردی سفیدپوست به نام Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry توصیف شد . [490] برخی از افریقایی هائیتیایی که به بردگی گرفته شده بودند فرار کردند تا گروه های مارون را تشکیل دهند که اغلب وودو را تمرین می کردند. [491]
در افسانه هائیتی، وودو اغلب به عنوان نقشی حیاتی در انقلاب هائیتی معرفی می شود، [21] اگرچه محققان در مورد میزان صحت این موضوع بحث می کنند. [492] طبق افسانه، مراسم Vodou در Bois-Caïman در 14 اوت 1791 برگزار شد که در آن شرکت کنندگان سوگند یاد کردند تا قبل از قتل عام سفیدپوستان محلی و جرقه زدن انقلاب، مالکان برده را سرنگون کنند. [493] اگرچه یک داستان رایج در فولکلور هائیتی است، اما هیچ مدرک تاریخی برای تأیید آن ندارد. [494] علاوه بر این، دو تن از رهبران اولیه انقلاب، بوکمن و فرانسوا مکاندال ، به عنوان اونگان قدرتمند مشهور بودند . [495] در بحبوحه شورش فزاینده، امپراتور فرانسه ناپلئون بناپارت دستور داد که سربازان به مستعمره در سال 1801 وارد شوند، [496] اما در سال 1803 فرانسوی ها شکست را پذیرفتند و رهبر شورشیان ژان ژاک دسالین سنت دومینگ را به عنوان یک جمهوری جدید اعلام کرد. [497]
انقلاب زمین های بزرگ را از هم پاشید و جامعه ای از کشاورزان کوچک را ایجاد کرد. [498] هائیتی‌ها عمدتاً در لاکوس یا ترکیب‌های خانوادگی گسترده زندگی می‌کردند که امکان حفظ مذاهب کرئول مشتق از آفریقا را فراهم کرد. [499] این لاکوها اغلب lwa rasin (ریشه lwa ) خود را داشتند ، [500] که با مفاهیم زمین و خویشاوندی در هم آمیخته بودند. [501] بسیاری از مبلغان کاتولیک رومی در انقلاب کشته شده بودند، [502] و پس از پیروزی دسالین خود را رئیس کلیسا در هائیتی اعلام کرد. [502] در اعتراض به این اقدامات، کلیسای کاتولیک روم روابط خود را با هائیتی در سال 1805 قطع کرد. [503] این به Vodou اجازه داد تا در کشور غالب شود. [504] بسیاری از کلیساهایی که متروک مانده بودند برای مراسم Vodou پذیرفته شدند و به همسان سازی بین این دو سیستم ادامه دادند. [505] در این مرحله، بدون ورود جدید از آفریقا، وودو شروع به تثبیت کرد، [506] از "یک سری پراکنده از فرقه های محلی" به " یک دین" تبدیل شد. [507] کلیسای کاتولیک رومی حضور رسمی خود را در هائیتی در سال 1860 دوباره برقرار کرد. [504]
سه رئیس‌جمهور اول هائیتی به دنبال سرکوب وودو بودند و از پلیس برای شکستن آیین‌هایی استفاده کردند که از آن می‌ترسیدند که منبع شورش باشد. [508] در سال 1847، Faustin Soulouque رئیس جمهور شد. او با وودو همدردی می کرد و اجازه می داد که آن را با صراحت بیشتری تمرین کند. [509] در ماجرای بیزوتون در سال 1863، چندین تمرین‌کننده وودو متهم به کشتن یک کودک قبل از خوردن آن شدند. منابع تاریخی حاکی از آن است که آنها ممکن است قبل از اعتراف به جنایت شکنجه شده باشند و در نتیجه آنها اعدام شدند. [510] این ماجرا بسیار مورد توجه قرار گرفت. [510]
ایالات متحده هائیتی را بین سالهای 1915 و 1934 اشغال کرد ، [512] اگرچه با مقاومت مسلحانه دهقانان هائیتی، که بسیاری از آنها وودوییست بودند، مواجه شد. [513] اشغال آمریکا علاقه بین‌المللی به Vodou را تشویق کرد، [514] چیزی که در نوشته‌های هیجان‌انگیز فاوستین ویرکوس ، ویلیام سیبروک ، و جان کریج [515] و همچنین نمایش‌هایی با مضمون وودو برای گردشگران مورد توجه قرار گرفت. [516] این دوره همچنین شاهد نفوذ فزاینده کلیسای کاتولیک رومی بود، [517] و در سال 1941 کلیسا از عملیات Nettoyage (عملیات پاکسازی)، یک کمپین دولتی برای از بین بردن Vodou، که در طی آن بسیاری از ناوگان نابود شدند، حمایت کرد. [518] پاسخ‌های خشونت‌آمیز وودوییست‌ها، رئیس‌جمهور الی لسکوت را به رها کردن عملیات سوق داد. [519]
در طول اشغال، جنبش indigénisme (بومی) در میان طبقات متوسط هائیتی توسعه یافت و بعدها به جنبش بین المللی Négritude تبدیل شد. اینها ارزیابی مثبت تری از وودو و فرهنگ دهقانی را تشویق کردند، روندی که با ظهور تحقیقات قوم شناسی حرفه ای در مورد این موضوع از دهه 1930 به بعد پشتیبانی شد. [520] نفوذ کلیسا در هائیتی توسط فرانسوا دووالیه ، رئیس جمهور کشور از سال 1957 تا 1971 محدود شد . عامل عالی وحدت هائیتی». [511] او از آن برای اهداف خود استفاده کرد، شایعاتی را در مورد قدرت های ماوراء طبیعی خود تشویق کرد، [523] و اونگان را به عنوان سرآشپزهای خود (رئیس بخش روستایی) انتخاب کرد. [524]
پس از سرنگونی پسر و جانشین دووالیه، ژان کلود ، در سال 1986، حملاتی علیه وودوییست‌ها صورت گرفت که تصور می‌شد از دووالیه‌ها حمایت می‌کردند، تا حدی به انگیزه کمپین‌های ضد وودو پروتستان‌ها. تمرین‌کنندگان این خشونت را Dechoukaj («ریشه‌کن کردن») نامیدند. [525] دو گروه، Zantray و Bode Nasyonal، برای دفاع از حقوق Vodouists و برگزاری تجمعات تشکیل شد. [526] قانون اساسی هائیتی در سال 1987 آزادی مذهب را تأیید کرد ، [ 527 ] پس از آن رئیس جمهور ژان برتراند آریستید وودو را در سال 2003 به رسمیت شناخت. [529]
نیمه دوم قرن بیستم شاهد رشد چشمگیر پروتستانتیسم انجیلی در هائیتی بود که تنش هایی را با وودوئیست ها ایجاد کرد. [530] این پروتستان‌ها وودو را شیطانی می‌دانند ، [531] و برخلاف مقامات کاتولیک رومی، عموماً از سازش با تمرین‌کنندگان آن خودداری کرده‌اند. [532] زلزله 2010 هائیتی باعث تبدیل شدن از وودو به پروتستانتیسم شد، [533] بسیاری از پروتستان ها ادعا کردند که این زلزله مجازاتی برای گناهان مردم هائیتی از جمله عمل آنها به وودو بود. [534] حملات اوباش به Vodouists پس از زلزله، [535] و دوباره پس از شیوع وبا در 2010 . [536]
سه دهه اول قرن بیستم شاهد افزایش مهاجرت هائیتی به شرق کوبا بود که وودو را به جزیره معرفی کرد. [537] از سال 1957، بسیاری از هائیتی ها برای فرار از Duvalier مهاجرت کردند و Vodou را با خود بردند. [538] در ایالات متحده، وودو غیرهائیتی‌ها، به‌ویژه آمریکایی‌های آفریقایی‌تبار و مهاجران کارائیب را جذب کرده است، [415] و با ادیان دیگری مانند Santería و Spiritism هماهنگ شده است. [415] در نیمه دوم قرن بیستم، کسانی که به دنبال احیای وودو لوئیزیانا بودند، اعمالی را آغاز کردند که دین را نسبت به اوایل آن قرن به هائیتی وودو یا سانتریا نزدیک‌تر کرد. [539]
وودو مذهب اکثریت هائیتی است ، [541] برای اکثر مردم هائیتی هم دین وودو و هم کاتولیک رومی را انجام می دهند. [48] یک شوخی اغلب در مورد هائیتی بر این باور است که جمعیت جزیره 85٪ کاتولیک رومی، 15٪ پروتستان و 100٪ وودو هستند. [542] حتی برخی از کسانی که Vodou را رد می کنند، ارتباط نزدیک آن را با هویت هائیتی تایید می کنند. [21]
تعیین اینکه چه تعداد از هائیتی ها وودو را تمرین می کنند دشوار است، عمدتاً به این دلیل که این کشور هرگز سرشماری دقیقی نداشته است و بسیاری از وودوییست ها آشکارا نمی پذیرند که به این دین عمل می کنند. [543] برای مثال، در میان طبقات متوسط و بالای کشور، بسیاری از افراد علناً وودو را محکوم می‌کنند، اما به‌طور خصوصی آن را انجام می‌دهند. [544] با این وجود برآوردهایی انجام شده است. یکی پیشنهاد کرد که 80 درصد هائیتی‌ها وودو را تمرین کنند، [545] در حالی که در سال 1992، دسمانگلس تعداد تمرین‌کنندگان هائیتی را شش میلیون نفر اعلام کرد. [546] چندین محقق پیشنهاد کرده‌اند که دین هائیتی را می‌توان به‌عنوان پیوستاری با وودو در یک سو و آیین کاتولیک رومی در سوی دیگر مشاهده کرد، اما اکثر هائیتی‌ها بین این دو عمل می‌کنند و از آیین‌های گذر کاتولیک رومی می‌گذرند اما به متخصصان آیین وودو روی می‌آورند. در مواقع بحران [547]
وودوییست‌ها با شرکت در مراسم دینی، [548] و کودکان با مشاهده بزرگ‌سالان، در مورد دین یاد می‌گیرند. [278] وودو بر تبلیغ دینی متمرکز نیست. [549] به گفته براون، "هیچ ادعایی برای جهان شمول" ندارد. [541] با این حال فراتر از هائیتی، از جمله به دیگر کشورهای حوزه کارائیب مانند جمهوری دومینیکن، کوبا ، و پورتوریکو، و همچنین به فرانسه و ایالات متحده گسترش یافته است. [550] مشکلات عمده در شهرهای ایالات متحده مانند میامی، شهر نیویورک، واشنگتن، دی سی، بوستون، و اوکلند، کالیفرنیا وجود دارد . [551]
محققان مختلف وودو را یکی از بدرفتارترین و بدفهم ترین ادیان جهان توصیف می کنند. [552] در طول تاریخ هائیتی، مسیحیان غالباً وودو را شیطانی معرفی کرده‌اند، [553] در حالی که در جامعه انگلیسی زبان و فرانکوفون گسترده‌تر به طور گسترده‌ای با جادوگری ، جادوگری و جادوی سیاه مرتبط بوده است . [554] به عنوان مثال، در فرهنگ عامه ایالات متحده، هائیتی وودو معمولاً به عنوان ویرانگر و بدخواه به تصویر کشیده می شود. [555] غیر تمرین‌کنندگان اغلب وودو را در ادبیات، تئاتر و فیلم به تصویر کشیده‌اند. [556] در بسیاری از موارد، مانند فیلم‌های زامبی سفید (1932) و وودو لندن (2004)، این فیلم‌ها دیدگاه‌های هیجان‌انگیز دین را ترویج می‌کنند. [557] فقدان هیچ مرجع مرکزی Vodou مانع از تلاش‌ها برای مبارزه با این بازنمایی‌های منفی شده است. [558]
رابطه بشریت با lwa یک موضوع تکرارشونده در هنر هائیتی بوده است، [335] و پانتئون Vodou موضوع اصلی هنرمندان اواسط قرن بیستم «رنسانس هائیتی» بود. [559] در اواخر دهه 1950، کلکسیونرهای هنری شروع به علاقه مندی به لوازم آیینی Vodou کردند و در دهه 1970 بازاری برای این مواد پدید آمد. [560] نمایشگاه هایی از مواد آیینی Vodou در خارج از کشور به نمایش گذاشته شده است. به عنوان مثال، نمایشگاه موزه فاولر در مورد "هنرهای مقدس هائیتی وودو" در دهه 1990 به مدت سه سال به ایالات متحده سفر کرد. [561] وودو در ادبیات هائیتی ظاهر شده است، [562] و همچنین بر موسیقی هائیتی تأثیر گذاشته است، مانند گروه راسین Boukman Eksperyans [563]، در حالی که گروه های تئاتر آیین های شبیه سازی شده وودو را برای تماشاگران خارج از هائیتی اجرا کرده اند. [564] مستندهایی با تمرکز بر Vodou ظاهر شده اند [565] - مانند فیلم مایا درن در سال 1985 اسب سواران الهی [566] [567] یا اثر آن لسکوت و لارنس ماگلوایر در سال 2002 از انسان ها و خدایان [568] - که به نوبه خود تشویق شده اند. برخی از بینندگان برای علاقه عملی به دین. [569]
