سکولاریت ، همچنین سکولار یا سکولار بودن (از لاتین saeculum ، « دنیوی » یا « یک نسل » )، حالت بیربط یا بیطرف بودن از نظر دین است . منشأ سکولاریته را می توان در خود کتاب مقدس جستجو کرد . این مفهوم در طول تاریخ مسیحیت به دوران مدرن تبدیل شد . [1] در قرون وسطی ، حتی روحانیون سکولار نیز وجود داشتند. [2] [3] [4] علاوه بر این، نهادهای سکولار و مذهبی در دوره قرون وسطی از هم جدا نبودند، اما به طور طبیعی با یکدیگر همزیستی و تعامل داشتند. [5] [6] کلمه سکولار معنایی بسیار شبیه به اهانت آمیز دارد که در زمینه مذهبی استفاده می شود.
امروزه هر چیزی که مستقیماً با دین مرتبط نباشد ممکن است سکولار و به عبارت دیگر نسبت به دین بی طرف تلقی شود. [7] سکولاریت به معنای « ضد دین » نیست ، بلکه به معنای « بی ارتباط با دین » است . بسیاری از فعالیتها در هیئتهای مذهبی سکولار هستند، و اگرچه انواع مختلفی از سکولاریته یا سکولاریزاسیون وجود دارد، اکثر آنها به بی دینی منجر نمیشوند. [8] از نظر زبانی، فرآیندی که در آن هر چیزی سکولار میشود، سکولاریزاسیون نامیده میشود، اگرچه این اصطلاح عمدتاً برای سکولاریزاسیون جامعه اختصاص دارد . و هر مفهوم یا ایدئولوژی که سکولار را ترویج می کند ممکن است سکولاریسم نامیده شود ، اصطلاحی که عموماً به ایدئولوژی اطلاق می شود که هیچ تأثیر مذهبی بر حوزه عمومی را دیکته نمی کند . محققین تشخیص میدهند که سکولاریته بر اساس مدلهای پروتستانی مسیحیت ساخته شده است، زبانی موازی با دین دارد، و ویژگیهای پروتستانی مانند شمایلبازی، بدبینی نسبت به آیینها، و بر باورها را تشدید میکند. [9] با انجام این کار، سکولاریسم ویژگیهای مسیحی را با نامی دیگر تداوم میبخشد. [9]
بیشتر فرهنگها در سراسر جهان تنش یا دیدگاههای دوگانگی نسبت به دین و سکولاریته ندارند. [10] از آنجایی که دین و سکولار هر دو مفاهیم غربی هستند که تحت تأثیر الهیات مسیحی شکل گرفتهاند، فرهنگهای دیگر لزوماً کلمات یا مفاهیمی مشابه یا معادل با آنها ندارند. [11]
از نظر تاریخی، کلمه سکولار ارتباطی یا مرتبط با دین نداشت، بلکه یک اصطلاح مستقل در لاتین بود که به هر تلاش دنیوی مربوط می شد. [12] با این حال، اصطلاح saecula saeculorum (saeculōrum جمع تخصیصی saeculum است ) همانطور که در عهد جدید در ترجمه Vulgate ( حدود 410 ) عبارت یونانی اصلی Koine εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( eis toùs aionas ton) یافت می شود. آینون )، به عنوان مثال در غلاطیان 1: 5، در کلیسای اولیه مسیحی (و هنوز هم استفاده می شود)، در آئین نامه ها ، برای اشاره به آمدن و رفتن اعصار، اعطای زندگی ابدی، و مدت طولانی استفاده می شد. چیزها را از ابتدا تا ابد و همیشه خلق کرد . [13] سکولاریت و سکولاریته از کلمه لاتین saeculum مشتق شده اند که به معنای " از یک نسل، متعلق به یک عصر " یا دوره ای در حدود یکصد سال است. [12] آموزه مسیحی مبنی بر وجود خدا در خارج از زمان ، فرهنگ غربی قرون وسطی را بر آن داشت تا از سکولار برای نشان دادن جدایی از امور خاص مذهبی و دخالت در امور زمانی استفاده کند. [ نیازمند منبع ]
سکولار لزوماً به معنای خصومت یا طرد خدا یا دین نیست، اگرچه برخی از این اصطلاح به این صورت استفاده میکنند (به « سکولاریسم »، زیر مراجعه کنید). مارتین لوتر عادت داشت از "کار سکولار" به عنوان یک دعوت از جانب خداوند برای اکثر مسیحیان صحبت کند. [ نیاز به نقل از ] سکولار بخشی از تاریخ کلیسای مسیحی بوده است، که حتی در دوره قرون وسطی، روحانیون سکولار ، کشیشانی که به عنوان روحانیون اسقف نشین کلیسا از نظر جغرافیایی محدود تعریف می شدند و نه بخشی از فرقه های رهبانی دیاسپورا، توسعه یافت. این هماهنگی امروز نیز ادامه دارد. [14] [15] [4] والدنزی ها از سکولاریته با جدایی کلیسا و دولت دفاع می کردند. [16] به گفته انسان شناسان فرهنگی مانند جک دیوید الر، سکولاریته به بهترین وجه به عنوان «ضد مذهبی» نیست، بلکه به عنوان «بی طرفی مذهبی» شناخته می شود، زیرا بسیاری از فعالیت ها در هیئت های مذهبی خود سکولار هستند، و بیشتر نسخه های سکولاریته اینگونه نیستند. منجر به بی دینی شود [8]
ایده دوگانگی بین دین و سکولار در روشنگری اروپا سرچشمه گرفت . [17] علاوه بر این، از آنجایی که دین و سکولار هر دو مفاهیم غربی هستند که تحت تأثیر الهیات مسیحی شکل گرفتهاند، فرهنگهای دیگر لزوماً کلمات یا مفاهیمی مشابه یا معادل با آنها ندارند. [11]
می توان خوردن و استحمام را از مصادیق فعالیت های دنیوی دانست، زیرا ممکن است هیچ چیز ذاتاً مذهبی در آنها نباشد. با این وجود، برخی از سنتهای دینی، هم خوردن و هم حمام را به عنوان یک مراسم مقدس میدانند ، بنابراین آنها را به فعالیتهای مذهبی در این دیدگاههای جهانی تبدیل میکنند . خواندن دعای برگرفته از نص یا آموزه دینی، عبادت در چارچوب دین، انجام کارهای رحمت بدنی و معنوی و حضور در مدرسه علمیه یا خانقاه، نمونه هایی از فعالیت های دینی (غیر دنیوی) است.
در بسیاری از فرهنگها، دوگانگی کمی بین «طبیعی» و «ماورای طبیعی»، «مذهبی» و «غیر مذهبی» وجود دارد، بهویژه که مردم بدون توجه به اعتقاد به خدا یا خدایان، به چیزهای ماوراء طبیعی یا معنوی دیگر اعتقاد دارند. فرهنگهای دیگر به جای اعتقاد، بر اجرای مناسک تأکید دارند. [10] مفاهیم هر دو "سکولار" و "مذهبی"، در حالی که گاهی اوقات مشابهی در فرهنگ های محلی دارند، عموماً همراه با جهان بینی غربی، اغلب در زمینه استعمار وارد می شدند . تلاشها برای تعریف «سکولار» یا «مذهبی» در جوامع غیرغربی، همراه با فرآیندهای مدرنسازی محلی و غربسازی، اغلب مملو از تنش بوده و هنوز هم هستند. [18] با توجه به همه این عوامل، سکولار به عنوان یک اصطلاح عمومی در علوم اجتماعی بسیار منسوخ شده بود و با دقت و با شرایط مورد استفاده قرار می گیرد. [19]
فیلسوف چارلز تیلور در کتاب «عصر سکولار» در سال 2007 ، سکولار بودن جوامع غربی را کمتر برحسب نقش دین در زندگی عمومی ( سکولاریته 1 )، یا میزان مذهبی بودن تک تک اعضای یک جامعه ( سکولاریته 2 ) درک می کند و بحث می کند. نه به عنوان یک "پس زمینه" یا زمینه اجتماعی که در آن اعتقاد مذهبی دیگر به عنوان یک امر داده شده در نظر گرفته نمی شود ( سکولاریته 3 ). از نظر تیلور، این سومین حس سکولاریت شرایط تاریخی منحصربهفردی است که در آن تقریباً همه افراد - مذهبی یا غیر مذهبی - باید با این واقعیت دست و پنجه نرم کنند که ارزشها ، اخلاقیات یا احساس معنای زندگیشان دیگر مبتنی بر حقایق دینی مورد قبول جامعه نیست. . تمام باورهای دینی یا مواضع فلسفی غیردینی، در یک جامعه سکولار، با آگاهی از این که طیف وسیعی از مواضع متناقض دیگر برای هر فردی وجود دارد، برگزار می شود. زمانی که همه باورهای خاص اختیاری باشند، باور به طور کلی به نوع متفاوتی از تجربه تبدیل می شود. انبوهی از جهان بینی های مذهبی و غیر مذهبی رقیب باز می شود که هر یک دیگری را "شکننده" تر می کند. این شرط به نوبه خود برای تیلور مستلزم آن است که حتی باورها و اعمال مذهبی به طور واضح زمانی که در یک بافت اجتماعی سکولار رخ میدهند به شیوهای کیفی متفاوت تجربه میشوند. به مفهوم تیلور از این اصطلاح، یک جامعه در تئوری میتواند به شدت «سکولار» باشد، حتی اگر تقریباً همه اعضای آن به خدایی اعتقاد داشته باشند یا حتی از یک عقیده مذهبی خاص پیروی کنند. سکولاریته در اینجا به شرایط مربوط می شود، نه رواج اعتقاد، و این شرایط به عنوان مشترک در یک جامعه معین، صرف نظر از اعتقاد یا عدم وجود آن، درک می شود. [20]
توضیح کامل تیلور از سکولاریته به عنوان یک شرایط اجتماعی-تاریخی، به جای عدم وجود یا کاهش اهمیت دین، در فلسفه دین و جامعه شناسی دین بعدی بسیار تأثیرگذار بوده است ، به ویژه زمانی که روایت های جامعه شناختی قدیمی تر در مورد سکولاریزاسیون ، سکولاریزاسیون ، و افسون زدایی آمده است . تحت انتقاد فزاینده [21]
در بخش اول این کتاب، توسعه آهسته و ناپایدار سکولاریسم سیاسی (مجموعه 2) را در زمان و مکان ترسیم خواهیم کرد. شاید تعجب کنید اگر ببینید که منشأ آن را در کتاب مقدس جستجو می کنیم. از آنجا ما شاهد خواهیم بود که چگونه اصول اصلی سکولاریسم در قرون وسطی مسیحی، اصلاحات پروتستان و روشنگری، به صورت گیجکننده و بینظیر ظهور کردند. شاید برخی تعجب کنند که سکولاریسم بدانند، شجره نامه مذهبی دارد.
نکته این است که دوگانگی مقدس/دنیوی، مانند اکثر دوگانگی ها، نادرست است. «سکولار» قطعاً به معنای «بی دین» یا بی دین نیست، قطعاً ضد دین نیست. در واقع، همانطور که در فصلی از جلد دوم این مجموعه نشان میدهم، سنت غرورآفرین «سکولاریسم اسلامی» وجود دارد. علیرغم پیشبینیهای «نظریهپردازان سکولاریزاسیون» مانند مارکس و وبر، فرآیندهای «مدرن» یا سکولار به معنای نابودی دین نبوده و عملاً ثابت کردهاند که کاملاً با دین سازگار هستند – حداقل در کوتاهمدت به این امر منجر شدهاند. احیای شگفت انگیز دین مشکل نظریه های سکولاریزاسیون قبلی این است که آنها فرض می کردند که سکولاریزاسیون یک پدیده واحد، فراگیر و یک جهته است. با این حال، همانطور که پیتر گلاسنر اخیراً نشان داده است، «سکولار» و «سکولاریزاسیون» فرآیندها و واکنشهای متنوعی را در بر میگیرند، که همه آنها - در واقع، تعداد کمی از آنها - ذاتاً ضد دین نیستند، گلاسنر ده نسخه متفاوت از سکولاریزاسیون را شناسایی میکند. ، سازماندهی شده بر حسب این که انگیزه آنها اساساً نهادی است، غیر بومی یا شناختی است... نتیجه این تحلیل این است که مطمئناً سکولاریسم به سادگی و مستقیماً به بی خدایی ترجمه نمی شود. بسیاری از خداباوران خوب از سکولاریزاسیون دولت آمریکا در قالب "جدایی کلیسا از دولت" حمایت می کنند و همه آنها حداقل بخشی از روز خود را بدون انجام دین می گذرانند.