الهیات مسیحی الهیات است - مطالعه سیستماتیک الهی و دین - اعتقاد و عمل مسیحی . [1] اساساً بر متون عهد عتیق و عهد جدید و همچنین سنت مسیحی تمرکز دارد . متکلمان مسیحی از تفسیر کتاب مقدس ، تحلیل عقلانی و استدلال استفاده می کنند. متکلمان ممکن است به دلایل مختلفی به مطالعه الهیات مسیحی بپردازند، مانند:
الهیات مسیحی در بسیاری از فرهنگ غیر کلیسایی غربی نفوذ کرده است ، به ویژه در اروپای پیشامدرن ، اگرچه مسیحیت یک دین جهانی است .
الهیات مسیحی به طور قابل توجهی در شاخه های اصلی سنت مسیحی متفاوت است: کاتولیک ، ارتدکس و پروتستان . هر یک از آن سنت ها رویکردهای منحصر به فرد خود را در حوزه های علمیه و تشکیل وزارت دارند.
الهیات سیستماتیک به عنوان رشته ای از الهیات مسیحی، گزارشی منظم، منطقی و منسجم از ایمان و اعتقادات مسیحی را تدوین می کند. [9] الهیات سیستماتیک از متون مقدس بنیادین مسیحیت استفاده می کند، در حالی که به طور همزمان توسعه آموزه مسیحی را در طول تاریخ بررسی می کند، به ویژه از طریق مجالس کلیسای اولیه کلیسای اولیه (مانند شورای اول نیقیه ) و تکامل فلسفی . ذاتی یک سیستم تفکر الهیاتی توسعه روشی است که می تواند هم به طور گسترده و هم به طور خاص کاربرد داشته باشد. الهیات سیستماتیک مسیحی معمولاً موارد زیر را بررسی می کند:
وحی عبارت است از آشکارسازی یا آشکار ساختن یا آشکار ساختن چیزی از طریق ارتباط فعال یا غیرفعال با خدا و می تواند مستقیماً از خدا یا از طریق عاملی مانند فرشته سرچشمه بگیرد . [10] فردی که به رسمیت شناخته شده است که چنین تماسی را تجربه کرده است، اغلب [ توسط چه کسی؟ ] یک پیامبر . مسیحیت عموماً کتاب مقدس را نازل شده یا الهام شده الهی یا فراطبیعی می داند . چنین مکاشفه ای همیشه مستلزم حضور خدا یا فرشته نیست. به عنوان مثال، در مفهومی که کاتولیک ها آن را مکان داخلی می نامند ، مکاشفه ماوراء طبیعی می تواند فقط شامل یک صدای درونی باشد که توسط گیرنده شنیده می شود.
توماس آکویناس (1225-1274) برای اولین بار دو نوع وحی را در مسیحیت توصیف کرد: وحی عام و مکاشفه خاص . [11]
کتاب مقدس شامل بخش‌های زیادی است که در آنها نویسندگان ادعای الهام الهی برای پیام خود می‌کنند یا اثرات چنین الهامی را بر دیگران گزارش می‌کنند. پیامبران عهد عتیق علاوه بر گزارش‌های مستقیم وحی مکتوب (مانند دریافت ده فرمان که بر روی لوح‌های سنگی حک شده توسط موسی وجود دارد)، با پیش‌گفتار وحی با استفاده از عبارت زیر، مکرراً ادعا می‌کردند که پیام آنها منشأ الهی دارد: خداوند» (به عنوان مثال، اول پادشاهی 12:22-24؛ اول کرسی 17:3-4؛ ار 35:13؛ حزقی 2:4؛ زک 7:9؛ و غیره). رساله دوم پطرس ادعا می کند که "هیچ پیشگویی از کتاب مقدس... هرگز به اراده انسان ایجاد نشده است، بلکه انسانها از خدا صحبت می کنند، زیرا روح القدس آنها را همراهی می کند" [12] رساله دوم پطرس همچنین اشاره می کند که نوشته های پولس الهام گرفته شده است (دوم پطرس 3:16).
بسیاری از مسیحیان به آیه ای در نامه پولس به تیموتائوس، دوم تیموتائوس 3: 16-17، به عنوان مدرکی استناد می کنند که "تمام کتاب مقدس با الهام از خدا آمده است و سودمند است..." در اینجا سنت پولس به عهد عتیق، از آنجایی که تیموتائوس از دوران کودکی متون مقدس را می‌شناخت (آیه 15). دیگران یک خواندن جایگزین برای این متن ارائه می دهند. برای مثال، CH Dodd متکلم پیشنهاد می کند که "احتمالاً باید ارائه شود" به این صورت: "هر کتاب مقدس الهام شده نیز مفید است..." [13] ترجمه مشابهی در انجیل انگلیسی جدید ، در کتاب مقدس انگلیسی تجدید نظر شده ، و ( به عنوان جایگزین پاورقی) در نسخه استاندارد بازنگری شده جدید . Vulgate لاتین را می توان چنان خواند. [14] با این حال دیگران از تفسیر «سنتی» دفاع می کنند. دانیل بی والاس جایگزین را "احتمالا بهترین ترجمه نیست" می نامد. [15]
برخی از نسخه‌های انگلیسی مدرن کتاب مقدس theopneustos را با «نفس خدا» ( NIV ) یا «نفس داده شده توسط خدا» ( ESV ) ترجمه می‌کنند، و از کلمه الهام که ریشه لاتین inspīrāre دارد - «دمیدن یا دمیدن» اجتناب می‌کنند. [16]
مسیحیت عموماً مجموعه‌های مورد توافق کتابهای معروف به کتاب مقدس را معتبر می‌داند و نویسندگان بشری آن را با الهام از روح القدس نوشته‌اند . برخی از مسیحیان معتقدند که کتاب مقدس خطاناپذیر است (کاملاً بدون خطا و عاری از تناقض، از جمله قسمت های تاریخی و علمی) [17] یا خطاناپذیر (در مسائل ایمانی و عملی، اما نه لزوماً در موضوعات تاریخی یا علمی). [18] [ برای تأیید به نقل قول نیاز است ] [19] [20] [21] [22]
برخی از مسیحیان استنباط می‌کنند که کتاب مقدس نمی‌تواند هم خود را الهام‌گرفته از الهی بداند و هم خطاکار یا خطاپذیر باشد. زیرا اگر انجیل الهام گرفته شده بود، پس منبع الهام الهی بودن، در معرض خطاپذیری یا خطا در آنچه تولید می‌شود، نبود. از نظر آنها، آموزه های الهام الهی، عصمت و خطا ناپذیری با هم گره خورده است. ایده یکپارچگی کتاب مقدس ، مفهوم دیگری از خطاناپذیری است، با پیشنهاد این که متن کتاب مقدس فعلی کامل و بدون خطا است، و یکپارچگی متن کتاب مقدس هرگز مخدوش یا تحقیر نشده است. [17] مورخان [ کدام؟ ] توجه داشته باشید یا ادعا کنید که دکترین خطاناپذیری کتاب مقدس [ چه زمانی؟ ] صدها سال پس از نگارش کتاب های کتاب مقدس. [ مورد مناقشه (برای: ارجاع نادرست) - بحث ] [23]
محتوای عهد عتیق پروتستانی همان قانون کتاب مقدس عبری است ، با تغییراتی در تقسیم بندی و ترتیب کتاب ها، اما عهد عتیق کاتولیک حاوی متون اضافی است که به عنوان کتاب تثنیه شناخته می شوند . پروتستان ها 39 کتاب را در قانون عهد عتیق خود به رسمیت می شناسند، در حالی که مسیحیان کاتولیک رومی و مسیحیان شرقی 46 کتاب را متعارف می دانند. [ نیازمند منبع ] هم کاتولیک ها و هم پروتستان ها از یک قانون 27 کتابی عهد جدید استفاده می کنند.
مسیحیان اولیه از Septuagint ، ترجمه یونانی کوئینه از متون مقدس عبری استفاده می کردند. مسیحیت متعاقباً نوشته‌های اضافی مختلفی را تأیید کرد که تبدیل به عهد جدید شد. در قرن چهارم، مجموعه ای از انجمن ها ، به ویژه شورای کرگدن در سال 393 پس از میلاد، فهرستی از متون را تهیه کردند که برابر با قانون 46 کتابی عهد عتیق است که امروزه کاتولیک ها از آن استفاده می کنند (و قانون 27 کتابی عهد جدید). که همه استفاده می کنند). فهرست قطعی از هیچ یک از شورای جهانی اولیه نیامده است . [24] در حدود سال 400، ژروم Vulgate را تولید کرد ، نسخه لاتین قطعی کتاب مقدس، که محتوای آن، به اصرار اسقف رم ، مطابق با تصمیمات کلیسای قبلی بود. این فرآیند به طور مؤثر قانون عهد جدید را تنظیم کرد، اگرچه نمونه‌هایی از فهرست‌های متعارف دیگر وجود دارد که پس از این زمان مورد استفاده قرار می‌گیرند. [ نیازمند منبع ]
در طول اصلاحات پروتستانی قرن شانزدهم، برخی اصلاح‌طلبان فهرست‌های متعارف متفاوتی از عهد عتیق را پیشنهاد کردند. متونی که در سپتواژینت آمده اما در قانون یهود دیده نمی شود، مورد توجه قرار نگرفت و در نهایت از قوانین پروتستان ناپدید شد. انجیل‌های کاتولیک این متون را به عنوان کتابهای تثنیه‌ای طبقه‌بندی می‌کنند، در حالی که زمینه‌های پروتستانی آنها را به عنوان آپوکریفا می‌شناسند .
در مسیحیت خداوند خالق و حافظ جهان هستی است . خدا تنها قدرت نهایی در جهان است اما از آن متمایز است. کتاب مقدس هرگز از خدا به عنوان غیرشخصی صحبت نمی کند. در عوض، به او در شرایط شخصی اشاره می کند - کسی که صحبت می کند، می بیند، می شنود، عمل می کند و عشق می ورزد. خداوند دارای اراده و شخصیت است و موجودی است قدرتمند ، الهی و خیرخواه . او در کتاب مقدس به عنوان دغدغه اصلی مردم و نجات آنها معرفی شده است . [25]
بسیاری از متکلمان اصلاح‌شده بین صفات قابل انتقال (آنهایی که انسانها نیز می‌توانند داشته باشند) و صفات غیرقابل انتقال (آنهایی که فقط به خدا تعلق دارند) تمایز قائل می‌شوند. [26]
برخی از صفات منسوب به خداوند در الهیات مسیحی [27] عبارتند از:
برخی از مسیحیان بر این باورند که خدایی که مردم عبری در دوران پیش از مسیحیت پرستش می‌کردند، همیشه خود را همانطور که از طریق عیسی نشان داده بود، نشان داده است . اما این هرگز تا زمانی که عیسی به دنیا آمد آشکار نبود (به یوحنا 1 مراجعه کنید ). همچنین، اگرچه فرشته خداوند با پدرسالاران صحبت کرد و خدا را به آنها آشکار کرد، برخی معتقدند که همیشه فقط از طریق روح خدا بوده است که به آنها درک می دهد، که مردم بعداً می توانند درک کنند که خود خدا آنها را ملاقات کرده است.
این باور به تدریج به صورت بندی مدرن تثلیث تبدیل شد ، که این آموزه است که خدا یک موجود واحد ( یهوه ) است، اما تثلیثی در وجود مجرد خدا وجود دارد که معنای آن همیشه مورد بحث بوده است. این «تثلیث» اسرارآمیز در زبان یونانی به‌عنوان هیپوستاس ( محل زندگی در لاتین ) و «افراد» در انگلیسی توصیف شده است . با این حال، مسیحیان تأکید می کنند که آنها فقط به یک خدا ایمان دارند.
بیشتر کلیساهای مسیحی تثلیث را بر خلاف باورهای توحیدی وحدت گرا آموزش می دهند. از نظر تاریخی، اکثر کلیساهای مسیحی تعلیم داده اند که ماهیت خدا یک راز است، چیزی که باید با مکاشفه خاص آشکار شود تا اینکه از طریق مکاشفه عمومی استنتاج شود .
سنت‌های ارتدکس مسیحی (کاتولیک، ارتدوکس شرقی و پروتستان) از این ایده پیروی می‌کنند که در سال 381 تدوین شد و با کار پدران کاپادوکیه به رشد کامل خود رسید . آنها خدا را موجودی سه گانه به نام تثلیث می دانند که شامل سه «شخص» است. خدای پدر ، خدای پسر و خدای روح القدس ، که «از یک جوهر» هستند ( ὁμοούσιος ). با این حال، ماهیت واقعی یک خدای نامتناهی معمولاً فراتر از تعریف توصیف می‌شود و کلمه «شخص» بیان ناقصی از این ایده است.
برخی از منتقدان معتقدند که به دلیل پذیرش مفهوم سه جانبه از الوهیت، مسیحیت نوعی از تثلیث یا شرک است . این مفهوم برگرفته از آموزه‌های آریان است که ادعا می‌کرد عیسی پس از ظهور در کتاب مقدس از پدرش، باید خدایی ثانویه، کوچکتر و در نتیجه متمایز باشد. برای یهودیان و مسلمانان ، تصور خدا به عنوان تثلیث بدعت آمیز است - آن را شبیه به شرک می دانند . مسیحیان اکثراً ادعا می‌کنند که یکتاپرستی در ایمان مسیحی مرکزی است، زیرا همان اعتقادنامه نیکی (در میان دیگران) که تعریف مسیحی ارتدکس از تثلیث را ارائه می‌دهد با این جمله آغاز می‌شود: «من به خدای واحد ایمان دارم».
در قرن سوم، ترتولیان ادعا کرد که خدا به عنوان پدر، پسر و روح القدس وجود دارد - سه شخصیت یک جوهر. [32] برای مسیحیان تثلیثی، خدای پدر به هیچ وجه خدایی جدا از خدای پسر (که عیسی تجسم اوست) و روح القدس، دیگر اقوام (اشخاص) الوهیت مسیحی نیست . [32] بر اساس اعتقادنامه نیقیه، پسر (عیسی مسیح) "برای ابد از پدر زاده شده است"، که نشان می دهد رابطه الهی پدر و پسر آنها به رویدادی در زمان یا تاریخ بشری مرتبط نیست.
در مسیحیت ، آموزه تثلیث بیان می کند که خدا موجودی است که به طور همزمان و ابدی به عنوان ساکن متقابل سه شخص وجود دارد: پدر، پسر (مجسد عیسی) و روح القدس (یا روح القدس). از زمان مسیحیت اولیه، رستگاری شخص بسیار با مفهوم خدای سه گانه مرتبط بوده است، اگرچه آموزه تثلیث تا قرن چهارم رسمیت نداشت. در آن زمان، امپراتور کنستانتین اولین شورای نیکیه را تشکیل داد ، که در آن تمام اسقف های امپراتوری برای شرکت در آن دعوت شده بودند. پاپ سیلوستر اول در آن شرکت نکرد اما نماینده خود را فرستاد . شورا، در میان چیزهای دیگر، فرمان اصلی Nicene Creed را صادر کرد.
برای اکثر مسیحیان، اعتقادات در مورد خدا در آموزه تثلیث گرایی گنجانده شده است ، که معتقد است سه شخص خدا با هم یک خدا را تشکیل می دهند. دیدگاه تثلیثی تأکید می کند که خدا اراده دارد و خدای پسر دارای دو اراده است، الهی و انسانی، اگرچه اینها هرگز در تضاد نیستند (به اتحاد هیپوستاتیک مراجعه کنید ). با این حال، این نکته توسط مسیحیان ارتدوکس شرقی مورد مناقشه است، که معتقدند خدای پسر تنها یک اراده الوهیت و انسانیت یکپارچه دارد (به میافیزیتیسم مراجعه کنید ).
آموزه مسیحی تثلیث وحدت پدر ، پسر و روح القدس را به عنوان سه شخص در یک الوهیت آموزش می دهد . [33] این آموزه بیان می کند که خدا خدای سه گانه است که به صورت سه شخص یا در هیپوستاس یونانی وجود دارد [34] اما یک موجود. [35] شخصیت در تثلیث با درک رایج غربی از "شخص" که در زبان انگلیسی استفاده می شود مطابقت ندارد - این به معنای "مرکز فردی، خودشکوفایی اراده آزاد و فعالیت آگاهانه" نیست. [36] : 185-186. برای افراد باستانی، شخصیت «به نوعی فردی بود، اما همیشه در اجتماع نیز بود». [36] : p.186 هر شخص دارای یک جوهر یا ماهیت یکسان است، نه صرفاً ماهیت های مشابه. از آغاز قرن سوم [37] آموزه تثلیث به عنوان "خدای واحد در سه شخص و یک جوهر وجود دارد ، پدر، پسر و روح القدس" بیان شده است. [38]
تثلیث، اعتقاد به تثلیث، نشانه ای از کاتولیک ، ارتدوکس شرقی و شرقی و همچنین دیگر فرقه های برجسته مسیحی برخاسته از اصلاحات پروتستانی ، مانند انگلیکانیسم ، متدیسم ، لوترانیسم ، باپتیست ، و پروتستان است . فرهنگ لغت آکسفورد کلیسای مسیحی تثلیث را "دگم اصلی الهیات مسیحی" توصیف می کند. [38] این دکترین در تضاد با مواضع غیر تثلیثی است که شامل وحدت گرایی ، یگانگی و مدالیسم است . اقلیت کوچکی از مسیحیان دیدگاه های غیر تثلیثی دارند که عمدتاً تحت عنوان وحدت گرایی قرار دارند .
اکثر مسیحیان، اگر نه همه، معتقدند که خدا روح است، [39] موجودی مخلوق، قادر مطلق و ابدی، خالق و نگهدارنده همه چیز، که رستگاری جهان را از طریق پسرش عیسی مسیح انجام می دهد. با این پیشینه، اعتقاد به الوهیت مسیح و روح القدس به عنوان آموزه تثلیث بیان می شود ، [ 40] که اوسیا (جوهر) واحد الهی را به عنوان سه فرض (شخص) متمایز و جدایی ناپذیر توصیف می کند: پدر ، پسر ( عیسی مسیح لوگوس ) و روح القدس . [41]
آموزه تثلیث توسط اکثر مسیحیان به عنوان اصل اصلی ایمان آنها در نظر گرفته می شود. افراد غیر تثلیثی معمولا معتقدند که خدا، پدر، برتر است. که عیسی، اگرچه هنوز خداوند و نجات دهنده است، پسر خداست . و اینکه روح القدس پدیده ای شبیه به اراده خدا بر روی زمین است. سه مقدس جدا از هم هستند، اما پسر و روح القدس همچنان از خدای پدر سرچشمه می گیرند.
عهد جدید اصطلاح "تثلیث" را ندارد و هیچ جا درباره تثلیث به این عنوان بحث نمی کند. با این حال، برخی تأکید می کنند که عهد جدید مکرراً از پدر، پسر و روح القدس صحبت می کند تا "درکی تثلیثی از خدا را وادار کند." [42] این آموزه از زبان کتاب مقدس مورد استفاده در قطعات عهد جدید مانند فرمول غسل تعمید در متی 28:19 توسعه یافت و تا پایان قرن چهارم به شکل گسترده‌ای به شکل امروزی خود مورد استفاده قرار گرفت.
در بسیاری از ادیان توحیدی ، خداوند به عنوان پدر خطاب می شود، تا حدی به دلیل علاقه فعال او به امور انسانی، به گونه ای که پدر به فرزندان خود که به او وابسته هستند علاقه نشان می دهد و به عنوان یک پدر به آن پاسخ می دهد. بشریت، فرزندانش، در راستای منافع خود عمل می کنند. [43] در مسیحیت، خداوند به معنای واقعی‌تر، «پدر» نامیده می‌شود، علاوه بر آن که خالق و پرورش‌دهنده خلقت و تأمین‌کننده فرزندانش است. [44] گفته می شود که پدر در رابطه منحصر به فردی با پسر یگانه ( تک ژن ) خود، عیسی مسیح است، که دلالت بر آشنایی انحصاری و صمیمانه دارد: "هیچ کس پسر را جز پدر نمی شناسد، و هیچ کس پدر را نمی شناسد جز پدر. پسر و هر کسی که پسر بخواهد او را به او آشکار کند.» [45]
در مسیحیت، رابطه خدای پدر با بشریت به‌عنوان پدری برای فرزندان است - به معنایی که قبلاً ناشناخته بود - و نه فقط به‌عنوان خالق و پرورش‌دهنده خلقت، و تأمین‌کننده فرزندانش، مردمش. بنابراین، به طور کلی، گاهی اوقات انسان را فرزندان خدا می نامند . برای مسیحیان، رابطه خدای پدر با بشریت، رابطه خالق و مخلوقات است و از این نظر او پدر همه است. عهد جدید به این معنا می گوید که خود ایده خانواده، هر کجا که ظاهر شود، نام خود را از خدای پدر گرفته است، [46] و بنابراین خود خدا الگوی خانواده است.
با این حال، یک مفهوم "قانونی" عمیق تری وجود دارد که در آن مسیحیان معتقدند که از طریق عیسی مسیح به عنوان عروس روحانی او، در رابطه ویژه پدر و پسر شرکت می کنند . مسیحیان خود را فرزندان خوانده خدا می نامند. [47]
در عهد جدید، خدای پدر نقش ویژه ای در رابطه خود با شخص پسر دارد، جایی که اعتقاد بر این است که عیسی پسر و وارث او است. [48] بر اساس اعتقادنامه Nicene ، پسر (عیسی مسیح) "برای ابد از پدر زاده شده است"، که نشان می دهد که رابطه الهی پدر و پسر آنها به رویدادی در زمان یا تاریخ بشری مرتبط نیست. مسیح شناسی را ببینید . کتاب مقدس به مسیح که « کلمه » نامیده می‌شود، اشاره می‌کند که در آغاز خلقت خدا حضور داشت. [49] نه خود مخلوقی، بلکه در شخصیت تثلیث برابر است.
در الهیات ارتدکس شرقی ، خدای پدر «اصلی» ( آغاز )، «منبع» یا «منشأ» پسر و روح القدس است، که بر سه گانگی افراد تأکید می کند. در مقام مقایسه، الاهیات غربی «منشأ» هر سه فرض یا شخص را در ذات الهی توضیح می‌دهد، که بر یگانگی وجود خدا تأکید شهودی می‌دهد. [ نیازمند منبع ]
مسیح شناسی حوزه مطالعاتی در الهیات مسیحی است که در درجه اول به ماهیت، شخص و آثار عیسی مسیح مربوط می شود که توسط مسیحیان به عنوان پسر خدا شناخته می شود . مسیح شناسی به ملاقات انسان ( پسر انسان ) و الهی ( خدای پسر یا کلام خدا ) در شخص عیسی مربوط می شود .
ملاحظات اولیه شامل تجسم ، رابطه ماهیت و شخص عیسی با ماهیت و شخص خدا، و کار نجات بخش عیسی است. به این ترتیب، مسیح شناسی به طور کلی کمتر به جزئیات زندگی عیسی (آنچه او انجام داد) یا تدریس می کند تا اینکه او چه کسی یا چیست. از زمان شروع کلیسا پس از عروج وی، دیدگاه های مختلفی از سوی کسانی که ادعا می کنند پیروان او هستند وجود داشته و دارد. مناقشات در نهایت بر این موضوع متمرکز شدند که آیا و چگونه یک طبیعت انسانی و یک طبیعت الهی می توانند در یک شخص وجود داشته باشند. بررسی رابطه متقابل این دو ماهیت یکی از مشغله های سنت اکثریت است.
آموزه‌هایی درباره عیسی و شهادت‌هایی درباره کارهایی که او در طول خدمت عمومی سه ساله‌اش انجام داد، در سراسر عهد جدید یافت می‌شود . آموزه های اصلی کتاب مقدس در مورد شخص عیسی مسیح را می توان خلاصه کرد که عیسی مسیح در یک شخص بدون گناه در یک زمان کاملاً خدا (الهی) و کاملاً انسان بود و برای همیشه است، [50] و اینکه از طریق مرگ و رستاخیز عیسی گناهکار است . انسانها را می توان با خدا آشتی داد و از این طریق از طریق عهد جدید او نجات و وعده زندگی ابدی به آنها ارائه شد . در حالی که اختلافات الهیاتی بر سر ماهیت عیسی وجود داشته است، مسیحیان معتقدند که عیسی خدای تجسم یافته و « خدای واقعی و انسان حقیقی » (یا هر دو کاملاً الهی و کاملاً انسانی) است. عیسی که از همه جهات کاملاً انسان شده بود، دردها و وسوسه های یک انسان فانی را متحمل شد، اما گناه نکرد. او به عنوان خدای کامل، مرگ را شکست داد و دوباره زنده شد. کتاب مقدس تصریح می کند که عیسی توسط روح القدس آبستن شد و از مادر باکره خود مریم بدون پدر انسان متولد شد . [51] گزارش های کتاب مقدس از خدمت عیسی شامل معجزات ، موعظه، تعلیم، شفا ، مرگ ، و رستاخیز است . پطرس رسول در چیزی که از قرن اول به یک اعلامیه ایمانی مشهور در میان مسیحیان تبدیل شد، گفت: "تو مسیح، پسر خدای زنده هستی." [52] اکثر مسیحیان اکنون منتظر آمدن ثانویه مسیح هستند، زیرا معتقدند که او پیشگویی های باقی مانده مسیحی را محقق خواهد کرد .
مسیح اصطلاح انگلیسی یونانی Χριστός ( Khristós ) به معنای « مسح شده » است. [53] این ترجمه‌ای است از عبری מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ )، که معمولاً به انگلیسی به عنوان مسیح ترجمه می‌شود . به دلیل ذکرهای متعدد از عیسی مسیح در کتاب مقدس مسیحی ، این کلمه اغلب به اشتباه به عنوان نام خانوادگی عیسی تعبیر می شود . این کلمه در واقع به عنوان یک عنوان استفاده می شود ، از این رو استفاده متقابل آن مسیح عیسی ، به معنای عیسی مسح شده یا عیسی مسیح است. پیروان عیسی مسیحی شدند زیرا معتقد بودند که عیسی مسیح یا مسیحی است که در عهد عتیق یا تاناخ در مورد آن نبوت شده است .
مناقشات مسیحی بر سر اشخاص الوهیت و رابطه آنها با یکدیگر به اوج رسید. مسیح شناسی از شورای اول نیکیه (325) تا شورای سوم قسطنطنیه (680) یک دغدغه اساسی بود . در این دوره زمانی، دیدگاه‌های مسیح‌شناختی گروه‌های مختلف در جامعه گسترده‌تر مسیحی منجر به اتهامات بدعت‌گذاری ، و به ندرت، آزار و اذیت مذهبی بعدی شد . در برخی موارد، مسیح شناسی منحصر به فرد یک فرقه، ویژگی اصلی آن است، در این موارد رایج است که فرقه با نامی که به مسیح شناسی آن داده شده است شناخته شود.
تصمیماتی که در شورای اول نیکیه گرفته شد و پس از چندین دهه مجادله مداوم که طی آن کار آتاناسیوس و پدران کاپادوکیه تأثیرگذار بود، در شورای اول قسطنطنیه مجدداً تأیید شد . زبان مورد استفاده این بود که خدای واحد در سه شخص (پدر، پسر و روح القدس) وجود دارد. به ویژه تأیید شد که پسر هموسیوس (از یک جوهر) با پدر است. اعتقادنامه شورای نیقیه اظهاراتی را در مورد الوهیت کامل و انسانیت کامل عیسی بیان کرد، بنابراین راه را برای بحث در مورد اینکه چگونه خدا و انسان دقیقاً در شخص مسیح گرد هم می آیند (مسیح شناسی) آماده کرد.
نیکیه اصرار داشت که عیسی کاملاً الهی و همچنین انسانی است. کاری که انجام نداد این بود که روشن کند که چگونه یک شخص می تواند هم الهی باشد و هم انسانی، و چگونه الهی و انسانی در درون آن یک شخص مرتبط هستند. این امر منجر به مناقشات مسیح شناختی در قرن چهارم و پنجم عصر مسیحیت شد.
اعتقادنامه کلسدونی به همه بحث های مسیح شناسی پایان نداد، اما اصطلاحات استفاده شده را روشن کرد و به نقطه مرجعی برای همه مسیح شناسی های دیگر تبدیل شد. اکثر شاخه های اصلی مسیحیت - کاتولیک ، ارتدوکس شرقی ، انگلیکانیسم ، لوترانیسم ، و اصلاح طلبان - از فرمول مسیح شناسی کلسدونی پیروی می کنند، در حالی که بسیاری از شاخه های مسیحیت شرقی - ارتدکس سوریه ، کلیسای آشوری ، ارتدوکس قبطی ، اتیوپیایی ارتدوکس ، و ارتدکس ارمنی اتیوپیایی . آن را رد کند.
طبق کتاب مقدس، شخص دوم تثلیث، به دلیل رابطه ابدی خود با شخص اول (خدا به عنوان پدر)، پسر خدا است . او را (توسط تثلیث ها) همتای پدر و روح القدس می دانند. او تماماً خدا و همه انسان است : از نظر ماهیت الهی پسر خدا، در حالی که از نظر ماهیت انسانی خود از دودمان داوود است. [54] [55] هسته اصلی تفسیر خود عیسی "آگاهی فرزندی" او بود، رابطه او با خدا به عنوان فرزند و والدین به معنایی منحصر به فرد [25] (رجوع کنید به بحث Filioque ). مأموریت او بر روی زمین این بود که مردم را قادر سازد تا خدا را به عنوان پدر خود بشناسند، که مسیحیان معتقدند جوهر زندگی ابدی است . [56]
خدای پسر دومین شخص تثلیث در الهیات مسیحی است. آموزه تثلیث، عیسی ناصری را به عنوان خدای پسر معرفی می کند ، که در ذات متحد است ، اما از نظر شخص متمایز با خدای پدر و خدای روح القدس (شخصات اول و سوم تثلیث). خدای پسر با خدای پدر (و روح القدس)، هم قبل از آفرینش و هم پس از پایان، ابدی است (به آخرت شناسی مراجعه کنید ). بنابراین عیسی همیشه "خدای پسر" بود، اگرچه به این صورت آشکار نشد تا اینکه از طریق تجسم نیز " پسر خدا" شد . «پسر خدا» توجه را به انسانیت او جلب می کند، در حالی که «خدای پسر» به طور کلی به الوهیت او، از جمله وجود پیش از تجسد او اشاره دارد. بنابراین، در الهیات مسیحی، عیسی همیشه خدای پسر بود، [57] اگرچه به این صورت آشکار نشد تا اینکه از طریق تجسم نیز پسر خدا شد .
عبارت دقیق «خدای پسر» در عهد جدید نیست. بعداً استفاده الهیاتی از این عبارت بیانگر آن چیزی است که تفسیر استاندارد از ارجاعات عهد جدید بود، که به معنای الوهیت عیسی است، اما تمایز شخصیت او از خدای واحدی که او پدرش نامیده بود. به این ترتیب، این عنوان بیشتر با توسعه آموزه تثلیث مرتبط است تا با بحث های مسیحیت . بیش از 40 مکان در عهد جدید وجود دارد که به عیسی لقب «پسر خدا» داده شده است، اما محققان این عبارت را معادل آن نمی دانند. «خدای پسر» توسط تثلیث ستیزان رد می شود، که این وارونگی رایج ترین اصطلاح مسیح را به عنوان یک انحراف اعتقادی و گرایش به تثلیث می دانند .
متی از عیسی نقل می کند که گفت: "خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد (5:9). اناجیل در ادامه بحث های زیادی را در مورد پسر خدا بودن عیسی به شیوه ای منحصر به فرد مستند می کند . با این حال، کتاب اعمال رسولان و نامه های عهد جدید، آموزه های اولیه اولین مسیحیان را ثبت می کند - کسانی که معتقد بودند عیسی هم پسر خدا، هم مسیح، هم مردی است که از طرف خدا منصوب شده است. به عنوان خود خدا این در بسیاری از جاها مشهود است، با این حال، قسمت اولیه کتاب عبرانیان به این موضوع در استدلالی عمدی و مستمر و با ذکر متون مقدس کتاب مقدس عبری به عنوان معتبر اشاره می کند. برای مثال، نویسنده مزمور 45: 6 را که خدای اسرائیل خطاب به عیسی آورده است، نقل می کند.
نویسنده توصیف عبرانیان از عیسی به عنوان نماینده دقیق پدر الهی مشابهاتی در قسمتی از کولسیان دارد .
انجیل یوحنا به طور مفصل از عیسی در مورد رابطه او با پدر آسمانی اش نقل می کند. همچنین شامل دو نسبت معروف الوهیت به عیسی است.
مستقیم ترین اشاره ها به عیسی به عنوان خدا در نامه های مختلف یافت می شود.
مبنای کتاب مقدس برای اظهارات تثلیثی بعدی در اعتقادات، فرمول اولیه غسل تعمید است که در متی 28 یافت شد.
Docetism (از فعل یونانی به ظاهر ) تعلیم داد که عیسی کاملاً الهی است و بدن انسانی او فقط توهم است. در مراحل اولیه، گروه های مختلف Docetic به وجود آمدند. به ویژه، فرقه های عرفانی که در قرن دوم پس از میلاد شکوفا شدند، تمایل به الهیات دینی داشتند. آموزه های مذهبی توسط سنت ایگناتیوس انطاکیه (اوایل قرن دوم) مورد حمله قرار گرفت و به نظر می رسد در رساله های متعارف یوحنا مورد هدف قرار گرفته است (تاریخ مورد بحث است، اما از اواخر قرن اول در میان دانشمندان سنت گرا تا اواخر قرن دوم در میان دانشمندان منتقد را شامل می شود. ).
شورای نیقیه الهیات را رد کرد که به طور کامل هرگونه بشریت را در مسیح رد می کرد و در اعتقادنامه نیقیه آموزه تجسم را به عنوان بخشی از آموزه تثلیث تأیید کرد . یعنی شخص دوم تثلیث در شخص عیسی مجسم شد و کاملاً انسان بود.
در قرون اولیه تاریخ مسیحیت نیز گروه هایی در آن سوی طیف وجود داشتند که استدلال می کردند عیسی یک انسان فانی معمولی است. فرزندخواندگان تعلیم دادند که عیسی کاملاً انسان به دنیا آمد و زمانی که یحیی تعمید دهنده او را تعمید داد [58] به دلیل زندگی که داشت به عنوان پسر خدا پذیرفته شد . گروهی دیگر، معروف به ابیونی ها ، تعلیم دادند که عیسی خدا نیست، بلکه پیامبر انسانی موشیاخ (مسیح، مسح شده) است که در کتاب مقدس عبری وعده داده شده است .
برخی از این دیدگاه‌ها را می‌توان به‌عنوان وحدت‌گرایی (اگرچه این یک اصطلاح مدرن است) در اصرار بر یگانگی خدا توصیف کرد. این دیدگاه‌ها که مستقیماً بر چگونگی درک الوهیت تأثیر می‌گذاشت، توسط شورای نیقیه بدعت اعلام شد. در طول بسیاری از بقیه تاریخ باستانی مسیحیت، مسیح شناسی که الوهیت مسیح را انکار می کرد، دیگر تأثیر عمده ای بر زندگی کلیسا نداشت.
آریانیسم تأیید کرد که عیسی الهی است، اما تعلیم داد که با این حال او موجودی مخلوق است ( زمانی بود که او [وجود] وجود نداشت ) و بنابراین کمتر از خدای پدر خدایی بود. موضوع به یک ذره خلاصه شد. آریانیسم به Homo i ousia - اعتقاد به اینکه الوهیت عیسی شبیه خدای پدر است - در مقابل هموسیا - این اعتقاد را آموزش داد که الوهیت عیسی با خدای پدر یکی است. مخالفان آریوس علاوه بر این در اصطلاح آریانیسم این عقیده را گنجانده اند که الوهیت عیسی با خدای پدر ( هتروسیا ) متفاوت است .
آریانیسم توسط شورای نیقیه محکوم شد، اما در استان های شمالی و غربی امپراتوری محبوبیت داشت و تا قرن ششم همچنان دیدگاه اکثریت اروپای غربی بود. در واقع، حتی افسانه مسیحی غسل تعمید کنستانتین در بستر مرگ شامل اسقفی می شود که در تاریخ ثبت شده، یک آریان بود.
در دوران مدرن، تعدادی از فرقه‌ها دکترین تثلیث نیقیه را رد کرده‌اند، از جمله کریستادلفیان‌ها و شاهدان یهوه . [59]
بحث‌های مسیح‌شناختی پس از شورای نیقیه به دنبال درک تأثیر متقابل انسان و الهی در شخص مسیح و در عین حال حمایت از آموزه تثلیث بود. آپولیناریس از لائودیسه (310-390) تعلیم داد که در عیسی، جزء الهی جای ذهن انسان را گرفت ( تفکر - نباید با تلیس ، به معنای قصد اشتباه گرفته شود ). اما این به عنوان انکار انسانیت واقعی عیسی تلقی شد و این دیدگاه در شورای اول قسطنطنیه محکوم شد .
متعاقباً، نستوریوس قسطنطنیه ای (386-451) دیدگاهی را مطرح کرد که عملاً عیسی را به دو شخص تقسیم می کرد - یکی الهی و دیگری انسانی. مکانیسم این ترکیب به عنوان hypostas e s شناخته می شود و در تضاد با hypostas i s است - این دیدگاه که جدایی وجود ندارد. الاهیات نستوریوس در شورای اول افسس (431) بدعت تلقی شد. اگرچه، همانطور که در نوشته‌های بابایی بزرگ مشاهده می‌شود ، مسیح‌شناسی کلیسای شرق بسیار شبیه به کلیسای کلسدون است، بسیاری از مسیحیان ارتدوکس (به‌ویژه در غرب) این گروه را تداوم نسطوریان می‌دانند . کلیسای مدرن آشوری شرق گاهی از این اصطلاح اجتناب کرده است، زیرا به معنای پذیرش کل الهیات نستوریوس است.
اشکال مختلف مونوفیزیتیسم تعلیم می‌داد که مسیح فقط یک ماهیت دارد: اینکه الوهیت یا منحل شده است ( اتیکیانیسم )، یا اینکه الوهیت به عنوان یک طبیعت در شخص مسیح به انسان پیوسته است ( میافیزیتیسم ). یکی از متکلمان مونوفیزیت برجسته اوتیخس ( حدود 380-456 ) بود . مونوفیزیتیسم به عنوان بدعت در شورای کلسدون در سال 451 رد شد ، که تأیید می کرد که عیسی مسیح دارای دو طبیعت (الهی و انسانی) است که در یک شخص به هم پیوسته اند (به اعتقادنامه کلسدونی مراجعه کنید ). در حالی که اتیکیانیسم توسط کلسدونیان و میافیزیت ها سرکوب شد و به فراموشی سپرده شد، گروه های میافیزیت که از فرمول کلسدونی مخالف بودند، به عنوان کلیسای ارتدوکس شرقی باقی مانده اند .
همانطور که الهیدانان به جستجوی سازش بین تعریف کلسدونی و مونوفیزیت ادامه دادند ، مسیح شناسی های دیگری توسعه یافتند که تا حدی انسانیت کامل مسیح را رد کردند. یکپارچگی تعلیم داد که در یک شخص عیسی دو طبیعت وجود دارد، اما فقط یک اراده الهی. ارتباط نزدیکی با این موضوع Monoenergism است که به همان آموزه Monothelites است، اما با اصطلاحات متفاوت. این مواضع توسط شورای سوم قسطنطنیه (ششمین شورای جهانی ، 680-681) بدعت اعلام شد .
تجسم این باور در مسیحیت است که شخص دوم در الوهیت مسیحی ، که به نام خدا پسر یا لوگوس (کلمه) نیز شناخته می شود، هنگامی که به طور معجزه آسایی در رحم مریم باکره آبستن شد، «جسم شد» . کلمه Incarnate از لاتین (in=in یا into, caro, carnis= گوشت) گرفته شده است که به معنای "گوشت شدن" یا "گوشت شدن" است. تجسم یک آموزه الهیات اساسی مسیحیت ارتدوکس (نیقیه) است که بر اساس درک آن از عهد جدید است . تجسم بیانگر این باور است که عیسی، که مخلوق دوم خدای سه گانه است ، بدن و طبیعت انسانی به خود گرفت و هم انسان و هم خدا شد . در کتاب مقدس واضح ترین تعلیم آن در یوحنا 1:14 است: "و کلمه جسم شد و در میان ما ساکن شد." [60]
در تجسم، همانطور که به طور سنتی تعریف می شود، ماهیت الهی پسر در یک شخص الهی، عیسی مسیح، که هم «خدای واقعی و هم انسان واقعی» بود، پیوست اما با طبیعت انسانی [61] مخلوط نشد. تجسم هر سال در کریسمس بزرگداشت و جشن گرفته می شود و همچنین می توان به جشن بشارت اشاره کرد . "جنبه های مختلف راز تجسم" در کریسمس و بشارت جشن گرفته می شود. [62]
این امر مرکزی برای ایمان سنتی است که اکثر مسیحیان دارند. دیدگاه‌های جایگزین در مورد این موضوع (رجوع کنید به ابیونیت‌ها و انجیل به روایت عبرانیان ) در طول قرن‌ها پیشنهاد شده‌اند (به پایین مراجعه کنید)، اما همه توسط نهادهای اصلی مسیحی رد شدند .
در دهه‌های اخیر، یک دکترین جایگزین به نام « یگانگی » در میان گروه‌های مختلف پنطیکاستی مورد حمایت قرار گرفته است (به زیر مراجعه کنید)، اما توسط بقیه جهان مسیحیت رد شده است .
در اوایل دوران مسیحیت ، در مورد ماهیت تجسم مسیح در میان مسیحیان اختلاف نظر زیادی وجود داشت. در حالی که همه مسیحیان بر این باور بودند که عیسی واقعاً پسر خداست ، ماهیت دقیق پسر بودن او به همراه رابطه دقیق « پدر »، «پسر» و « روح القدس » که در عهد جدید به آن اشاره شده است مورد بحث قرار گرفت. اگرچه عیسی به وضوح «پسر» بود، اما این دقیقاً به چه معنا بود؟ بحث در مورد این موضوع به ویژه در طول چهار قرن اول مسیحیت، در میان مسیحیان یهودی ، گنوستیک ها ، پیروان پرسبیتر آریوس الکساندرا، و پیروان سنت آتاناسیوس کبیر ، در میان دیگران، شدت گرفت.
سرانجام، کلیسای مسیحی آموزه قدیس آتاناسیوس و متحدانش را پذیرفت که مسیح تجسم دومین شخص ابدی تثلیث است که به طور کامل خدا و به طور همزمان یک انسان بود. همه باورهای متفاوت به عنوان بدعت تعریف شدند . این شامل Docetism نیز می‌شود که می‌گفت عیسی موجودی الهی است که ظاهری انسانی به خود می‌گیرد اما نه جسمی. آریانیسم که معتقد بود مسیح موجودی مخلوق است. و نستوریانیسم ، که معتقد بود پسر خدا و انسان، عیسی، یک بدن مشترک داشتند اما دو طبیعت جداگانه را حفظ کردند . اعتقاد یگانگی که توسط برخی کلیساهای مدرن پنطیکاستی وجود دارد نیز توسط اکثر نهادهای مسیحی جریان اصلی بدعت تلقی می شود.
کلیسای اولیه مسیحی که به طور گسترده پذیرفته شده بود، در اولین شورای نیکیه در سال 325، شورای افهسوس در سال 431 و شورای کلسدون در سال 451 ، تعاریفی از تجسم و ماهیت عیسی ارائه کرد. این شوراها اعلام کردند که عیسی هر دو کاملاً بوده است. خدا: از پدر زاده شده، اما آفریده نشده است. و کاملاً انسان: گرفتن گوشت و طبیعت انسانی از مریم باکره . این دو ماهیت، انسانی و الهی، به صورت غواصی در شخصیت واحد عیسی مسیح متحد شدند. [63]
پیوند بین تجسم و کفاره در اندیشه الهیات سیستماتیک پیچیده است. در مدل‌های سنتی کفاره، مانند جانشینی ، رضایت یا کریستوس ویکتور ، مسیح باید الهی باشد تا قربانی صلیب مؤثر باشد، تا گناهان انسانها «رفع» یا «غلبه شوند». یورگن مولتمان در اثر خود به نام «تثلیث و پادشاهی خدا » بین آنچه «تجسم اتفاقی» و «ضروری» می‌خواند تفاوت قائل شد. دومی بر تجسم تأکیدی مبتنی بر سوتریولوژیک دارد: پسر خدا یک انسان شد تا بتواند ما را از گناهانمان نجات دهد. از سوی دیگر، اولی از تجسم به عنوان تحقق عشق به خدا ، از تمایل او به حضور و زندگی در میان انسانیت، برای "راه رفتن در باغ" با ما صحبت می کند.
Moltmann از تجسم تصادفی در درجه اول حمایت می کند زیرا او احساس می کند که صحبت از تجسم «ضرورت» به معنای ظلم به زندگی مسیح است . کار مولتمن، در کنار سایر الهیدانان نظام‌مند، راه‌های مسیح‌شناسی رهایی را باز می‌کند .
به طور خلاصه، این آموزه بیان می کند که دو طبیعت، یکی انسانی و دیگری الهی، در یک شخص مسیح متحد شده اند. شورا همچنین تعلیم داد که هر یک از این طبیعت ها، انسانی و الهی، متمایز و کامل هستند. این دیدگاه را گاه کسانی که آن را رد کردند، دیوفیزیت (به معنای دو طبیعت) می نامند.
اتحاد هیپوستاتیک (از یونانی به معنای جوهر) یک اصطلاح فنی در الهیات مسیحی است که در جریان اصلی مسیح شناسی برای توصیف اتحاد دو طبیعت، انسانیت و الوهیت، در عیسی مسیح به کار می رود. تعريف مختصري از آموزه دو طبيعت را مي توان چنين ارائه كرد: «عيسي مسيح كه با پسر همسان است، در دو طبيعت يك شخص و يك فرض است: انساني و الهي». [64]
شورای اول افسس این آموزه را به رسمیت شناخت و اهمیت آن را تأیید کرد و بیان کرد که انسانیت و الوهیت مسیح بر اساس طبیعت و فرضیه در لوگوس یکی شده است .
شورای اول نیکیه اعلام کرد که پدر و پسر از یک جوهر هستند و با هم ابدی هستند. این اعتقاد در اعتقادنامه نیقیه بیان شد.
آپولیناریس از لائودیسه اولین کسی بود که از اصطلاح هیپوستاس در تلاش برای درک تجسم استفاده کرد . [65] آپولیناریس اتحاد الوهیت و انسان در مسیح را به‌عنوان ماهیت واحد و دارای یک جوهر واحد توصیف کرد.
تئودور نستوری از موپسوستیا به سمت دیگری رفت و استدلال کرد که در مسیح دو طبیعت ( دیوفیزیت ) (انسان و الهی) و دو هیپوستا (به معنای «ذات» یا «شخص») وجود دارد که با هم وجود دارند. [66]
اعتقادنامه کلسدونی با تئودور موافق بود که دو ماهیت در تجسم وجود دارد . با این حال، شورای کلسدون همچنین اصرار داشت که هیپوستاس همانطور که در تعریف تثلیثی وجود داشت استفاده شود: برای نشان دادن شخص و نه طبیعت مانند آپولیناریوس.
بنابراین، شورا اعلام کرد که در مسیح دو ماهیت وجود دارد. هر کدام با حفظ خواص خود، و با هم در یک امرار معاش و در یک شخص واحد. [67]
از آنجایی که ماهیت دقیق این اتحاد برای مخالفت با درک محدود بشری است، اتحاد هیپوستاتیک نیز با اصطلاح جایگزین «اتحاد عرفانی» نامیده می‌شود.
کلیساهای ارتدوکس شرقی ، با رد عقیده کلسدونی، به عنوان مونوفیزیت شناخته می شدند ، زیرا آنها فقط تعریفی را می پذیرفتند که پسر متجسد را دارای یک ماهیت توصیف می کرد. فرمول کلسدونی «در دو طبیعت» به‌عنوان برگرفته از مسیح‌شناسی نسطوری و شبیه به آن دیده می‌شد . [68] برعکس، کلسدونیان، ارتدوکس شرقی را گرایش به مونوفیزیتیسم اتیکی می دانستند . با این حال، ارتدوکس های شرقی در گفت و گوهای کیومنیک مدرن تصریح کرده اند که آنها هرگز به آموزه های اوتیخ اعتقاد نداشته اند، که آنها همیشه تأیید کرده اند که انسانیت مسیح با انسان ما یکسان است، و بنابراین ترجیح می دهند که اصطلاح "میافیزیت" به خود اشاره کند. اشاره ای به مسیح شناسی سیریلی که از عبارت "mia physis tou theou logou sesarkomene" استفاده می کرد).
در زمان های اخیر، رهبران کلیساهای ارتدوکس شرقی و ارتدوکس شرقی بیانیه های مشترکی را در تلاش برای تلاش برای اتحاد مجدد امضا کرده اند.
اگرچه ارتدکس مسیحی معتقد است که عیسی کاملاً انسان بود، برای مثال، رساله به عبرانیان بیان می کند که مسیح «قدوس و بدون شر» بود (7:26). پرسش در مورد بی گناهی عیسی مسیح بر این تناقض ظاهری متمرکز است. آیا کاملاً انسان بودن مستلزم شرکت در «سقوط» آدم است ، یا اینکه طبق پیدایش 2-3، عیسی می‌تواند در وضعیت «سقوط نشده» مانند آدم و حوا قبل از «سقوط» وجود داشته باشد؟
نویسنده انجیلی دونالد مکلئود پیشنهاد می کند که طبیعت بی گناه عیسی مسیح شامل دو عنصر است. "اول، مسیح عاری از گناه واقعی بود." [69] در مطالعه انجیل هیچ اشاره ای به دعای عیسی برای آمرزش گناه و یا اعتراف به گناه وجود ندارد. ادعا این است که عیسی مرتکب گناهی نشده است، و همچنین نمی توان گناه او را ثابت کرد. او هیچ رذیله ای نداشت در واقع از او نقل شده است که پرسید: «آیا هر یک از شما می تواند گناه مرا ثابت کند؟ در یوحنا 8:46. ثانیاً او از گناه ذاتی (" گناه اولیه " یا " گناه اجدادی ") مبرا بود." [69]
وسوسه مسیح نشان داده شده در اناجیل تأیید می کند که او وسوسه شده است. در واقع، وسوسه ها واقعی و از شدتی بیشتر از آنچه که معمولاً توسط انسان ها تجربه می شود، بودند. [70] او تمام ضعف های ضعیف بشریت را تجربه کرد. عیسی از طریق گرسنگی و تشنگی، درد و محبت دوستانش وسوسه شد. بنابراین، ضعف های انسانی می تواند وسوسه ایجاد کند. [71] با این وجود، مکلئود خاطرنشان می‌کند که "یکی از احترام‌های مهم که مسیح در آن مانند ما نبود این است که او توسط هیچ چیزی در درون خود وسوسه نشد." [71]
وسوسه هایی که مسیح با آنها روبرو شد بر شخصیت و هویت او به عنوان پسر خدا متمرکز بود. مکلئود می‌نویسد: «مسیح می‌توانست از طریق پسرش وسوسه شود». وسوسه در بیابان و دوباره در جتسیمانی نمونه ای از این عرصه وسوسه است . مکلئود در مورد وسوسه انجام نشانه‌ای که پسر بودنش را با پرتاب کردن خود از قله معبد تأیید می‌کند، می‌گوید: «این نشانه برای خودش بود: وسوسه‌ای برای اطمینان‌یابی، مثل اینکه می‌گویم «سؤال واقعی از خودم است. من باید همه چیزهای دیگر و همه خدمات بیشتر را فراموش کنم تا زمانی که این موضوع روشن شود . ظاهر اما واقعیت." [72]
اشتراک صفات ( Communicatio idiomatum ) ذات الهی و انسانی مسیح بر اساس الاهیات کلسدونی به این معناست که آنها با هم وجود دارند و هیچ کدام بر دیگری برتری ندارند. یعنی هر دو در یک شخص حفظ می شوند و با هم وجود دارند. مسیح تمام خصوصیات خدا و انسانیت را داشت. خدا از خدا بودن دست برنداشت و انسان شد. مسیح نیمه خدا و نیمه انسان نبود. این دو طبیعت در نوع سوم جدیدی از طبیعت ترکیب نشدند. اگرچه مستقل بودند، اما کاملاً هماهنگ عمل کردند. وقتی یک طبیعت عمل می کرد، طبیعت دیگر نیز عمل می کرد. ماهیت ها با هم آمیخته نشدند، ادغام نشدند، یکدیگر را القا نکردند یا جایگزین یکدیگر نشدند. یکی به دیگری تبدیل نشد. آنها متمایز باقی ماندند (با این حال با یک توافق عمل کردند).
انجیل به روایت متی و انجیل به روایت لوقا حاکی از تولد عیسی مسیح از باکره است. برخی اکنون این «آموزه» را که اکثر فرقه‌های مسیحیت به آن نسبت می‌دهند، نادیده می‌گیرند یا حتی علیه آن استدلال می‌کنند. این بخش به مسائل مسیح شناختی پیرامون باور یا عدم اعتقاد به تولد باکره می پردازد.
به نظر می رسد تولد غیر باکره به نوعی از فرزندخواندگی نیاز دارد . این به این دلیل است که به نظر می رسد تصور و تولد انسانی یک عیسی کاملاً انسانی را به همراه دارد، با مکانیسم دیگری که برای الوهیت کردن عیسی نیز لازم است.
به نظر می رسد تولد غیر باکره از انسانیت کامل عیسی حمایت می کند. ویلیام بارکلی: می‌گوید: «مشکل بزرگ تولد باکره این است که عیسی را به‌طور غیرقابل انکاری از همه انسانها متمایز می‌کند؛ تجسم ناقصی برای ما باقی می‌گذارد». [73]
بارث از تولد باکره به عنوان علامت الهی صحبت می کند "که همراه و نشان دهنده رمز و راز تجسم پسر است." [74]
دونالد مکلئود [75] چندین پیامد مسیح شناختی از تولد باکره ارائه می‌دهد:
بحث در مورد اینکه آیا سه شخص متمایز در الوهیت تثلیث از نظر مقایسه بزرگتر، برابر یا کوچکتر بودند، نیز مانند بسیاری از حوزه های دیگر مسیح شناسی اولیه، موضوع بحث بود. در نوشته‌های آتناگوراس آتنی ( حدود 133 تا 190) یک دکترین تثلیثی بسیار توسعه یافته را می‌یابیم. [76] [77] در یک سر این طیف مدالیسم بود ، دکترینی که بیان می‌کرد که سه شخص تثلیث به اندازه پاک کردن تفاوت‌ها و تمایزاتشان برابر هستند. در سوی دیگر این طیف، تثلیث و نیز برخی دیدگاه‌های رادیکال تبعیت‌گرایانه قرار داشت ، که مورد آخر بر تقدم پدر آفرینش بر الوهیت مسیح و اقتدار عیسی بر روح‌القدس تأکید داشت. در طول شورای نیقیه، اسقف های مدالیست روم و اسکندریه از نظر سیاسی با آتاناسیوس همسو شدند. در حالی که اسقف های قسطنطنیه (نیکومدیا)، انطاکیه و اورشلیم به عنوان حد وسط بین آریوس و آتاناسیوس، در کنار فرمانروایان قرار گرفتند.
الهی‌دانانی مانند یورگن مولتمن و والتر کسپر، کریستولوژی را انسان‌شناسی یا کیهان‌شناختی توصیف کرده‌اند. اینها نیز به ترتیب "مسیح شناسی از پایین" و "مسیح شناسی از بالا" نامیده می شوند. مسیح‌شناسی انسان‌شناختی با شخص انسانی عیسی شروع می‌شود و از زندگی و خدمت او به سمت معنای الهی بودن او حرکت می‌کند. در حالی که یک مسیح شناسی کیهانی در جهت مخالف عمل می کند. با شروع از لوگوس ابدی، یک مسیح شناسی کیهانی به سمت انسانیت او کار می کند. متکلمان معمولاً از یک طرف شروع می کنند و انتخاب آنها ناگزیر مسیح شناسی حاصل را رنگ می کند. به عنوان نقطه شروع، این گزینه ها رویکردهای "متنوع و در عین حال مکمل" را نشان می دهند. هر کدام مشکلات خاص خود را دارد. هر دو مسیح شناسی «از بالا» و «از پایین» باید با دو ماهیت مسیح کنار بیایند: انسانی و الهی. همانطور که نور را می توان به عنوان یک موج یا یک ذره درک کرد، عیسی نیز باید از نظر الوهیت و انسانیت او در نظر گرفته شود. شما نمی توانید در مورد "یا یا" صحبت کنید، بلکه باید در مورد "هر دو و" صحبت کنید. [78]
مسیح شناسی از بالا با لوگوس، دومین شخص تثلیث آغاز می شود، ابدیت او، عاملیت او در خلقت، و پسر اقتصادی او را تثبیت می کند. وحدت عیسی با خدا با تجسم ایجاد می شود، زیرا لوگوس الهی ماهیت انسانی به خود می گیرد. این رویکرد در کلیساهای اولیه رایج بود - به عنوان مثال، سنت پل و سنت جان در انجیل. انتساب انسانیت کامل به عیسی با بیان این نکته حل می شود که این دو طبیعت به طور متقابل خصوصیات خود را به اشتراک می گذارند (مفهومی به نام communicatio idiomatum ). [79]
مسیح شناسی از پایین با انسان عیسی به عنوان نماینده بشریت جدید شروع می شود، نه با لوگوس از قبل موجود. عیسی زندگی مثال زدنی دارد، زندگی ای که ما آرزوی آن را در تجربه دینی داریم. این شکل از مسیح شناسی خود را به عرفان وامی دارد و برخی از ریشه های آن به ظهور عرفان مسیح در قرن ششم شرقی بازمی گردد، اما در غرب بین قرن های 11 و 14 شکوفا شد. ولفهارت پاننبرگ، متکلم اخیر، معتقد است که عیسی رستاخیز «تحقق آخرت شناختی سرنوشت انسان برای زندگی در نزدیکی خدا» است. [80]
ایمان مسیحی ذاتاً سیاسی است زیرا وفاداری به عیسی به عنوان خداوند برخاسته، تمام حکومت و اقتدار زمینی را نسبی می کند. عیسی تنها در رسالات پولس بیش از 230 بار «خداوند» نامیده شده است و بنابراین اعتراف اصلی ایمان به رسالات پولس است. علاوه بر این، NT Wright استدلال می کند که این اعتراف پولین هسته اصلی انجیل نجات است. پاشنه آشیل این رویکرد، از دست دادن تنش معاد شناختی بین این عصر حاضر و حکومت الهی آینده است که هنوز در راه است. این می تواند زمانی اتفاق بیفتد که دولت از اقتدار مسیح استفاده کند، همانطور که اغلب در مسیح شناسی امپراتوری چنین بود. مسیح شناسی سیاسی مدرن به دنبال غلبه بر ایدئولوژی های امپریالیستی است. [81]
رستاخیز شاید بحث برانگیزترین جنبه زندگی عیسی مسیح باشد. مسیحیت هم به عنوان پاسخی به یک تاریخ خاص و هم به عنوان پاسخی اعترافی به این نکته از مسیح شناسی وابسته است. [82] برخی از مسیحیان ادعا می کنند که چون او زنده شد، آینده جهان برای همیشه تغییر کرد. اکثر مسیحیان معتقدند که رستاخیز عیسی آشتی با خدا (دوم قرنتیان 5:18)، نابودی مرگ (اول قرنتیان 15:26)، و بخشش گناهان را برای پیروان عیسی مسیح به ارمغان می آورد.
پس از مرگ عیسی و دفن شدن او، عهد جدید بیان می کند که او به شکل بدنی بر دیگران ظاهر شد. برخی از شکاکان می گویند که ظاهر او فقط توسط پیروانش در ذهن یا روح درک می شد. اناجیل بیان می کند که شاگردان معتقد بودند که شاهد بدن زنده شده عیسی بودند و این به آغاز ایمان منجر شد. آنها قبلاً از ترس آزار و اذیت پس از مرگ عیسی پنهان شده بودند. پس از دیدن عیسی، با وجود خطرات بسیار، جسورانه پیام عیسی مسیح را اعلام کردند. آنها از دستور عیسی برای آشتی با خدا از طریق توبه (لوقا 24:47)، تعمید، و اطاعت اطاعت کردند (متی 28:19-20).
عیسی مسیح، واسطه نوع بشر، سه منصب پیامبر، کشیش و پادشاه را انجام می دهد . یوسبیوس از کلیسای اولیه این طبقه بندی سه گانه را ایجاد کرد، که در دوران اصلاحات نقش اساسی در مسیح شناسی لوتری مکتبی و در مسیح شناسی جان کالوین [ 83] و جان وسلی ایفا کرد. [84]
پنوماتولوژی مطالعه روح القدس است . پنوما (πνεῦμα) یونانی به معنای " نفس " است که به طور استعاری یک موجود یا تأثیر غیر مادی را توصیف می کند. در الهیات مسیحی پنوماتولوژی به مطالعه روح القدس اشاره دارد . در مسیحیت ، روح القدس (یا روح القدس) روح خدا است . در جریان اصلی (تثلیثی) اعتقادات مسیحی، او سومین شخص تثلیث است . به عنوان بخشی از الوهیت ، روح القدس با خدای پدر و با خدای پسر برابر است . الهیات مسیحی روح القدس آخرین قطعه الهیات تثلیثی بود که به طور کامل توسعه یافت.
در جریان اصلی مسیحیت (تثلیث) ، روح القدس یکی از سه شخص تثلیث است که جوهر واحد خدا را تشکیل می دهند . به این ترتیب روح القدس شخصی است، و به عنوان بخشی از الوهیت ، او کاملاً خدا، همتا و هم ابدی با خدای پدر و پسر خدا است . [85] [86] [87] او با پدر و پسر متفاوت است زیرا از پدر (یا از پدر و پسر ) سرچشمه می‌گیرد ، همانطور که در اعتقادنامه نیقیه توضیح داده شده است . [86] مقدس بودن او در انجیل های عهد جدید [88] منعکس شده است که کفر علیه روح القدس را نابخشودنی اعلام می کند .
کلمه انگلیسی از دو کلمه یونانی گرفته شده است: πνευμα ( پنوما ، روح) و λογος ( لوگو ، آموزش در مورد). پنوماتولوژی معمولاً شامل مطالعه شخصیت روح القدس و کارهای روح القدس می شود. این دسته اخیر معمولاً شامل آموزه های مسیحی در مورد تولد جدید ، هدایای معنوی (کاریزماتا)، تعمید روح ، تقدیس ، الهام پیامبران ، و ساکن شدن تثلیث مقدس (که به خودی خود جنبه های مختلفی را پوشش می دهد) می شود. فرقه های مختلف مسیحی رویکردهای الهیاتی متفاوتی دارند.
مسیحیان معتقدند که روح القدس مردم را به ایمان به عیسی سوق می دهد و به آنها توانایی می دهد که سبک زندگی مسیحی داشته باشند . روح القدس در درون هر مسیحی ساکن است و بدن هر کسی معبد اوست. [89] عیسی روح القدس [90] را به عنوان paracletus در لاتین توصیف کرد که از یونانی مشتق شده است . این کلمه به گونه های مختلف به تسلی دهنده، مشاور، معلم، وکیل، [91] هدایت مردم در راه حق ترجمه شده است . اعتقاد بر این است که عمل روح القدس در زندگی یک فرد نتایج مثبتی را ایجاد می کند که به عنوان میوه روح القدس شناخته می شود . روح القدس مسیحیان را که هنوز آثار گناه را تجربه می کنند، قادر می سازد تا کارهایی را انجام دهند که هرگز به تنهایی نمی توانستند انجام دهند. این هدایای معنوی توانایی‌های ذاتی نیستند که توسط روح‌القدس «بازشده» شده‌اند، بلکه توانایی‌های کاملاً جدیدی هستند، مانند توانایی بیرون راندن شیاطین یا گفتار ساده. از طریق تأثیر روح القدس، شخص جهان اطراف خود را با وضوح بیشتری می بیند و می تواند از ذهن و بدن خود به گونه ای استفاده کند که بیش از ظرفیت قبلی او باشد. فهرستی از هدایایی که ممکن است اعطا شود شامل هدایای کاریزماتیک نبوت ، زبان ، شفا و دانش است. مسیحیان که دیدگاهی به نام ترک گرایی دارند معتقدند که این هدایا فقط در زمان عهد جدید داده شده است. مسیحیان تقریباً به طور کلی موافق هستند که برخی از « هدایای روحانی » هنوز هم وجود دارند، از جمله هدایای خدمت، تعلیم، بخشش، رهبری و رحمت. [92] گاهی اوقات از تجربه روح القدس به عنوان مسح شدن یاد می شود .
پس از رستاخیز مسیح ، مسیح به شاگردان خود گفت که آنها « با روح القدس» تعمید خواهند یافت و از این رویداد قدرت دریافت خواهند کرد، [93]، وعده ای که در وقایعی که در فصل دوم اعمال رسولان بازگو می شود محقق شد. در روز پنطیکاست اول ، شاگردان عیسی در اورشلیم جمع شدند که باد شدیدی شنیده شد و زبانه های آتش بر سرشان ظاهر شد. جماعتی چندزبانه صحبت شاگردان را شنیدند و هر یک از آنها به زبان مادری خود صحبت کردند .
اعتقاد بر این است که روح القدس وظایف خاص الهی را در زندگی مسیحیان یا کلیسا انجام می دهد. این موارد عبارتند از:
همچنین اعتقاد بر این است که روح القدس به ویژه در زندگی عیسی مسیح فعال است و او را قادر می سازد تا کار خود را بر روی زمین انجام دهد. اعمال خاص روح القدس عبارتند از:
مسیحیان معتقدند " میوه روح " شامل ویژگی های فضیلتمندی است که در مسیحی با عمل روح القدس ایجاد می شود. آنها کسانی هستند که در غلاطیان 5:22-23 فهرست شده اند: "اما ثمره روح عشق ، شادی ، صلح ، صبر ، مهربانی ، نیکی ، وفاداری ، ملایمت و خویشتن داری است ." [100] کلیسای کاتولیک رومی سخاوت ، فروتنی و پاکدامنی را به این فهرست اضافه می کند . [101]
مسیحیان معتقدند که روح القدس به مسیحیان «هدایایی» می دهد. این هدایا شامل توانایی های خاصی است که به فرد مسیحی داده می شود. [95] آنها اغلب با کلمه یونانی برای هدیه، کاریزما ، شناخته می شوند، که اصطلاح کاریزماتیک از آن گرفته شده است. عهد جدید سه فهرست مختلف از این عطایا را ارائه می‌کند که از ماوراء طبیعی (شفا، نبوت، زبان‌ها ) تا آنهایی که با فراخوان‌های خاص (آموزش) مرتبط هستند تا آنهایی که از همه مسیحیان در درجه‌ای (ایمان) انتظار می‌رود، متغیر است. اکثر آنها این لیست ها را جامع نمی دانند و برخی دیگر لیست های خود را تهیه کرده اند. قدیس آمبروز درباره هفت هدیه روح القدس که در هنگام غسل تعمید بر مؤمن ریخته شد نوشت: 1. روح حکمت. 2. روح تفاهم; 3. روح نصیحت; 4. روحیه قدرت; 5. روح علم; 6. روح خداپرستی; 7. روح ترس مقدس . [102]
بر سر ماهیت و وقوع این هدایا، به ویژه هدایای ماوراء طبیعی (که گاهی هدایای کاریزماتیک نامیده می شود) است که بیشترین اختلاف نظر بین مسیحیان در مورد روح القدس وجود دارد.
یک دیدگاه این است که هدایای ماوراء طبیعی برای اعصار حواری، به دلیل شرایط منحصربه‌فرد کلیسا در آن زمان اعطا می‌شد و در زمان کنونی بسیار به ندرت اعطا می‌شود. [103] این دیدگاه برخی در کلیسای کاتولیک [87] و بسیاری دیگر از گروه های مسیحی جریان اصلی است. دیدگاه جایگزین، که عمدتاً توسط فرقه های پنطیکاستی و جنبش کاریزماتیک مورد حمایت قرار می گیرد، این است که فقدان هدایای ماوراء طبیعی به دلیل بی توجهی کلیسا به روح القدس و کار او بوده است. اگرچه برخی از گروه‌های کوچک، مانند مونتانیست‌ها ، از مواهب ماوراء طبیعی استفاده می‌کردند، اما تا زمان رشد جنبش پنطیکاستی در اواخر قرن نوزدهم، نادر بودند. [103]
معتقدان به ارتباط هدایای ماوراء طبیعی گاهی از تعمید روح القدس یا پر شدن روح القدس صحبت می کنند که مسیحی برای دریافت آن هدایا باید تجربه کند. بسیاری از کلیساها معتقدند که غسل تعمید روح القدس با تغییر دین یکسان است و همه مسیحیان بنا به تعریف در روح القدس تعمید می یابند. [103]
و خدا گفت: نور باشد و نور شد. و خدا نور را خوب دید و نور را از تاریکی جدا کرد. و خدا نور را روز نامید و تاریکی را شب نامید. و شام و صبح روز اول بود. پیدایش 1: 3-5
نویسندگان مختلف عهد عتیق و جدید اجمالی از بینش خود در مورد کیهان شناسی ارائه می دهند . کیهان توسط خدا به فرمان الهی آفریده شد، در شناخته شده ترین و کامل ترین شرح کتاب مقدس، پیدایش 1.
با این حال، در این درک وسیع، تعدادی دیدگاه در مورد اینکه دقیقاً چگونه این دکترین باید تفسیر شود، وجود دارد.
این یک اصل ایمان مسیحی (کاتولیک، ارتدوکس شرقی و پروتستان) است که خدا خالق همه چیز از هیچ است و انسان ها را به صورت خدا ساخته است که با استنباط مستقیم منبع روح انسان نیز می باشد. . در مسیح شناسی کلسدونی ، عیسی کلام خداست که در آغاز بوده و بنابراین مخلوق نیست، و از این رو خداست و در نتیجه با خالق جهان ex nihilo یکسان است .
کاتولیک رومی از عبارت خلقت خاص برای اشاره به آموزه خلقت فوری یا خاص هر روح انسانی استفاده می کند. در سال 2004، کمیسیون بین المللی الهیات، که در آن زمان تحت ریاست کاردینال جوزف راتزینگر بود، مقاله ای منتشر کرد که در آن گزارش های علمی کنونی از تاریخچه جهان که در بیگ بنگ در حدود 15 میلیارد سال پیش آغاز شد و تکامل همه آنها را پذیرفت. زندگی بر روی زمین شامل انسان از موجودات کوچک حدود 4 میلیارد سال پیش آغاز شد. [104] کلیسای کاتولیک روم برای هر دو تفسیر تحت اللفظی و تمثیلی از پیدایش اجازه می دهد تا امکان آفرینش را با استفاده از یک فرآیند تکاملی در بازه های زمانی طولانی، که در غیر این صورت به عنوان تکامل خداباور شناخته می شود، اجازه دهد . [ مشکوک – بحث ] معتقد است که آفرینش جهان از طریق لوگوس ، کلام (ایده، هوش، عقل و منطق) کار خداوند است.
عهد جدید ادعا می کند که خدا همه چیز را به وسیله کلام ابدی، پسر عزیزش عیسی مسیح خلق کرد. در او
انسان شناسی مسیحی مطالعه انسانیت است ، به ویژه در رابطه با امر الهی. این انسان شناسی الهیاتی به مطالعه انسان ("انسان شناسی") در ارتباط با خدا اشاره دارد . این علم با علم اجتماعی انسان‌شناسی که عمدتاً به مطالعه تطبیقی ویژگی‌های فیزیکی و اجتماعی انسان در زمان‌ها و مکان‌ها می‌پردازد، متفاوت است.
یکی از جنبه‌های آن به بررسی طبیعت یا ساختار ذاتی انسان می‌پردازد که به ماهیت انسان معروف است . به رابطه بین مفاهیمی مانند بدن ، روح و روح که با هم یک فرد را بر اساس توصیفات آنها در کتاب مقدس تشکیل می دهند، مربوط می شود . سه دیدگاه سنتی در مورد قانون اساسی بشر وجود دارد: سه گانه گرایی ، دوگانگی و مونیسم (به معنای انسان شناسی). [106]
قلمرو معنایی روح کتاب مقدس مبتنی بر کلمه عبری nepes است که احتمالاً به معنای "نفس" یا "موجود تنفس کننده" است. [107] این کلمه هرگز به معنای روح جاودانه [108] یا جزء غیرجسمانی از انسان [109] نیست که بتواند از مرگ بدن به عنوان روح مرده جان سالم به در ببرد. [110] این کلمه معمولاً شخص را به عنوان یک کل [111] یا زندگی فیزیکی آن مشخص می کند. در Septuagint nepes بیشتر به عنوان روان ( ψυχή ) و استثنائاً در کتاب یوشع به عنوان empneon (ἔμπνεον) ترجمه شده است که «وجود نفس می کشد». [112]
عهد جدید از اصطلاحات هفتگانه پیروی می کند ، و بنابراین از کلمه روان با حوزه معنایی عبری استفاده می کند و نه یونانی، [113] که قدرتی نامرئی (یا حتی بیشتر، برای افلاطونیان ، فناناپذیر و غیر مادی) است که زندگی می بخشد و حرکت به بدن و مسئول صفات آن است.
در اندیشه پاتریستیکی ، در اواخر قرن دوم، روان بیشتر به شیوه ای یونانی تا عبری درک می شد و با بدن در تضاد قرار می گرفت. در قرن سوم، با تأثیر اوریژن ، آموزه جاودانگی ذاتی روح و ماهیت الهی آن تأسیس شد. [114] اوریجن نیز انتقال ارواح و پیش از وجود آنها را آموزش می داد، اما این دیدگاه ها رسماً در سال 553 در شورای پنجم جهانی رد شد . جاودانگی ذاتی روح در میان متکلمان غربی و شرقی در سراسر قرون وسطی و پس از اصلاحات، همانطور که توسط اعتراف وستمینستر گواه است، پذیرفته شده بود .
روح (عبری ruach ، یونانی πνεῦμα ، pneuma ، که می تواند به معنای "نفس" نیز باشد) نیز یک جزء غیر مادی است. اغلب به جای "روح"، روان استفاده می شود ، اگرچه تریکوتومیست ها معتقدند که روح از روح متمایز است.
بدن (به یونانی σῶμα soma ) جنبه جسمانی یا جسمانی انسان است. مسیحیان به طور سنتی معتقد بودند که بدن در پایان عصر زنده خواهد شد.
گوشت (به یونانی σάρξ ، sarx ) معمولاً مترادف با "بدن" در نظر گرفته می شود که به جنبه جسمانی یک انسان اشاره دارد. پولس رسول در رومیان 7-8 جسم و روح را در تقابل قرار می دهد .
کتاب مقدس در کتاب پیدایش تعلیم می دهد که انسان ها توسط خدا آفریده شده اند. برخی از مسیحیان معتقدند که این باید شامل یک عمل خالق معجزه آسا باشد، در حالی که برخی دیگر با این ایده که خدا از طریق فرآیند تکامل کار کرده است راحت هستند .
کتاب پیدایش همچنین تعلیم می‌دهد که انسانها اعم از زن و مرد به صورت خدا آفریده شده‌اند. معنای دقیق این موضوع در طول تاریخ کلیسا مورد بحث بوده است.
انسان شناسی مسیحی مفاهیمی برای باورهای مربوط به مرگ و زندگی پس از مرگ دارد . کلیسای مسیحی به طور سنتی تعلیم داده است که روح هر فرد در هنگام مرگ از بدن جدا می شود تا در رستاخیز دوباره متحد شود . این ارتباط نزدیکی با آموزه جاودانگی روح دارد . به عنوان مثال، اعتراف وست مینستر (فصل XXXII) بیان می کند:
سپس این سؤال مطرح می شود: روح بی جسم در هنگام مرگ دقیقاً به کجا می رود؟ متکلمان از این موضوع به عنوان حالت میانی یاد می کنند . عهد عتیق در مورد مکانی به نام Sheol صحبت می کند که ارواح مردگان در آن ساکن هستند. در عهد جدید ، هادس ، قلمرو کلاسیک یونانی مردگان، جای شئول را می گیرد . به ویژه، عیسی در لوقا 16:19-31 ( لازاروس و غواصی ) تعلیم می‌دهد که هدس از دو «بخش» مجزا تشکیل شده است، یکی برای عادلان و دیگری برای ناصالحان. آموزه های او با اندیشه های یهودی بین عهد در این زمینه سازگار است . [116]
الهیات مسیحی کاملاً توسعه یافته یک گام فراتر می رود. بر اساس متونی مانند لوقا 23:43 و فیلیپیان 1:23، به طور سنتی تعلیم داده شده است که ارواح مردگان فوراً به بهشت یا جهنم تحویل داده می شوند، جایی که آنها پیش از چشیدن سرنوشت ابدی خود را قبل از مرگ تجربه خواهند کرد. رستاخیز ( رومی کاتولیک مکان احتمالی سوم را آموزش می دهد، برزخ ، هر چند که توسط پروتستان ها و ارتدوکس شرقی رد شده است .)
برخی از گروه‌های مسیحی که بر انسان‌شناسی مونیستی تأکید می‌کنند، منکر این هستند که روح می‌تواند به طور آگاهانه جدا از بدن وجود داشته باشد. برای مثال، کلیسای ادونتیست روز هفتم می آموزد که حالت میانی خواب ناخودآگاه است . این آموزش به طور غیر رسمی به عنوان " خواب روح " شناخته می شود.
در باور مسیحیت، هم عادلان و هم ناعادلان در آخرین داوری زنده خواهند شد . صالحان بدنهای فاسد ناپذیر و فناناپذیر را دریافت خواهند کرد (اول قرنتیان 15)، در حالی که ناعادلان به جهنم فرستاده خواهند شد . به طور سنتی، مسیحیان معتقد بودند که جهنم محلی برای مجازات جسمی و روانی ابدی خواهد بود. در دو قرن اخیر، فناگرایی رایج شده است.
مطالعه مریم مقدس ، آموزه هایی درباره او، و چگونگی ارتباط او با کلیسا، مسیح و فرد مسیحی، ماریولوژی نامیده می شود. ماریولوژی کاتولیک مطالعه ماریان به طور خاص در زمینه کلیسای کاتولیک است . نمونه‌هایی از ماریولوژی شامل مطالعه و آموزه‌های مربوط به باکرگی دائمی او، مادری خدا بودن او (و در نتیجه مادری/شفاعت او برای همه مسیحیان )، لقاح پاک او ، و عروج او به بهشت است .
بیشتر توصیفات فرشتگان در کتاب مقدس آنها را با عبارات نظامی توصیف می کند. برای مثال، در عباراتی مانند اردوگاه (پیدایش 32:1-2)، ساختار فرماندهی (Ps.91:11-12؛ Matt.13:41؛ Rev.7:2) و مبارزه (Jdg.5:20). ایوب 19:12؛ مکاشفه 12:7).
سلسله مراتب خاص آن کمی با سلسله مراتب فرشتگان متفاوت است زیرا خدمات نظامی بیشتری را احاطه می کند، در حالی که سلسله مراتب فرشتگان تقسیمی از فرشتگان به خدمات غیر نظامی به خدا است.
کروبیان به عنوان همراه با تخت ارابه خدا به تصویر کشیده شده اند (مزمور 80:1). خروج 25:18-22 به دو مجسمه کروبی اشاره دارد که در بالای صندوق عهد قرار داده شده اند ، دو کروبی معمولاً به عنوان نگهبان تاج و تخت خدا تعبیر می شوند. دیگر وظایف نگهبانی شامل نصب در مکان هایی مانند دروازه های عدن است (پیدایش 3:24). کروبی ها گاوهای نر بالدار اساطیری یا جانوران دیگری بودند که بخشی از سنت های باستانی خاور نزدیک بودند. [117]
این لقب فرشته ای ممکن است به فرشتگان درجات مختلف داده شود. به عنوان مثال می توان رافائل را نام برد که به عنوان یک سراف، کروب و فرشته بزرگ رتبه بندی شده است. [118] این معمولاً نتیجه طرح‌های متضاد سلسله مراتب فرشتگان است.
مشخص نیست که چند فرشته وجود دارد، اما یک رقم در مکاشفه 5:11 برای تعداد "فرشتگان بسیار در دایره ای دور تاج و تخت و همچنین موجودات زنده و بزرگان" آمده است "ده هزار برابر ده هزار". ، که 100 میلیون می شود.
در بیشتر مسیحیت ، فرشته سقوط کرده فرشته ای است که تبعید یا از بهشت رانده شده است . اغلب چنین تبعیدی مجازاتی برای نافرمانی یا شورش علیه خدا است (به جنگ در بهشت مراجعه کنید ). شناخته شده ترین فرشته سقوط کرده لوسیفر است . لوسیفر نامی است که غالباً در اعتقاد مسیحی به شیطان داده می شود . این کاربرد از تعبیر خاصی ناشی می شود، به عنوان اشاره به فرشته سقوط کرده، از قسمتی در کتاب مقدس (اشعیا 14: 3-20) که در مورد کسی صحبت می کند که نام "ستاره روز" یا "ستاره صبح" داده شده است. در لاتین ، لوسیفر ) به عنوان سقوط از بهشت. مترادف ریشه یونانی لوسیفر، Φωσφόρος ( Phosphoros ، "حامل نور"). [119] [120] از ستاره صبح در دوم پطرس 1:19 و در جاهای دیگر بدون اشاره به شیطان استفاده شده است. اما شیطان در بسیاری از نوشته‌های دیرتر از کتاب مقدس، به ویژه در بهشت گمشده میلتون (7.131-134، در میان دیگران)، لوسیفر نامیده می‌شود، زیرا به گفته میلتون، شیطان زمانی در میان میزبان فرشتگان درخشان‌تر از آن ستاره ستاره‌های میان بود. "
گویا فرشتگان سقوط کرده کسانی هستند که یکی از هفت گناه کبیره را مرتکب شده اند. بنابراین، از بهشت تبعید می شوند و تا ابد در جهنم رنج می برند. شیاطین از جهنم فرشته سقوط کرده را با کندن بال های خود به عنوان نشانه ای از بی اهمیتی و رتبه پایین مجازات می کنند. [121]
مسیحیت بهشت را به عنوان مکانی برای زندگی ابدی آموخته است ، به این دلیل که بهشت یک سطح مشترک است که برای همه برگزیدگان به دست می آید (به جای یک تجربه انتزاعی مرتبط با مفاهیم فردی ایده آل). کلیسای مسیحی در مورد چگونگی دستیابی مردم به این زندگی ابدی دچار اختلاف شده است. از قرن شانزدهم تا اواخر قرن نوزدهم، مسیحیت بین دیدگاه کاتولیک ، دیدگاه ارتدکس شرقی ، دیدگاه قبطی ، دیدگاه یعقوبی ، دیدگاه حبشی و دیدگاه های پروتستان تقسیم شد . همچنین به فرقه های مسیحی مراجعه کنید .
Heaven نام انگلیسی قلمروی ماورایی است که در آن انسان هایی که از زندگی انسانی فراتر رفته اند در زندگی پس از مرگ زندگی می کنند . در کتاب مقدس و در زبان انگلیسی، اصطلاح "بهشت" ممکن است به آسمان های فیزیکی، آسمان یا وسعت ظاهراً بی پایان جهان فراتر از آن اشاره داشته باشد ، معنای تحت اللفظی سنتی این اصطلاح در انگلیسی.
مسیحیت معتقد است که ورود به بهشت در انتظار زمانی است که "زمانی که شکل این جهان از بین برود." (*JPII) یکی از دیدگاه‌های بیان شده در کتاب مقدس این است که در روزی که مسیح باز می‌گرداند، مردگان عادل ابتدا زنده می‌شوند، و سپس کسانی که زنده هستند و عادل قضاوت می‌شوند، تربیت خواهند شد تا به آنها بپیوندند تا به بهشت برده شوند. (اول تسالونیکی 4:13-18)
دو مفهوم مرتبط و اغلب مغشوش از بهشت در مسیحیت بهتر است به عنوان "رستاخیز بدن" توصیف شود ، که منحصراً منشأ کتاب مقدس دارد، در مقابل " جاودانگی روح "، که در سنت یونانی نیز مشهود است. در مفهوم اول، روح تا آخرین قیامت یا «آخر الزمان» که (همراه با بدن) زنده شده و مورد قضاوت قرار می گیرد، وارد بهشت نمی شود. در مفهوم دوم، روح بلافاصله پس از مرگ در سطح دیگری مانند حالت میانی به بهشت می رود . این دو مفهوم به طور کلی در آموزه قضاوت مضاعف ترکیب می شوند که در آن روح یک بار در هنگام مرگ مورد قضاوت قرار می گیرد و به بهشتی موقت می رود، در حالی که در انتظار داوری فیزیکی دوم و نهایی در پایان جهان است . (*" JPII، همچنین ببینید آخرت شناسی ، زندگی پس از مرگ )
یکی از دیدگاه‌های رایج قرون وسطایی از بهشت این بود که به عنوان مکانی فیزیکی بالای ابرها وجود دارد و خدا و فرشتگان از نظر فیزیکی در بالا هستند و مراقب انسان هستند. بهشت به عنوان یک مکان فیزیکی در این مفهوم باقی ماند که دورتر از فضا قرار دارد و ستارگان "نورهایی هستند که از بهشت می درخشند".
بسیاری از محققان امروزی کتاب مقدس، مانند NT Wright ، در ردیابی مفهوم بهشت به ریشه های یهودی آن، زمین و بهشت را به عنوان همپوشانی یا در هم تنیده می بینند. بهشت به عنوان فضای خداوند، بُعد او شناخته می شود و مکانی نیست که بتوان با فناوری بشر به آن دست یافت. این باور بیان می کند که بهشت جایی است که خداوند در حالی که در کنار مردم روی زمین فعال و کار می کند، زندگی می کند و سلطنت می کند. روزی که خداوند همه چیز را بازگرداند، بهشت و زمین برای همیشه در آسمان‌های جدید و زمین جدید [122] جهان آینده ترکیب می‌شوند .
ادیانی که در مورد بهشت آموزش می دهند، در مورد چگونگی (و اگر) ورود به آن، معمولاً در زندگی پس از مرگ ، متفاوت هستند . در بیشتر موارد، ورود به بهشت مشروط به داشتن «زندگی خوب» (در چارچوب نظام معنوی) است. یک استثنای قابل توجه در این مورد، باور " سولا فید " بسیاری از پروتستان های جریان اصلی است که می آموزد که لازم نیست یک زندگی کاملاً "خوب" داشته باشیم، بلکه باید عیسی مسیح را به عنوان خداوند و نجات دهنده خود بپذیریم و سپس عیسی مسیح را بپذیریم. گناه گناهان خود را بر عهده خواهد گرفت . اعتقاد بر این است که مؤمنان صرف نظر از هر «کار» خوب یا بدی که در آن شرکت کرده است بخشیده می شوند. [123]
بسیاری از ادیان بیان می کنند که کسانی که به بهشت نمی روند به مکانی "بدون حضور خدا" یعنی جهنم می روند که جاودانه است (نگاه کنید به فناگرایی ). برخی از ادیان بر این باورند که غیر از بهشت و جهنم، آخرت های دیگری مانند برزخ وجود دارد . یک باور، جهانی گرایی ، معتقد است که هر کس در نهایت به بهشت خواهد رفت، صرف نظر از آنچه روی زمین انجام داده یا به آن اعتقاد داشته است. برخی از اشکال مسیحیت معتقدند جهنم پایان روح است.
قدیسان مختلف رؤیاهایی از بهشت داشته اند (دوم قرنتیان 12: 2-4). مفهوم ارتدکس شرقی از زندگی در بهشت در یکی از دعاها برای مردگان شرح داده شده است : "...مکانی از نور، مکانی مرتع سبز، مکانی برای استراحت، جایی که همه بیماری ها، اندوه ها و آه ها از آنجا فرار می کنند. " [124]
کلیسا اعتقاد خود به بهشت را بر اساس برخی از قسمت های اصلی کتاب مقدس در کتاب مقدس عبری و مسیحی (عهد عتیق و جدید) و حکمت کلیسا جمع آوری کرده است. بهشت ملک تثلیث مبارک و ملائکه [125] و اولیای الهی است . [126]
لذت ذاتی بهشت را رؤیت سعادتمند می گویند که از رؤیت ذات خداوند گرفته شده است. روح کاملاً در خدا آرام می گیرد و جز خدا نمی خواهد یا نمی تواند. پس از قیامت ، هنگامی که روح با بدن خود یکی می شود، بدن در شادی روح شرکت می کند. فسادناپذیر، شکوهمند و کامل می شود. هر گونه نقص فیزیکی که بدن ممکن است تحت آن کار کرده باشد پاک می شود. بهشت در برخی موارد به بهشت نیز معروف است . خلیج بزرگ بهشت را از جهنم جدا می کند .
پس از مرگ، هر روحی به چیزی می‌رود که « قضاوت خاص » نامیده می‌شود ، جایی که زندگی پس از مرگش تعیین می‌شود (یعنی بهشت پس از برزخ، مستقیم به بهشت یا جهنم ). داوری " که زمانی رخ خواهد داد که مسیح برای داوری همه زندگان و مردگان بازگردد.
اصطلاح بهشت (که با " پادشاهی بهشت " متفاوت است، به یادداشت زیر مراجعه کنید) توسط نویسندگان کتاب مقدس در قلمرویی که خدا در حال حاضر در آن ساکن است به کار می رود. در مقابل، زندگی ابدی در یک آفرینش تازه، دست نخورده و کامل اتفاق می‌افتد، که می‌توان آن را بهشت نامید، زیرا همانطور که در مکاشفه 21: 3 دیده می‌شود، خدا انتخاب خواهد کرد که برای همیشه با قوم خود در آنجا ساکن شود. دیگر هیچ جدایی بین خدا و انسان وجود نخواهد داشت. خود مؤمنان در بدنهای فاسد ناپذیر، معاد و جدید وجود خواهند داشت. هیچ بیماری، مرگ و اشکی وجود نخواهد داشت. برخی تعلیم می دهند که مرگ خود بخشی طبیعی از زندگی نیست، بلکه اجازه داده شد پس از نافرمانی آدم و حوا از خدا اتفاق بیفتد (به گناه اصلی مراجعه کنید ) تا بشر برای همیشه در حالت گناه و در نتیجه حالت جدایی از خدا زندگی نکند.
بسیاری از انجیلی ها می دانند که این زندگی آینده به دو دوره مجزا تقسیم می شود: اول، سلطنت هزار ساله مسیح (هزار سال) بر روی این زمین، که در مکاشفه 20:1-10 به آن اشاره شده است. ثانیاً، آسمان های جدید و زمین جدید ، که در مکاشفه 21 و 22 به آن اشاره شده است. این هزاره گرایی (یا chiliasm) احیای یک سنت قوی در کلیسای اولیه است [127] که توسط سنت آگوستین کرگدن و کلیسای کاتولیک روم رد شد. بعد از او
مؤمنان نه تنها ابدیت را با خدا می گذرانند، بلکه آن را با یکدیگر نیز می گذرانند. رؤیای یوحنا که در مکاشفه ثبت شده است، اورشلیم جدیدی را توصیف می‌کند که از بهشت به زمین جدید می‌آید، که به نظر می‌رسد اشاره نمادین به قوم خدا است که در اجتماع با یکدیگر زندگی می‌کنند. "بهشت" جایی خواهد بود که در آن زندگی به طور کامل زندگی خواهد شد، به روشی که طراح برنامه ریزی کرده است، هر ایماندار "خداوند، خدای خود را با تمام قلب و با تمام جان و با تمام ذهن خود دوست دارد" و "محبت می کند" همسایه‌شان مثل خودشان» (اقتباس از متی 22:37–38، فرمان بزرگ )—مکانی سرشار از شادی، بدون جنبه‌های منفی زندگی زمینی. همچنین دنیای آینده را ببینید .
برزخ شرط یا عذاب موقتی است [33] که بر این باورند که جان کسانی که در حال فضل می میرند برای بهشت آماده می شود . این یک ایده الهیاتی است که ریشه های باستانی دارد و در ادبیات اولیه مسیحیت به خوبی تأیید شده است ، در حالی که تصور شاعرانه برزخ به عنوان مکانی موقعیت جغرافیایی عمدتاً ایجاد تقوا و تخیل مسیحی قرون وسطایی است. [33]
مفهوم برزخ به ویژه با کلیسای لاتین کلیسای کاتولیک مرتبط است (در کلیساهای کاتولیک شرقی این یک دکترین است، اگرچه اغلب بدون استفاده از نام "برزخ"). آنگلیکن‌های سنت آنگلو-کاتولیک نیز عموماً به این اعتقاد پایبند هستند. [ نیاز به نقل از ] جان وسلی ، بنیانگذار متدیسم ، به وضعیتی میانی بین مرگ و قضاوت نهایی و امکان "ادامه رشد در تقدس در آنجا" معتقد بود. [128] [129] کلیساهای ارتدکس شرقی به امکان تغییر وضعیت برای ارواح مردگان از طریق دعاهای زندگان و اقامه عبادت الهی [ 130 ] و بسیاری از ارتدکس های شرقی، به ویژه در میان مرتاضان معتقدند. امید و دعا برای یک آخرالزمان عمومی . [131] اعتقاد مشابهی به حداقل امکان رستگاری نهایی برای همه توسط مورمونیسم وجود دارد . [132] یهودیت همچنین به امکان تطهیر پس از مرگ معتقد است [133] و حتی ممکن است از کلمه «برزخ» برای ارائه درک خود از معنای جهنم استفاده کند . [134] با این حال، مفهوم «تزکیه» روح ممکن است به صراحت در این سنت های ایمانی دیگر انکار شود.
جهنم در باورهای مسیحی ، مکان یا حالتی است که در آن روح نجات‌یافته از عواقب گناه رنج می‌برد . آموزه مسیحی جهنم از تعلیم عهد جدید سرچشمه می گیرد ، جایی که جهنم معمولاً با استفاده از کلمات یونانی Gehenna یا Tartarus توصیف می شود . بر خلاف هادس ، شئول یا برزخ جاودانه است و کسانی که به جهنم ملعون شده‌اند بی امید هستند. در عهد جدید ، به عنوان مکان یا وضعیت مجازات پس از مرگ یا آخرین داوری برای کسانی که عیسی را رد کرده اند، توصیف شده است. [135] در بسیاری از تصویرهای کلاسیک و عامه پسند، محل زندگی شیطان و شیاطین نیز هست . [136] چنین موردی در کتاب مکاشفه نیست ، جایی که شیطان تنها در پایان هزاره سلطنت طولانی مسیح بر این زمین به جهنم انداخته می شود. [137]
جهنم به طور کلی به عنوان سرنوشت ابدی گناهکاران پشیمان پس از این زندگی تعریف می شود. [138] شخصیت جهنم از آموزه های کتاب مقدس استنباط می شود که اغلب به معنای واقعی کلمه درک شده است. [138] گفته می‌شود که ارواح یا بلافاصله پس از مرگ ( حکم خاص ) و یا در قضاوت عمومی ، با قضاوت غیرقابل برگشت خداوند به جهنم می‌روند . [138] متکلمان مدرن عموماً جهنم را نتیجه منطقی استفاده از اختیار روح برای رد اراده خدا توصیف می کنند. [138] با عدل و رحمت خداوند سازگار شمرده می شود زیرا خداوند در انتخاب آزادانه نفس دخالت نمی کند. [138]
فقط در نسخه کینگ جیمز کتاب مقدس از کلمه "جهنم" برای ترجمه برخی کلمات مانند شئول (عبری) و هر دو هدس و جهنم (یونانی) استفاده شده است. همه ترجمه های دیگر جهنم را فقط برای استفاده در زمانی که جهنم ذکر شده است، رزرو می کنند. عموماً توافق بر این است که هم شیول و هم هدس معمولاً به مکان مجازات ابدی اشاره نمی کنند، بلکه به دنیای زیرین یا اقامتگاه موقت مردگان اشاره دارند. [139]
به طور سنتی، اکثریت پروتستان ها معتقدند که جهنم مکانی برای عذاب بی پایان آگاهانه، هم جسمی و هم روحی خواهد بود، [140] اگرچه برخی از نویسندگان اخیر (مانند سی اس لوئیس [141] و جی پی مورلند [142] ) جهنم را وارد کرده اند. اصطلاحات "جدایی ابدی" از خدا. برخی از متون کتاب مقدس برخی از الهیدانان را به این نتیجه رسانده‌اند که مجازات در جهنم، اگرچه ابدی و غیرقابل برگشت است، اما متناسب با اعمال هر روح خواهد بود (مثلا متی 10:15، لوقا 12:46-48). [143]
یکی دیگر از زمینه های بحث، سرنوشت افراد بشارت نشده (یعنی کسانی که هرگز فرصت شنیدن انجیل مسیحی را نداشته اند)، کسانی که در کودکی می میرند، و افراد ناتوان ذهنی است. برخی از پروتستان ها با آگوستین موافق هستند که افراد این دسته ها به دلیل گناه اصلی به جهنم محکوم خواهند شد ، در حالی که برخی دیگر معتقدند که خداوند در این موارد استثنا قائل خواهد شد. [140]
«اقلیت قابل توجهی» معتقد به آموزه جاودانگی مشروط هستند ، [144] که می آموزد کسانی که به جهنم فرستاده می شوند مجازات آگاهانه ابدی را تجربه نخواهند کرد، بلکه در عوض پس از یک دوره «مجازات آگاهانه محدود» خاموش یا نابود خواهند شد . [145] الهیدانان برجسته انجیلی که عقاید شرط‌گرایانه را پذیرفته‌اند عبارتند از: جان ونهام ، ادوارد فاج ، کلارک پیناک و جان استات (اگرچه دومی خود را یک "آگنوستیک" در مورد مسئله نابودی توصیف کرده است). [140] مشروط گرایان نوعاً مفهوم سنتی جاودانگی روح را رد می کنند.
برخی از پروتستان ها (مانند جورج مک دونالد ، کارل رندال ، کیت دروز و توماس تالبوت ) نیز، اما در اقلیت، معتقدند که پس از گذراندن دوران محکومیت خود در جهنم ، همه ارواح با خدا آشتی داده و به بهشت وارد می شوند، یا راه هایی پیدا می شود. در هنگام مرگ همه ارواح را به سوی توبه می کشاند تا رنج "جهنمی" تجربه نشود. این دیدگاه اغلب جهان‌شمولی مسیحی نامیده می‌شود - شاخه محافظه‌کار آن به طور خاص « جهان‌شمولی گرایی کتاب مقدسی یا تثلیثی » نامیده می‌شود - و نباید با جهان‌شمولی وحدت‌گرا اشتباه گرفته شود . آشتی جهانی ، آخرالزمان و مشکل جهنم را ببینید .
می توان گفت که تئودیسه دفاع از خیر و قدرت مطلق خداوند با توجه به وجود شر است. به طور خاص، تئودیسه شاخه ای خاص از الهیات و فلسفه است که تلاش می کند اعتقاد به خدا را با وجود درک شده شیطان آشتی دهد . [146] به این ترتیب، می‌توان گفت که تئودیسه تلاش می‌کند تا رفتار خدا را توجیه کند (حداقل تا آنجا که خداوند شر را مجاز می‌داند).
پاسخ به مسئله شر گاهی اوقات به عنوان دفاع یا تئودیسی طبقه بندی شده است . با این حال، نویسندگان در مورد تعاریف دقیق اختلاف نظر دارند. [147] [148] [149] به طور کلی، دفاع تلاش می کند نشان دهد که هیچ ناسازگاری منطقی بین وجود شر و وجود خدا وجود ندارد. یک دفاع نیازی به استدلال ندارد که این یک توضیح محتمل یا قابل قبول است، فقط این که دفاع از نظر منطقی ممکن است. یک دفاع سعی می کند به مشکل منطقی شر پاسخ دهد.
از سوی دیگر، تئودیسه تلاشی بلندپروازانه تر برای ارائه توجیهی قابل قبول برای وجود شر است. یک تئودیسه تلاش می کند تا به مشکل اثباتی شر پاسخ دهد. [148] ریچارد سوینبرن معتقد است که تصور اینکه کالاهای بزرگتری وجود دارد منطقی نیست، مگر اینکه بدانیم آنها چیست، یعنی تئودیسه موفقی داشته باشیم. [150]
به عنوان مثال، برخی از نویسندگان استدلال هایی از جمله شیاطین یا سقوط انسان را از نظر منطقی غیرممکن اما با توجه به دانش ما در مورد جهان چندان قابل قبول نیستند. بنابراین آنها به عنوان دفاع در نظر گرفته می شوند، اما تئودیس های خوب نیستند. [148] سی اس لوئیس در کتاب خود به نام مشکل درد می نویسد :
شاید بتوانیم دنیایی را تصور کنیم که در آن خداوند هر لحظه نتایج این سوء استفاده از اختیار مخلوقاتش را تصحیح کند: به طوری که تیر چوبی هنگامی که به عنوان سلاح مورد استفاده قرار می گیرد مانند علف نرم می شود و هوا از انجام آن سرباز می زند. از من اطاعت کن اگر بخواهم امواج صوتی را که حامل دروغ یا توهین است در آن برپا کنم. اما چنین جهانی، دنیایی است که در آن اعمال نادرست غیرممکن است، و بنابراین، آزادی اراده در آن باطل خواهد بود. نه، اگر این اصل به نتیجه منطقی خود می رسید، افکار شیطانی غیرممکن می شد، زیرا ماده مغزی که ما در تفکر به کار می بریم، وقتی می خواهیم آنها را چارچوب بندی کنیم، وظیفه خود را رد می کند. [151]
پاسخ احتمالی دیگر این است که دنیا به دلیل گناه انسان فاسد شده است. برخی پاسخ می دهند که به دلیل گناه، دنیا از فیض خدا افتاده است و کامل نیست. بنابراین بدی ها و ناقصی ها پابرجا می مانند زیرا جهان سقوط کرده است. [ نیاز به نقل از ] ویلیام ای. دمبسکی استدلال می‌کند که تأثیرات گناه آدم که در کتاب پیدایش ثبت شده است، توسط خدا «مقدمات گذشته» بوده و از این رو در تاریخ اولیه جهان اعمال شده است. [152]
گاهی اوقات شر به عنوان یک آزمایش یا آزمایش برای انسان ها دیده می شود. ایرنائوس از لیون و اخیراً جان هیک استدلال کرده اند که شر و رنج برای رشد معنوی ضروری است. این اغلب با استدلال اراده آزاد با این استدلال که چنین رشد معنوی مستلزم تصمیم گیری با اراده آزاد است ترکیب می شود. مشکلی که در این مورد وجود دارد این است که به نظر نمی‌رسد بسیاری از بدی‌ها باعث هیچ گونه رشد معنوی نمی‌شوند، یا حتی اجازه آن را نمی‌دهند، مانند زمانی که کودک از بدو تولد مورد آزار قرار می‌گیرد و ظاهراً ناگزیر به بزرگسالی بی‌رحمانه تبدیل می‌شود.
مشکل شر اغلب به این شکل بیان می شود: چرا اتفاقات بد برای افراد خوب رخ می دهد؟ . مسیحیت تعلیم می دهد که همه مردم ذاتاً به دلیل سقوط انسان و گناه اصلی گناهکار هستند . برای مثال، الهیات کالونیستی از آموزه‌ای به نام ریاست فدرال پیروی می‌کند ، که استدلال می‌کند که انسان اول، آدم ، نماینده قانونی کل نژاد بشر بود. یک استدلال متقابل بر نسخه اصلی این اصل این است که یک خدای دانای کل، زمانی که جهان را خلق می کرد، این را پیش بینی می کرد، و خدای قادر مطلق می توانست از آن جلوگیری کند.
کتاب اشعیا به وضوح ادعا می کند که خداوند منشأ حداقل برخی از بلایای طبیعی است، اما اشعیا سعی نمی کند انگیزه ایجاد شر را توضیح دهد. [153] در مقابل، کتاب ایوب یکی از شناخته‌شده‌ترین صورت‌بندی‌های مسئله شر در تفکر غربی است. در آن، شیطان خدا را در مورد بنده خود ایوب به چالش می کشد و ادعا می کند که ایوب فقط به خاطر نعمت ها و محافظت هایی که از او دریافت می کند به خدا خدمت می کند. خداوند به شیطان اجازه می دهد که ایوب و خانواده اش را به طرق مختلف آزار دهد، با این محدودیت که شیطان ممکن است جان ایوب را نگیرد (اما فرزندانش کشته می شوند). ایوب این موضوع را با سه دوستش در میان می‌گذارد و از خدا در مورد رنجی که به نظر او ناعادلانه است، سؤال می‌کند. خداوند در یک سخنرانی پاسخ می دهد و سپس بیش از آن که سلامتی، ثروت قبلی ایوب را بازگرداند، و فرزندان جدیدی به او می دهد.
بارت دی. ارمن استدلال می کند که بخش های مختلف کتاب مقدس پاسخ های متفاوتی می دهد. یک مثال شر به عنوان مجازات گناه یا در نتیجه گناه است. ارمن می نویسد که به نظر می رسد این بر اساس تصوری از اراده آزاد است، اگرچه این استدلال هرگز به صراحت در کتاب مقدس ذکر نشده است. بحث دیگر این است که رنج در نهایت به خیر بزرگتری می‌رسد، احتمالاً برای افرادی غیر از فرد مبتلا، که در غیر این صورت ممکن نبود. کتاب ایوب دو پاسخ متفاوت ارائه می‌دهد: رنج یک امتحان است و بعداً برای قبولی در آن پاداش خواهید گرفت. دیگری این که خدا با قدرت خود تصمیم می گیرد که دلایل خود را آشکار نکند. جامعه رنج را فراتر از توانایی های انسان برای درک می داند. بخش‌های آخرالزمانی ، از جمله عهد جدید ، رنج را ناشی از نیروهای شیطانی کیهانی می‌دانند، که خداوند به دلایل مرموز به جهان قدرت داده است، اما به زودی شکست خواهند خورد و اوضاع درست خواهد شد. [154]
کلمه یونانی در عهد جدید که در انگلیسی به عنوان "سین" ترجمه شده است hamartia است که در لغت به معنای گم کردن هدف است . اول یوحنا 3: 4 می گوید: "هر کس گناه می کند شریعت را زیر پا می گذارد، در واقع گناه بی قانونی است ". عیسی شریعت را با تعریف شالوده آن توضیح داد: "عیسی پاسخ داد: "خداوند، خدای خود را با تمام قلب خود و با تمام جان و با تمام ذهن خود دوست بدار." این اولین و بزرگترین فرمان است و دومی مانند آن است: همسایه خود را مانند خود دوست بدار. تمام شریعت و انبیا به این دو فرمان وابسته است.» (متی 22:36-40)
هامارتیولوژی ( به یونانی : ἁμαρτία ، hamartia ، "از دست دادن علامت"، "گناه" + -λογια، -logia ، "گفتارها" یا "گفتمان") شاخه ای از الهیات مسیحی است ، به طور خاص، الهیات سیستماتیک ، که مطالعه است. گناه با هدف بیان آموزه ای از آن .
شاخه های قابل توجهی از درک همارتیولوژیک با آموزه گناه اولیه که توسط پولس رسول در رومیان 5:12-19 تعلیم داده شد و توسط قدیس آگوستین رایج شد، موافقند . آگوستین تعلیم داد که همه فرزندان آدم و حوا بدون انتخاب شخصی خود در گناه آدم مرتکب گناه هستند. [155]
در مقابل، Pelagius استدلال کرد که انسان ها اساساً به عنوان tabulae rasae وارد زندگی می شوند . سقوطی که زمانی رخ داد که آدم و حوا از خدا نافرمانی کردند ، توسط گروه او به گونه‌ای بود که بر نوع بشر تأثیر ناچیزی گذاشته است. اما تعداد کمی از الهیدانان همچنان به این دیدگاه همتولوژیک ادامه می‌دهند.
شاخه سوم تفکر موضعی میانی دارد و استدلال می‌کند که پس از سقوط آدم و حوا، انسانها تحت تأثیر گناه به دنیا می‌آیند، به طوری که تمایلات بسیار قاطعی نسبت به گناه دارند (که با انتخاب شخصی همه انسان‌های پاسخگو، اما عیسی به زودی آن را انتخاب می‌کنند). .
درجه ای که یک مسیحی معتقد است بشریت تحت تأثیر یک "سقوط" تحت اللفظی یا استعاری قرار می گیرد، درک آنها از مفاهیم الهیاتی مرتبط مانند نجات ، توجیه ، و تقدیس را تعیین می کند .
دیدگاه‌های مسیحی در مورد گناه عمدتاً به عنوان نقض قانونی یا نقض قرارداد درک می‌شوند، و بنابراین رستگاری در اصطلاحات قانونی مشابه تفکر یهودیان دیده می‌شود.
در دین ، گناه به معنای اعمالی است که ناقض حکم خداوند است . اصطلاح گناه ممکن است به حالت مرتکب چنین تخلفی نیز اشاره داشته باشد. معمولاً قوانین اخلاقی توسط یک نهاد الهی، یعنی قانون الهی تعیین می شود .
گناه اغلب به معنای عملی است که ممنوع یا نادرست تلقی می شود. در برخی از ادیان (به ویژه برخی از فرقه های مسیحیت )، گناه می تواند نه تنها به اعمال فیزیکی انجام شده، بلکه به افکار و انگیزه ها و احساسات درونی شده اشاره داشته باشد. در عامیانه، هر فکر، کلمه یا عملی که غیراخلاقی، شرم آور ، مضر یا بیگانه تلقی شود، ممکن است "گناه" نامیده شود.
یک مفهوم ابتدایی از "گناه" به اعمال و عناصری از زندگی زمینی مربوط می شود که نمی توان آنها را با خود به زندگی ماورایی برد . مثلاً غذا از زندگی ماورایی نیست و لذا زیاده روی در مزه کردن آن گناه محسوب می شود. مفهوم توسعه یافته تر از "گناه" به تمایز بین گناهان مرگ ( گناه فانی ) و گناهان زندگی انسان ( گناه کثیف ) می پردازد. در این زمینه، گفته می‌شود که گناهان فانی پیامد وخیم مجازات فانی را به همراه دارند ، در حالی که گناهان زندگی ( غذا ، روابط جنسی غیررسمی یا غیررسمی ، بازی ، استبداد ) ممکن است به عنوان چاشنی ضروری برای زندگی متعالی در نظر گرفته شوند، حتی اگر اینها ممکن است مخرب باشند. زمینه زندگی انسان (چاقی، خیانت ).
عقاید رایج پیرامون گناه در ادیان مختلف عبارتند از:
در مسیحیت غربی ، "گناه بی قانونی است " (اول یوحنا 3: 4) و بنابراین رستگاری در اصطلاحات قانونی، مشابه قانون یهود درک می شود. گناه گناهکار را از خدا دور می کند. رابطه انسانیت با خدا را خدشه دار کرده و کاملاً قطع کرده است. این رابطه تنها از طریق پذیرش عیسی مسیح و مرگ او بر روی صلیب به عنوان قربانی برای گناه بشر قابل احیا است (به نجات و کفاره جایگزین مراجعه کنید ).
در مسیحیت شرقی ، گناه از نظر تأثیرات آن بر روابط، هم بین مردم و هم بین مردم و خدا تلقی می شود. گناه به مثابه امتناع از پیروی از نقشه خدا و تمایل به شبیه بودن به خدا و در نتیجه مخالفت مستقیم با او تلقی می شود (به شرح آدم و حوا در کتاب پیدایش مراجعه کنید ). گناه کردن یعنی خواستن کنترل سرنوشت خود در مخالفت با اراده خدا، انجام برخی عقاید سفت و سخت.
در نوع روسی مسیحیت ارتدوکس شرقی ، گناه گاهی به عنوان هر اشتباهی در زندگی افراد در نظر گرفته می شود. از این منظر هر فردی گناهکار است زیرا هر فردی در طول زندگی خود مرتکب اشتباه می شود. وقتی انسان به گناه دیگران را متهم می کند، همیشه باید به یاد داشته باشد که او هم گناهکار است و بنابراین باید به دیگران رحم کند و به یاد داشته باشد که خداوند نسبت به او و همه بشریت نیز مهربان است.
سقوط انسان یا به طور ساده سقوط در آموزه مسیحی به انتقال انسان های اولیه از حالت اطاعت معصومانه از خدا ، به وضعیت نافرمانی گناهکار از خدا اشاره دارد. در کتاب پیدایش فصل 2، آدم و حوا ابتدا با خدا در بهشت زندگی می کنند، اما سپس توسط مار فریب می خورند یا وسوسه می شوند تا میوه درخت معرفت خیر و شر را بخورند . . پس از این کار از برهنگی خود شرمنده می شوند و در نتیجه خداوند آنها را از بهشت بیرون کرد . سقوط با نام در کتاب مقدس ذکر نشده است ، اما داستان نافرمانی و اخراج در هر دو عهد به روش های مختلف بازگو شده است. سقوط می‌تواند به استنباط‌های کلامی گسترده‌تر برای همه نوع بشر به عنوان پیامد گناه اصلی حوا و آدم اشاره کند . به عنوان مثال می توان به تعالیم پولس در رومیان 5: 12-19 و اول قرنطینه اشاره کرد. 15:21-22.
برخی از فرقه های مسیحی معتقدند سقوط کل جهان طبیعی، از جمله طبیعت انسان را فاسد کرد، و باعث شد که مردم در گناه اصلی متولد شوند ، وضعیتی که از آن نمی توانند بدون دخالت کریمانه خدا به زندگی ابدی دست یابند . پروتستان ها معتقدند که مرگ عیسی "باج" بود که به وسیله آن بشریت از گناهی که در سقوط به دست آورده بود آزاد شد. در ادیان دیگر، مانند یهودیت ، اسلام و گنوسیزم ، اصطلاح «سقوط» به رسمیت شناخته نشده است و تفسیرهای مختلفی از روایت عدن ارائه شده است.
مسیحیت سقوط را به طرق مختلف تفسیر می کند. الهیات سنتی مسیحی آموزه پولس قدیس را در نامه خود به رومیان می پذیرد [156] [ منبع بهتر مورد نیاز است ] "زیرا همه گناه کرده اند و از جلال خدا کوتاهی کرده اند" و انجیل سنت یوحنا که "خدا خیلی دوست داشت در دنیا که تنها پسر خود (عیسی مسیح) را فرستاد تا هر که به او ایمان آورد هلاک نگردد، بلکه حیات جاودانی داشته باشد.» [157] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]
آموزه گناه اولیه ، همانطور که توسط آگوستین از تفسیر کرگدن از پولس تارسوس بیان شده است ، بیان می کند که سقوط باعث تغییر اساسی در طبیعت انسان شد، به طوری که همه فرزندان آدم در گناه متولد می شوند و فقط می توانند با فیض الهی رستگار شوند . فداکاری تنها وسیله ای بود که بشریت را می توان پس از سقوط نجات داد. عیسی که بدون گناه بود، به عنوان رستگاری نهایی برای گناه نوع بشر، بر روی صلیب درگذشت.
بنابراین، لحظه ای که آدم و حوا از میوه درخت خوردند - که خدا به آنها دستور داده بود که انجام ندهند - مرگ گناه آلود متولد شد. این یک عمل نافرمانی بود، فکر می کردند که می توانند شبیه خدا شوند، این گناه بود . از آنجایی که آدم رأس نسل بشر بود، مسئولیت بدی را که روی داده است، بر عهده دارد، به همین دلیل از سقوط انسان به عنوان " گناه آدم " یاد می شود. این گناه باعث شد که آدم و فرزندانش دسترسی نامحدود به خود خدا را از دست بدهند. سالهای زندگی محدود بود. "لذا همانطور که به وسیله یک انسان گناه به جهان وارد شد و به وسیله گناه مرگ، و مرگ بر همه انسانها نیز گذشت زیرا همه گناه کرده اند" (رومیان 5:12). در الهیات مسیحی، مرگ عیسی بر روی صلیب کفاره گناه آدم است . "زیرا همانطور که در آدم همه می میرند، در مسیح نیز همه زنده خواهند شد." (اول قرنتیان 15:22). در نتیجه آن عمل مسیح، همه کسانی که تنها به مسیح اعتماد می کنند ، اکنون از طریق دعا و حضور به خدا دسترسی نامحدود دارند.
گناه اصلی، که مسیحیان شرقی معمولاً از آن به عنوان گناه آبا و اجدادی یاد می کنند ، [158] ، طبق آموزه ای که در الهیات مسیحی پیشنهاد شده است، وضعیت گناه بشریت است که از سقوط انسان ناشی می شود . [159] این وضعیت به طرق مختلف مشخص شده است، از چیزی به عنوان ناچیز مانند یک نقص جزئی، یا گرایش به گناه و در عین حال بدون گناه جمعی، که از آن به عنوان "طبیعت گناه" یاد می شود، تا چیزی به شدت مانند فجور کامل یا خودکار. گناه توسط همه انسانها از طریق گناه جمعی. [160]
کسانی که از این آموزه حمایت می کنند به تعلیم پولس رسول در رومیان 5: 12-21 و اول قرنتیان 15:22 برای مبنای کتاب مقدس آن نگاه می کنند، [38] و آن را احتمالاً در عبارات عهد عتیق مانند مزمور 51:5 می بینند. و مزمور 58:3.
پدران رسول و معذرت خواهان بیشتر به موضوعاتی غیر از گناه اصلی می پرداختند. [38] آموزه گناه اولیه برای اولین بار در قرن دوم در مبارزه اسقف لیون Irenaeus علیه گنوستیک توسعه یافت . [38] پدران یونانی بر بعد کیهانی سقوط تأکید کردند، یعنی از آنجایی که آدم‌ها در دنیایی سقوط کرده به دنیا می‌آیند، اما بر این باورند که انسان، اگرچه سقوط کرده، آزاد است. [38] در غرب بود که تعریف دقیقی از دکترین مطرح شد. [38] آگوستین از هیپو تعلیم داد که گناه اولیه هم عمل حماقت ( insipientia ) و هم غرور و نافرمانی از خدای آدم و حوا است. او فکر می‌کرد که این کار ظریف‌ترین کار است که تشخیص دهد چه چیزی اول می‌شود: خودمحوری یا شکست در دیدن حقیقت. [161] اگر شیطان «ریشه شر» را در حواس آنها نمی کاشت ( radix Mali ) گناه صورت نمی گرفت . [162] گناه آدم و حوا به طبیعت آنها آسیب رساند و بر هوش و اراده انسان و همچنین بر عواطف و امیال از جمله میل جنسی تأثیر گذاشت. پیامدهای سقوط به صورت غرض ورزی به فرزندان آنها منتقل شد که یک اصطلاح متافیزیکی است و نه روانی . توماس آکویناس آموزه آگوستین را توضیح داد و به این نکته اشاره کرد که لیبیدو ( تغییر ) که باعث می شود گناه اصلی از والدین به فرزندان منتقل شود، لیبیدو اکتوالیس ، یعنی شهوت جنسی نیست ، بلکه لیبیدو عادتی است ، یعنی زخمی بر کل طبیعت انسان. [163] آگوستین اصرار داشت که هوس یک موجود نیست، بلکه کیفیت بد ، محرومیت از خوبی یا زخم است. [164] اسقف کرگدن اعتراف کرد که تمایل جنسی ( لیبیدو ) ممکن است در طبیعت انسان کامل در بهشت وجود داشته باشد، و تنها بعداً در نتیجه نااطاعتی زوج اول از اراده خدا در بهشت، نافرمانی از اراده انسان شد. گناه اصلی [165] گناه اصلی بشریت را به یک ماسا دمناتا تبدیل کرده است [38](انبوه هلاکت، جمعیت محکوم). از نظر آگوستین (که به آن «رئالیسم» می گویند)، تمام بشریت در زمان گناه آدم واقعاً در او حضور داشتند و بنابراین همه گناه کرده اند. گناه اصلی از نظر آگوستین شامل گناه آدم است که همه انسانها به ارث می برند. به عنوان گناهکار، انسان ها طبیعتی کاملاً فاسد دارند، آزادی انجام کارهای خوب را ندارند و نمی توانند بدون فیض الهی به خواست خدا پاسخ دهند . فیض مقاومت ناپذیر است ، منجر به تبدیل می شود و به استقامت می انجامد . [166]
صورت‌بندی آگوستین از گناه اصلی در میان اصلاح‌طلبان پروتستان، مانند مارتین لوتر و جان کالوین ، و همچنین، در کاتولیک رومی، در جنبش یانسنیست رایج بود ، اما این جنبش توسط کلیسای کاتولیک بدعت اعلام شد. [167] اختلافات گسترده ای در میان گروه های مسیحی در مورد درک دقیق آموزه در مورد وضعیت گناه یا عدم وجود تقدس وجود دارد که همه انسان ها، حتی کودکان را تحت تأثیر قرار می دهد، و برخی از گروه های مسیحی آن را به طور کامل انکار می کنند.
مفهوم گناه اصلی که توسط آگوستین کرگدن تفسیر شد توسط اصلاح طلب پروتستان جان کالوین تأیید شد . کالوین معتقد بود که انسانها گناه آدمی را به ارث می برند و از لحظه لقاح در حالت گناه هستند. این طبیعت ذاتا گناه آلود (مبنای دکترین کالونیستی " فساد کامل ") منجر به بیگانگی کامل از خدا و ناتوانی کامل انسان ها در دستیابی به آشتی با خدا بر اساس توانایی های خود می شود. نه تنها افراد به دلیل سقوط آدم، طبیعت گناه آلودی را به ارث می برند، بلکه از آنجایی که او رئیس فدرال و نماینده نژاد بشر بود، همه کسانی که او نماینده آنها بودند، گناه گناه او را به عنوان انتساب به ارث می برند.
اساس کتاب مقدس برای این آموزه در دو کتاب عهد جدید توسط پولس رسول ، رومیان 5: 12-21 و اول قرنتیان 15:22 یافت می شود، که در آنها او آدم را به عنوان فردی که مرگ از طریق او به جهان آمد، معرفی می کند. [38] [168]
تباهی کامل (همچنین ناتوانی مطلق و فساد کامل نیز نامیده می شود) یک آموزه الهیاتی است که از مفهوم آگوستینی گناه اصلی ناشی می شود . این آموزه است که در نتیجه سقوط انسان ، هر فردی که در جهان به دنیا می‌آید، اسیر خدمت گناه می‌شود و جدای از لطف مؤثر یا پیشگیرانه خداوند، مطلقاً قادر به انتخاب پیروی از خدا یا انتخاب نیست. رستگاری را آنگونه که آزادانه ارائه می شود بپذیرند .
همچنین توسط بسیاری از اعترافات پروتستانی به ایمان و تعالیم، از جمله اعترافات لوتری ، [169] آرمینییسم [170] و کالوینیسم ، از آن حمایت می شود . [171]
تباهی کامل، حالت سقوط انسان در اثر گناه اولیه است. دکترین تباهی کامل بیان می کند که مردم ذاتاً تمایل ندارند یا حتی قادر نیستند خدا را به طور کامل با قلب، ذهن و قدرت دوست داشته باشند، بلکه همه از نظر طبیعت تمایل دارند که به اراده و خواسته های خود خدمت کنند و حکومت خدا را رد کنند. حتی دین و انسان دوستی نیز در نزد خداوند شرور است تا آنجا که اینها از تخیلات و شور و اراده انسانی سرچشمه می گیرد و برای جلال خداوند انجام نمی شود. بنابراین، در الهیات اصلاح‌شده ، اگر خدا بخواهد کسی را نجات دهد، باید افراد را از پیش تعیین کند ، دعوت کند، و افراد را برای نجات انتخاب کند، زیرا انسان سقوط کرده نمی‌خواهد، در واقع از انتخاب خدا ناتوان است. [172]
با این حال، تباهی کامل به این معنا نیست که مردم تا حد امکان شرور هستند. بلکه به این معناست که حتی خیری که انسان می خواهد در مقدماتش اشکال دارد و انگیزه اش باطل و در اجرا ضعیف است. و هیچ پالایش صرف ظرفیت های طبیعی وجود ندارد که بتواند این شرایط را اصلاح کند. بنابراین، حتی اعمال سخاوتمندانه و نوع دوستی نیز در واقع اعمال خودخواهانه در مبدل هستند. در نتیجه، همه خوبی ها تنها از خدا ناشی می شود و به هیچ وجه از طریق انسان نیست. [173]
این جدول سه عقیده پروتستان در مورد فسق را خلاصه می کند.
سوتریولوژی مسیحی شاخه ای از الهیات مسیحی است که به نجات فرد می پردازد . [183] از یونانی sōtērion (رستگاری) (از sōtēr نجات دهنده، محافظ) + انگلیسی -logy گرفته شده است . [184]
کفاره آموزه ای است که توضیح می دهد چگونه انسان ها می توانند با خدا آشتی کنند . در الهیات مسیحی، کفاره به بخشش یا بخشش گناه از طریق مرگ عیسی مسیح توسط مصلوب شدن اشاره دارد ، که آشتی بین خدا و خلقت را ممکن ساخت. در مسیحیت سه نظریه اصلی برای چگونگی کارکرد چنین کفاره وجود دارد: نظریه باج ، نظریه رضایت و نظریه تأثیر اخلاقی . سوتریولوژی مسیحی با رستگاری جمعی متفاوت است و نباید آن را اشتباه گرفت .
سوتریولوژی مسیحی به طور سنتی بر این تمرکز دارد که چگونه خدا به جدایی مردم از او به دلیل گناه با آشتی دادن آنها با خود پایان می دهد. (روم. 5:10-11). بسیاری از مسیحیان بر این باورند که بخشش گناهان (اعمال رسولان 2:38)، زندگی (روم. 8:11)، و نجات (اول تسالونیکیان 5:9) را که عیسی از طریق رنج بیگناه، مرگ و رستاخیز او از مردگان خریداری کرد، دریافت می کنند. سه روز بعد (متی 28).
مرگ مسیح، رستاخیز، عروج و فرستادن روح القدس ، راز عید پاک نامیده می شود . تولد انسان مسیح را تجسم می نامند . هر دو یا هر دو در نسخه های مختلف سوتریولوژی در نظر گرفته می شوند.
در حالی که از راز عید پاک غافل نمی‌شوند ، بسیاری از مسیحیان بر این باورند که نجات از طریق تجسم به دست می‌آید ، که در آن خدا طبیعت انسانی را به خود گرفت تا انسانها بتوانند در طبیعت الهی شریک شوند (دوم پطرس 1.4). همانطور که سنت آتاناسیوس بیان کرد، خدا انسان شد تا ما بتوانیم الهی شویم (St. Athanasius, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). این فیض در مسیح (اول قرنتیان 1:4) به عنوان هدیه ای از خدا دریافت می شود که نمی توان آن را با کارهایی که قبل از گرویدن فرد به مسیحیت انجام داده است، که با شنیدن کلام خدا حاصل می شود، دریافت کرد. (روم. 10:17) و به آن هجوم آورد. این شامل پذیرش عیسی مسیح به عنوان نجات دهنده شخصی و خداوند بر زندگی شخص است.
آموزه‌های پروتستانی که از مارتین لوتر سرچشمه می‌گیرد، تعلیم می‌دهد که رستگاری تنها از طریق فیض دریافت می‌شود و تنها پاسخ ضروری فرد به این فیض، ایمان است . آموزه‌های قدیمی‌تر مسیحی، همانطور که در الهیات کاتولیک و ارتدکس یافت می‌شود، این است که رستگاری تنها از طریق فیض دریافت می‌شود ، اما پاسخ ضروری شخص به این فیض، هم ایمان و هم شامل اعمال است (یعقوب 2:24، 26؛ رومیان 2:6-7؛ gal. 5:6).
انسان وجود دارد زیرا خدا می خواست زندگی خود را با آنها تقسیم کند. به این معنا هر انسانی فرزند خداست. به معنای کامل‌تر، رسیدن به رستگاری، آشتی با خدا از طریق مسیح و متحد شدن با ذات الهی او از طریق Theosis در بینش سعادت‌بخش الوهیت است. فیض مصائب، مرگ و رستاخیز مسیح در هفت آیین مقدس کلیسای کاتولیک یافت می شود .
کلیسای شناسی (از یونانی ἐκκλησίᾱ ، ekklēsiā ، «جماعت، کلیسا »؛ و -λογία ، -logia ) مطالعه درک الهیاتی کلیسای مسیحی ، از جمله ساختار نهادی ، مقدسات و اعمال (به ویژه پرستش خدا) آن است. زمینه های خاص مورد توجه شامل نقش کلیسا در نجات ، منشأ آن، رابطه آن با مسیح تاریخی ، نظم و انضباط آن، سرنوشت آن ، و رهبری آن است . بنابراین کلیسای شناسی مطالعه کلیسا به عنوان یک چیز در خود و در خود است.
کلیساهای مختلف به نهادهای بسیار متفاوتی شکل می دهند. بنابراین، علاوه بر توصیف رشته گسترده ای از الهیات، کلیسای شناسی ممکن است به معنای خاص شخصیت کلیسا یا فرقه ای خاص، به عنوان خود توصیف یا غیر آن، به کار رود. این معنای کلمه در عباراتی مانند کلیسای کاتولیک رومی ، کلیسای شناسی لوتری و کلیسا شناسی جهانی است .
کلیسای شناسی این سؤالات را مطرح می کند:
سیاست کلیسایی ساختار عملیاتی و حکومتی یک کلیسا یا فرقه مسیحی است . همچنین به ساختار وزیری کلیسا و روابط اقتدار بین کلیساها اشاره دارد . سیاست ارتباط نزدیکی با کلیسای شناسی ، مطالعه آموزه ها و الهیات مربوط به سازمان کلیسا دارد.
مسائل مربوط به حکومت کلیسا در فصل های اول اعمال رسولان ظاهر می شود . اولین اقدامی که پس از عروج ثبت شد ، انتخاب ماتیاس به جای یهودا اسخریوطی است . با گذشت سالها، سیستم حکومت اسقفی توسعه یافت.
در طول اصلاحات پروتستانی ، استدلال هایی مطرح شد که عهد جدید ساختارهایی کاملاً متفاوت از کلیسای کاتولیک آن روز را تجویز می کرد، و ارگان های مختلف پروتستان از انواع مختلف سیاست استفاده می کردند. در این دوره بود که ریچارد هوکر از قوانین سیاست کلیسایی برای دفاع از سیاست کلیسای انگلستان در برابر پیوریتن ها نوشت .
سیاست اسقفی در چندین معنای نزدیک به هم به کار می رود. معمولاً به حوزه حکومت کلیسا به صورت انتزاعی اشاره می کند، اما همچنین می تواند به حکومت یک هیئت مسیحی خاص اشاره کند. به این معنا به عنوان یک اصطلاح در قانون مدنی استفاده می شود . "Polity" گاهی اوقات به عنوان خلاصه ای برای خود ساختار حکومت کلیسا استفاده می شود.
اگرچه هر کلیسا یا فرقه ساختار مشخصه خود را دارد، سه نوع کلی از سیاست وجود دارد.
کلیساهایی که دارای حکومت اسقفی هستند توسط اسقف ها اداره می شوند . عنوان اسقف از کلمه یونانی episkopos گرفته شده است که به معنای واقعی کلمه به ناظر ترجمه می شود . [215] در رابطه با مذهب کاتولیک ، اسقف ها بر اسقف نشین اختیار دارند ، که هم مذهبی و هم سیاسی است. اسقف علاوه بر انجام احکام ، تاییدیه‌ها و تقدیس‌ها ، بر روحانیون اسقف نظارت می‌کند و اسقف را هم از نظر سکولار و هم در سلسله مراتب اداره کلیسا نمایندگی می‌کند.
اسقف‌ها در این سیستم ممکن است تابع اسقف‌های رده‌بندی بالاتر باشند ( بسته به سنت ، اسقف‌های اعظم ، کلان‌شهرها یا ایلخانان نامیده می‌شوند؛ همچنین برای توضیح بیشتر درباره انواع اسقف‌ها به اسقف مراجعه کنید ) . این انجمن‌ها، مشروط به ریاست اسقف‌های بالاتر، ممکن است اسقف‌هایی را که در شورا نمایندگی می‌کنند، اداره کنند، اگرچه مجمع ممکن است صرفاً مشورتی باشد.
توجه داشته باشید که وجود دفتر «اسقف» در کلیسا دلیلی بر سیاست اسقفی نیست. به عنوان مثال، در مورمونیسم ، "اسقف" منصبی را اشغال می کند که در یک کلیسای انگلیکن توسط یک کشیش اشغال می شود .
همچنین، سیاست اسقفی معمولاً یک سلسله فرمان ساده نیست. در عوض، ممکن است برخی از اختیارات، نه تنها توسط مجامع و کالج‌های اسقف، بلکه توسط شوراهای غیر روحانی و روحانی در دست باشد . علاوه بر این، الگوهای اقتدار تابع طیف گسترده ای از حقوق و افتخارات تاریخی هستند که ممکن است خطوط ساده اقتدار را در بر بگیرد.
سیاست اسقفی الگوی غالب در کلیساهای کاتولیک ، ارتدوکس شرقی ، ارتدکس شرقی و کلیساهای آنگلیکن است . در کلیساهای متدیست و لوتری نیز رایج است . در میان کلیساهایی که دارای سیاست اسقفی هستند، نظریه های متفاوتی درباره خودمختاری بیان می شود. بنابراین در آیین کاتولیک رومی، کلیسا به عنوان یک دولت واحد به ریاست پاپ در نظر گرفته می‌شود ، اما در ارتدکس شرقی کلیساهای مختلف خودمختاری رسمی را حفظ می‌کنند، اما با آموزه‌های مشترک و مصالحه متحد می‌شوند - یعنی اقتدار شوراها، مانند جامعه جهانی . شوراها ، سینودهای مقدس و شورای دائمی سابق، مجمع Endemusa.
بسیاری از کلیساهای اصلاح‌شده ، به‌ویژه آنهایی که در سنت‌های پرسبیتری و اصلاحات قاره‌ای هستند، توسط سلسله مراتبی از شوراها اداره می‌شوند. شورای پایین‌ترین سطح یک کلیسای محلی واحد را اداره می‌کند و جلسه یا تشکلی نامیده می‌شود . اعضای آن را بزرگان می نامند . وزیر کلیسا (که گاهی به عنوان یک پیر معلم از آن یاد می شود ) عضو جلسه است و ریاست آن را بر عهده دارد. نمایندگان غیر روحانی ( بزرگان حاکم یا به طور غیر رسمی، بزرگان عادل) توسط جماعت انتخاب می شوند. این جلسه نمایندگانی را به شورای عالی سطح بعدی که هیأت رئیسه یا کلاسیس نامیده می شود می فرستد . در برخی از کلیساهای پروتستان، شوراهای سطح بالاتر ( سندودیان یا مجامع عمومی ) وجود دارد . هر شورا بر اعضای خود اختیار دارد و از نمایندگان در هر سطح انتظار می رود که از قضاوت خود استفاده کنند. از این رو شوراهای سطح بالاتر به عنوان دادگاه تجدیدنظر برای محاکمات و اختلافات کلیسا عمل می کنند، و دیدن احکام و تصمیمات غیرعادی نیست.
سیاست پروتستان، البته، حاکمیت مشخصه کلیساهای پروتستان ، و همچنین کلیساها در سنت اصلاح شده قاره ای است . عناصر سیاست پروتستان در کلیساهای دیگر نیز یافت می شود. به عنوان مثال، در کلیسای اسقفی در ایالات متحده آمریکا، حکومت اسقف‌ها به موازات سیستمی از نمایندگان است که نمایندگان روحانی و روحانی هستند که توسط کلیساها و در سطح ملی توسط اسقف‌ها انتخاب می‌شوند. قانونگذاری در کنوانسیون عمومی مستلزم رضایت جداگانه اسقف و نمایندگان است.
توجه داشته باشید که در حکومت اسقفی، یک پرسبیتر به یک کشیش اشاره دارد .
سیاست جماعت گرا از مناصب عناوینی مانند اسقف به عنوان یکی از الزامات ساختار کلیسا صرف نظر می کند. جماعت محلی خود حکومت می کند، هرچند ممکن است رهبران و شوراهای محلی منصوب شوند.
ممکن است اعضا از جماعت به انجمن‌هایی فرستاده شوند که گاهی با هیئت‌های کلیسایی که توسط لوتران‌ها ، پرسبیتری‌ها ، آنگلیکان‌ها و دیگر پروتستان‌های غیر جماعتی تشکیل شده‌اند، شناسایی می‌شوند . با این حال، شباهت فریبنده است، زیرا انجمن های جماعت گرا کنترلی بر اعضای خود اعمال نمی کنند (به جز پایان دادن به عضویت خود در انجمن). بسیاری از کلیساهای جماعتی اصولاً کاملاً مستقل هستند. یکی از استثناهای اصلی، Ordination است ، که در آن حتی کلیساهای جماعتی اغلب از اعضای محله یا انجمن دعوت می کنند تا کشیش خود را منصوب کنند.
این یک اصل جماعت گرایی است که وزرا به تنهایی بر جماعت اداره نمی شوند. آنها ممکن است بر جماعت ریاست کنند، اما این جماعت است که در نهایت اقتدار خود را اعمال می کند.
سیاست جماعت گاهی اوقات "سیاست باپتیست" نامیده می شود، زیرا این سیاست مشخصه کلیساهای باپتیست است .
میسیولوژی مطالعه بین رشته ای تاریخ و روش شناسی رسالت مسیحی است که به عنوان یک رشته دانشگاهی در قرن نوزدهم ظهور کرد. این کار تبلیغی فرقه‌های مختلف مسیحی را بررسی می‌کند، با تمرکز بر موضوعاتی مانند فرهنگ‌سازی ، زمینه‌سازی، و روابط بین ادیان ، در حالی که با علوم اجتماعی درگیر است. [216] [217] چهره های قابل توجه عبارتند از الکساندر داف و گوستاو وارنک ، که در ایجاد ماموریت شناسی به عنوان یک رشته رسمی مطالعه نقش اساسی داشتند.
یک مراسم مقدس، همانطور که در فرهنگ لغت مختصر دین هگزام تعریف شده است ، چیزی است که کاتولیک های رومی معتقدند " مراسمی که در آن خدا به طور منحصر به فرد فعال است". آگوستین کرگدن یک آیین مسیحیت را به عنوان "نشانه قابل مشاهده یک واقعیت نامرئی" تعریف کرد. کتاب دعای مشترک انگلیکان از آنها به عنوان "نشانه ظاهری و قابل مشاهده فیض درونی و نامرئی " صحبت می کند. نمونه‌هایی از عبادت‌ها ، غسل تعمید و عشای ربانی است .» [218] بنابراین، مراسم مقدس نمادی مذهبی یا اغلب مناسکی است که فیض ، برکت یا قداست الهی را بر مؤمنی که در آن شرکت می‌کند، یا نمادی ملموس است که نمایانگر یک امر ناملموس است. واقعیت همانطور که در بالا توضیح داده شد، یک مثال می تواند غسل تعمید در آب باشد ، که نشان دهنده (و انتقال) فیض روح القدس ، بخشش گناهان ، و عضویت در کلیسا است اغلب مترادف با دریافت روح القدس و رستگاری است .
در سراسر ایمان مسیحی، دیدگاه‌ها در مورد اینکه کدام مناسک مقدس هستند، اعطای فیض تقدیس‌کننده ، و معنای مقدس بودن یک عمل خارجی بسیار متفاوت است. سایر سنت‌های دینی نیز دارای چیزی هستند که می‌توان آنها را به یک معنا «مقدس» نامید، البته نه لزوماً بر اساس معنای مسیحی این اصطلاح.
در اکثر مسیحیت غربی، تعریف عمومی پذیرفته شده از آیین مقدس این است که نشانه ای ظاهری است که فیض روحانی را از طریق مسیح می رساند. کلیساها ، فرقه‌ها و فرقه‌های مسیحی در مورد تعداد و عملکرد مقدسات تقسیم می‌شوند. به طور کلی اعتقاد بر این است که مقدسات توسط عیسی مسیح ایجاد شده است ، اگرچه در برخی موارد این نکته مورد بحث است. آنها معمولاً توسط روحانیون برای گیرنده یا گیرندگان اجرا می شوند و به طور کلی درک می شوند که شامل اجزای مرئی و نامرئی می شوند. مؤلفه نامرئی (که در باطن تجلی می یابد) درک می شود که توسط عمل روح القدس ایجاد می شود، فیض خدا که در شرکت کنندگان در مراسم مقدس کار می کند، در حالی که جزء مرئی (یا ظاهری) مستلزم استفاده از چیزهایی مانند آب، روغن، و نان و شرابی که متبرک یا تقدیس شود ; روی دست گذاشتن؛ یا عهد و پیمان مهمی که با یک رحمت عمومی مشخص شده است (مانند ازدواج یا بخشودگی گناه در مصالحه یک توبه کننده).
همانطور که توسط کلیسای کاتولیک رومی ، به رسمیت شناخته شده توسط کلیساهای ارتدوکس شرقی ، ارتدوکس شرقی ، (اگرچه این دو به طور قطعی تعداد را تعریف نمی کنند)، و کلیسای کاتولیک مستقل و کلیسای کاتولیک قدیمی تعریف شده است .
کلیساهای ارتدکس (شرقی و شرقی) معمولاً تعداد آیین‌های مقدس را محدود نمی‌کنند، و تمام مواجهه با واقعیت در زندگی را به نوعی مقدس می‌دانند، و تصدیق آنها به تعداد آیین‌های مقدس در هفت به عنوان نوآوری راحتی که در کلیسا یافت نمی‌شود. پدران اگرچه به ندرت، اما بعداً از رویارویی های بعدی با غرب و الهیات مقدس آن استفاده شد. [220] مذاهب و سنت های دیگر، چه در مسیحیت شرقی و چه در غرب، ممکن است تنها تعمید و عشای ربانی را به عنوان آیین مقدس تأیید کنند، اینها شامل بسیاری از فرقه های پروتستان و برخی از معتقدان قدیمی در جامعه ارتدکس است، که برخی از آنها همه مقدسات به جز تعمید را رد می کنند.
از آنجایی که برخی از فرقه‌های پس از اصلاحات، روحانیت را دارای یک کارکرد کلاسیک مقدس یا کشیشی نمی‌دانند ، از اصطلاح «عزیز» اجتناب می‌کنند و اصطلاحات «عملکرد مقدس»، «آیین‌نامه» یا «سنت» را ترجیح می‌دهند. این اعتقاد، کارآمدی حکم را در اطاعت و مشارکت مؤمن و شهادت رئیس جمهور و جماعت می‌گذارد. این دیدگاه از یک مفهوم بسیار توسعه یافته از کشیش همه ایمانداران ناشی می شود . به این معنا، خود مؤمن نقش مقدس را ایفا می کند [ نیاز به منبع ] .
عشای ربانی که عشای ربانی یا عشای ربانی نیز نامیده می شود، یک مراسم آیینی مسیحی است که عموماً به عنوان اجرای مجدد شام آخر در نظر گرفته می شود ، آخرین وعده غذایی که عیسی مسیح قبل از دستگیری و سرانجام با شاگردانش به اشتراک گذاشت. مصلوب شدن . تقدیس نان و یک فنجان در این آیین، لحظه شام آخر را به یاد می آورد که عیسی به شاگردانش نان داد و گفت: "این بدن من است" و شراب و گفت: "این خون من است ". [33] [221]
تفاسیر متفاوتی از اهمیت مراسم عشای ربانی وجود دارد، اما «در مورد معنای عشای ربانی، اجماع بیشتری در میان مسیحیان وجود دارد که در بحث‌های اعتراف بر سر حضور مقدس، تأثیرات مراسم عشای ربانی، و حمایت‌های مناسب زیر نظر می‌رسد. که ممکن است جشن گرفته شود.» [222]
عبارت «عشای ربانی» ممکن است نه تنها به مراسم، بلکه به نان تقدیس شده (خمیر مایه یا بدون خمیرمایه) و شراب (یا در برخی فرقه های پروتستانی ، آب انگور تخمیر نشده ) اشاره داشته باشد که در این آیین استفاده می شود، [223] و در این آیین به نظر می رسد، ارتباط دهندگان ممکن است از "دریافت عشای ربانی" و همچنین "برگزاری عشای ربانی" صحبت کنند.
Eucharist از یونانی εὐχαριστία ( eucharistia ) به معنای شکرگزاری است. فعل εὐχαριστῶ، کلمه معمول برای «شکر کردن» در هفدهمین و عهد جدید ، در متون اصلی مربوط به شام خداوند، از جمله اولین متون، یافت می شود:
زیرا آنچه را که به شما تحویل دادم از خداوند دریافت کردم که عیسی خداوند در شبی که به او تسلیم شد، نان را گرفت و چون شکر کرد ، آن را شکست و گفت: «این بدن من است که برای شماست. این کار را به یاد من انجام دهید.» (اول قرنتیان 11:23-24)
شام خداوند (Κυριακὸν δεῖπνον) از اول قرنتیان 11:20-21 مشتق شده است.
وقتی دور هم جمع می‌شوید، شام خداوند نیست که می‌خورید، زیرا همانطور که می‌خورید، هر یک از شما بدون اینکه منتظر کسی باشد، جلو می‌روید. یکی گرسنه می ماند، دیگری مست می شود.
اشتراک یک ترجمه است. ترجمه های دیگر عبارتند از «مشارکت»، «اشتراک»، «همراهی» [224] از جامعه یونانی ( koinōnía ) در اول قرنتیان 10:16. نسخه کینگ جیمز دارد
آیا جام برکتی که ما برکت می‌دهیم، اشتراک خون مسیح نیست؟ نانی که می شکنیم، آیا اشتراک بدن مسیح نیست؟ [225]
شام آخر در هر سه انجیل سینوپتیک آمده است : متی ، مرقس و لوقا . و در رساله اول به قرنتیان [33] [226] [227] در حالی که نام آخر آنها نیز نشان می دهد که چگونه مسیحیان اولیه آنچه را که پولس رسول عشاء ربانی می نامید جشن می گرفتند. و همچنین گفتگوی عشای ربانی در یوحنا فصل 6.
پولس رسول در اولین رساله خود به قرنتیان ( حدود 54-55 )، اولین توصیف ثبت شده از شام آخر عیسی را ارائه می دهد : "خداوند عیسی در شبی که به او تسلیم شد، نان گرفت و پس از شکرگزاری، او را شکر کرد. آن را شکست و گفت: این بدن من است که برای شماست. به همین ترتیب، پس از شام، جام نیز گفت: «این جام عهد جدید در خون من است، هر چند وقت یکبار آن را بنوشید، به یاد من». [228]
اناجیل همدیگر، ابتدا مرقس [229] و سپس متی [230] و لوقا [231] عیسی را به عنوان ریاست شام آخر به تصویر می کشند. اشارات به بدن و خون عیسی، مصلوب شدن او را پیش‌بینی می‌کند و او آنها را به عنوان عهد جدیدی معرفی می‌کند. [232] در انجیل یوحنا، گزارش شام آخر هیچ اشاره ای به این ندارد که عیسی نان و شراب گرفته و آنها را بدن و خون خود می داند. در عوض عمل فروتنانه او در شستن پاهای شاگردان، پیشگویی خیانت را بازگو می کند که وقایعی را که به صلیب منتهی می شد به حرکت درآورد، و گفتار طولانی او در پاسخ به برخی از سؤالات پیروانش که در آن رفت. در مورد اهمیت اتحاد شاگردان با او و یکدیگر صحبت کند. [232] [233]
عبارت شام خداوند ، که از کاربرد سنت پل در اول قرنتیان 11:17-34 گرفته شده است، ممکن است در اصل به عید آگاپه اشاره داشته باشد ، غذای مشترکی که در ابتدا مراسم عشای ربانی با آن مرتبط بود. [234] جشن آگاپه در یهودا 12 ذکر شده است. اما شام خداوند در حال حاضر معمولاً برای اشاره به جشنی استفاده می شود که شامل هیچ غذایی غیر از نان و شراب مقدس نیست.
Didache (به یونانی: تعلیم) یک دستور اولیه کلیسا است ، که شامل دستورالعمل‌هایی برای تعمید و عشای ربانی است. بسیاری از محققان تاریخ آن را به اوایل قرن دوم می‌گذارند، [235] و در آن دو سنت مجزای عشای ربانی را متمایز می‌کنند، سنت پیشین در فصل 10 و سنت متأخر پیش از آن در فصل 9. [236] مراسم عشای ربانی دوباره در فصل 14 ذکر شده است.
ایگناتیوس انطاکیه، یکی از پدران حواری و شاگرد مستقیم یوحنای رسول ، از مراسم عشای ربانی به عنوان "جسم نجات دهنده ما عیسی مسیح" یاد می کند، [237] و یوستین شهید از آن به عنوان چیزی فراتر از یک غذا صحبت می کند: "غذا". که بر آن دعای شکرگزاری، کلمه ای که از مسیح دریافت شده، گفته شده است... گوشت و خون این عیسی است که جسم شد... و شماسها مقداری را برای غایبان می برند.» [238]
بسیاری از فرقه های مسیحی عشای ربانی را به عنوان یک آیین مقدس طبقه بندی می کنند . [239] برخی از پروتستان ها ترجیح می دهند که آن را یک حکم بنامند ، و آن را نه به عنوان کانال خاصی از فیض الهی ، بلکه به عنوان بیان ایمان و اطاعت از مسیح می دانند .
اکثر مسیحیان، حتی آنهایی که منکر وجود هرگونه تغییر واقعی در عناصر مورد استفاده هستند، حضور ویژه مسیح را در این آیین تشخیص می‌دهند، اگرچه در مورد چگونگی، مکان و زمان حضور مسیح دقیقاً اختلاف نظر دارند. [240] کاتولیک رومی و ارتدکس شرقی می آموزند که عناصر تقدیس شده واقعاً بدن و خون عیسی مسیح می شوند. دگرگونی توضیح متافیزیکی است که توسط کاتولیک های رومی در مورد چگونگی این دگرگونی ارائه شده است. لوتریان معتقدند که بدن و خون عیسی "در، همراه و زیر" اشکال نان و شراب وجود دارد، مفهومی که به عنوان اتحاد مقدس شناخته می شود . کلیساهای اصلاح‌شده ، پیرو آموزه‌های جان کالوین ، به حضور روحانی (یا "پنوماتیک") واقعی مسیح با قدرت روح‌القدس و دریافت توسط ایمان اعتقاد دارند. آنگلیکن ها به طیف وسیعی از دیدگاه ها پایبند هستند ، اگرچه کلیسای آنگلیکن به طور رسمی حضور واقعی را آموزش می دهد. برخی از مسیحیان مفهوم حضور واقعی را رد می کنند و معتقدند که مراسم عشای ربانی تنها یادبودی از مرگ مسیح است.
سند تعمید، عشای ربانی و خدمت شورای جهانی کلیساها ، در تلاش برای ارائه درک مشترک از مراسم عشای ربانی در بخشی از کلیت مسیحیان، آن را اساساً به عنوان آیین مقدس هدیه ای توصیف می کند که خدا از طریق مسیح به ما می دهد. قدرت روح القدس»، «شکرگزاری از پدر»، «تاریخ یا یادبود مسیح»، «عزیز فداکاری بی نظیر مسیح، که همیشه زنده است تا برای ما شفاعت کند»، «تقدس بدن و خون مسیح، راز حضور واقعی او "، "دعای روح"، "عشای مومنان" و "غذا ملکوت".
آخرت شناسی (برگرفته از ریشه یونانی ἔσχατος «آخرین» و λογία «گفتمان»، «مطالعه») مطالعه پایان چیزها است، چه پایان زندگی فردی، چه پایان عصر یا پایان جهان. . به طور کلی، این مطالعه در مورد سرنوشت انسان است که در کتاب مقدس آشکار شده است .
آخرت شناسی مربوط به زندگی پس از مرگ است که با مرگ آغاز می شود و قضاوت شخصی که به دنبال مرگ فرد می آید و به دنبال آن مقصد بهشت یا جهنم است . (در الهیات کاتولیک، گاهی اوقات برزخ مقدم بر بهشت است .) آخرالزمان نیز به رویدادهایی می پردازد که گفته می شود در پایان این عصر اتفاق می افتد: بازگشت عیسی ، رستاخیز مردگان ، رستاخیز ، مصیبت ، و پس از آن. اینها هزاره یا هزار سال صلح است که هم به معنای واقعی کلمه و هم نمادین تعبیر شده است. سرانجام، آخرت‌شناسی به پایان جهان و رویدادهای مرتبط با آن می‌پردازد : آخرین داوری . تبعید مرگ، هادس، و شیطان و پیروانش به دریاچه آتش. و ایجاد آسمان و زمین جدید. هزاره‌گرایان ، ادونتیست‌های روز هفتم ، شاهدان یهوه و دیگر فرقه‌هایی که اخیراً تأسیس شده‌اند، در توسعه مدرن این آموزه‌ها تأثیرگذار بوده‌اند، اگرچه ریشه‌های آنها کتاب مقدس است.
آخرت شناسی شاخه ای از مطالعات باستانی در الهیات مسیحی است که با مطالعه «آخرین چیزها» و آمدن ثانویه مسیح برای اولین بار توسط ایگناتیوس انطاکیه ( حدود 35-107 پس از میلاد) به آن پرداخته شد، سپس معذرت خواه مسیحی در آن توجه بیشتری به آن کرد. رم، جاستین شهید ( حدود 100-165 ). [241] درمان معاد شناسی در غرب در آموزه های الهیات بانفوذ شمال آفریقای رومی، ترتولیان ( حدود 160-225 ) ادامه یافت و اندکی پس از آن در شرق توسط خداشناس ارشد، اوریگن (Origen ) بازتاب و حدس و گمان کامل تری ارائه شد. ج 185-254 ). [242]
مارتین لوتر ، جان کالوین و دیگر اصلاح‌طلبان قرن شانزدهم رساله‌های طولانی درباره آخرالزمان نوشتند، اما علاقه به آخرت‌شناسی پس از اصلاحات تا اواخر قرن نوزدهم کاهش یافت، زمانی که در فرقه‌های اصلاح‌شده، پنطیکاستی و انجیلی رایج شد. این به طور فزاینده ای به عنوان یک بخش رسمی از مطالعات الهیات در طول قرن 20 شناخته شد.
آمدن دوم مسیح رویداد اصلی در آخرت شناسی مسیحی است. اکثر مسیحیان معتقدند که مرگ و رنج تا زمان بازگشت مسیح ادامه خواهد داشت. برخی دیگر بر این باورند که قبل از آمدن او رنج به تدریج از بین خواهد رفت و از بین بردن بی عدالتی سهم ما در آماده شدن برای آن رویداد است. ناگفته نماند که در مورد ترتیب و اهمیت وقایع آخرت شناختی دیدگاه های گوناگونی وجود دارد.
الهیات نظام‌مند به این دلیل نامیده می‌شود که پرسش‌هایی را در بر می‌گیرد که نه تنها به دلیل فوریت‌های کنونی، بلکه همچنین از طریق پیوندهای ذاتی درک شده ایمان مطرح می‌شوند. بنابراین الهیات سیستماتیک ممکن است مشکلاتی را که هنوز در زندگی کلیسا پدید نیامده اند، ایجاد کند، و بحث هایی را که چالش فوری کلیسایی- شبانی آنها متوقف شده است، حفظ کند. الهیات «سیستماتیک» [...] به حقیقت انجیل مربوط است، خواه به صورت جزمی تعریف شده باشد یا نباشد.
بسیاری از محققان فکر می کنند که ترجمه باید به این صورت باشد: "هر کتاب مقدس الهام شده نیز سودآور است." این احتمالاً بهترین ترجمه نیست، با این حال، به دلایل زیر: (1) متن [...] (2) دستور زبان [...]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)- "107 کتابهای الهام شده حقیقت را تعلیم می دهند. "از آنجا که همه آنچه نویسندگان الهام گرفته یا نویسندگان مقدس تأیید می کنند باید توسط روح القدس تأیید شده است، ما باید اذعان کنیم که کتاب های کتاب مقدس به طور محکم، صادقانه و بدون خطا آن حقیقت را آموزش می دهند. خداوند به خاطر نجات ما، مایل بود که آن را محرمانه در کتاب مقدس ببیند.»[...] آموزه خطاناپذیری کتاب مقدس، آموزه ای که به گفته آقای آیر و مکتب او، رسولان آن را تایید کردند و مسیح آن را تأیید کرد. که از قدیم‌ترین زمان‌ها کلیسا آن را پذیرفته است و الهام‌گرایان کلامی و عمومی همچنان آن را حفظ می‌کنند.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)اعتقاد بر این است که برزخ مکانی است که ارواح مردگان مؤمن، قبل از ورود به بهشت، با کمک دعای زندگان، دوره ای از تطهیر و پاکی را تحمل می کنند. اگرچه جان وسلی به یک حالت میانی بین مرگ و داوری نهایی اعتقاد داشت، اما این ایده به طور رسمی در دکترین متدیست تأیید نشده است، که "ایده برزخ را رد می کند، اما فراتر از آن، در مورد آنچه بین مرگ و داوری نهفته است سکوت می کند." (دکترین متدیست: ملزومات اثر تد آ. کمپبل)
تد کمپبل، استاد دانشکده الهیات پرکینز می نویسد، جان وسلی به حالت میانی بین مرگ و قضاوت نهایی اعتقاد داشت: «جایی که مؤمنان در «آغوش ابراهیم» یا «بهشت» سهیم می شوند، حتی در آنجا به تقدس رشد می کنند. ، در کتاب خود در سال 1999 دکترین متدیست: ملزومات (ابینگدون). این دیدگاه به طور رسمی توسط کلیسا تأیید نشده است.
{{cite journal}}: مجله استناد نیاز دارد |journal=( کمک )به عنوان مثال،
جان هیک یک تئودیسه را پیشنهاد می کند، در حالی که آلوین پلانتینگا یک دفاع را فرموله می کند. ایده آزادی اراده انسان اغلب در هر دوی این استراتژی ها ظاهر می شود، اما به روش های مختلف.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
[هر شخصی] می‌تواند کارهای ظاهری نیکو انجام دهد، اما این کارها از دلی می‌آیند که از خدا متنفر است، و بنابراین نمی‌تواند معیارهای عادلانه خدا را برآورده کند.
"فساد کامل - لوتری ها و کالوینیست ها موافق هستند." بله این درست است. هر دو در مورد ماهیت ویرانگر سقوط و اینکه انسان ذاتاً قدرتی برای کمک به تغییر دین خود ندارد... و اینکه انتخاب برای رستگاری از روی فیض است اتفاق نظر دارند. در لوترانیسم اصطلاح آلمانی برای انتخاب، Gnadenwahl است ، انتخاب از روی لطف - هیچ نوع دیگری وجود ندارد.
[P]مردم ذاتاً در گناهان و گناهان خود مرده اند و بنابراین توانایی تصمیم گیری درباره مسیح را ندارند (افسسیان 2:1، 5). ما مسیح را انتخاب نمی کنیم، بلکه او ما را انتخاب کرده است (یوحنا 15:16) ما معتقدیم که انسانها در تبدیل شدن کاملاً منفعل هستند.
آرمینیان انتخاب الهی را قبول دارند، [ولی] آن را مشروط می دانند.
رومیان 3: 23-24، 5: 9، 18 آیات دیگری هستند که ما را به این امر هدایت می کنند که بگوییم که توجیه جهانی یک واقعیت تمام شده است، مناسب ترین و دقیق ترین است. خدا گناهان تمام دنیا را بخشیده است چه مردم باور کنند چه نداشته باشند. او بیش از «امکان بخشش» انجام داده است. همه اینها به خاطر کار جانشینی کامل عیسی مسیح است.
ما معتقدیم که خدا همه گناهکاران را عادل دانسته است، یعنی آنها را به خاطر مسیح عادل اعلام کرده است. این پیام اصلی کتاب مقدس است که وجود کلیسا به آن بستگی دارد. این پیامی است که به مردم در همه زمان‌ها و مکان‌ها، از هر نژاد و سطوح اجتماعی مربوط می‌شود، زیرا «نتیجه یک گناه محکومیت همه مردم بود» (رومیان 5:18). همه نیاز به بخشش گناهان در حضور خدا دارند، و کتاب مقدس اعلام می کند که همه عادل شده اند، زیرا "نتیجه یک عمل عدالت عادلانه عادلانه بود که برای همه انسان ها زندگی می آورد" (رومیان 5:18). ما معتقدیم که افراد این هدیه رایگان بخشش را نه بر اساس اعمال خود، بلکه فقط از طریق ایمان دریافت می کنند (افسسیان 2: 8-9). ... از سوی دیگر، اگرچه عیسی برای همه مرد، کتاب مقدس می گوید که "هر که ایمان نیاورد محکوم خواهد شد" (مرقس 16:16). کافران بخشش را که مسیح برای آنها به دست آورد از دست می دهند (یوحنا 8:24).
مسیح تاوان تمام گناهان ما را پرداخت. بنابراین خدای پدر آنها را بخشیده است. اما برای بهره مندی از این حکم باید در مورد آن بشنویم و به آن اعتماد کنیم. اگر من برای شما پولی را در بانک واریز می کنم، برای بهره مندی از آن باید در مورد آن بشنوید و از آن استفاده کنید. مسیح تاوان گناهان شما را پرداخت کرده است، اما برای بهره مندی از آن باید در مورد آن بشنوید و به آن ایمان داشته باشید. ما باید ایمان داشته باشیم اما نباید ایمان را سهم خود بدانیم. این هدیه خداست که روح القدس در ما کار می کند.
ایمان شرط توجیه است
در تطابق کامل با کتاب مقدس، اعترافات لوتری مونرگیسم را آموزش می دهند. «به این ترتیب، کتاب مقدس نیز تبدیل، ایمان به مسیح، تجدید حیات، تجدید و همه چیز را به آغاز و تکمیل مؤثر آنها نسبت می دهد، نه به نیروهای انسانی با اراده آزاد طبیعی، نه به طور کامل، نه نصف و نه در هر یک، حتی کمترین یا ناچیزترین بخش، اما به صورت یکپارچه، یعنی به طور کامل، منحصراً به کار الهی و روح القدس» (Trigl. 891, FC, Sol. Decl., II, 25).
هم افزایی آرمینیایی به «هم افزایی انجیلی» اطلاق می شود که بر پیشی گرفتن فیض صحه می گذارد.
هم افزایی انجیلی [آرمینیوس] تمام قدرت، توانایی و کارآمدی در رستگاری را به فیض محفوظ می دارد، اما به انسان ها این امکان را می دهد که خداوند در برابر آن مقاومت کنند یا در برابر آن مقاومت نکنند. تنها "سهم" انسانها عدم مقاومت در برابر فیض است.
مردم می توانند از ایمان بیفتند. کتاب مقدس هشدار می دهد: "اگر فکر می کنید که محکم می ایستید، مراقب باشید که زمین نخورید" (اول قرنتیان 10:12). برخی از غلاطیان برای مدتی ایمان آورده بودند، اما در گمراهی ویرانگر روح افتاده بودند. پولس به آنها هشدار داد: "شما که می خواهید به وسیله شریعت عادل شوید، از مسیح بیگانه شده اید و از فیض دور شده اید" (غلاطیان 5:4). عیسی در توضیح مَثَل بذر افشان می‌گوید: «کسانی که روی صخره هستند، کسانی هستند که کلام را با شنیدن آن با شادی می‌پذیرند، اما ریشه ندارند. آنها برای مدتی ایمان می‌آورند، اما در زمان امتحان، آنها را می‌شنوند. سقوط کن" (لوقا 8:13). به گفته عیسی، شخص می تواند برای مدتی ایمان بیاورد و سپس دور شود. در حالی که آنها معتقد بودند که دارای رستگاری ابدی هستند، اما هنگامی که از ایمان افتادند، هدیه رحمانی خدا را از دست دادند.
ما نمی توانیم یک ذره در نجات خود سهیم باشیم، اما با تکبر یا بی دقتی خود می توانیم آن را دور بریزیم. بنابراین، کتاب مقدس ما را به طور مکرر ترغیب می کند که با نبرد خوب ایمان بجنگیم (افسسیان 6 و 2 تیموتائوس 4 برای مثال). گناهان من ایمان من را تهدید و تضعیف می کند، اما روح از طریق انجیل در کلام و مقدسات ایمان من را تقویت و حفظ می کند. به همین دلیل است که لوتری ها معمولاً از حفظ ایمان توسط خدا صحبت می کنند و نه از استقامت مقدسین. کلید
استقامت ما نیست، بلکه حفظ روح است
.
بسیاری از آرمینی ها آموزه
استقامت مقدسین را
انکار می کنند .