آریوس ( / ə ˈ r aɪ ə s ، ˈ ɛər i -/ ؛ Koinē یونانی : Ἄρειος ، Áreios ؛ 250 یا 256 – 336) یک پیشگو و زاهد سیرنائی بود . او به طور سنتی به عنوان بنیانگذار آریانیسم در نظر گرفته شده است ، [1] [2] که معتقد است عیسی مسیح با خدای پدر ابدی نبود ، بلکه قبل از زمان آفریده شده است. الهیات آریان و آموزه آن در مورد ماهیت الوهیت با اکثر الهیات مسیحی قرن سوم، به استثنای آتاناسیوس اسکندریه ، اعتقاد به تبعیت [3] مشترک داشت . [4]
پذیرش رسمی مسیحیت توسط کنستانتین کبیر در امپراتوری روم مستلزم برگزاری کنوانسیون مجالس کلیسایی برای حذف اختلافات الهیاتی بین فرقه های مخالف در کلیسا بود. الهیات آریوس یک موضوع برجسته در شورای اول نیکیه بود ، جایی که آریانیسم به نفع تصورات هموسی از خدا و عیسی محکوم شد. مخالفت با آریانیسم در اعتقادنامه نیقیه که به عنوان "یک سند عمداً ضد آریایی" توصیف شده است، تجسم یافته است. [5] با این وجود، علیرغم مخالفت‌های هماهنگ، کلیساهای آریان برای قرن‌ها در سراسر اروپا (به‌ویژه در پادشاهی‌های آلمانی مختلف )، خاورمیانه و شمال آفریقا پابرجا بودند. آنها بین قرن پنجم و هفتم با فتح نظامی یا تغییر دین داوطلبانه سلطنتی سرکوب شدند.
نقش آریوس به عنوان تنها مبدع الهیات آریایی توسط مورخانی مانند روآن ویلیامز مورد مناقشه قرار گرفته است. او اظهار داشت که "نقش آریوس در "آریانیسم" نقش بنیانگذار یک فرقه نبود. -کلیسای شرقی قرن." [6] ریچارد هانسون می نویسد که طرفداری خاص آریوس از الهیات فرودستی، "بحران عقیدتی را که به تدریج در حال جمع شدن بود به اهمیت اجتناب ناپذیری تبدیل کرد[...] او جرقه ای بود که انفجار را آغاز کرد. اما به خودی خود اهمیت چندانی نداشت. " [7] ارتباط بین آریوس و الهیات تحت عنوان او به‌عنوان آفرینشی «بر اساس بحث‌های نویسندگان نیقینی» مانند آتاناسیوس اسکندریه، هموسی، استدلال شده است. [8]
ثابت شده است که بازسازی زندگی و دکترین آریوس کار دشواری است.
آریوس از تبار بربر بود . [9] نام پدرش آمونیوس است.
هانسون می‌گوید که "آریوس به احتمال زیاد زمانی با لوسیان انطاکیه درس خوانده است" زیرا او از شخص دیگری به عنوان "واقعاً یکی از شاگردان لوسیان" یاد می کند. [10] اما ویلیامز این سؤال را مطرح می‌کند که آیا "باید از یک کلمه در نامه آریوس فرض کنیم که او واقعاً شاگرد لوسیان بوده است." [11]
در گذشته، بسیاری از نویسندگان تصور می‌کردند که آریوس ما همان آریوسی است که در انشعابات ملیتیان شرکت داشت ، «که ظاهری پرهیزگار داشت و... مشتاق معلمی بود». [12] با این حال، پس از چندین صفحه تجزیه و تحلیل دقیق، ویلیامز به این نتیجه می رسد که "آریوس ملیتی ... تحت بررسی دقیق ذوب می شود." [13]
در سال 313، آریوس به ریاست ناحیه باوکالیس در اسکندریه منصوب شد .
دیدگاه‌های آریوس همیشه «به‌عنوان ... نوعی باور ناامیدکننده معیوب ارائه شده‌اند». [14] برخلاف این دیدگاه، روآن ویلیامز اخیراً به این نتیجه رسید که آریوس "متفکر و مفسر تدبیر، تیزبینی و اصالت" است. [15]
اگرچه شخصیت او توسط مخالفانش به شدت مورد حمله قرار گرفته است، اما به نظر می رسد آریوس مردی با دستاوردهای زاهدانه شخصی ، اخلاق خالص و اعتقادات قاطع بوده است.
او قد بلندی داشت، با قیافه ای فرورفته... همیشه شنل کوتاه و تونیک بدون آستین پوشیده بود ؛ به آرامی صحبت می کرد و مردم او را متقاعد کننده و چاپلوس می دانستند. [16]
این امر سنتی است که ادعا کنیم آریوس یک رادیکال عمدی بوده و از "ارتدوکس" پدران کلیسا جدا شده است. با این حال:
"تعداد زیادی از کارهای اخیر که به دنبال درک معنویت آریان هستند، جای تعجب نیست که به از بین بردن تصور آریوس و حامیانش به عنوان رادیکال های عمدی کمک کرده اند که به یک سنت قدیمی حمله می کنند." [17] "آریوس یک محافظه کار متعهد الهیاتی بود، به طور خاص، یک محافظه کار اسکندریه." [18]
تعداد بسیار کمی از نوشته های آریوس باقی مانده است. «تا آنجا که نوشته‌های خود او سه حرف بیشتر نداریم، (و) چند تکه حرف دیگر». این سه عبارتند از:
«تالیا تنها اثر الهیات شناخته شده آریوس است» [20] اما «ما یک متن کامل و پیوسته نداریم». [21] ما فقط در نوشته های دشمنان آریوس گزیده هایی از آن داریم، «بیشتر از قلم آتاناسیوس اسکندریه، تلخ ترین و متعصب ترین دشمن او». [22]
امپراطور کنستانتین دستور سوزاندن آنها را در زمانی که آریوس هنوز زنده بود صادر کرد، اما RPC Hanson به این نتیجه رسید که بسیار اندک زنده مانده است زیرا "مردم زمان او، خواه با او موافق بودند یا نه، او (آریوس) را به عنوان نویسنده ای مهم نمی دانستند." [7]
آثاری که باقی مانده است در آثار کلیساها نقل شده است که او را به عنوان یک بدعت گذار محکوم کردند . این امر باعث می‌شود برخی - اما نه همه - محققین قابلیت اطمینان آنها را زیر سوال ببرند. [23] برای مثال اسقف RPC هانسون نوشت:
«آتاناسیوس، یکی از مخالفان سرسخت آریوس... مطمئناً از ارائه نادرست گفته های او کوتاه نمی آمد ». [20] "آتاناسیوس... ممکن است مظنون باشد که کلمات را بدخواهانه بیشتر از آنچه آریوس در نظر داشته است فشار داده است." [24]
اسقف اعظم روآن ویلیامز موافق است که آتاناسیوس "تاکتیک های بی وجدان" را در بحث و مبارزه به کار می برد. [25]
آزار و شکنجه دیوکلتیانوسی (آزار و شکنجه بزرگ) 303–313 پس از میلاد آخرین تلاش رم برای محدود کردن گسترش مسیحیت در سراسر امپراتوری بود. این آزار و شکنجه زمانی پایان یافت که مسیحیت با فرمان تساهل گالریوس در سال 311 و سپس فرمان کنستانتین میلان در سال 313، پس از اینکه امپراتور کنستانتین خود مسیحی شد، قانونی شد. مناقشه آریان تنها 5 سال بعد در سال 318 آغاز شد، زمانی که آریوس، که مسئول یکی از کلیساهای اسکندریه بود، علناً از اسقف خود اسکندر به دلیل "بی دقتی در محو کردن تمایز طبیعت بین پدر و پسر با تاکید او بر ابدی" انتقاد کرد. نسل". [26]
مورخ تثلیثی سقراط از قسطنطنیه گزارش می دهد که آریوس هنگامی که اسکندر اسکندریه که جانشین آشیلاس به عنوان اسقف اسکندریه شده بود ، موعظه ای ایراد کرد که شباهت پسر به پدر را بیان می کرد، بحث و جدلی را برانگیخت که نام او را بر خود دارد . آریوس گفتار اسکندر را به عنوان احیای آیین سابلی تفسیر کرد ، آن را محکوم کرد و سپس استدلال کرد که "اگر پدر پسر را می آورد، او که زاییده می شد آغازی برای وجود داشت: و از اینجا آشکار می شود که زمانی بوده است که بنابراین لزوماً چنین نتیجه می‌شود که او [پسر] مایه خود را از هیچ گرفته است.» [27] این نقل قول ماهیت دکترین آریوس را توصیف می کند.
سقراط قسطنطنیه معتقد بود که آریوس تحت تأثیر تعالیم لوسیان انطاکیه ، معلم و شهید مشهور مسیحی، در تفکر خود قرار گرفته است. اسکندر اسکندریه، اسکندر اسکندریه ، اسقف آریوس ، در نامه ای به اسکندر پاتریارک قسطنطنیه نوشت که آریوس الهیات خود را از لوسیان گرفته است. هدف صریح این نامه شکایت از آموزه هایی بود که آریوس منتشر می کرد، اما اتهام او مبنی بر بدعت گذاری علیه آریوس مبهم است و توسط مقامات دیگر پشتیبانی نمی شود. علاوه بر این، زبان اسکندر، مانند زبان اکثر جنجال گرایان آن روزگار، بسیار تلخ و توهین آمیز است. علاوه بر این، حتی اسکندر نیز هرگز لوسیان را متهم به آموزش آریانیسم نکرد.
به طور سنتی آموزش داده می شود که آریوس از حمایت گسترده ای در مناطق امپراتوری روم برخوردار بود. اما اکنون به نظر می رسد که حامیان او محدود به مصر و اسکندریه بودند [ تایید ناموفق ] :
این مناقشه از اسکندریه تقریباً به تمام مناطق آفریقا گسترش یافته بود و توسط امپراتوری روم به عنوان اخلال در نظم عمومی تلقی می شد. (یوسبیوس قیصریه در زندگی کنستانتین ). « به نظر می‌رسد تالیا ... فقط در اسکندریه منتشر شده است؛ به نظر می‌رسد آنچه در جاهای دیگر از او می‌دانیم از نقل قول‌های آتاناسیوس سرچشمه می‌گیرد». [28]
او همچنین از حمایت شاید دو رهبر کلیسا در آن زمان برخوردار بود:
یوسبیوس نیکومدیا «تا زمانی که آریوس زنده بود حامی آریوس بود». [29] "تصویر متعارف یوزبیوس یک دسیسه بی وجدان است." [30] "البته این به این دلیل است که شناخت ما از اوسبیوس تقریباً به طور کامل از شواهد دشمنان سرسخت او ناشی می شود." [30] هانسون موارد متعددی را ذکر می کند که صداقت و شجاعت اوسبیوس را نشان می دهد [31] و نتیجه می گیرد:
"یوزبیوس مطمئناً مردی با شخصیت قوی و توانایی عالی بود" (صفحه 29). "این او بود که عملاً از سال 328 تا زمان مرگش مسئولیت امور کلیسای شرقی یونانی زبان را بر عهده گرفت" (صفحه 29). او گسترش ایمان مسیحی را در خارج از مرزهای امپراتوری روم تشویق کرد. نسخه ای از ایمان مسیحی که مبلغان تبلیغ می کردند، مورد علاقه یوزبیوس بود و نه آتاناسیوس. این به عنوان شاهدی بر غیرت او عمل می کند.» [32]
«یوسبیوس، اسقف قیصریه در فلسطین [مورخ کلیسا] مطمئناً از حامیان اولیه آریوس بوده است». [33] "او در سراسر جهان به عنوان دانشمندترین اسقف زمان خود شناخته شد." [33] «یوسبیوس قیصریه... یکی از تأثیرگذارترین نویسندگان قرن چهارم بود». [34] "نه آریوس و نه ضد آریایی ها درباره او بد صحبت نمی کنند." [33] "او در حدود 313 اسقف قیصریه شد، (و) در شورای نیکیه در سال 325 شرکت کرد." [35]
ما نمی‌توانیم اوسبیوس (قیصریه) را به‌عنوان یک آرین رسمی توصیف کنیم، به این معنا که او منطق کامل آریوس یا موقعیت آستریوس را می‌دانست و می‌پذیرفت. اما بدون شک، او تقریباً به آن نزدیک شد.» [36]
مانند بسیاری از دانشمندان مسیحی قرن سوم، آریوس تحت تأثیر نوشته‌های اوریگن بود که به طور گسترده به عنوان اولین الهی‌دان بزرگ مسیحیت شناخته می‌شود. [37] با این حال، در حالی که هر دو در مورد انقیاد پسر از پدر توافق داشتند، و آریوس از نظریه های اوریژن در مورد لوگوس حمایت می کرد ، آن دو در همه چیز به توافق نرسیدند. به عنوان مثال:
هانسون نتیجه گرفت:
"آریوس احتمالاً برخی از اصطلاحات و حتی برخی از ایده ها را از اوریژن به ارث برده است، ... او مطمئناً هیچ بخش بزرگ یا مهمی از الهیات اوریگن را قبول نکرده است." [41] "او بی تاثیر از اوریژن نبود، اما نمی توان او را به طور جدی اوریژنیست نامید." [42]
با این حال، از آنجایی که گمانه‌زنی‌های الهیاتی اوریگن اغلب برای تحریک تحقیقات بیشتر به جای پایان دادن به هر اختلافی مطرح می‌شد، هم آریوس و هم مخالفانش توانستند در طول مناظره خود از اختیارات این متکلم محترم (در آن زمان) استفاده کنند. [43]
آریوس بر برتری و منحصر به فرد بودن خدای پدر تأکید کرد، به این معنی که پدر به تنهایی نامتناهی و ابدی و قادر است و بنابراین الوهیت پدر باید بیشتر از پسر باشد. آریوس معتقد بود که پسر نه ابدیت و نه الوهیت واقعی پدر را دارد، بلکه تنها با اجازه و قدرت پدر "خدا" شده است. [44] [45]
«بسیاری از گزارش‌های خلاصه، مجادله آریان را به عنوان یک مناقشه بر سر الهی بودن یا نبودن مسیح معرفی می‌کنند.» [46] "این گمراه کننده است که فرض کنیم این مناقشات در مورد "الوهیت مسیح" بود." [47] «بسیاری از متکلمان قرن چهارم (از جمله برخی که به هیچ وجه ضد نیقیه نبودند) بین «خدا» بودن و «خدای واقعی» بودن تمایزاتی قائل شدند که هر توضیح ساده ای از مناقشه در این عبارات را رد می کند. [48]
"باید درک کرد که در قرن چهارم کلمه "خدا" (theos، deus) اهمیتی که در جهان قرن بیستم ما به دست آورده است ... یعنی خدای یگانه و یگانه واقعی را پیدا نکرده بود. در مورد بسیاری از درجه بندی های الوهیت صدق می کند و برای آتاناسیوس به اندازه ما مطلق نبود.» [49]
اسقف اسکندریه به دنبال شورایی از کشیشان محلی، پرسبیتر را تبعید کرد. طرفداران آریوس به شدت اعتراض کردند. بسیاری از اسقف ها و رهبران مسیحی آن دوران از او حمایت کردند، از جمله اوسبیوس نیکومدیا ، که کنستانتین کبیر را غسل تعمید داد. [50]
بحث مسیح شناسی دیگر نمی تواند در داخل اسقف نشین اسکندریه باشد . زمانی که اسقف اسکندر سرانجام علیه آریوس اقدام کرد، آموزه آریوس بسیار فراتر از مقوله خود او گسترش یافته بود. این موضوع برای کل کلیسا به موضوعی برای بحث و آشفتگی تبدیل شده بود. در حال حاضر کلیسا یک نیروی قدرتمند در جهان روم بود و امپراتوران لیسینیوس و کنستانتین اول آن را در سال 313 از طریق فرمان میلان قانونی کردند . امپراتور کنستانتین علاقه شخصی به چندین موضوع جهان شناسی از جمله مناقشه دوناتیست ها در سال 316 داشت و می خواست به مناقشه مسیحیت پایان دهد. به این منظور، امپراتور هوسیوس، اسقف قرطبه را فرستاد تا بررسی کند و در صورت امکان، اختلافات را حل کند. هوسيوس با نامه سرگشاده امپراطور مسلح شد: "بنابراین اجازه دهید هر یک از شما با توجه به دیگری، به توصیه بی طرفانه همکار خود گوش فرا دهید." با این حال، از آنجایی که با وجود تلاش‌های هوسیوس، بحث ادامه داشت، کنستانتین در سال 325 پس از میلاد گامی بی‌سابقه برداشت: او شورایی متشکل از رهبران کلیسا از تمام نقاط امپراتوری برای حل این موضوع، احتمالاً به توصیه هوسیوس، فراخواند. [51]
حدود 250 تا 300 نفر شرکت کردند که تقریباً تماماً از نیمه شرقی امپراتوری بودند.» [52] پاپ سیلوستر اول ، که خود برای شرکت در آن بسیار پیر بود، دو کشیش را به عنوان نمایندگان خود فرستاد. خود آریوس و اسقف او اسکندر در این شورا شرکت کردند. همچنین یوسبیوس قیصریه ، اوسبیوس نیکومدیا و شماس جوان آتاناسیوس بودند که قهرمان دیدگاه تثلیثی شد که در نهایت توسط شورا پذیرفته شد و بیشتر عمر خود را صرف مبارزه با آریانیسم کرد. قبل از تشکیل مجمع اصلی، هوسیوس ابتدا با اسکندر و حامیانش در نیکومدیا ملاقات کرد . [53] ریاست شورا بر عهده خود امپراتور بود که در برخی از مباحث آن شرکت داشت و حتی رهبری آن را بر عهده داشت. [51]
در اولین شورای نیکیه ، 22 اسقف به رهبری اوسبیوس نیکومدیا به عنوان حامی آریوس آمدند. با این وجود، هنگامی که برخی از نوشته های آریوس با صدای بلند خوانده شد، گزارش شده است که توسط اکثر شرکت کنندگان به عنوان کفرآمیز محکوم شده است. [51] کسانی که این تصور را که مسیح هم ابدی و هم جوهر با پدر است را تایید می کردند، توسط اسقف اسکندر رهبری می شدند . آتاناسیوس اجازه نداشت در شورا بنشیند، زیرا او فقط یک شماس بزرگ بود. با این حال، آتاناسیوس در حال انجام کار تلقی می شود و به این نتیجه رسیده است (طبق دفاع اسقف اسکندر از تثلیث آتاناسی و همچنین بر اساس اعتقادنامه نیقیه که در این شورا به تصویب رسید) [54] [55] که پسر از یک ذات ( هوموسیوس ) بود. پدر (یا یکی در ذات با پدر)، و برای ابد از آن ذات پدر ایجاد شده است. [56] کسانی که به جای آن اصرار داشتند که پسر خدا بعد از خدای پدر در زمان و ماهیت آمده است، توسط آریوس پیشگو رهبری می شد. به مدت حدود دو ماه، دو طرف بحث و مناظره کردند، [57] و هر یک برای توجیه مواضع خود به کتاب مقدس متوسل شدند. آریوس برای برتری خدای پدر استدلال می‌کرد و معتقد بود که پسر خدا قدیمی‌ترین و محبوب‌ترین مخلوق خداست که از هیچ ساخته شده است، زیرا فرزند مستقیم اوست. آریوس تعلیم داد که پسر از پیش موجود، اولین ساخته خدا بود (نخستین کاری که خدا در تمام وجود ابدی خود تا آن لحظه انجام داد)، قبل از همه اعصار. بنابراین او اصرار داشت که فقط خدای پدر آغازی ندارد و پدر به تنهایی بی نهایت و ابدی است. آریوس معتقد بود که پسر آغازی داشته است. آریوس گفت، بنابراین، تنها پسر است که مستقیماً از خدا آفریده و زاده شده است. علاوه بر این، زمانی بود که او وجود نداشت. آریوس گفت که او با اراده آزاد خود قادر بود، و بنابراین "آیا او به معنای واقعی یک پسر بود، باید پس از پدر آمده باشد، بنابراین زمان آشکارا زمانی بود که او نبود، و از این رو او موجودی محدود بود. " [58] آریوس به کتاب مقدس متوسل شد و از آیاتی مانند یوحنا 14:28 استناد کرد: "پدر بزرگتر از من است"، [59] و همچنین کولسیان 1:15: "نخست زاده همه خلقت." [60] بنابراین، آریوس اصرار داشت که الوهیت پدر بزرگتر از الوهیت پسر است، و اینکه پسر تحت خدای پدر است، نه همتا یا هم ابدی با او.
بر اساس برخی روایت ها در کتاب مقدس نیکلاس از میرا ، بحث در شورا چنان داغ شد که در یک نقطه، نیکلاس به صورت آریوس ضربه زد. [61] [62] اکثریت اسقف ها در نهایت با عقیده ای موافقت کردند که پس از آن به عنوان عقیده نیقیه شناخته می شود . این شامل کلمه homoousios به معنای "هم جوهری" یا "یک در ذات" بود که با اعتقادات آریوس ناسازگار بود. [63] در 19 ژوئن 325، شورا و امپراتور بخشنامه ای به کلیساهای اسکندریه و اطراف آن صادر کردند: آریوس و دو تن از پارتیزان های تسلیم ناپذیرش (تئوناس و سکوندوس) [63] خلع شده و به ایلیریک تبعید شدند ، در حالی که سه حامی دیگر- تئوگنیس از نیقیه ، اوسبیوس از نیکومدیا و ماریس از کلسدون - امضاهای خود را صرفاً به دلیل احترام به امپراتور چسباندند. موارد زیر بخشی از حکمی است که توسط امپراتور صادر شده است که با شور و حرارت آموزه های آریوس را محکوم می کند.
به علاوه، اگر نوشته‌ای از آریوس یافت شود، باید آن را به شعله‌های آتش سپرد تا نه تنها شرارت تعلیم او محو شود، بلکه چیزی برای یادآوری او باقی نماند. و بدین وسیله دستور عمومی می دهم که اگر کسی کشف شود که نوشته ای از آریوس را پنهان کرده است و فوراً آن را جلو نیاورده و با آتش از بین نبرده است مجازات او مرگ است. به محض کشف این جرم، برای مجازات اعدام معرفی می شود [...]
- فرمان امپراتور کنستانتین علیه آریایی ها [64]
با این حال، پیروزی حزب هموسیان در نیکیه کوتاه مدت بود. با وجود تبعید آریوس و ادعای قطعی بودن احکام شورا، مناقشه آریان بلافاصله شروع شد. هنگامی که اسقف اسکندر در سال 327 درگذشت، آتاناسیوس علیرغم عدم رعایت شرایط سنی برای یک سلسله مراتب، جانشین او شد. کنستانتین که هنوز متعهد به آرام کردن درگیری بین آریایی ها و تثلیث ها بود، به تدریج نسبت به کسانی که شورای نیکیه تبعید کرده بود، مهربان تر شد. [51] اگرچه او هرگز شورا یا احکام آن را رد نکرد، امپراتور در نهایت به آریوس (که به فلسطین پناهنده شده بود ) و بسیاری از طرفدارانش اجازه داد به خانه های خود بازگردند، هنگامی که آریوس مسیح شناسی خود را مجدداً فرموله کرد تا ایده هایی را که بیش از همه قابل اعتراض می دانستند خاموش کند. توسط منتقدانش آتاناسیوس به دنبال محکومیت او توسط اولین سینود صور در سال 335 تبعید شد (اگرچه بعداً از او فراخوانده شد)، و شورای اورشلیم در سال بعد آریوس را به اشتراک گذاشت. علیرغم مخالفت اسقف، امپراتور به اسکندر قسطنطنیه دستور داد تا آریوس را بپذیرد. اسقف اسکندر با جدیت دعا کرد که آریوس قبل از اینکه این اتفاق بیفتد از بین برود. [65]
محققان مدرن معتقدند که مرگ بعدی آریوس ممکن است نتیجه مسمومیت مخالفان او باشد. [66] [67] در مقابل، برخی از معاصران آریوس اظهار داشتند که شرایط مرگ او نتیجه معجزه آسایی دیدگاه های بدعت آمیز آریوس بود . دیدگاه اخیر در روایت مرگ آریوس توسط یک دشمن سرسخت، سقراط اسکولاستیکوس ، مشهود بود :
آن وقت شنبه بود، و آریوس انتظار داشت روز بعد با کلیسا جمع شود: اما عذاب الهی بر جنایت های متهورانه او غلبه کرد. برای بیرون رفتن از کاخ امپراتوری، با حضور انبوهی از پارتیزان های اوسبیایی مانند نگهبانان، او با افتخار در وسط شهر رژه رفت و توجه همه مردم را به خود جلب کرد. هنگامی که او به محلی به نام فروم کنستانتین ، جایی که ستون پورفیری برپا شده بود، نزدیک شد، وحشت ناشی از ندامت وجدان آریوس را فرا گرفت و با وحشت، آرامش شدید روده ها را فرا گرفت: بنابراین او پرسید که آیا مکان مناسبی در نزدیکی وجود دارد؟ و به سمت عقب انجمن کنستانتین هدایت شد و به سرعت به آنجا رفت. اندکی پس از آن غش او را فرا گرفت و همراه با تخلیه روده هایش بیرون زد و به دنبال آن خونریزی فراوان و روده های باریک نزول کرد: همچنین بخش هایی از طحال و کبدش در جریان خون بیرون آورده شد، به طوری که او تقریباً بلافاصله درگذشت صحنه این فاجعه همچنان در قسطنطنیه نشان داده می شود، همانطور که گفتم، در پشت سراشیبی های ستون: و افرادی که با اشاره انگشت به آن مکان می روند، یادگاری ابدی از این نوع مرگ خارق العاده حفظ می شود. [68]
مرگ آریوس به مناقشه آریان پایان نداد، که تا قرن ها در برخی از نقاط جهان مسیحیت حل نمی شد.
مورخان گزارش می دهند که کنستانتین، که بیشتر عمر خود را غسل تعمید نگرفته بود ، در سال 337 در بستر مرگش توسط اسقف آریان، اوسبیوس نیکومدیا ، غسل تعمید یافت . [51] [69]
کنستانتیوس دوم ، که جانشین کنستانتین شد، از هواداران آریان بود. [70] در دوران او، آریانیسم در شورای سوم سیرمیوم در سال 357 به اوج خود رسید. اعتراف آریان هفتم (اعتراف دوم سیرمیوم) در مورد آموزه های homoousios (از یک جوهر) و homoiousios (از جوهر مشابه) چنین بیان کرد که هر دو غیر کتاب مقدسی بودند. و اینکه پدر بزرگتر از پسر است، اعترافی که بعداً کفرگویی سیرمیوم نامیده شد:
اما از آنجایی که بسیاری از افراد با سؤالاتی در مورد آنچه در لاتین substantia ، اما در یونانی ousia ، یعنی برای درک دقیق تر آن، به عنوان "هم ماهیت" یا آنچه "مشابه در ذات" نامیده می شود، آشفته می شوند، اصلاً نباید هیچ یک از اینها ذکر شود و یا در کلیسا توضیحی در مورد آنها وجود نداشته باشد، به این دلیل و به این دلیل، که در کتاب آسمانی چیزی در مورد آنها نوشته نشده است، و اینکه آنها بالاتر از دانش مردم و بالاتر از درک مردم هستند. . [71]
به دنبال تلاش نافرجام یولیان مرتد برای بازگرداندن بت پرستی در امپراتوری، امپراتور والنس - که خود یک آریایی بود - آزار و اذیت اسقف های نیقیه را تجدید کرد. با این حال، تئودوسیوس اول ، جانشین والنس ، آریانیسم را یکبار برای همیشه در میان نخبگان امپراتوری شرقی از طریق ترکیبی از فرمان امپراتوری، آزار و اذیت، و دعوت شورای اول قسطنطنیه در سال 381 که آریوس را دوباره محکوم کرد و در عین حال اعتقادنامه نیقیه را مجدداً تأیید و گسترش داد، پایان داد. . [70] [72] [ صفحه مورد نیاز ] این به طور کلی به نفوذ آریانیسم در میان مردم غیر آلمانی امپراتوری روم پایان داد.
آریانیسم در امپراتوری غرب بسیار متفاوت عمل کرد . در زمان سلطنت کنستانتیوس دوم، اولفیلاس، گوتیک آریایی که به مذهب گرویدند، توسط یوسبیوس نیکومدیا به عنوان اسقف تقدیم شد و برای مأموریت مردم خود فرستاده شد. موفقیت او بقای آریانیسم را در میان گوت ها و وندال ها تا آغاز قرن هشتم تضمین کرد، زمانی که پادشاهی های آنها تسلیم نیقیه های مجاور شدند یا مسیحیت نیقیه را پذیرفتند. آریایی ها در شمال آفریقا، اسپانیا و بخش هایی از ایتالیا به حیات خود ادامه دادند تا اینکه سرانجام در قرن ششم و هفتم سرکوب شدند. [73]
در قرن دوازدهم، پیتر بزرگوار، ابی بندیکتین ، پیامبر اسلام محمد را به عنوان "جانشین آریوس و پیشروی دجال " توصیف کرد . [74] در طول اصلاحات پروتستانی ، یک فرقه لهستانی معروف به برادران لهستانی به دلیل دکترین ضد تثلیثی خود اغلب به عنوان آریایی نامیده می شدند . [75]
امروزه چندین فرقه مسیحی و پس از مسیحیت معاصر وجود دارد که بازتاب تفکر آریایی است.
اعضای کلیسای عیسی مسیح مقدسین روزهای آخر (کلیسای LDS) گاهی توسط مخالفان خود به آریایی بودن متهم می شوند. [76] با این حال، مسیح شناسی مقدسین آخرالزمان در چندین جنبه مهم با الهیات آریان تفاوت دارد. [77]
شاهدان یهوه تعلیم می دهند که پسر موجودی مخلوق است و در واقع خدا نیست، بلکه پسر یگانه اوست.
برخی از مسیحیان در جنبش جهانی یونیتاریا تحت تأثیر افکار آریان هستند. مسیحیان جهان‌گرای وحدت‌گرای معاصر اغلب ممکن است از نظر مسیح‌شناسی آریان یا سوشیانی باشند و عیسی را شخصیتی اخلاقی متمایز بدانند، اما با خدای پدر برابر یا ابدی نیستند. یا ممکن است از منطق نجات جهانی اوریگن پیروی کنند ، و بنابراین به طور بالقوه تثلیث را تأیید کنند، اما ادعا کنند که همه قبلاً نجات یافته اند.
با توجه به دین تناسخ‌گرای روح‌گرایی ، عیسی، بالاترین روحی که تا کنون بر روی زمین تجسم یافته است، از خدایی که توسط او آفریده شده است، متمایز است. عیسی مانند مسیحیت نیقیه، خدا یا بخشی از خدا در نظر گرفته نمی شود، اما با این وجود، الگوی نهایی عشق، هوش و بخشش انسان است که اغلب به عنوان حاکم زمین ذکر می شود.
در توضیح اقدامات خود علیه آریوس، اسکندر اسکندریه نامه ای به اسکندر قسطنطنیه و اوسبیوس نیکومدیا (محل اقامت امپراتور در آن زمان) نوشت و جزئیات اشتباهاتی را که او معتقد بود آریوس در آن گرفتار شده بود، نوشت. به گفته اسکندر، آریوس آموخت:
اینکه خدا همیشه پدر نبود، بلکه دوره ای بود که او پدر نبود. که کلام خدا از ازل نبود، بلکه از هیچ ساخته شد. زیرا که خدای همیشه موجود («من هستم» - یگانه ابدی) او را که قبلاً وجود نداشت، از هیچ ساخته است. بنابراین زمانی بود که او وجود نداشت، زیرا پسر یک مخلوق و یک اثر است. این که او نه از نظر ذاتش شبیه پدر است و نه ذاتاً کلام واقعی پدر یا حکمت واقعی است، بلکه در واقع یکی از آثار و مخلوقات اوست که به اشتباه کلام و حکمت نامیده می شود، زیرا او خود از خدا ساخته شده است. کلام خود و حکمتی که در خداست، به موجب آن خدا همه چیز را آفرید و او را نیز. از این رو، او از نظر ماهیت خود تغییرپذیر و مستعد تغییر است، مانند سایر مخلوقات عقلانی: از این رو کلام با ذات خدا بیگانه است و غیر از آن است. و پدر توسط پسر قابل توضیح نیست و برای او نامرئی است، زیرا نه کلام به طور کامل و دقیق پدر را می شناسد و نه می تواند او را به وضوح ببیند. پسر ماهیت ذات خود را نمی‌داند، زیرا او برای ما آفریده شد تا خدا ما را به وسیله او بسازد، مانند وسیله‌ای. او هرگز وجود نداشت، مگر اینکه خدا می خواست ما را بیافریند.
- سقراط اسکولاستیکوس (تثلیثی) [78]
اسکندر همچنین به تالیا شاعرانه آریوس اشاره می کند :
خدا همیشه پدر نبوده است. لحظه ای بود که او تنها بود و هنوز پدر نشده بود: بعداً چنین شد. پسر از ازل نیست. او از هیچ آمد.
- اسکندر (تثلیثی) [79]
Eusebius of Caesarea در کتاب معروف خود تاریخ کلیسایی نظرات آریوس را چنین توضیح می دهد: [80]
اینکه خدا همیشه پدر نبوده است، و زمانی بود که پسر نبود. که پسر موجودی است مانند دیگران ; که او طبیعتاً تغییر پذیر است. که با اراده آزاد خود انتخاب کرد که با فضیلت بماند، اما ممکن است مانند دیگران تغییر کند. او گفت که عیسی مسیح خدای واقعی نبود، بلکه با مشارکت خدایی بود، مانند سایرینی که نام خدا به آنها نسبت داده شده است. او اضافه کرد که او کلام اساسی پدر و حکمت مناسب او نیست که همه چیز را به وسیله آن ساخته است، بلکه خود او توسط حکمت ابدی ساخته شده است. که او در هر چیز از ذات پدر بیگانه است. که ما برای او آفریده نشدیم، بلکه او برای ما آفریده شدیم، هنگامی که رضای خدا، که قبلاً تنها بود، ما را آفرید که او به خواست خدا آفریده شده است، همانطور که دیگران اصلاً وجود قبلی ندارند. زیرا او تولید درست و طبیعی پدر نیست، بلکه اثر فیض اوست. او ادامه داد که پدر برای پسر نامرئی است و پسر نمی تواند او را کاملاً بشناسد. در واقع، او نمی تواند جوهر خود را بشناسد.
مسئله رابطه دقیق بین پدر و پسر (بخشی از علم الهیات مسیح شناسی ) حدود پنجاه سال قبل از آریوس مطرح شده بود، زمانی که پولس ساموساتا در سال 269 به دلیل موافقت با کسانی که از کلمه homoousios (یونانی) برکنار شد، مطرح شده بود. برای «همان ماده») برای بیان رابطه بین پدر و پسر. در آن زمان تصور می شد که این اصطلاح دارای گرایش سابلی است [81]، اگرچه - همانطور که وقایع نشان دادند - این به دلیل تعریف نشدن دامنه آن بود. در بحثی که پس از بیان پولس انجام شد، دیونیسیوس ، اسقف اسکندریه، تقریباً از همان زبانی استفاده کرد که آریوس بعداً استفاده کرد، و مکاتباتی باقی مانده است که در آن پاپ دیونیسیوس او را به خاطر استفاده از چنین اصطلاحاتی سرزنش می کند. دیونیسیوس با توضیحی که به طور گسترده به عنوان متزلزل تعبیر شد پاسخ داد. شورای انطاکیه ، که پولس ساموساتا را محکوم می کرد، مخالفت خود را با کلمه homoousios به یک معنا ابراز کرده بود، در حالی که اسقف اسکندر دفاع از آن را به معنای دیگر انجام داد. اگرچه به نظر می رسید که این مناقشه به سمت نظراتی است که بعدها توسط آریوس مطرح شد، هیچ تصمیم قاطعی در مورد این موضوع اتخاذ نشده بود. در فضایی روشنفکرانه مانند اسکندریه، به نظر می‌رسید که این بحث در مقطعی در آینده دوباره مطرح شود - و حتی تشدید شود.
آریوس آموزه های زیر را در مورد پسر یا کلام تأیید کرد ( لوگوس ، با اشاره به عیسی :
سه نامه بازمانده منسوب به آریوس عبارتند از نامه او به اسکندر اسکندریه ، [82] نامه او به اوسبیوس نیکومدیا ، [83] و اعتراف او به کنستانتین. [84] علاوه بر این، نامه‌های متعددی که دیگران به آریوس خطاب کرده بودند، همراه با نقل قول‌های مختصری که در آثار جدلی مخالفان او وجود دارد، باقی مانده است. این نقل‌قول‌ها اغلب کوتاه و خارج از متن هستند و نمی‌توان گفت که چقدر دقیق از او نقل قول می‌کنند یا تفکر واقعی او را نشان می‌دهند.
تالیای آریوس (به معنای واقعی کلمه، «جشن»، «ضیافت»)، اثری رایج که نثر و منظوم را با هم ترکیب می‌کند و دیدگاه‌های او درباره لوگوس را خلاصه می‌کند، [85] به شکل قطعه‌ای نقل‌شده باقی مانده است. در تالیا ، آریوس می‌گوید که اولین فکر خدا خلقت پسر بود، قبل از همه اعصار، بنابراین زمان با خلقت لوگوس یا کلمه در بهشت آغاز شد (سطرهای 1-9، 30-32). آریوس توضیح می دهد که چگونه پسر هنوز می تواند خدا باشد ، حتی اگر برای همیشه وجود نداشته باشد (سطرهای 20-23). و تلاش می کند تا درک ناپذیری نهایی پدر را برای پسر توضیح دهد (سطرهای 33-39). دو مرجع موجود از این اثر توسط حریف او آتاناسیوس ثبت شده است: اولی گزارشی از آموزه آریوس در سخنان علیه آریان ، 1: 5-6 است. این عبارت دارای نظرات منفی است که در سراسر آن پراکنده شده است، بنابراین دشوار است که آن را کاملاً قابل اعتماد در نظر بگیریم. [86]
نقل قول دوم در صفحه 15 سند در مورد شوراهای آرمینوم و سلوکیه ، که به نام دی سینودیس نیز شناخته می شود، آمده است . به نظر می‌رسد این قطعه دوم، کاملاً در آیه‌ای نامنظم، نقل قول مستقیم یا مجموعه‌ای از نقل قول باشد. [87] ممکن است شخص دیگری غیر از آتاناسیوس نوشته شده باشد، شاید حتی فردی دلسوز آریوس. [88] این نقل قول دوم شامل چندین گزاره نیست که معمولاً مخالفانش به آریوس نسبت می دهند، به صورت متریک است و شبیه سایر قسمت هایی است که به آریوس نسبت داده شده است. همچنین حاوی برخی اظهارات مثبت در مورد پسر است. [89] اما اگرچه این نقل‌قول‌ها به‌طور منطقی دقیق به نظر می‌رسند، اما زمینه مناسب آنها از بین رفته است، بنابراین بازسازی جایگاه آنها در سیستم فکری بزرگتر آریوس غیرممکن است. [87]
بخشی از تالیا آریوس که در De Synodis آتاناسیوس نقل شده است طولانی ترین قطعه موجود است. متداول‌ترین نسخه De Synodis توسط Hans-Georg Opitz است. [90] ترجمه ای از این قطعه توسط Aaron J. West انجام شده است، [91] اما نه بر اساس متن Opitz بلکه بر اساس نسخه قبلی: "در مقایسه با نسخه جدیدتر Opitz از متن، متوجه شدیم که ما متن فقط از نظر نشانه گذاری، حروف بزرگ و یک نوع خواندن متفاوت است ( χρόνῳ برای زمانις ، خط 5). [92] نسخه Opitz با ترجمه غرب به شرح زیر است:
نسخه کمی متفاوت از قطعه Thalia از De Synodis توسط GC Stead ارائه شده است، [93] و به عنوان مبنایی برای ترجمه توسط RPC Hanson استفاده شده است. [94] استد استدلال کرد که Thalia با متر آناپستیک نوشته شده است، و این قطعه را ویرایش کرد تا نشان دهد که در آناپست‌ها با خطوط مختلف چگونه به نظر می‌رسد. هانسون ترجمه خود از این قطعه را مستقیماً بر اساس متن استد انجام داد.
رسانه‌های مربوط به آریوس در ویکی‌انبار