پروتستانیسم

Major branch of Christianity

درب کلیسای تمام مقدسین در ویتنبرگ ، جایی که گفته می شود مارتین لوتر نود و پنج پایان نامه خود را در سال 1517 منتشر کرده است و جزئیات نگرانی های خود را در مورد آنچه به عنوان سوء استفاده و فساد کلیسای کاتولیک می دید، منتشر کرده است . نود و پنج تز باعث پیدایش پروتستانتیسم مسیحی به عنوان یکی از ادیان اولیه جهان شد و ویتنبرگ را به "مهد پروتستانیسم" تبدیل کرد.

پروتستانتیسم شاخه ای از مسیحیت ^[a] است که بر توجیه گناهکاران از طریق فیض تنها از طریق ایمان ، کشیشی همه مؤمنان ، و کتاب مقدس به عنوان تنها منبع خطاناپذیر اقتدار برای ایمان و عمل مسیحی تأکید می کند. ^{[1] [2]} پنج منفرد عقاید الهیات اساسی جریان اصلی پروتستانیسم را خلاصه می کنند.

پروتستان ها از اصول الهیات اصلاحات پروتستان پیروی می کنند ، جنبشی که در قرن شانزدهم با هدف اصلاح کلیسای کاتولیک از اشتباهات، سوء استفاده ها و اختلافات درک شده آغاز شد . ^{[3] [b]} اصلاحات در امپراتوری مقدس روم ^[c] در سال 1517 آغاز شد، زمانی که مارتین لوتر نود و پنج تز خود را به عنوان واکنشی در برابر سوء استفاده در فروش اغماض توسط کلیسای کاتولیک منتشر کرد، که ادعا می‌کرد بخشش را ارائه می‌کرد. از مجازات موقت گناهان برای خریداران آنها. ^[4] با این حال، این اصطلاح از نامه اعتراضی شاهزادگان لوتری آلمان در سال 1529 علیه فرمانی از رژیم غذایی اسپایر که آموزه های مارتین لوتر را بدعت آمیز محکوم می کرد ، نشات می گیرد . ^[5] در قرن شانزدهم ، آیین لوتری از آلمان ^[d] به دانمارک-نروژ ، سوئد ، فنلاند ، لیوونیا و ایسلند گسترش یافت . ^{[6] کلیساهای} کالوینیست در آلمان، ^[e] مجارستان ، هلند ، اسکاتلند ، سوئیس ، فرانسه ، لهستان ، و لیتوانی توسط اصلاح طلبان پروتستان مانند جان کالوین ، هالدریش زوینگلی و جان ناکس گسترش یافتند . ^[7] جدایی سیاسی کلیسای انگلستان از کلیسای کاتولیک رومی تحت فرمان پادشاه هنری هشتم آغاز به انگلیکانیسم کرد و انگلستان و ولز را وارد این جنبش اصلاح‌طلبی گسترده، تحت رهبری اصلاح‌گر توماس کرانمر کرد ، که کار او دکترین و هویت انگلیسی را جعل کرد. ^[f]

پروتستانتیسم متنوع است و بر اساس الهیات و کلیسای شناسی به فرقه های مختلف تقسیم می شود و مانند کلیسای کاتولیک، ارتدکس شرقی یا ارتدکس شرقی یک ساختار واحد را تشکیل نمی دهد . ^[8] پروتستان ها به مفهوم کلیسای نامرئی پایبند هستند ، برخلاف کلیسای کاتولیک، کلیسای ارتدکس شرقی، کلیساهای ارتدوکس شرقی، کلیسای آشوری شرق ، و کلیسای باستانی شرق ، که همگی خود را به عنوان کلیسای ارتدکس شرقی می دانند. یک و تنها کلیسای اصلی - « کلیسای واحد واقعی » - که توسط عیسی مسیح تأسیس شد (اگرچه فرقه‌های پروتستانی، از جمله لوترانیسم تاریخی، این جایگاه را دارند). ^{[9] [10] [11]} برخی فرقه‌ها دارای دامنه و توزیع جهانی عضویت کلیسا هستند ، در حالی که برخی دیگر به یک کشور محدود می‌شوند. ^[8] اکثریت پروتستان ها ^[g] اعضای تعداد انگشت شماری از خانواده های فرقه ای پروتستان هستند. ادونتیست ها ، آناباپتیست ها ، انگلیکان ها/اسقفی ها ، باپتیست ها ، کالوینیست ها/اصلاح طلبان ، ^[h] لوتریان ، متدیست ها ، موراویان ، برادران پلیموث ، پرسبیتری ها ، و کواکرها . ^{[13] کلیساهای} غیر مذهبی ، کاریزماتیک و مستقل نیز در حال افزایش هستند و اخیراً به سرعت در بسیاری از نقاط جهان گسترش یافته اند و بخش مهمی از پروتستانیسم را تشکیل می دهند. ^[14] این جنبش‌های مختلف، که در مجموع توسط محققانی مانند پیتر ال. برگر ، «پروتستانیسم مردمی» ^[i] نامیده می‌شوند ، یکی از پویاترین جنبش‌های دینی جهان معاصر نامیده می‌شوند. ^[15]

از امروز در مجموع 625,606,000 عضو دارد. ^{[13] [16] [j]}

اصطلاحات

پروتستان

شش شاهزاده امپراتوری مقدس روم و فرمانروایان چهارده شهر آزاد امپراتوری که اعتراضی (یا مخالفت) علیه فرمان رژیم غذایی اسپایر (1529) صادر کردند ، اولین افرادی بودند که پروتستان نامیده شدند. ^[18] این فرمان امتیازاتی را که سه سال پیش از آن با تأیید امپراتور روم مقدس چارلز پنجم به لوتریان داده شده بود، معکوس کرد . اصطلاح پروتستان ، اگرچه در ابتدا ماهیت کاملاً سیاسی داشت، اما بعداً معنای وسیع تری پیدا کرد و به عضوی از هر کلیسای غربی اشاره کرد که از اصول اصلی پروتستان پیروی می کرد. ^[18] یک پروتستان پیرو هر یک از آن دسته از اجسام مسیحی است که در جریان اصلاحات از کلیسای رم جدا شده اند، یا هر گروهی که از آنها تسلیم شده است. ^[19]

در دوران اصلاحات، اصطلاح معترض به سختی در خارج از سیاست آلمان استفاده می شد. افرادی که در جنبش مذهبی شرکت داشتند از کلمه انجیلی ( به آلمانی : evangelisch ) استفاده می کردند. برای جزئیات بیشتر، بخش زیر را ببینید. به تدریج، پروتستان به یک اصطلاح عمومی تبدیل شد، به معنای هر طرفدار اصلاحات در منطقه آلمانی زبان. این در نهایت تا حدودی توسط لوتریان پذیرفته شد، حتی اگر خود مارتین لوتر اصرار داشت که مسیحی یا انجیلی تنها اسامی قابل قبول برای افرادی باشد که به مسیح اعتقاد داشتند. پروتستان‌های فرانسوی و سوئیسی در عوض کلمه اصلاح شده ( فرانسوی : réformé ) را ترجیح دادند، که نامی محبوب، خنثی و جایگزین برای کالوینیست‌ها شد.

انجیلی

کلمه انجیلی ( به آلمانی : evangelisch )، که به انجیل اشاره دارد ، به طور گسترده برای کسانی که در جنبش مذهبی در منطقه آلمانی زبان در آغاز سال 1517 شرکت داشتند استفاده می شد ^. سنت‌های پروتستان لوتری، کالوینیست و متحد (لوتری و اصلاح‌شده) در اروپا، و آنهایی که پیوندهای قوی با آنها دارند. مهمتر از همه، این اصطلاح توسط نهادهای پروتستان در منطقه آلمانی زبان ، مانند کلیسای پروتستان در آلمان ، استفاده می شود . بنابراین، کلمه آلمانی evangelisch به معنای پروتستان است، در حالی که آلمانی evangelical به کلیساهایی اشاره دارد که توسط انجیلی شکل گرفته اند . کلمه انگلیسی انجیلی معمولاً به کلیساهای پروتستان انجیلی اشاره دارد و بنابراین به بخش خاصی از پروتستانتیسم اشاره می کند تا پروتستانیسم به عنوان یک کل. ریشه این کلمه انگلیسی به پیوریتن ها در انگلستان برمی گردد، جایی که انجیلیسم از آنجا سرچشمه گرفت و سپس به ایالات متحده آورده شد .

مارتین لوتر همیشه از اصطلاح لوتری خوشش نمی‌آمد ، و اصطلاح انجیلی را ترجیح می‌داد ، که از euangelion گرفته شده بود ، کلمه‌ای یونانی به معنای «خبر خوب»، یعنی « انجیل ». ^[21] پیروان جان کالوین ، هالدریخ زوینگلی ، و دیگر متکلمان مرتبط با سنت اصلاح‌شده نیز شروع به استفاده از این اصطلاح کردند. برای تمایز دو گروه انجیلی، دیگران شروع به معرفی این دو گروه به عنوان لوتریان انجیلی و اصلاح‌شده انجیلی کردند . این کلمه همچنین به همین ترتیب به برخی از گروه های اصلی دیگر، به عنوان مثال روش انجیلی (Evangelical Methodist) مربوط می شود . با گذشت زمان، کلمه انجیلی حذف شد. خود لوتریان در اواسط قرن شانزدهم شروع به استفاده از واژه لوتری کردند تا خود را از گروه های دیگر مانند فیلیپیست ها و کالوینیست ها متمایز کنند .

اصلاح طلبی

واژه آلمانی reformatorisch که تقریباً به انگلیسی «اصلاح‌طلب» یا «اصلاح‌کننده» ترجمه می‌شود، به عنوان جایگزینی برای evangelisch در آلمانی استفاده می‌شود و با انگلیسی reformed ( به آلمانی : reformiert ) متفاوت است که به کلیساهایی اشاره دارد که بر اساس ایده‌های جان شکل گرفته‌اند. کالوین ، هالدریخ زوینگلی ، و دیگر متکلمان اصلاح‌شده. این اصطلاح که از کلمه "رفرماسیون" مشتق شده است، تقریباً همزمان با انجیلی (1517) و پروتستان (1529) ظهور کرد.

الهیات

اصول اصلی

کارشناسان مختلف در این زمینه سعی کردند مشخص کنند که چه چیزی یک فرقه مسیحی را به بخشی از پروتستانیسم تبدیل می کند. اجماع مشترکی که اکثر آنها تایید کرده اند این است که اگر قرار است یک فرقه مسیحی پروتستان تلقی شود، باید سه اصل اساسی پروتستانتیسم را به رسمیت بشناسد. ^[22]

کتاب مقدس به تنهایی

اعتقادی که لوتر بر کتاب مقدس به عنوان بالاترین منبع اقتدار کلیسا تاکید کرده است. کلیساهای اولیه دوره اصلاحات به خوانش انتقادی و در عین حال جدی از کتاب مقدس اعتقاد داشتند و کتاب مقدس را به عنوان منبعی بالاتر از سنت کلیسا به عنوان منبعی معتبر می‌دانستند . سوء استفاده های فراوانی که در کلیسای غربی قبل از اصلاحات پروتستانی رخ داده بود باعث شد تا اصلاح طلبان بسیاری از سنت های کلیسای غربی را رد کنند. در اوایل قرن بیستم، قرائت انتقادی کمتری از کتاب مقدس در ایالات متحده ایجاد شد که منجر به قرائت « بنیادگرایان » از کتاب مقدس شد. بنیادگرایان مسیحی انجیل را به عنوان کلام «غیر اشتباه و خطاناپذیر » خدا می خوانند، همانطور که کلیساهای کاتولیک، ارتدوکس شرقی، آنگلیکن و لوتری، اما آن را بدون استفاده از روش تاریخی-انتقادی به شیوه ای تحت اللفظی تفسیر می کنند . متدیست‌ها و انگلیکن‌ها با لوتری‌ها و اصلاح‌طلبان در این آموزه تفاوت دارند، زیرا آنها اسکریپت اول را آموزش می‌دهند ، که معتقد است کتاب مقدس منبع اصلی آموزه مسیحی است، اما «سنت، تجربه و عقل» می‌تواند دین مسیحی را تا زمانی که هستند پرورش دهد. در هماهنگی با کتاب مقدس ( قانون پروتستان ). ^{[1] [23]}

«مسیحیت کتاب مقدسی» که بر مطالعه عمیق کتاب مقدس متمرکز شده است، در مقابل «مسیحیت کلیسا» مشخصه اکثر پروتستان ها است، که بر انجام مراسم و کارهای خوب متمرکز است که توسط سنت های کاتولیک و ارتدکس نشان داده می شود. با این حال، کواکرها ، پنطیکاستالیست ها و مسیحیان روحانی بر روح القدس و نزدیکی شخصی به خدا تأکید می کنند . ^[24]

توجیه تنها با ایمان

این باور که ایمانداران عادل شمرده می شوند ، یا به خاطر گناه مورد عفو قرار می گیرند، تنها به شرط ایمان به مسیح و نه ترکیبی از ایمان و اعمال نیک . برای پروتستان ها، کارهای خوب یک نتیجه ضروری است تا دلیل توجیه. ^{[25] با این حال، در حالی که عادل شمرده شدن تنها با ایمان است، این موضع وجود دارد که ایمان} برهنه نیست . ^[26] جان کالوین توضیح داد که «بنابراین تنها ایمان است که توجیه می‌کند، و با این حال ایمانی که توجیه می‌کند تنها نیست: همانطور که تنها گرمای خورشید است که زمین را گرم می‌کند، اما در خورشید تنها نیست. " ^[26] مسیحیان لوتری و اصلاح‌شده در درک خود از این آموزه با متدیست‌ها تفاوت دارند. ^[27]

کشیشی جهانی مؤمنان

کشیشی جهانی مؤمنان مستلزم حق و وظیفه غیر روحانی مسیحی است که نه تنها کتاب مقدس را به زبان عامیانه بخواند ، بلکه در حکومت و همه امور عمومی کلیسا نیز مشارکت داشته باشد. این سیستم با نظام سلسله مراتبی که جوهر و اقتدار کلیسا را ​​در کشیشی انحصاری قرار می دهد و کشیش های منصوب شده را واسطه های لازم بین خدا و مردم می کند، مخالف است. ^[25] این مفهوم از مفهوم کشیشی همه مؤمنان متمایز است، که به افراد حق تفسیر کتاب مقدس را جدا از جامعه مسیحی در کل اعطا نمی کرد، زیرا کهانت جهانی در را به روی چنین امکانی باز کرد. ^[28] محققانی هستند که نقل می‌کنند که این آموزه تمایل دارد همه تمایزات کلیسا را ​​تحت یک نهاد روحانی واحد قرار دهد. ^[29] کالوین به کشیشی جهانی به عنوان بیانی از رابطه بین مؤمن و خدایش اشاره کرد، از جمله آزادی یک مسیحی برای آمدن به خدا از طریق مسیح بدون وساطت انسان. ^[30] او همچنین اظهار داشت که این اصل مسیح را به عنوان پیامبر ، کاهن و پادشاه می شناسد و کهانت او با قومش مشترک است. ^[30]

ترینیتی

تثلیث اعتقاد به این است که خدا یک خدا در سه شخص است: پدر ، پسر ( عیسی ) و روح القدس .

پروتستان هایی که به اعتقادنامه نیقیه پایبند هستند به سه شخص ( خدای پدر ، خدای پسر و خدای روح القدس ) به عنوان خدای واحد اعتقاد دارند.

جنبش هایی که در حوالی دوران اصلاحات پروتستانی پدید آمدند، اما بخشی از پروتستانیسم نیستند (مثلاً وحدت گرایی )، تثلیث را رد می کنند . این اغلب به عنوان دلیلی برای حذف جهان گرایی وحدت گرا ، پنطیکاستالیسم یگانگی و سایر جنبش ها از پروتستانیسم توسط ناظران مختلف عمل می کند. وحدت گرایی عمدتاً در ترانسیلوانیا ، انگلستان و ایالات متحده به حضور خود ادامه می دهد . ^[28]

پنج کفی

پنج سوله پنج عبارت (یا شعار) لاتینی هستند که در جریان اصلاحات پروتستانی پدیدار شدند و تفاوت‌های اساسی اصلاح‌طلبان در اعتقادات الهیاتی را در مخالفت با آموزه‌های کلیسای کاتولیک آن روز خلاصه می‌کنند. ^[1] کلمه لاتین sola به معنای "تنها"، "تنها" یا "مفرد" است.

استفاده از عبارات به عنوان خلاصه آموزش به مرور زمان در طول اصلاحات ظاهر شد، بر اساس اصل کلی لوتری و اصلاحی sola scriptura (تنها بر اساس کتاب مقدس). ^[1] این ایده شامل چهار آموزه اصلی در کتاب مقدس است: که آموزش آن برای نجات (ضرورت) مورد نیاز است. که تمام آموزه های لازم برای رستگاری تنها از کتاب مقدس سرچشمه می گیرد (کفایت). اینکه همه چیزهایی که در کتاب مقدس تعلیم داده شده درست است (بی اشتباهی). و اینکه، با غلبه روح القدس بر گناه، مؤمنان ممکن است حقیقت را از خود کتاب مقدس بخوانند و بفهمند، هرچند درک آن دشوار است، بنابراین ابزاری که برای هدایت تک تک ایمانداران به تعلیم واقعی استفاده می شود، اغلب بحث متقابل در کلیسا است (روشن بودن).

ضرورت و نادرستی ایده‌های جاافتاده‌ای بودند که انتقادات کمی را برانگیختند، اگرچه بعداً در جریان روشنگری از خارج مورد بحث قرار گرفتند . با این حال، بحث برانگیزترین ایده در آن زمان این بود که هر کسی می تواند به سادگی کتاب مقدس را در دست بگیرد و به اندازه کافی بیاموزد تا نجات یابد. اگرچه اصلاح طلبان به کلیسای شناسی (دکترین نحوه عملکرد کلیسا به عنوان یک بدن) توجه داشتند، آنها درک متفاوتی از فرآیند اعمال حقایق در کتاب مقدس در زندگی مؤمنان داشتند، در مقایسه با ایده کاتولیک ها که افراد خاصی در داخل کلیسا، یا ایده هایی که به اندازه کافی قدیمی بودند، در فهم متن از جایگاه ویژه ای برخوردار بودند.

دومین اصل اصلی، sola fide (تنها با ایمان)، بیان می کند که ایمان به مسیح به تنهایی برای نجات و عادل شمرده شدن ابدی کافی است. اگرچه این بحث از کتاب مقدس است، و از این رو منطقاً نتیجه sola scriptura است ، اما این اصل راهنمای کار لوتر و اصلاح‌گران بعدی است. از آنجا که کتاب مقدس تنها منبع تعلیم قرار می‌دهد، سولا فید محور اصلی تعالیمی است که اصلاح‌طلبان می‌خواستند به آن بازگردند، یعنی ارتباط مستقیم، نزدیک و شخصی بین مسیح و مؤمن، از این رو استدلال اصلاح‌گران مبنی بر اینکه کار آنها مسیحیت بود.

سولاهای دیگر، به عنوان بیانیه‌ها، بعداً ظهور کردند، اما تفکری که آنها نشان می‌دهند نیز بخشی از اصلاحات اولیه بود.

• سولوس کریستوس :مسیح تنها

پروتستان ها عقیده مربوط به پاپ را به عنوان رئیس کلیسا بر روی زمین نماینده مسیح، مفهوم آثاری که توسط مسیح شایسته ساخته شده است، و ایده کاتولیک در مورد گنجینه ای از شایستگی های مسیح و مقدسین او را به عنوان انکار مسیح بودن مسیح توصیف می کنند. تنها واسطه بین خدا و انسان از سوی دیگر، کاتولیک ها درک سنتی یهودیت را در مورد این مسائل حفظ کردند و به اجماع جهانی سنت مسیحی متوسل شدند. ^[31]

• سولا گراتیا :گریس به تنهایی

پروتستان ها رستگاری کاتولیک ها را وابسته به لطف خدا و شایستگی کارهای خود می دانستند. مصلحان اظهار داشتند که نجات هدیه ای از خداست (یعنی عمل فیض رایگان خدا)، که توسط روح القدس صرفاً به دلیل کار رستگاری عیسی مسیح صادر شده است. در نتیجه، آنها استدلال کردند که یک گناهکار به دلیل تغییری که به لطف خدا در مؤمن ایجاد شده، مورد پذیرش خداوند قرار نمی گیرد، و مؤمن بدون توجه به شایستگی اعمالش پذیرفته می شود، زیرا هیچ کس سزاوار رستگاری نیست. ^[32]

• Soli Deo Gloria :جلال فقط خداست

تمام جلال تنها از آن خداست، زیرا نجات تنها از طریق اراده و عمل او انجام می شود - نه تنها هدیه کفاره کامل عیسی بر روی صلیب ، بلکه هدیه ایمان به آن کفاره که در قلب مؤمن ایجاد شده است. توسط روح القدس . اصلاح‌طلبان معتقد بودند که انسان‌ها - حتی مقدسینی که توسط کلیسای کاتولیک، پاپ‌ها و سلسله‌مراتب کلیسایی تقدیس شده‌اند - شایسته جلال نیستند.

حضور مسیح در عشای ربانی

تصویر لوتری در سال 1547 از شام آخر توسط لوکاس کراناخ بزرگ

جنبش پروتستان در اواسط تا اواخر قرن 16 شروع به انشعاب به چندین شاخه مجزا کرد. یکی از محورهای اختلاف اختلاف بر سر مراسم عشای ربانی بود . پروتستان های اولیه عقیده کاتولیک مبنی بر استحاله را رد کردند ، که تعلیم می دهد که نان و شراب مورد استفاده در مراسم قربانی کردن توده، با تبدیل شدن به بدن، خون، روح و الوهیت مسیح، ماده طبیعی خود را از دست می دهند. آنها در مورد حضور مسیح و بدن و خون او در مراسم عشای ربانی با یکدیگر اختلاف نظر داشتند.

• لوتریان معتقدند که در عشای خداوند ، بدن و خون مسیح برای همه کسانی که آن را می خورند و می نوشند، «در، با و در زیر شکل» نان و شراب وجود دارد، ^{[33] [34]} آموزه ای که فرمول کنکورد اتحاد مقدس را می نامد . ^[35] خداوند با جدیت به همه کسانی که مراسم راز را دریافت می کنند، ^{[36] [37]} آمرزش گناهان، ^{[38] [39]} و نجات ابدی را پیشنهاد می کند. ^[40]
• کلیساهای اصلاح‌شده بر حضور روحانی واقعی یا حضور مقدس مسیح تأکید می‌کنند و می‌گویند که آیین مقدس فیض تقدیسی است که از طریق آن مؤمن منتخب عملاً از مسیح شریک نمی‌شود، بلکه صرفاً با نان و شراب است و نه در عناصر. کالوینیست‌ها این ادعای لوتری را رد می‌کنند که همه ارتباطات، اعم از ایمانداران و بی‌ایمانان، بدن و خون مسیح را به صورت شفاهی در عناصر آیین مقدس دریافت می‌کنند ، اما در عوض تأیید می‌کنند که مسیح از طریق ایمان با مؤمن متحد می‌شود - که شام ​​کمکی ظاهری و آشکار برای آن است. کالوین همچنین بر حضور واقعی مسیح توسط روح القدس در هنگام عشای ربانی تأکید می کند. این اغلب به عنوان حضور پویا شناخته می شود .
• آنگلیکان ها و متدیست ها از تعریف حضور امتناع می ورزند و ترجیح می دهند آن را به صورت یک راز باقی بگذارند. ^[41] کتب دعا، نان و شراب را به عنوان نشانه ظاهری و آشکار فیض درونی و روحانی توصیف می کنند که بدن و خون مسیح است. با این حال، سخنان عبادات آنها حاکی از آن است که می توان به حضور واقعی و حال روحانی و مقدس در یک زمان اعتقاد داشت. مثلاً «... و ما را از طعام روحانی در سحر بدن و خون او تغذیه کردی». "...غذای معنوی گرانبهاترین بدن و خون پسر شما، نجات دهنده ما عیسی مسیح، و برای اطمینان ما در این اسرار مقدس..." American Book of Common Prayer, 1977, pp. 365-366.
• آناباپتیست‌ها ساده‌سازی عمومی دیدگاه زوینگلی را دارند ، بدون توجه به پیچیدگی‌های الهیاتی که در بالا اشاره شد، ممکن است شام خداوند را صرفاً نمادی از ایمان مشترک شرکت‌کنندگان، یادآوری حقایق مصلوب شدن، و یادآوری ایستادن آنها در کنار هم به عنوان بدن مسیح (نگاهی که به عنوان یادبود شناخته می شود ). ^[42]

باورهای دیگر

پروتستان ها دکترین کاتولیک برتری پاپ را رد می کنند و دیدگاه های متفاوتی در مورد تعداد آیین های مقدس ، حضور واقعی مسیح در مراسم عشای ربانی و مسائل مربوط به سیاست کلیسایی و جانشینی رسولان دارند . ^{[43] [44]}

تاریخچه

قبل از اصلاحات

گسترش لولاردی در انگلستان قرون وسطی و اسکاتلند قرون وسطی

اعدام یان هوس در سال 1415

جیرولامو ساونارولا

وسل گانفورت

بسیاری از ایده‌های فردی که توسط اصلاح‌طلبان مختلف مطرح شد، پیش‌نمایش‌های تاریخی داشتند. با این حال، نامیدن آنها به عنوان اصلاح‌طلبان اولیه بحث‌برانگیز است، زیرا اغلب الاهیات آنها دارای مؤلفه‌هایی است که با پروتستان‌های بعدی مرتبط نیست، یا توسط برخی پروتستان‌ها ادعا شده است، اما توسط دیگران رد شده‌اند، یا فقط به صورت ظاهری مشابه هستند.

یکی از اولین افرادی که به عنوان پیشرو پروتستان مورد ستایش قرار گرفت ، جوینیان است که در قرن چهارم پس از میلاد می زیست. او به رهبانیت و زهد حمله کرد و معتقد بود که شیطان بر مؤمن نجات یافته هرگز نمی تواند چیره شود. ^[45]

در قرن نهم، گوتشالک متکلم اوربایس به دلیل بدعت گذاری توسط کلیسای کاتولیک محکوم شد. گوتشالک معتقد بود که نجات عیسی محدود است و رستگاری او فقط برای برگزیدگان است. ^[46] الهیات گوتشالک اصلاحات پروتستانی را پیش بینی می کرد. ^{[47] [48] [ منبع خود منتشر شده؟ راترامنوس} همچنین از الهیات گوتشالک دفاع کرد و حضور واقعی مسیح را در مراسم عشای ربانی انکار کرد . نوشته های او همچنین بر اصلاحات بعدی پروتستان تأثیر گذاشت. ^[49] کلودیوس تورینی در قرن نهم نیز عقاید پروتستانی مانند ایمان به تنهایی و رد برتری پیتر را داشت. ^[50]

در اواخر دهه 1130، آرنولد از برشیا ، یک قانونگذار ایتالیایی ، یکی از اولین الهی‌دانانی بود که برای اصلاح کلیسای کاتولیک تلاش کرد. پس از مرگ او، آموزه‌های او درباره فقر رسولی در میان آرنولدیست‌ها و بعداً به طور گسترده‌تر در میان والدنزی‌ها و فرانسیسکن‌های روحانی رایج شد ، اگرچه هیچ کلمه مکتوبی از او از محکومیت رسمی باقی نمانده است. در اوایل دهه 1170، پیتر والدو والدنزیان را تأسیس کرد. او از تفسیری از انجیل حمایت می کرد که به درگیری با کلیسای کاتولیک منجر شد. تا سال 1215، والدنزی ها بدعت گذار و تحت آزار و اذیت اعلام شدند. با وجود آن، جنبش تا به امروز در ایتالیا، به عنوان بخشی از سنت اصلاح‌طلب گسترده‌تر، به حیات خود ادامه می‌دهد .

در دهه 1370، جان ویکلیف ، الهی‌دان و کشیش آکسفورد - که بعداً "ستاره صبح اصلاحات" لقب گرفت - فعالیت خود را به عنوان یک اصلاح طلب انگلیسی آغاز کرد. او اقتدار پاپ را بر قدرت سکولار رد کرد (به این ترتیب که هر شخصی که در گناه مرگبار بود، اقتدار خود را از دست داد و باید در برابر او مقاومت کرد: کشیشی با دارایی‌هایی مانند پاپ، مرتکب چنین گناه بزرگی شد)، ممکن است کتاب مقدس را به زبان انگلیسی ترجمه کرده باشد . اصلاحات ضد روحانی و مبتنی بر کتاب مقدس را موعظه کرد. رد او از حضور واقعی الهی در عناصر مراسم عشای ربانی، ایده های مشابه هالدریش زوینگلی را در قرن شانزدهم پیش بینی کرد. طرفداران ویکلیف به " لولارد " معروف شدند . ^[51]

در آغاز دهه اول قرن پانزدهم، یان هوس - کشیش کاتولیک، اصلاح طلب و استاد چک - تحت تأثیر نوشته های جان ویکلیف، جنبش هوسی را پایه گذاری کرد . او به شدت از فرقه مذهبی بوهمی اصلاح طلب خود حمایت می کرد . او در سال 1415 توسط مقامات سکولار به دلیل بدعت پشیمان نشده و مداوم در کنستانس ، اسقف کنستانس ، تکفیر و سوزانده شد . پس از اعدام او شورش در گرفت. هوسی ها پنج جنگ صلیبی مداوم را که توسط پاپ علیه آنها اعلام شده بود شکست دادند .

بعدها اختلافات الهیاتی باعث انشعاب در جنبش هوسی شد. Utraquiists معتقد بودند که هم نان و هم شراب باید در طول عشای ربانی به مردم داده شود. یکی دیگر از جناح های اصلی تابوریت ها بودند که در نبرد لیپانی در طول جنگ های هوسی با اوتراکیست ها مخالفت کردند . دو حزب مجزا در میان هوسی ها وجود داشت: جنبش های میانه رو و رادیکال. دیگر شعبه‌های منطقه‌ای کوچک‌تر Hussite در بوهم شامل آدم‌ها ، اوربیت‌ها ، یتیمان و پراگر بودند.

جنگ‌های هوسی با پیروزی امپراتور روم مقدس سیگیزموند ، متحدان کاتولیک و هوسی‌های میانه‌رو و شکست هوسی‌های رادیکال به پایان رسید. با رسیدن جنگ سی ساله به بوهمیا در سال 1620، تنش ها به وجود آمد. هوسیتیسم میانه رو و رادیکال هر دو به طور فزاینده ای توسط کاتولیک ها و ارتش امپراتور روم مقدس مورد آزار و اذیت قرار گرفتند.

در قرن چهاردهم، یک گروه عرفان آلمانی به نام Gottesfreunde از کلیسای کاتولیک و فساد آن انتقاد کرد. بسیاری از رهبران آنها به دلیل حمله به کلیسای کاتولیک اعدام شدند و آنها معتقد بودند که قضاوت خدا به زودی بر کلیسا خواهد آمد. Gottesfreunde یک جنبش مردمی دموکراتیک و پیشروی اصلاحات بودند و تأکید زیادی بر تقدس و تقوا داشتند ^[52]

از سال 1475، ژیرولامو ساوونارولا، یکی از رهیبان دومینیکن ایتالیایی ، خواهان تجدید مسیحیت بود. بعداً، خود مارتین لوتر برخی از نوشته‌های پدر را خواند و او را به‌عنوان یک شهید و پیشرو تحسین کرد که ایده‌هایش در مورد ایمان و فیض، آموزه‌های خود لوتر را برای عادل‌شمردگی تنها با ایمان پیش‌بینی می‌کرد. ^[53]

برخی از پیروان هوس Unitas Fratrum - "وحدت برادران" - را تأسیس کردند که تحت رهبری کنت نیکلاس فون زینزندورف در Hernhut ، زاکسن ، در سال 1722 پس از نابودی تقریباً کامل آن در جنگ سی ساله و ضد اصلاحات تجدید شد. "اصلاحات کاتولیک") . امروزه معمولاً در انگلیسی به عنوان کلیسای موراویا و در آلمانی به عنوان Herrnhuter Brüdergemeine شناخته می شود .

در قرن پانزدهم، سه الهی‌دان آلمانی اصلاحات را پیش‌بینی کردند: وسل گانفورت ، یوهان روخات فون وزل ، و یوهانس فون گوخ . آنها عقایدی مانند جبر ، sola scriptura و کلیسا را ​​نامرئی می دانستند و دیدگاه کاتولیک رومی در مورد توجیه و اقتدار پاپ را انکار می کردند و همچنین رهبانیت را زیر سوال می بردند . ^[54]

وسل گانفورت نیز دگرگونی را انکار کرد و دیدگاه لوتری در مورد عادل شمرده شدن تنها با ایمان را پیش بینی کرد. ^[55]

اصلاحات مناسب

توزیع پروتستان و کاتولیک در اروپای مرکزی در آستانه جنگ سی ساله در سال 1618

اصلاحات پروتستانی به عنوان تلاشی برای اصلاح کلیسای کاتولیک آغاز شد .

در 31 اکتبر 1517، معروف به شب یادگاران ، مارتین لوتر ظاهراً نود و پنج تز خود را که به عنوان بحث در مورد قدرت عافیت ها نیز شناخته می شود، بر در کلیسای تمام مقدسین در ویتنبرگ ، آلمان میخکوب کرد و جزئیات اعتقادی و اعتقادی را در آن شرح داد. سوء استفاده های عملی از کلیسای کاتولیک، به ویژه فروختن عیش و نوش . در این تزها بسیاری از جنبه های کلیسا و پاپ، از جمله اعمال برزخ ، قضاوت خاص و اقتدار پاپ مورد بحث و بررسی قرار گرفت. لوتر بعداً آثاری را علیه ارادت کاتولیک به مریم باکره ، شفاعت و وقف مقدسین، تجرد اجباری روحانی، رهبانیت، اقتدار پاپ، قانون کلیسایی، محکومیت و تکفیر ، نقش حاکمان سکولار در امور مذهبی نوشت. ، رابطه بین مسیحیت و شریعت، اعمال نیک و مقدسات. ^[56]

اصلاحات ، پیروزی سواد و چاپخانه جدیدی بود که توسط یوهانس گوتنبرگ اختراع شد . ^{[57] [k]} ترجمه لوتر از انجیل به آلمانی لحظه ای تعیین کننده در گسترش سواد بود و همچنین باعث تحریک چاپ و توزیع کتاب ها و جزوات مذهبی شد. از سال 1517 به بعد، جزوات مذهبی بیشتر اروپا را فراگرفت. ^{[59] [l]}

پس از تکفیر لوتر و محکومیت اصلاحات توسط پاپ، آثار و نوشته‌های جان کالوین در ایجاد اجماع آزاد در میان گروه‌های مختلف در سوئیس، اسکاتلند، مجارستان، آلمان و جاهای دیگر تأثیرگذار بود. پس از اخراج اسقف آن در سال 1526، و تلاش های ناموفق اصلاح طلب برن ، ویلیام فارل ، از کالوین خواسته شد تا از مهارت سازمانی که به عنوان دانشجوی حقوق جمع آوری کرده بود برای نظم بخشیدن به شهر ژنو استفاده کند . احکام او در سال 1541 شامل همکاری امور کلیسا با شورای شهر و سازمان بود تا اخلاق را در تمام زمینه های زندگی بیاورد. پس از تأسیس آکادمی ژنو در سال 1559، ژنو به پایتخت غیر رسمی جنبش پروتستان تبدیل شد و پناهگاهی برای تبعیدیان پروتستان از سراسر اروپا فراهم کرد و آنها را به عنوان مبلغان کالوینیست آموزش داد. این ایمان پس از مرگ کالوین در سال 1563 گسترش یافت.

پروتستانتیسم همچنین از سرزمین های آلمان به فرانسه گسترش یافت، جایی که پروتستان ها به هوگنوت ها (اصطلاحی با منشأ تا حدی غیرقابل توضیح) ملقب شدند. کالوین همچنان از پایگاه خود در ژنو به امور مذهبی فرانسه علاقه داشت. او مرتباً کشیشان را برای رهبری جماعت در آنجا آموزش می داد. علیرغم آزار و شکنجه شدید، سنت اصلاح‌طلب در بخش‌های بزرگی از ملت پیشرفت مستمر داشت و مردمی را که از ظلم و خودراضی نهادهای کاتولیک بیگانه بودند، جذب کرد. پروتستانتیسم فرانسه خصلت سیاسی مشخصی پیدا کرد که با تغییر مذهب اشراف در دهه 1550 آشکارتر شد. این امر پیش‌شرط‌هایی را برای یک سری درگیری‌ها، که به جنگ‌های مذهبی فرانسه معروف است، ایجاد کرد . جنگ های داخلی با مرگ ناگهانی هانری دوم پادشاه فرانسه در سال 1559 شتاب بیشتری به خود گرفت. قساوت و خشم به ویژگی های تعیین کننده آن زمان تبدیل شد که در قتل عام روز سنت بارتولومئو در اوت 1572، زمانی که حزب کاتولیک در فاصله زمانی بین نابودی حزب کاتولیک از بین رفت، به شدت نشان داده شد. 30000 و 100000 هوگنو در سراسر فرانسه. جنگ‌ها تنها زمانی به پایان رسید که هانری چهارم فرانسه فرمان نانت را صادر کرد که در آن وعده تحمل رسمی اقلیت پروتستان را می‌داد، اما تحت شرایط بسیار محدود. کاتولیک به عنوان مذهب رسمی دولتی باقی ماند و ثروت پروتستان های فرانسوی به تدریج در طول قرن بعد کاهش یافت و در فرمان فونتنبلو لویی چهاردهم به اوج رسید که فرمان نانت را لغو کرد و کاتولیک را بار دیگر به تنها دین قانونی تبدیل کرد. در پاسخ به فرمان فونتنبلو، فردریک ویلیام اول، انتخاب کننده براندنبورگ، فرمان پوتسدام را اعلام کرد و به پناهندگان هوگنو اجازه عبور رایگان داد. در اواخر قرن هفدهم، بسیاری از هوگنوت‌ها به انگلستان، هلند، پروس، سوئیس و مستعمرات خارج از کشور انگلیس و هلند گریختند. جامعه قابل توجهی در فرانسه در منطقه Cévennes باقی مانده است .

به موازات رویدادهای آلمان، جنبشی در سوئیس به رهبری هولدریخ زوینگلی آغاز شد. زوینگلی محقق و واعظی بود که در سال 1518 به زوریخ نقل مکان کرد. اگرچه این دو جنبش در مورد بسیاری از مسائل الهیات توافق داشتند، اما برخی اختلافات حل نشده آنها را از هم جدا نگه داشت. نارضایتی طولانی مدت بین ایالت های آلمان و کنفدراسیون سوئیس به بحث های داغ در مورد اینکه تا چه حد زوینگلی ایده های خود را مدیون لوترییسم است، انجامید. شاهزاده آلمانی فیلیپ از هسن پتانسیل ایجاد اتحاد بین زوینگلی و لوتر را می دید. در سال 1529 جلسه ای در قلعه او برگزار شد، که اکنون به عنوان Coloquy of Marburg شناخته می شود ، که به دلیل شکست آن بدنام شده است. این دو مرد به دلیل اختلاف بر سر یک دکترین کلیدی نتوانستند به توافق برسند.

در سال 1534، پس از اینکه پاپ نتوانست ازدواج خود را با کاترین آراگون (به دلیل ملاحظات سیاسی مربوط به امپراتور مقدس روم) لغو کند ، پادشاه هنری هشتم به تمام صلاحیت پاپ در انگلستان پایان داد . ^[61] این درها را به روی ایده های اصلاحی باز کرد. اصلاح‌طلبان در کلیسای انگلستان به طور متناوب بین همدردی با سنت باستانی کاتولیک و اصول اصلاح‌شده‌تر تغییر می‌کردند، و به تدریج به سنتی تبدیل شدند که به عنوان راهی میانی ( از طریق رسانه‌ها ) بین سنت‌های کاتولیک و پروتستان تلقی می‌شد. اصلاحات انگلیسی دوره خاصی را دنبال کرد. ویژگی متفاوت اصلاحات انگلیسی اساساً از این واقعیت ناشی می شود که در ابتدا به دلیل ضرورت های سیاسی هنری هشتم هدایت می شد. پادشاه هنری تصمیم گرفت کلیسای انگلستان را از اقتدار رم حذف کند. در سال 1534، قانون برتری، هنری را به عنوان تنها رئیس کلیسای انگلستان بر روی زمین به رسمیت شناخت . بین سال‌های 1535 و 1540، در زمان توماس کرامول ، سیاستی که به عنوان انحلال صومعه‌ها شناخته می‌شود ، اجرا شد. پس از یک بازسازی کوتاه کاتولیک در طول سلطنت مریم اول، یک اجماع ضعیف در طول سلطنت الیزابت اول ایجاد شد . اسکان مذهبی الیزابت تا حد زیادی انگلیکانیسم را به یک سنت کلیسایی متمایز تبدیل کرد. سازش ناخوشایند بود و می‌توانست بین کالوینیسم افراطی از یک سو و کاتولیک از سوی دیگر منحرف شود. تا انقلاب پیوریتن یا جنگ داخلی انگلیس در قرن هفدهم نسبتاً موفق بود.

موفقیت ضد اصلاحات ("اصلاحات کاتولیک") در این قاره و رشد یک حزب پیوریتن که به اصلاحات بیشتر پروتستان اختصاص یافته بود، عصر الیزابت را قطبی کرد . جنبش پیوریتن اولیه جنبشی برای اصلاحات در کلیسای انگلستان بود که طرفداران آن تمایل داشتند که کلیسای انگلیس بیشتر شبیه کلیساهای پروتستان اروپا، به ویژه کلیسای ژنو باشد. جنبش پیوریتن بعدی که اغلب به عنوان مخالفان و ناسازگاران شناخته می‌شود ، در نهایت به تشکیل فرقه‌های اصلاح‌طلب مختلف منجر شد.

اصلاحات اسکاتلند در سال 1560 به طور قاطع کلیسای اسکاتلند را شکل داد . ^[62] اصلاحات در اسکاتلند از نظر کلیسایی با تأسیس کلیسایی در امتداد خطوط اصلاح طلبان و از نظر سیاسی با پیروزی نفوذ انگلیس بر فرانسه به اوج خود رسید. جان ناکس به عنوان رهبر اصلاحات اسکاتلند در نظر گرفته می شود. پارلمان اصلاحات اسکاتلند در سال 1560 با قانون صلاحیت پاپ 1560 اقتدار پاپ را رد کرد ، برگزاری مراسم توده را ممنوع کرد و اعتراف پروتستانی به ایمان را تصویب کرد. این امر با انقلابی علیه هژمونی فرانسه در رژیم نایب السلطنه مری گیز که به نام دختر غایبش اسکاتلند را اداره می کرد امکان پذیر شد .

برخی از مهم ترین فعالان اصلاحات پروتستان عبارتند از: یاکوبوس آرمینیوس ، تئودور بزا ، مارتین بوسر ، آندریاس فون کارلشتات ، هاینریش بولینگر ، بالتاسار هوبمیر ، توماس کرانمر ، ویلیام فارل ، توماس مونتزر ، لاورنتیوس پتریش ، اولائوس فیلوس ، اولاوس پتریچ ، لوئیس دو برکوین ، پریموز تروبار و جان اسمیت .

در جریان این تحول مذهبی، جنگ دهقانان آلمانی در سال‌های 1524-1525 حاکمیت‌های باواریا ، تورینگن و سوابی را درنوردید . پس از جنگ هشتاد ساله در کشورهای پست و جنگ های مذهبی فرانسه ، تقسیم اعترافی ایالت های امپراتوری مقدس روم در نهایت در جنگ سی ساله بین سال های 1618 و 1648 آغاز شد. این جنگ بیشتر آلمان را ویران کرد و بین 25 نفر کشته شد. درصد و 40 درصد از جمعیت آن. ^[63] اصول اصلی صلح وستفالیا ، که به جنگ سی ساله پایان داد، عبارت بودند از:

• اکنون همه احزاب صلح آگسبورگ در سال 1555 را به رسمیت می شناسند ، که به موجب آن هر شاهزاده حق تعیین مذهب کشور خود را دارد، گزینه هایی که عبارتند از کاتولیک، لوترانیسم، و اکنون کالوینیسم. (اصل cuius regio، eius religio )
• به مسیحیان ساکن در حکومت‌هایی که فرقه‌شان کلیسای تأسیس‌شده نبود ، این حق تضمین شده بود که ایمان خود را در انظار عمومی در ساعات تعیین‌شده و در خلوت به میل خود عمل کنند.
• این معاهده همچنین عملاً به قدرت سیاسی پاناروپایی پاپ پایان داد. پاپ اینوسنتس دهم در گاو نر خود Zelo Domus Dei این معاهده را «باطل، باطل، نامعتبر، ناروا، ناعادلانه، لعنت‌ناپذیر، منتفی، بی‌معنا، خالی از معنا و اثر برای همه زمان‌ها» اعلام کرد . حاکمان اروپایی، چه کاتولیک و چه پروتستان، حکم او را نادیده گرفتند. ^[64]

وضعیت مذهبی در اروپا، اواخر قرن شانزدهم و اوایل تا اواسط قرن هفدهم

پس از اصلاحات

نشست اردوگاهی متدیست در سال 1839 در خلال بیداری بزرگ دوم در ایالات متحده

بیداری های بزرگ دوره های احیای مذهبی سریع و چشمگیر در تاریخ مذهبی انگلیسی-آمریکایی بود.

اولین بیداری بزرگ یک جنبش انجیلی و احیاگر بود که اروپای پروتستان و آمریکای بریتانیا ، به ویژه مستعمرات آمریکا را در دهه های 1730 و 1740 دربرگرفت و تأثیر دائمی بر پروتستانیسم آمریکایی گذاشت . این موعظه قدرتمند ناشی از موعظه قدرتمندی بود که به شنوندگان احساس مکاشفه عمیق شخصی در مورد نیازشان به نجات توسط عیسی مسیح داد. با دور شدن از آیین، تشریفات، آیین مذهبی و سلسله مراتب، مسیحیت را با پرورش احساس عمیق اعتقاد معنوی و رستگاری، و با تشویق به درون نگری و تعهد به معیار جدیدی از اخلاق شخصی، به شدت برای افراد عادی شخصی کرد. ^[65]

بیداری بزرگ دوم در حدود سال 1790 آغاز شد. در سال 1800 شتاب گرفت. پس از سال 1820، عضویت در میان جماعات باپتیست و متدیست که واعظان آن جنبش را رهبری می کردند به سرعت افزایش یافت. اوج خود را در اواخر دهه 1840 پشت سر گذاشت. این به عنوان واکنشی در برابر شک گرایی، دئیسم و ​​عقل گرایی توصیف شده است ، اگرچه این که چرا آن نیروها در آن زمان به اندازه کافی فشار آوردند تا جرقه های احیاء را برانگیزند کاملاً درک نشده است. ^[66] میلیون‌ها عضو جدید را در فرقه‌های انجیلی موجود ثبت کرد و به تشکیل فرقه‌های جدید منجر شد.

سومین بیداری بزرگ به یک دوره تاریخی فرضی اشاره دارد که با فعالیت مذهبی در تاریخ آمریکا مشخص شده است و از اواخر دهه 1850 تا اوایل قرن بیستم را در بر می گیرد. ^[67] این فرقه‌های پروتستانی پرهیزگار را تحت تأثیر قرار داد و یک عنصر قوی از کنشگری اجتماعی داشت. ^{[68] از این باور} پس از هزاره که آمدن دوم مسیح پس از اصلاح بشر در کل زمین رخ خواهد داد، قوت گرفت . این جنبش به جنبش انجیل اجتماعی وابسته بود ، که مسیحیت را در مسائل اجتماعی به کار برد و نیروی خود را از بیداری به دست آورد، همانطور که جنبش تبلیغی در سراسر جهان انجام داد. گروه های جدیدی مانند جنبش های تقدس ، ناصری و علوم مسیحی ظهور کردند . ^[69]

چهارمین بیداری بزرگ یک بیداری مذهبی مسیحی بود که برخی از محققان - به ویژه رابرت فوگل - می گویند در اواخر دهه 1960 و اوایل دهه 1970 در ایالات متحده رخ داد، در حالی که برخی دیگر به دوران پس از جنگ جهانی دوم نگاه می کنند . اصطلاحات بحث برانگیز است. بنابراین، ایده چهارمین بیداری بزرگ به طور کلی پذیرفته نشده است. ^[70]

در سال 1814، Le Réveil مناطق کالوینیستی در سوئیس و فرانسه را درنوردید.

در سال 1904، احیای پروتستان در ولز تأثیر شگرفی بر جمعیت محلی داشت. بخشی از مدرنیزاسیون بریتانیا، بسیاری از مردم را به کلیساها، به ویژه کلیساهای متدیست و باپتیست، کشاند. ^[71]

پیشرفت قابل توجه در مسیحیت پروتستان قرن بیستم، ظهور جنبش مدرن پنطیکاستی بود . از ریشه‌های متدیست و وسلیایی سرچشمه می‌گیرد و از جلسات یک مأموریت شهری در خیابان آزوسا در لس آنجلس به وجود آمد. از آنجا در سراسر جهان پخش شد و توسط کسانی که آنچه را که به عقیده آنها حرکات معجزه آسای خدا بود در آنجا تجربه کردند. این تجلیات شبه پنطیکاست به طور پیوسته در طول تاریخ مشهود بوده است، مانند آنچه در دو بیداری بزرگ دیده شد. پنطیکاستالیسم، که به نوبه خود جنبش کاریزماتیک را در فرقه های از قبل تثبیت شده به وجود آورد، همچنان یک نیروی مهم در مسیحیت غربی است .

در ایالات متحده و سایر نقاط جهان، رشد قابل توجهی در شاخه انجیلی فرقه‌های پروتستان، به ویژه آنهایی که بیشتر انجیلی هستند، و کاهش متناظر در کلیساهای لیبرال جریان اصلی وجود داشته است . در دوران پس از جنگ جهانی اول ، مسیحیت لیبرال در حال افزایش بود و تعداد قابل توجهی از حوزه های علمیه نیز از دیدگاه لیبرال برگزار و تدریس می شد. در دوران پس از جنگ جهانی دوم ، این روند به سمت اردوگاه محافظه‌کاران در حوزه‌های علمیه و ساختارهای کلیسا در آمریکا برگشت.

در اروپا دوری کلی از عبادات دینی و اعتقاد به تعالیم مسیحی و حرکت به سوی سکولاریسم صورت گرفته است . روشنگری تا حد زیادی مسئول گسترش سکولاریسم است . برخی از محققان در مورد پیوند بین پروتستانتیسم و ​​ظهور سکولاریسم بحث می کنند و آزادی گسترده در کشورهای دارای اکثریت پروتستان را به عنوان استدلال می دانند. ^[72] با این حال، تنها نمونه فرانسه نشان می دهد که حتی در کشورهای با اکثریت کاتولیک، تأثیر قاطع روشنگری پنج قرن بعد حتی سکولاریسم و ​​آزادی اندیشه را قوی تر به ارمغان آورده است. قابل اعتمادتر است که در نظر بگیریم که اصلاحات بر متفکران انتقادی قرون بعدی تأثیر گذاشت و زمینه های فکری، دینی و فلسفی را فراهم کرد که فیلسوفان آینده بتوانند نقد خود را از کلیسا، مفروضات الهیاتی، فلسفی و اجتماعی آن زمان گسترش دهند. البته باید یادآوری کرد که فیلسوفان اولیه عصر روشنگری از یک تصور مسیحی از جهان دفاع می کردند، اما این مفهوم همراه با انتقاد شدید و قاطع از کلیسا، سیاست، اخلاق، جهان بینی، مفروضات علمی و فرهنگی آن، توسعه یافت. منجر به بی ارزش شدن تمام اشکال مسیحیت نهادینه شده، که در طول قرن ها گسترش یافت. ^[73]

اصلاحات رادیکال

نارضایتی از نتیجه یک مشاجره در سال 1525، برادران سوئیسی را بر آن داشت تا راه خود را از هالدریش زوینگلی جدا کنند.

برخلاف جریان اصلی جنبش های لوتری ، کالونیستی و زوینگلیایی، اصلاحات رادیکال ، که هیچ حمایت دولتی نداشت، به طور کلی ایده «کلیسای مرئی» را به عنوان متمایز از «کلیسای نامرئی» کنار گذاشت. این گسترش منطقی مخالفت پروتستان مورد تایید دولت بود که ارزش استقلال از اقتدار تشکیل شده را یک قدم جلوتر برد و همین بحث را برای قلمرو مدنی نیز مطرح کرد. اصلاحات رادیکال جریان اصلی نبود، اگرچه در بخش هایی از آلمان، سوئیس و اتریش، اکثریت آنها با اصلاحات رادیکال علیرغم آزار و شکنجه شدیدی که از سوی کاتولیک ها و پروتستان های مجیستریال با آن مواجه بود، همدردی می کردند. ^[74]

آناباپتیست های اولیه معتقد بودند که اصلاحات آنها نه تنها باید الهیات، بلکه زندگی واقعی مسیحیان، به ویژه روابط سیاسی و اجتماعی آنها را نیز پاکسازی کند. ^[75] بنابراین، کلیسا نباید توسط دولت حمایت شود، نه با عشر و مالیات و نه با استفاده از شمشیر. مسیحیت یک موضوع اعتقادی فردی بود که نمی‌توانست آن را بر کسی تحمیل کند، بلکه نیاز به تصمیم شخصی برای آن داشت. ^[75] رهبران کلیسای پروتستان مانند Hubmaier و Hofmann بی اعتباری غسل تعمید نوزادان را موعظه کردند و به جای آن از تعمید به عنوان تغییر دین ( "تعمید مؤمن" ) حمایت کردند. این یک دکترین جدید برای اصلاح‌طلبان نبود، بلکه توسط گروه‌های قبلی، مانند آلبیژنس‌ها در سال 1147 آموزش داده شد. اگرچه اکثر اصلاح‌طلبان رادیکال آناباپتیست بودند، برخی خود را با سنت اصلی آناباپتیست نمی‌دانستند. توماس مونتزر در جنگ دهقانان آلمانی شرکت داشت . آندریاس کارلشتات از نظر الهیاتی با هالدریخ زوینگلی و مارتین لوتر مخالف بود، آموزش عدم خشونت و امتناع از تعمید نوزادان در حالی که مؤمنان بزرگسال را دوباره تعمید نمی داد. ^[76] کاسپار شونکفلد و سباستین فرانک تحت تأثیر عرفان و معنویت گرایی آلمانی بودند .

از نظر بسیاری از افراد مرتبط با اصلاحات رادیکال، اصلاحات مجیستریال به اندازه کافی پیش نرفته بود. به عنوان مثال، آندریاس فون بودنشتاین کارلشتات ، اصلاح طلب رادیکال، از متکلمان لوتری در ویتنبرگ به عنوان «پاپیست های جدید» یاد می کند. ^[77] از آنجایی که اصطلاح "ماجیستر" به معنای "معلم" نیز می باشد، اصلاحات Magisterial نیز با تأکید بر اقتدار معلم مشخص می شود. این امر در برجستگی لوتر، کالوین و زوینگلی به عنوان رهبران جنبش‌های اصلاحی در حوزه‌های وزارت متبوعشان آشکار می‌شود. آنها به دلیل اقتدارشان اغلب توسط اصلاح طلبان رادیکال مورد انتقاد قرار می گرفتند که بسیار شبیه پاپ های رومی هستند. جنبه سیاسی تر اصلاحات رادیکال را می توان در اندیشه و عملکرد هانس هات دید ، اگرچه آناباپتیسم معمولاً با صلح طلبی همراه است.

آناباپتیسم به شکل تنوع‌های مختلف خود مانند آمیش‌ها ، منونیت‌ها و هوتریت‌ها از اصلاحات رادیکال بیرون آمد. بعدها در تاریخ، برادران شوارتزنو و کلیسای مسیحی حواری در محافل آناباپتیست ظاهر شدند.

فرقه ها

پروتستان ها به گروه های خاصی از جماعت ها یا کلیساها اشاره می کنند که در آموزه های بنیادی مشترک و نام گروه های آنها به عنوان فرقه مشترک هستند . ^[78] واژه فرقه (هیئت ملی) باید از شاخه (خانواده فرقه ای، سنت)، اشتراک (هیئت بین المللی) و جماعت (کلیسا) متمایز شود. یک مثال (این یک راه جهانی برای طبقه بندی کلیساهای پروتستان نیست، زیرا ممکن است گاهی اوقات ساختار آنها بسیار متفاوت باشد) برای نشان دادن تفاوت:

شاخه/خانواده فرقه ای/سنت: روش گرایی

انجمن / نهاد بین المللی: شورای جهانی متدیست

فرقه/ نهاد ملی: کلیسای متحد متدیست

جماعت/کلیسا: اولین کلیسای متدیست متحد (Paintsville، کنتاکی)

پروتستان ها دکترین کلیسای کاتولیک را رد می کنند که کلیسای کاتولیک تنها کلیسای واقعی است ، با برخی اعتقادات آموزشی به کلیسای نامرئی ، که متشکل از همه کسانی است که به عیسی مسیح ایمان دارند. ^[79] کلیسای لوتری به طور سنتی خود را به عنوان "تنه اصلی درخت مسیحی تاریخی" می بیند که توسط مسیح و حواریون تأسیس شده است، و معتقد است که در جریان اصلاحات، کلیسای رم از بین رفت. ^{[10] [11]} فرقه های فردی نیز بر سر تفاوت های الهیاتی بسیار ظریف شکل گرفته اند. فرقه های دیگر صرفاً بیان منطقه ای یا قومی همان باورها هستند. از آنجا که پنج سولا اصول اصلی مذهب پروتستان هستند، گروه ها و سازمان های غیر مذهبی نیز پروتستان محسوب می شوند.

جنبش‌های مختلف جهانی تلاش کرده‌اند تا فرقه‌های مختلف پروتستانی تقسیم‌شده را بر اساس مدل‌های مختلف اتحادیه، همکاری یا سازمان‌دهی مجدد کنند، اما اختلاف‌ها همچنان از اتحادیه‌ها پیشی می‌گیرد، زیرا هیچ یک از کلیساها وفاداری به آن هیچ یک از کلیساها وجود ندارد که بتواند به طور مقتدرانه ایمان را تعریف کند. . اکثر فرقه‌ها در جنبه‌های اصلی ایمان مسیحی عقاید مشترکی دارند، در حالی که در بسیاری از آموزه‌های ثانویه با هم تفاوت دارند، اگرچه اینکه چه چیزی اصلی و چه چیزی ثانویه یک موضوع اعتقادی خاص است.

چندین کشور کلیساهای ملی خود را ایجاد کرده اند که ساختار کلیسایی را با دولت پیوند می دهند. حوزه های قضایی که در آنها یک فرقه پروتستان به عنوان یک دین دولتی ایجاد شده است شامل چندین کشور شمال اروپا می شود . دانمارک (از جمله گرینلند)، ^[80] جزایر فارو ( کلیسای آن از سال 2007 مستقل است)، ^[81] ایسلند ^[82] و نروژ ^{[83] [84] [85]} کلیساهای لوتری انجیلی تأسیس کرده اند . تووالو تنها کلیسای تاسیس شده در سنت اصلاح شده در جهان را دارد ، در حالی که تونگا - در سنت متدیست . ^[86]

کلیسای انگلستان یک نهاد مذهبی رسمی در انگلستان است، ^{[87] [88] [89]} و همچنین کلیسای مادر جامعه جهانی آنگلیکن .

در سال 1869، فنلاند اولین کشور شمال اروپا بود که کلیسای لوتری انجیلی خود را با معرفی قانون کلیسا منحل کرد . ^[m] اگرچه کلیسا هنوز رابطه خاصی با دولت دارد، اما در قانون اساسی فنلاند یا سایر قوانین تصویب شده توسط پارلمان فنلاند به عنوان یک دین دولتی توصیف نشده است . ^[90] در سال 2000، سوئد دومین کشور شمال اروپا بود که این کار را انجام داد. ^[91]

متحد و متحد کردن کلیساها

پنجره شیشه‌ای در کلیسای شهر ویسلوخ با حضور مارتین لوتر و جان کالوین در مراسم یادبود اتحاد کلیساهای لوتری و اصلاح‌شده در سال ۱۸۲۱ در دوک نشین بزرگ بادن

کلیساهای متحد و متحد، کلیساهایی هستند که از ادغام یا شکل دیگری از اتحاد دو یا چند فرقه مختلف پروتستان به وجود آمده اند.

از لحاظ تاریخی، اتحادیه‌های کلیساهای پروتستان توسط دولت به اجرا گذاشته می‌شد، معمولاً به منظور کنترل شدیدتر بر حوزه مذهبی مردم خود، اما همچنین به دلایل سازمانی دیگر. با پیشرفت اکومنیسم مسیحی مدرن ، اتحاد بین سنت‌های مختلف پروتستانی بیشتر و بیشتر رایج می‌شود، که در نتیجه تعداد فزاینده‌ای از کلیساهای متحد و متحد ایجاد می‌شود. برخی از نمونه‌های مهم اخیر عبارتند از: کلیسای شمال هند (1970)، کلیسای متحد پروتستان فرانسه (2013)، و کلیسای پروتستان در هلند (2004). همانطور که پروتستانیسم خط اصلی در اروپا و آمریکای شمالی به دلیل ظهور سکولاریسم یا در مناطقی که مسیحیت یک دین اقلیت است مانند شبه قاره هند کوچک می شود ، فرقه های اصلاح طلب ، انگلیکن و لوتری با هم ادغام می شوند و غالباً فرقه های بزرگ ملی را ایجاد می کنند. این پدیده در میان کلیساهای انجیلی ، غیر مذهبی و کاریزماتیک بسیار کمتر دیده می شود ، زیرا کلیساهای جدید ظهور می کنند و تعداد زیادی از آنها مستقل از یکدیگر باقی می مانند. ^{[ نیازمند منبع ]}

شاید قدیمی‌ترین کلیسای رسمی متحد در آلمان یافت شود ، جایی که کلیسای پروتستان در آلمان فدراسیونی از کلیساهای لوتری ، متحد ( اتحادیه پروس ) و کلیساهای اصلاح‌شده است ، اتحادیه‌ای که قدمت آن به سال 1817 بازمی‌گردد. اولین مورد از سری اتحادیه‌ها در مجمعی در ایدشتاین برای تشکیل کلیسای پروتستان در هسن و ناسائو در اوت 1817، که در نامگذاری کلیسای Idstein Unionskirche صد سال بعد، یادبودی برگزار شد. ^[92]

در سرتاسر جهان، هر کلیسای متحد یا متحد، ترکیبی متفاوت از فرقه‌های پروتستان پیشین را شامل می‌شود. با این حال، روندها قابل مشاهده است، زیرا اکثر کلیساهای متحد و متحد یک یا چند سلف با میراث سنت اصلاح شده دارند و بسیاری از آنها عضو اتحاد جهانی کلیساهای اصلاح شده هستند .

شاخه های اصلی

پروتستان‌ها را می‌توان بر حسب اینکه چگونه تحت تأثیر جنبش‌های مهم از زمان اصلاح‌طلبی قرار گرفته‌اند، که امروزه به عنوان شاخه‌ها در نظر گرفته می‌شوند، متمایز کرد. برخی از این جنبش‌ها یک اصل و نسب مشترک دارند که گاهی مستقیماً فرقه‌های فردی را ایجاد می‌کنند. با توجه به انبوه فرقه‌هایی که قبلاً بیان شد ، این بخش تنها به بزرگ‌ترین خانواده‌ها یا شاخه‌های فرقه‌ای می‌پردازد که به طور گسترده به عنوان بخشی از پروتستانیسم در نظر گرفته می‌شوند. اینها به ترتیب حروف الفبا عبارتند از: ادونتیست ، انگلیکن ، باپتیست ، کالوینیست (اصلاح شده) ، هوسی ، لوتری ، متدیست ، پنطیکاستی ، برادران پلیموث و کواکر . یک شاخه کوچک اما از نظر تاریخی مهم آناباپتیست نیز مورد بحث قرار گرفته است.

نمودار زیر روابط متقابل و ریشه های تاریخی خانواده های اصلی فرقه پروتستان یا بخش های آنها را نشان می دهد. با توجه به عواملی مانند ضد اصلاحات ("اصلاحات کاتولیک") و اصل قانونی Cuius regio، eius religio ، بسیاری از مردم به عنوان نیکودمیت زندگی می کردند ، جایی که وابستگی های مذهبی آنها کم و بیش در تضاد با جنبشی بود که با آن همدردی می کردند. در نتیجه، مرزهای بین فرقه ها به همان اندازه که این نمودار نشان می دهد از هم جدا نمی شود. هنگامی که جمعیتی سرکوب یا تحت تعقیب قرار گرفتند تا وانمود کنند که به ایمان مسلط پایبند هستند، در طول نسل‌ها بر کلیسایی که ظاهراً به آن پایبند بودند، تأثیر گذاشتند.

از آنجایی که کالوینیسم به طور خاص در امپراتوری مقدس روم تا زمان صلح وستفالیا در سال 1648 به رسمیت شناخته نشد، بسیاری از کالوینیست ها به عنوان کالوینیست های رمزنگاری شده زندگی می کردند . با توجه به سرکوب‌های مربوط به ضد اصلاحات ("اصلاحات کاتولیک") در سرزمین‌های کاتولیک در طول قرن‌های 16 تا 19، بسیاری از پروتستان‌ها به‌عنوان کریپتو پروتستان زندگی می‌کردند . در همین حال، در مناطق پروتستان، کاتولیک ها گاهی اوقات به عنوان پاپیست های رمزنگاری شده زندگی می کردند ، اگرچه مهاجرت در قاره اروپا امکان پذیرتر بود، بنابراین این امر کمتر رایج بود.

نمودار تاریخی شاخه های اصلی پروتستانتیسم

ادونتیسم

ادونتیسم در قرن نوزدهم در چارچوب احیای بیداری بزرگ دوم در ایالات متحده آغاز شد . این نام به اعتقاد به آمدن دوم قریب الوقوع (یا "ظهور دوم") عیسی مسیح اشاره دارد . ویلیام میلر جنبش ادونتیست را در دهه 1830 آغاز کرد. پیروان او به عنوان میلریت شناخته شدند . ^[93]

اگرچه کلیساهای ادونتیست اشتراکات زیادی دارند، الهیات آنها در مورد اینکه آیا حالت میانی خواب ناخودآگاه است یا هوشیاری، مجازات نهایی شریران نابودی یا عذاب ابدی، ماهیت جاودانگی، اینکه آیا شریران پس از رستاخیز دوباره زنده می شوند یا نه متفاوت است. هزاره، و اینکه آیا مقبره دانیال 8 ^[94] اشاره به کسی است که در آسمان است یا یکی در زمین. ^[95] این جنبش بررسی کل انجیل را تشویق کرده است و ادونتیست‌های روز هفتم و برخی گروه‌های کوچکتر ادونتیست را به برگزاری سبت هدایت می‌کند . کنفرانس عمومی ادونتیست های روز هفتم عقاید اصلی کلیسا را ​​در 28 باور بنیادی (1980 و 2005) گردآوری کرده است که از منابع کتاب مقدس به عنوان توجیه استفاده می کند.

در سال 2010، ادونتیسم ادعا کرد که حدود 22 میلیون ایماندار در کلیساهای مختلف مستقل پراکنده شده اند. ^[96] بزرگترین کلیسای درون جنبش - کلیسای ادونتیست روز هفتم - بیش از 18 میلیون عضو دارد.

• 
  جیمز اسپرینگر وایت و همسرش الن جی وایت کلیسای ادونتیست روز هفتم را تأسیس کردند .
• 
  یک کشیش ادونتیست مرد جوانی را در موزامبیک غسل تعمید می دهد
• 
  دانشگاه لوما لیندا ، یک کلیسای ادونتیست روز هفتم در لوما لیندا، کالیفرنیا، ایالات متحده

آناباپتیسم

ریشه آناباپتیسم به اصلاحات رادیکال می رسد . آناباپتیست ها به تأخیر در غسل تعمید اعتقاد دارند تا زمانی که نامزد به ایمان خود اعتراف کند. اگرچه برخی این جنبش را شاخه ای از پروتستانیسم می دانند، برخی دیگر آن را یک جنبش متمایز می دانند. ^{[97] [98]} آمیش ها ، هوتریت ها ، و منونیت ها نوادگان مستقیم جنبش هستند. برادران شوارتزنو ، برودرهوف و کلیسای مسیحی حواری تحولات بعدی در میان آناباپتیست ها محسوب می شوند.

نام آناباپتیست ، به معنای «کسی که دوباره تعمید می‌دهد»، توسط شکنجه‌گرانشان به آنها داده شد و به آنها اشاره شد که نوکیشانی را که قبلاً در نوزادی تعمید داده بودند، دوباره تعمید می‌دادند. ^[99] آناباپتیست‌ها نیاز داشتند که نامزدهای غسل تعمید بتوانند اعترافات ایمانی خود را داشته باشند و بنابراین تعمید نوزادان را رد کردند . اعضای اولیه این جنبش نام آناباپتیست را نمی پذیرفتند و ادعا می کردند که از آنجایی که تعمید نوزاد غیر کتاب مقدس و باطل است، تعمید ایمانداران یک غسل تعمید مجدد نبود، بلکه در واقع اولین غسل تعمید واقعی آنها بود. در نتیجه دیدگاه‌های آن‌ها در مورد ماهیت غسل تعمید و سایر مسائل، آناباپتیست‌ها در طول قرن شانزدهم و تا قرن هفدهم توسط پروتستان‌های مجیستریال و کاتولیک‌ها مورد آزار و اذیت شدید قرار گرفتند. در حالی که اکثر آناباپتیست ها به تفسیر تحت اللفظی موعظه روی کوه پایبند بودند ، که از ادای سوگند، شرکت در اقدامات نظامی و شرکت در حکومت مدنی جلوگیری می کرد، برخی از کسانی که غسل ​​تعمید مجدد را انجام می دادند، احساس دیگری داشتند. ^[n] بنابراین آنها از نظر فنی آناباپتیست بودند، اگرچه آمیش‌ها ، منونیت‌ها ، و هوتریت‌های محافظه‌کار و برخی مورخان تمایل دارند آنها را خارج از آناباپتیسم واقعی بدانند. اصلاح طلبان آناباپتیست اصلاحات رادیکال به دو دسته رادیکال و به اصطلاح جبهه دوم تقسیم می شوند. برخی از الهی‌دانان مهم اصلاح‌طلبی رادیکال جان لیدن ، توماس مونتزر ، کاسپار شونکفلد ، سباستین فرانک ، مننو سیمونز بودند . اصلاح طلبان جبهه دوم شامل هانس دنک ، کنراد گربل ، بالتاسار هوبمیر و فلیکس مانز بودند . بسیاری از آناباپتیست‌ها امروزه هنوز از Ausbund استفاده می‌کنند که قدیمی‌ترین سرودی است که هنوز در حال استفاده مداوم است.

• 
  دیرک ویلمز تعقیب کننده خود را نجات می دهد. این عمل رحمت منجر به دستگیری مجدد او شد و پس از آن در آتش سوزانده شد.
• 
  یک خانواده آمیش در یک کالسکه مربعی با اسب در شهرستان لنکستر، پنسیلوانیا، ایالات متحده
• 
  کلیسای منونیت الکساندرول در روستایی گوسل، کانزاس، ایالات متحده .

آنگلیکانیسم

آنگلیکانیسم شامل کلیسای انگلستان و کلیساهایی است که از نظر تاریخی به آن گره خورده اند یا دارای عقاید، اعمال عبادی و ساختارهای کلیسا هستند. ^[100] کلمه Anglican از ecclesia anglicana سرچشمه می گیرد ، یک عبارت لاتین قرون وسطایی که قدمت آن حداقل به سال 1246 می رسد که به معنای کلیسای انگلیسی است . هیچ "کلیسای انگلیکن" واحدی با اختیارات حقوقی جهانی وجود ندارد، زیرا هر کلیسای ملی یا منطقه ای دارای استقلال کامل است . همانطور که از نام آن پیداست، اشتراک کلیساها در ارتباط کامل با اسقف اعظم کانتربری است . اکثریت بزرگ انگلیکن ها اعضای کلیساهایی هستند که بخشی از انجمن بین المللی آنگلیکن هستند [ 101 ^] که دارای 85 میلیون طرفدار است. ^[102]

کلیسای انگلستان در زمان اسکان مذهبی الیزابت استقلال خود را از کلیسای کاتولیک اعلام کرد . ^[103] بسیاری از فرمول‌بندی‌های جدید آنگلیکن در اواسط قرن شانزدهم با سنت‌های اصلاح‌شده معاصر مطابقت داشت. توماس کرانمر ، اسقف اعظم وقت کانتربری، این اصلاحات را به عنوان یکی از مسؤولان اصلی این اصلاحات به عنوان راهی میانه بین دو سنت نوظهور پروتستان یعنی لوترانیسم و ​​کالوینیسم می دانست. ^[104] تا پایان قرن، حفظ بسیاری از اشکال سنتی مذهبی و اسقفی در آنگلیکانیسم توسط کسانی که توسعه یافته ترین اصول پروتستان را ترویج می کردند غیرقابل قبول تلقی می شد.

کتاب دعای مشترک ، مجموعه ای از خدماتی است که در اکثر کلیساهای آنگلیکن، عبادت کنندگان برای قرن ها از آن استفاده می کردند، منحصر به فرد برای آنگلیکانیسم است . در حالی که از آن زمان تاکنون مورد بازنگری های زیادی قرار گرفته است و کلیساهای انگلیکن در کشورهای مختلف کتاب های خدماتی دیگری را توسعه داده اند، کتاب دعای مشترک هنوز به عنوان یکی از پیوندهایی که جامعه انگلیکن را به هم پیوند می دهد، پذیرفته می شود.

• 
  توماس کرانمر ، یکی از تاثیرگذارترین چهره‌ها در شکل‌دهی الهیات و هویت آنگلیکن.
• 
  نسخه های مختلف کتاب دعای مشترک حاوی کلمات خدمات عبادت ساختاریافته در کلیسای انگلیکن است.
• 
  تاج گذاری های بریتانیا در کلیسای وست مینستر برگزار می شود که یک سلطنت خاص تحت صلاحیت مستقیم پادشاه است .

باپتیست ها

باپتیست‌ها عقیده‌ای را پذیرفته‌اند که تعمید باید فقط برای مؤمنان انجام شود ( تعمید مؤمن ، بر خلاف غسل تعمید نوزاد )، و باید با غوطه‌ور شدن کامل انجام شود (برخلاف تعمید یا پاشیدن ). دیگر اصول کلیساهای باپتیست عبارتند از: صلاحیت روح (آزادی)، نجات از طریق ایمان ، تنها کتاب مقدس به عنوان قانون ایمان و عمل، و استقلال جماعت محلی . باپتیست ها دو منصب وزارت، کشیش و شماس را می شناسند . کلیساهای باپتیست به طور گسترده ای به عنوان کلیساهای پروتستان در نظر گرفته می شوند، اگرچه برخی از باپتیست ها این هویت را رد می کنند. ^[105]

کسانی که از ابتدا خود را باپتیست معرفی می کنند، از نظر اعتقادات، نحوه عبادت، نگرش آنها نسبت به سایر مسیحیان و درک آنها از آنچه در شاگردی مسیحی مهم است، بسیار با یکدیگر متفاوت هستند. ^[106]

مورخان اولین کلیسای باپتیست را به سال 1609 در آمستردام با جدایی‌طلبان انگلیسی جان اسمیت به عنوان کشیش آن می‌شناسند. ^[107] مطابق با قرائت خود از عهد جدید ، او غسل تعمید نوزادان را رد کرد و تعمید را فقط برای بزرگسالان مؤمن برقرار کرد. ^[108] عمل باپتیست به انگلستان گسترش یافت، جایی که باپتیست‌های عمومی کفاره مسیح را شامل همه مردم می‌دانستند، در حالی که باپتیست‌های خاص معتقد بودند که این کفاره فقط شامل برگزیدگان می‌شود . در سال 1638، راجر ویلیامز اولین جماعت باپتیست را در مستعمرات آمریکای شمالی تأسیس کرد . در اواسط قرن هجدهم، اولین بیداری بزرگ رشد باپتیست ها را در نیوانگلند و جنوب افزایش داد. ^[109] دومین بیداری بزرگ در جنوب در اوایل قرن نوزدهم، اعضای کلیسا را ​​افزایش داد، و همچنین کاهش حمایت واعظان از لغو و رهاسازی برده داری ، که بخشی از آموزه های قرن 18 بود، افزایش یافت. مبلغان باپتیست کلیسای خود را در هر قاره گسترش داده اند. ^[108]

اتحاد جهانی باپتیست بیش از 41 میلیون عضو در بیش از 150000 جماعت گزارش می دهد. ^[110] در سال 2002، بیش از 100 میلیون باپتیست و عضو گروه باپتیست در سراسر جهان و بیش از 33 میلیون در آمریکای شمالی وجود داشت. ^[108] بزرگترین انجمن باپتیست ، کنوانسیون باپتیست جنوبی است که تعداد اعضای کلیساهای مرتبط با آن بیش از 14 میلیون نفر است. ^[111]

• 
  راجر ویلیامز از مدافعان اولیه آزادی مذهبی و جدایی کلیسا و دولت بود .
• 
  باپتیست ها آموزه ای را پذیرفته اند که غسل ​​تعمید باید فقط برای افراد معتقد به ایمان انجام شود .
• 
  اولین کلیسای باپتیست در آمریکا . باپتیست ها تقریباً یک سوم پروتستان های ایالات متحده هستند . ^[112]

کالوینیسم

کالوینیسم که سنت اصلاح‌شده نیز نامیده می‌شود، توسط چندین الهی‌دان مانند مارتین بوسر ، هاینریش بولینگر ، پیتر شهید ورمیگلی و هالدریخ زوینگلی توسعه داده شد، اما این شاخه از مسیحیت به دلیل تأثیر برجسته‌ای که بر آن، اصلاح‌گر فرانسوی جان کالوین داشت، نام آن را می‌برد. و به دلیل نقش او در بحث های اعترافات و کلیسا در سراسر قرن شانزدهم.

این اصطلاح همچنین در حال حاضر به آموزه‌ها و اعمال کلیساهای اصلاح‌شده اشاره دارد که کالون رهبر اولیه آن‌ها بود. کمتر متداول، می تواند به آموزه های فردی خود کالوین اشاره کند. جزئیات الهیات کالوینیستی ممکن است به طرق مختلفی بیان شود. شاید بهترین خلاصه شناخته شده در پنج نکته کالوینیسم وجود داشته باشد، اگرچه این نکات به جای خلاصه کردن سیستم به عنوان یک کل، دیدگاه کالوینیسم در مورد سوتریولوژی را مشخص می کند. به طور کلی، کالوینیسم بر حاکمیت یا حکومت خدا در همه چیز - در رستگاری، بلکه در تمام زندگی تأکید دارد. این مفهوم در آموزه های جبر و فسق کامل به وضوح دیده می شود .

بزرگترین انجمن اصلاح‌شده، انجمن جهانی کلیساهای اصلاح‌شده با بیش از ۸۰ میلیون عضو در ۲۱۱ فرقه عضو در سراسر جهان است. ^{[113] [114] فدراسیون‌های اصلاح‌شده محافظه‌کارتری مانند} انجمن جهانی اصلاح‌شده و کنفرانس بین‌المللی کلیساهای اصلاح‌شده و همچنین کلیساهای مستقل وجود دارند .

• 
  اندیشه الهیات جان کالوین بر انواع کلیساهای جماعتی ، اصلاح‌شده قاره‌ای ، متحد ، پرسبیتری و سایر کلیساهای اصلاح‌شده تأثیر گذاشت.
• 
  انتصاب بزرگان در کرک اسکاتلندی توسط جان هنری لوریمر ، 1891.
• 
  یک کلیسای جماعت در چشایر، کانکتیکات، ایالات متحده

هوسی ها

هوسیتیسم از آموزه های اصلاح طلب چک یان هوس پیروی می کند که شناخته شده ترین نماینده اصلاحات بوهمی و یکی از پیشروان اصلاحات پروتستان شد. یکی از سرودهای اولیه کتاب سرود جیستبنیسه دست نوشته بود . این جنبش عمدتاً مذهبی توسط مسائل اجتماعی به پیش رانده شد و آگاهی ملی چک را تقویت کرد . در میان مسیحیان امروزی، سنت های هوسی در کلیسای موراویا ، وحدت برادران و کلیسای هوسیت چکسلواکی نشان داده شده است . ^[115]

• 
  کلیسای Moravian Friedensthal Christiansted، St Croix، USVI در سال 1755 تأسیس شد.
• 
  یک غذاخوری موراویایی در طول جشن جشن عشق (2015) برای اعضای جماعت خود نان سرو می کند.

لوتریسم

لوترانیسم با الهیات مارتین لوتر ، یک راهب و کشیش آلمانی ، مصلح کلیسایی و متکلم، یکی می شود.

لوترانیسم از آموزه ای برای توجیه " تنها از طریق فیض از طریق ایمان تنها بر اساس کتاب مقدس " دفاع می کند، این آموزه که کتاب مقدس مرجع نهایی در مورد همه مسائل اعتقادی است، و ادعای رهبران کاتولیک در شورای ترنت را رد می کند. هم از کتاب مقدس و هم از سنت . ^[116] بعلاوه، لوتریان آموزه های چهار شورای اول کلیسای جامع مسیحی را می پذیرند. ^{[117] [118]}

برخلاف سنت اصلاح‌شده، لوتریان بسیاری از اعمال مذهبی و آموزه‌های مقدس کلیسای پیش از اصلاحات را با تأکید بر عشای ربانی یا عشای ربانی حفظ می‌کنند. الهیات لوتری با الهیات اصلاح شده در مسیح شناسی ، هدف قانون خدا ، فیض الهی ، مفهوم استقامت مقدسین ، و جبر متفاوت است .

امروزه، لوترانیسم یکی از بزرگترین شاخه های پروتستانتیسم است. با تقریباً 80 میلیون طرفدار، ^[119] سومین اعتراف رایج پروتستان پس از فرقه های تاریخی پنطیکاستی و آنگلیکانیسم است . ^[13] فدراسیون جهانی لوتری ، بزرگترین انجمن جهانی کلیساهای لوتری بیش از 72 میلیون نفر را نمایندگی می کند. ^[120] هر دوی این چهره‌ها به اشتباه لوتری‌ها را در سراسر جهان به حساب می‌آورند، زیرا بسیاری از اعضای کلیساهای پروتستان‌تر عضو LWF خود را لوتری معرفی نمی‌کنند یا در جماعتی شرکت نمی‌کنند که خود را لوتری معرفی می‌کنند. ^[121] علاوه بر این، سازمان‌های بین‌المللی دیگری مانند مجمع جهانی اعترافات و میسیونال لوتری ، شورای بین‌المللی لوتری و کنفرانس انجیلی لوتری اعترافی ، و نیز فرقه‌های لوتری وجود دارند که لزوماً عضو یک سازمان بین‌المللی نیستند.

• 
  مهر گل رز لوتر ، نمادی از لوترییسم
• 
  لوتر سرودهایی را سرود که هنوز هم استفاده می شود، از جمله " قلعه قدرتمند خدای ماست "
• 
  موسی و الیاس گناهکاری را که به دنبال نجات است به سمت صلیب هدایت می کنند در این نقاشی که الهیات صلیب لوتر را به تصویر می کشد ، برخلاف الهیات جلال.
• 
  محراب کلیسای جامع تورکو ، ماتریس کلیسای انجیلی لوتری فنلاند

روش گرایی

روش گرایی اساساً با الهیات جان وسلی - یک کشیش و انجیلی انگلیکن - یکی است . این جنبش انجیلی به عنوان احیای کلیسای قرن هجدهم انگلستان سرچشمه گرفت و پس از مرگ وسلی به کلیسای جداگانه ای تبدیل شد. به دلیل فعالیت های تبلیغی شدید، این جنبش در سراسر امپراتوری بریتانیا ، ایالات متحده و فراتر از آن گسترش یافت و امروزه حدود 80 میلیون طرفدار در سراسر جهان دارد. ^[122] در اصل به ویژه برای کارگران و بردگان جذاب بود.

از نظر سوتریولوژیکی ، اکثر متدیست‌ها آرمینیست هستند و تأکید می‌کنند که مسیح نجات را برای هر انسانی انجام داد، و انسان‌ها برای دریافت آن باید اراده‌ای را انجام دهند (برخلاف آموزه سنتی کالوینیسم مونرگیسم ). روش گرایی به طور سنتی کلیسایی پایین در عبادت است ، اگرچه این امر بین جماعت های فردی بسیار متفاوت است. خود وسلی ها برای مراسم و سنت انگلیکن ارزش زیادی قائل بودند. متدیسم به دلیل سنت غنی موسیقی خود شناخته شده است. برادر جان وسلی، چارلز ، در نوشتن بسیاری از سرودهای کلیسای متدیست نقش داشت ، ^[123] و بسیاری از سرود نویسان برجسته دیگر از سنت متدیست آمده اند.

• 
  جان وسلی ، بنیانگذار متدیسم، موعظه در هوای آزاد
• 
  یک پیر متدیست متحد در حال برگزاری مراسم عشای ربانی
• 
  تالار مرکزی متدیست در وست مینستر ، لندن
• 
  سرود کلیسای متدیست آزاد ، فرقه ای متدیست همسو با جنبش تقدس
• 
  پناهگاه شبانه ارتش رستگاری در ژنو ، سوئیس

جنبش تقدس به مجموعه‌ای از اعمال پیرامون آموزه کمال مسیحی اشاره دارد که در قرن نوزدهم متدیسم ظهور کرد، همراه با تعدادی از فرقه‌های انجیلی و سازمان‌های پاراکلیسا (مانند جلسات اردوگاه ). ^[124] تخمین زده می شود که 12 میلیون طرفدار در فرقه های همسو با جنبش تقدس وسلی وجود دارد. ^[125] کلیسای متدیست آزاد ، ارتش رستگاری و کلیسای متدیست وسلیان نمونه های قابل توجهی هستند، در حالی که سایر پیروان جنبش قدسی در روش اصلی متدیست باقی ماندند، به عنوان مثال کلیسای متحد متدیست . ^[124]

پنطیکاستالیسم

پنطیکاستالیسم جنبشی است که تاکید ویژه ای بر تجربه شخصی مستقیم از خدا از طریق غسل تعمید با روح القدس دارد . اصطلاح پنطیکاستال از پنطیکاست ، نام یونانی جشن هفته های یهودیان گرفته شده است . برای مسیحیان، این رویداد یادآور نزول روح القدس بر پیروان عیسی مسیح است ، همانطور که در فصل دوم کتاب اعمال رسولان توضیح داده شده است .

این شاخه از پروتستانیسم با اعتقاد به غسل ​​تعمید با روح القدس به عنوان تجربه ای جدا از تبدیل شدن به مسیحی که به یک مسیحی امکان می دهد یک زندگی با قدرت و مملو از روح القدس داشته باشد متمایز می شود. این توانمندسازی شامل استفاده از هدایای معنوی مانند صحبت کردن به زبان‌ها و شفای الهی است - دو ویژگی تعیین‌کننده دیگر پنطیکاستی. پنطیکاستی ها به دلیل تعهدشان به اقتدار کتاب مقدس، هدایای روحانی و معجزه، تمایل دارند حرکت خود را منعکس کننده همان نوع قدرت معنوی و آموزه هایی ببینند که در عصر حواری کلیسای اولیه یافت شد . به همین دلیل، برخی از پنطیکاستی ها نیز از اصطلاح حواری یا انجیل کامل برای توصیف حرکت خود استفاده می کنند.

پنطیکاستالیسم در نهایت صدها فرقه جدید، از جمله گروه های بزرگی مانند مجامع خدا و کلیسای خدا در مسیح، هم در ایالات متحده و هم در جاهای دیگر ایجاد کرد. بیش از 279 میلیون پنطیکاستی در سراسر جهان وجود دارد و این جنبش در بسیاری از نقاط جهان، به ویژه جنوب جهانی در حال رشد است . از دهه 1960، پنطیکاستالیسم به طور فزاینده ای از دیگر سنت های مسیحی پذیرفته شده است، و باورهای پنطیکاستی در مورد تعمید روح و هدایای معنوی توسط مسیحیان غیر پنطیکاستی در کلیساهای پروتستان و کاتولیک از طریق جنبش کاریزماتیک پذیرفته شده است . مسیحیت پنطیکاستی و کاریزماتیک با هم بیش از 500 میلیون طرفدار دارد. ^[126]

• 
  چارلز فاکس پرهام ، که glossolalia را با غسل تعمید در روح القدس مرتبط کرد
• 
  عبادت مسیحی معاصر در کلیسای راک هاربر در کوستا مسا، کالیفرنیا، ایالات متحده
• 
  کلیسای پنطیکاستی در راونسبورگ ، آلمان

برادران پلیموث

برادران پلیموث یک فرقه انجیلی محافظه کار ، کلیسایی پست هستند که تاریخچه آنها را می توان به دوبلین ، ایرلند، در اواخر دهه 1820 دنبال کرد، که از آنگلیکانیسم سرچشمه می گیرد . ^{[127] [128]} در میان باورهای دیگر، این گروه بر sola scriptura تأکید می‌کنند . برادران عموماً خود را نه به عنوان یک فرقه، بلکه به عنوان یک شبکه، یا حتی به عنوان مجموعه ای از شبکه های همپوشانی، از کلیساهای مستقل همفکر می بینند. اگرچه این گروه سال‌ها از بردن هر نام فرقه‌ای برای خود خودداری می‌کردند - موضعی که برخی از آنها هنوز هم آن را حفظ می‌کنند - عنوان برادران ، عنوانی است که بسیاری از آنها از این نظر راحت هستند که کتاب مقدس همه ایمانداران را برادر معرفی می‌کند .

کواکریسم

کویکرها یا دوستان، اعضای خانواده ای از جنبش های مذهبی هستند که در مجموع به عنوان انجمن مذهبی دوستان شناخته می شوند. دکترین وحدت بخش اصلی این جنبش ها کشیشی همه مؤمنان است . ^{[129] [130]} بسیاری از دوستان خود را اعضای یک فرقه مسیحی می دانند. آنها شامل کسانی هستند که درک انجیلی ، تقدس ، لیبرال و سنتی محافظه کار کواکر از مسیحیت دارند . برخلاف بسیاری از گروه‌های دیگر که در مسیحیت ظهور کردند، انجمن مذهبی دوستان فعالانه سعی کرده است از عقاید و ساختارهای سلسله مراتبی اجتناب کند. ^[131]

• 
  جورج فاکس یک مخالف انگلیسی و بنیانگذار انجمن مذهبی دوستان بود که معمولاً به عنوان کویکرها یا دوستان شناخته می شود.

سایر پروتستان ها

بسیاری دیگر از فرقه های پروتستانی وجود دارند که به خوبی در شاخه های ذکر شده جای نمی گیرند و تعداد اعضای آنها بسیار کمتر است. برخی از گروه‌هایی از افراد که دارای اصول اولیه پروتستان هستند، خود را صرفاً «مسیحی» یا « مسیحی دوباره متولد شده » معرفی می‌کنند. آنها معمولاً با نامیدن خود " غیر فرقه ای " یا " انجیلی " از اعتراف گرایی یا اعتقاد گرایی سایر جوامع مسیحی ^[132] فاصله می گیرند . آنها که اغلب توسط کشیش های فردی تأسیس می شوند، وابستگی کمی به فرقه های تاریخی دارند. ^[133]

گرچه وحدت گرایی از اصلاحات پروتستانی توسعه یافت، ^[134] به دلیل ماهیت الهیاتی غیر تثلیثی آن از پروتستانیسم کنار گذاشته شده است . ^{[28] [135] وحدت گرایی در} منطقه ترانسیلوانیا در رومانی ، انگلستان و ایالات متحده امروزی رایج بوده است . ^{[28] تقریباً به طور همزمان در ترانسیلوانیا و} مشترک المنافع لهستان-لیتوانی سرچشمه گرفت .

مسیحیت معنوی گروهی از جنبش‌های روسی ( دوخوبورها و دیگران) است که به اصطلاح پروتستان‌های عامیانه نامیده می‌شوند. منشأ آنها متفاوت است: برخی تحت تأثیر پروتستان های غربی بودند، برخی دیگر از انزجار از رفتار کشیشان رسمی ارتدکس . ^{[136] [137]}

یهودیت مسیحایی جنبشی از یهودیان و غیر یهودیان است که در دهه 1960 در پروتستانیسم انجیلی ظهور کرد و عناصر سنت های مسیحایی در یهودیت را جذب کرد. ^[138]

جنبش های بین فرقه ای

یک کلیسای کلیسای انجیلی اصلاح شده اندونزی

جنبش‌های مسیحی نیز وجود دارند که از خطوط فرقه‌ای و حتی شاخه‌ها عبور می‌کنند و نمی‌توان آنها را در همان سطحی که قبلاً ذکر شد طبقه‌بندی کرد. انجیلیسم نمونه بارز آن است. برخی از این جنبش‌ها منحصراً در پروتستانیسم فعال هستند، برخی در سراسر مسیحیت. جنبش‌های فرا فرقه‌ای گاهی می‌توانند بخش‌هایی از کلیسای کاتولیک را تحت تأثیر قرار دهند، مانند جنبش کاریزماتیک ، که هدف آن گنجاندن عقاید و اعمال مشابه پنطیکاستی‌ها در شاخه‌های مختلف مسیحیت است. کلیساهای نئوکاریزماتیک گاهی به عنوان زیرگروهی از جنبش کاریزماتیک در نظر گرفته می شوند. هر دو تحت یک برچسب مشترک مسیحیت کاریزماتیک (به اصطلاح نوگرایان )، همراه با پنطیکاستی ها قرار می گیرند. کلیساهای غیر فرقه ای و کلیساهای خانگی مختلف اغلب یکی از این جنبش ها را می پذیرند یا شبیه به آن هستند.

کلیساهای بزرگ معمولاً تحت تأثیر جنبش های بین فرقه ای هستند. در سطح جهانی، این اجتماعات بزرگ پیشرفت قابل توجهی در مسیحیت پروتستان هستند. در ایالات متحده، این پدیده در دو دهه گذشته بیش از چهار برابر شده است. ^[139] از آن زمان در سراسر جهان گسترش یافته است.

نمودار زیر روابط متقابل و خاستگاه های تاریخی جنبش های بین فرقه ای اصلی و دیگر تحولات در پروتستانیسم را نشان می دهد.

پیوندهای بین جنبش های بین فرقه ای و سایر تحولات در پروتستانتیسم

انجیلییسم

انجیلیسم، یا پروتستانیسم انجیلی، ^[o] یک جنبش جهانی و فرا فرقه ای است که معتقد است جوهر انجیل در آموزه نجات از طریق فیض از طریق ایمان به کفاره عیسی مسیح است . ^{[140] [141]}

انجیلی ها مسیحیانی هستند که به محوریت تبدیل یا تجربه "تولد دوباره" در دریافت نجات اعتقاد دارند، به اعتبار کتاب مقدس به عنوان مکاشفه خدا برای بشریت اعتقاد دارند و تعهد قوی به بشارت یا اشتراک پیام مسیحی دارند.

در قرن های 18 و 19 با ظهور روش گرایی و بیداری های بزرگ در بریتانیا و آمریکای شمالی، شتاب زیادی به دست آورد. خاستگاه انجیلییسم معمولاً به جنبش متدیست انگلیسی ، نیکلاوس زینزندورف ، کلیسای موراویا ، دین پرستی لوتری ، پرزبیتری و پیوریتانیسم بازمی گردد . ^[96] در میان رهبران و چهره های اصلی جنبش پروتستان انجیلی جان وسلی ، جورج وایتفیلد ، جاناتان ادواردز ، بیلی گراهام ، هارولد جان اوکنگا ، جان استات و مارتین لوید جونز بودند .

تخمین زده می شود که 285480000 انجیلی وجود دارد که معادل 13 درصد از جمعیت مسیحی و 4 درصد از کل جمعیت جهان است . قاره آمریکا، آفریقا و آسیا خانه اکثر انجیلی ها هستند. ایالات متحده بیشترین تمرکز انجیلی ها را دارد. ^[142] انجیلییسم هم در داخل و هم در خارج از جهان انگلیسی زبان، به ویژه در آمریکای لاتین و کشورهای در حال توسعه محبوبیت پیدا می کند .

• 
  ویلیام ویلبرفورس ، یک طرفدار الغای انجیلی بریتانیایی
• 
  بیلی گراهام ، احیاگر برجسته انجیلی، موعظه در دویسبورگ، آلمان در سال 1954
• 
  مراسم عبادت در Église Nouvelle vie ، یک کلیسای انجیلی پنطیکاستی در Longueuil ، کانادا
• 
  یک کلیسای پروتستان انجیلی در Hämeenlinna ، فنلاند

جنبش کاریزماتیک

کلیسای Hillsong، یک کلیسای کاریزماتیک انجیلی، در کنستانز ، آلمان

جنبش کاریزماتیک روند بین المللی جماعت های جریان اصلی تاریخی است که عقاید و اعمالی مشابه پنطیکاستی ها اتخاذ می کنند . اساس حرکت، استفاده از مواهب معنوی است . در میان پروتستان ها، جنبش از حدود سال 1960 آغاز شد.

در ایالات متحده، دنیس بنت از اسقف نشین گاهی به عنوان یکی از تأثیرات اصلی این جنبش کاریزماتیک نام برده می شود. ^[143] در بریتانیا ، کالین اورکوهارت ، مایکل هارپر ، دیوید واتسون و دیگران پیشتاز تحولات مشابه بودند. کنفرانس Massey در نیوزیلند، 1964 با حضور چندین انگلیکان، از جمله کشیش ری مولر، که در سال 1966 بنت را به نیوزیلند دعوت کرد، شرکت کرد و نقشی برجسته در توسعه و ترویج سمینارهای زندگی در روح داشت . از دیگر رهبران جنبش کاریزماتیک در نیوزلند می توان به بیل سوبریتسکی اشاره کرد .

لری کریستنسون، یک الهی‌دان لوتری مستقر در سن پدرو، کالیفرنیا ، در دهه‌های 1960 و 1970 کارهای زیادی برای تفسیر جنبش کاریزماتیک برای لوتریان انجام داد. یک کنفرانس سالانه بسیار بزرگ در رابطه با این موضوع در مینیاپولیس برگزار شد . جماعات کاریزماتیک لوتری در مینه سوتا به ویژه بزرگ و تأثیرگذار شدند. به خصوص "حسنا!" در لیکویل، و ارتفاعات شمالی در سنت پل. نسل بعدی کاریزماتیک لوتری حول اتحاد کلیساهای تجدید خوشه می شود. فعالیت کاریزماتیک قابل توجهی در میان رهبران جوان لوتری در کالیفرنیا وجود دارد که حول گردهمایی سالانه در کلیسای رابینوود در هانتینگتون بیچ متمرکز شده است. کتاب لمس شده توسط روح ریچارد ای .

در کلیساهای جماعتی و پروتستانی که مدعی الهیات سنتی کالوینیست یا اصلاح‌شده هستند، دیدگاه‌های متفاوتی در مورد تداوم یا پایان دادن به موهبت‌های روح ( کاریزماتا ) امروزی وجود دارد . ^{[144] [145]} با این حال، به طور کلی، کاریزماتیک‌های اصلاح‌شده از جنبش‌های نوسازی با گرایش‌هایی که می‌توانند بیش از حد احساسی تلقی شوند، مانند کلام ایمان ، برکت تورنتو ، احیای براونزویل و احیای لیکلند فاصله می‌گیرند . فرقه‌های کاریزماتیک برجسته اصلاح‌شده عبارتند از کلیساهای گریس حاکم و کلیساهای هر ملت در ایالات متحده، در بریتانیای کبیر کلیساها و جنبش‌های Newfrontiers وجود دارد که شخصیت اصلی آن تری ویرجو است . ^[146]

اقلیت ادونتیست های روز هفتم امروز کاریزماتیک هستند. آنها به شدت با کسانی که دارای اعتقادات ادونتیست "پیشرو" هستند مرتبط هستند . در دهه‌های اولیه کلیسا، پدیده‌های کاریزماتیک یا خلسه‌آمیز رایج بودند. ^{[147] [148]}

کلیساهای نئو کاریزماتیک

کلیساهای نئو کاریزماتیک دسته ای از کلیساها در جنبش تجدید مسیحیت هستند . نئو کاریزماتیک شامل موج سوم است ، اما گسترده تر است. به دلیل رشد چشمگیر گروه‌های کاریزماتیک پسا فرقه‌ای و مستقل، اکنون تعدادشان از ترکیب پنطیکاستی‌ها (موج اول) و کاریزماتیک (موج دوم) بیشتر است. ^[149]

نئوکاریزماتیک ها به در دسترس بودن هدایای روح القدس پس از کتاب مقدس ، از جمله glossolalia ، شفا و نبوت، اعتقاد دارند و بر آن تاکید دارند. آنها دست گذاشتن را تمرین می کنند و به دنبال «پر کردن» روح القدس هستند . با این حال، تجربه خاصی از تعمید با روح القدس ممکن است برای تجربه چنین هدایایی لازم نباشد. هیچ شکل واحد، ساختار دولتی، یا سبک خدمات کلیسا مشخصه همه خدمات و کلیساهای نئوکاریزماتیک نیست.

حدود نوزده هزار فرقه، با تقریباً 295 میلیون پیرو فردی، به عنوان نئو کاریزماتیک شناخته می شوند. ^[150]

شاخه های پروتستان

آرمینییسم

یاکوبوس آرمینیوس ، یک متکلم کلیسای اصلاح‌شده هلندی ، که دیدگاه‌هایش بر بخش‌هایی از پروتستانیسم تأثیر گذاشت. یک جامعه کوچک Remonstrants در هلند باقی مانده است .

آرمینییسم بر اساس ایده های الهیاتی اصلاح طلب هلندی یاکوبوس آرمینیوس (1560-1609) و حامیان تاریخی او معروف به Remonstrants است . آموزه‌های او به پنج اصل اصلاح‌طلبی بود، اما آنها از آموزه‌های خاص مارتین لوتر ، هالدریش زوینگلی ، جان کالوین و دیگر اصلاح‌طلبان پروتستان متمایز بودند . یاکوبوس آرمینیوس شاگرد تئودور بزا در دانشگاه الهیات ژنو بود. آرمینیانیسم برای برخی به عنوان تنوع سوتریولوژیکی کالوینیسم شناخته می شود . ^[151] با این حال، برای دیگران، آرمینیانیسم احیای اجماع الهیات اولیه کلیسا است. ^[152] آرمینییسم هلندی در اصل در Remonstrance (1610) بیان شد، یک بیانیه الهیاتی که توسط 45 وزیر امضا شد و به ایالات عمومی هلند ارائه شد . بسیاری از فرقه‌های مسیحی تحت تأثیر دیدگاه‌های آرمینی در مورد آزادی انسان از طریق فیض قبل از بازسازی قرار گرفته‌اند، به ویژه باپتیست‌ها در قرن شانزدهم، [ ^153] متدیست‌ها در قرن 18 و کلیسای ادونتیست روز هفتم در قرن نوزدهم. .

باورهای اصلی خود یاکوبوس آرمینیوس معمولاً به عنوان آرمینییسم تعریف می شود، اما به طور گسترده تر، این اصطلاح ممکن است شامل آموزه های هوگو گروتیوس ، جان وسلی و دیگران نیز باشد. آرمینیانیسم کلاسیک و آرمینیانیسم وسلی دو مکتب اصلی فکری هستند. آرمینیانیسم وسلی اغلب با روشگرایی یکسان است. دو نظام کالوینیسم و ​​آرمینیانیسم در تاریخ و بسیاری از آموزه ها و تاریخ الهیات مسیحی مشترک هستند . با این حال، بسیاری از مردم به دلیل اختلافاتی که در آموزه های جبر و انتخاب الهی دارند، این مکاتب را در تقابل با یکدیگر می دانند. به طور خلاصه، تفاوت را می‌توان در نهایت در این مورد مشاهده کرد که آیا خداوند اجازه می‌دهد که میل او برای نجات همه با اراده فردی (در دکترین آرمینی) مقاومت شود یا اینکه فیض خدا غیرقابل مقاومت و محدود به برخی است (در کالوینیسم). برخی از کالوینیست ها ادعا می کنند که دیدگاه آرمینی یک سیستم هم افزایی از نجات را ارائه می دهد و بنابراین فقط از روی لطف نیست، در حالی که آرمینی ها قاطعانه این نتیجه را رد می کنند. بسیاری تفاوت های الهیاتی را تفاوت های اساسی در آموزه می دانند، در حالی که برخی دیگر آنها را نسبتاً جزئی می دانند. ^[154]

تقوا

پرهیزگاری یک جنبش تأثیرگذار در دین لوتری بود که اصول لوتری قرن هفدهم را با تأکید اصلاح طلبان بر تقوای فردی و داشتن یک زندگی مسیحی پرنشاط ترکیب کرد . ^[155]

در اواخر قرن هفدهم آغاز شد، در اواسط قرن هجدهم به اوج خود رسید و تا قرن نوزدهم کاهش یافت و تا پایان قرن بیستم تقریباً در آمریکا ناپدید شد. در حالی که به عنوان یک گروه لوتری قابل شناسایی رو به زوال بود، برخی از اصول الهیات آن بر پروتستانیسم به طور کلی تأثیر گذاشت و کشیش آنگلیکن جان وسلی را برای شروع جنبش متدیست و الکساندر مک برای آغاز جنبش برادران تحت تأثیر آناباپتیست ها الهام بخشید . ^[156]

گرچه دین پرستی بر رفتار شخصی با جنبش پیوریتن تأکید دارد و این دو اغلب با هم اشتباه گرفته می شوند، تفاوت های مهمی وجود دارد، به ویژه در مفهوم نقش دین در حکومت. ^[157]

• 
  فیلیپ یاکوب اسپنر ، پیشگام آلمانی و بنیانگذار دین پرستی
• 
  دین پرستی در اسکاندیناوی تأثیر فرهنگی قوی داشته است
• 
  راه عریض و باریک ، یک نقاشی پیتیست آلمانی در سال 1866

پیوریتانیسم، مخالفان انگلیسی و ناسازگاران

پیوریتان‌ها گروهی از پروتستان‌های انگلیسی در قرن‌های 16 و 17 بودند که می‌کوشیدند کلیسای انگلیس را از آنچه که به‌عنوان آداب کاتولیک می‌دانستند ، پاکسازی کنند و معتقد بودند که کلیسا فقط تا حدی اصلاح شده است. پیوریتانیسم به این معنا توسط برخی از روحانیون بازگشته که تحت فرمان مریم اول تبعید شده بودند، اندکی پس از به قدرت رسیدن الیزابت اول انگلستان در سال 1558، به عنوان یک جنبش فعال در کلیسای انگلستان پایه گذاری شد .

پیوریتن ها از تغییر کلیسای تاسیس شده از درون منع شدند و در انگلستان به دلیل قوانین کنترل کننده اعمال مذهبی به شدت محدود شدند. با این حال، اعتقادات آنها با مهاجرت جماعت ها به هلند (و بعداً به نیوانگلند) و توسط روحانیون انجیلی به ایرلند (و بعداً به ولز) منتقل شد و در جامعه غیر روحانی و بخش هایی از سیستم آموزشی به ویژه گسترش یافت. کالج های خاصی از دانشگاه کمبریج . اولین خطبه پروتستانی که در انگلستان ایراد شد در کمبریج بود، با منبری که این خطبه از زمان باقی مانده تا امروز ایراد شد. ^{[158] [159] آنها اعتقادات متمایزی در مورد لباس روحانیت و در مخالفت با سیستم} اسقفی به خود گرفتند ، به ویژه پس از نتیجه گیری 1619 شورای دورت توسط اسقف های انگلیسی مقاومت کردند. آنها عمدتاً در قرن هفدهم آیین ساباتری را پذیرفتند و تحت تأثیر هزاره گرایی قرار گرفتند .

آنها گروه های مذهبی مختلفی را تشکیل دادند و با آنها همذات پنداری کردند که از پاکی بیشتر عبادات و عقاید و همچنین تقوای شخصی و گروهی حمایت می کردند . پیوریتن ها الهیات اصلاح شده را پذیرفتند ، اما آنها همچنین به انتقادات رادیکال زوینگلی در زوریخ و کالوین در ژنو توجه کردند. در سیاست کلیسا، برخی از کلیساهای جمع شده خودمختار جدایی از سایر مسیحیان را حمایت کردند . این رشته های جدایی طلبانه و مستقل پیوریتانیسم در دهه 1640 برجسته شدند. اگرچه جنگ داخلی انگلیس (که به جنگ‌های سه پادشاهی گسترش یافت ) بر سر یک رقابت برای قدرت سیاسی بین پادشاه انگلیس و مجلس عوام آغاز شد ، اما این کشور را بر اساس خطوط مذهبی تقسیم کرد زیرا اسقفی‌ها در کلیسای انگلیس طرفدار آن بودند. ولیعهد و پروتستان و مستقلین از پارلمان حمایت کردند (پس از شکست سلطنت طلبان، مجلس اعیان و همچنین پادشاه از ساختار سیاسی ایالت حذف شدند تا مشترک المنافع ایجاد شود ). حامیان یک سیاست پرسبیتری در مجلس وست مینستر قادر به ایجاد یک کلیسای ملی جدید انگلیسی نبودند و ارتش نمونه پارلمانی جدید ، که عمدتاً از مستقلین تشکیل شده بود، به رهبری الیور کرامول ابتدا پارلمان را پاکسازی کرد، سپس آن را لغو کرد و تحت الحمایه تأسیس شد .

مستعمرات فراآتلانتیک انگلستان در جنگ مسیرهای مختلفی را بسته به جمعیت داخلی خود دنبال کردند. در مستعمرات قدیمی‌تر، که شامل ویرجینیا (1607) و شاخه‌های آن برمودا (1612) و همچنین باربادوس و آنتیگوا در هند غربی (مجموعاً اهداف سال 1650 قانون منع تجارت با باربادوس، ویرجینیا، برمودا و آنتگو بودند. اسقفی‌ها جناح مسلط کلیسا باقی ماندند و مستعمرات تا زمانی که نظم سیاسی جدید را فتح یا مجبور به پذیرش آن کردند، سلطنتی باقی ماندند. در برمودا، با کنترل دولت محلی و ارتش (9 شرکت پیاده نظام شبه نظامی به اضافه توپخانه ساحلی )، سلطنت طلبان مستقلان مذهبی را که از پارلمان حمایت می کردند را مجبور به تبعید کردند تا باهاما را به عنوان ماجراجویان الوترانه مستقر کنند . ^{[160] [161] [162]}

Episcopalian پس از بازسازی مجدداً تأسیس شد . یک قرن بعد، پروتستان های ناسازگار، همراه با پناهندگان پروتستان از اروپای قاره ای، از محرک های اصلی جنگ جدایی بودند که منجر به تأسیس ایالات متحده آمریکا شد.

• 
  جان کاتن ، که با الاهیات فیض آزاد خود جرقه‌ی بحث آنتینومی را برانگیخت
• فرود آمدن پدران زائر در صخره پلیموث در پلیموث، ماساچوست در سال 1620
• 
  کلیسای قدیمی کشتی در هینگهام، ماساچوست که در سال 1681 ساخته شد ، قدیمی‌ترین کلیسایی است که استفاده کلیسایی مداوم در ایالات متحده دارد. ^[163]

نئو ارتدوکسی و دیرینه ارتدوکسی

کارل بارت ، که اغلب به عنوان بزرگترین الهیات پروتستان قرن بیستم شناخته می شود ^{[164] [165]}

رد غیربنیادگرای مسیحیت لیبرال در امتداد خطوط اگزیستانسیالیسم مسیحی سورن کیرکگارد ، که به کلیساهای دولتی هگل در زمان خود به دلیل "ارتدوکس مرده" حمله کرد، نئوارتدوکس در درجه اول با کارل بارت ، یورگن مولتمان و دیتریش بونهو مرتبط است. . نئوارتدوکسی به دنبال مقابله با گرایش الهیات لیبرال برای تطبیق الهیات با دیدگاه های علمی مدرن بود. گاهی اوقات «الهیات بحران»، به معنای اگزیستانسیالیستی کلمه بحران نامیده می شود، همچنین گاهی اوقات به آن نئوانجلیکالیسم می گویند ، که از معنای «انجیلی» مربوط به پروتستان های اروپای قاره ای به جای انجیلییسم آمریکایی استفاده می کند. "انجیلی" در ابتدا برچسب ترجیحی مورد استفاده لوتری ها و کالوینیست ها بود، اما با نام هایی که برخی کاتولیک ها برای برچسب زدن یک بدعت با نام بنیانگذار آن استفاده می کردند، جایگزین شد .

دیرین-ارتدوکسی جنبشی است که از برخی جهات شبیه به نئوانجلیکالیسم است، اما بر اجماع مسیحیان باستانی کلیسای تقسیم نشده هزاره اول پس از میلاد، از جمله به ویژه عقاید اولیه و مجالس کلیسا به عنوان ابزاری برای درک صحیح متون مقدس، تأکید دارد. این جنبش بین فرقه ای است. یکی از الهیات برجسته در این گروه توماس اودن ، متدیست است.

بنیادگرایی مسیحی

در واکنش به نقد لیبرال کتاب مقدس، بنیادگرایی در قرن بیستم، عمدتاً در ایالات متحده، در میان فرقه‌هایی که بیشتر تحت تأثیر انجیلییسم قرار گرفتند، ظهور کرد. الهیات بنیادگرا تمایل دارد بر خطای کتاب مقدس و لفظ گرایی کتاب مقدس تأکید کند . ^[166]

در اواخر قرن بیستم، برخی تمایل داشتند که انجیلییسم و ​​بنیادگرایی را با هم اشتباه بگیرند. با این حال، این برچسب‌ها نشان‌دهنده تفاوت‌های بسیار متمایز رویکردی است که هر دو گروه در حفظ آن کوشا هستند، اگرچه به دلیل اندازه بسیار کوچک‌تر بنیادگرایی اغلب صرفاً به عنوان شاخه‌ای فوق محافظه‌کار از انجیلییسم طبقه‌بندی می‌شود.

مدرنیسم و ​​لیبرالیسم

مدرنیسم و ​​لیبرالیسم مکاتب الهیات دقیق و کاملاً تعریف شده ای را تشکیل نمی دهند، بلکه بیشتر تمایل برخی از نویسندگان و معلمان به ادغام اندیشه مسیحی در روح عصر روشنگری است . درک جدید از تاریخ و علوم طبیعی آن روز، مستقیماً به رویکردهای جدیدی در الهیات منجر شد. مخالفت آن با آموزه‌های بنیادگرایانه منجر به بحث‌های مذهبی شد، مانند مناقشه بنیادگرا - مدرنیسم در کلیسای پروتستان در ایالات متحده آمریکا در دهه 1920.

فرهنگ پروتستانی

نهضت اصلاح طلبی اگرچه یک جنبش مذهبی بود، اما تأثیر شدیدی بر سایر جنبه های زندگی از جمله ازدواج و خانواده، تحصیلات، علوم انسانی و علوم، نظم سیاسی و اجتماعی، اقتصاد و هنر داشت. ^[9] کلیساهای پروتستان ایده کشیشی مجرد را رد می کنند و بنابراین به روحانیون خود اجازه ازدواج می دهند. ^[22] بسیاری از خانواده های آنها به توسعه نخبگان فکری در کشورهای خود کمک کردند. ^[167] از حدود سال 1950، زنان در اکثر کلیساهای پروتستان خدمت می کردند، و برخی از آنها مناصب رهبری را به عهده گرفتند (مثلاً اسقف ).

پروتستانیسم رشد اقتصادی و کارآفرینی را به ویژه در دوره پس از انقلاب علمی و صنعتی ترویج داده است . ^{[168] [169]} محققان یک همبستگی مثبت بین ظهور پروتستانیسم و ​​تشکیل سرمایه انسانی ، ^[170] اخلاق کار ، ^[171] توسعه اقتصادی ، ^[172] ظهور علوم تجربی اولیه ، ^{[173] [174] شناسایی کرده اند. [175]} و توسعه نظام دولتی . ^[176]

از آنجایی که اصلاح طلبان می خواستند همه اعضای کلیسا بتوانند کتاب مقدس را بخوانند، آموزش در همه سطوح به شدت تشویق می شد. در اواسط قرن هجدهم، نرخ باسوادی در انگلستان حدود 60 درصد، در اسکاتلند 65 درصد و در سوئد 80 درصد بود. ^[177] کالج ها و دانشگاه ها تاسیس شد. به عنوان مثال، پیوریتان هایی که مستعمره خلیج ماساچوست را در سال 1628 تأسیس کردند ، تنها هشت سال بعد کالج هاروارد را تأسیس کردند. حدود دوازده کالج دیگر از جمله دانشگاه ییل (1701) در قرن 18 دنبال شد. پنسیلوانیا نیز به مرکز آموزش تبدیل شد. ^{[178] [179]}

اعضای فرقه های اصلی پروتستان در بسیاری از جنبه های زندگی آمریکایی از جمله سیاست، تجارت، علم، هنر و آموزش نقش رهبری داشته اند . آنها اکثر مؤسسات آموزش عالی برجسته کشور را تأسیس کردند. ^[180]

فکر و اخلاق کار

مفهوم پروتستانی خدا و انسان به مؤمنان این امکان را می دهد که از تمام استعدادهای خدادادی خود، از جمله قدرت عقل استفاده کنند. این بدان معناست که آنها اجازه دارند مخلوقات خدا را کشف کنند و طبق پیدایش 2:15، از آن به شیوه ای مسئولانه و پایدار استفاده کنند. بنابراین جو فرهنگی ایجاد شد که پیشرفت علوم انسانی و علوم را بسیار افزایش داد . ^[181] یکی دیگر از پیامدهای درک پروتستانی از انسان این است که ایمانداران، به پاس قدردانی از انتخاب و رستگاری خود در مسیح، باید از دستورات خدا پیروی کنند. صنعت، صرفه جویی، دعوت، انضباط و احساس مسئولیت قوی در قلب قوانین اخلاقی آنها قرار دارد. ^{[182] [183]} ​​به ویژه، کالوین تجمل را رد کرد. از این رو صنعتگران، صنعت گران و سایر تجار توانستند بخش عمده ای از سود خود را در کارآمدترین ماشین آلات و مدرن ترین روش های تولید که مبتنی بر پیشرفت در علوم و فنون بود، مجدداً سرمایه گذاری کنند. در نتیجه بهره وری افزایش یافت که منجر به افزایش سود شد و کارفرمایان را قادر ساخت که دستمزدهای بالاتری بپردازند. به این ترتیب اقتصاد، علوم و فناوری یکدیگر را تقویت کردند. شانس مشارکت در موفقیت اقتصادی اختراعات تکنولوژیکی انگیزه ای قوی برای مخترعان و سرمایه گذاران بود. ^{[184] [185] [186] [187]} اخلاق کاری پروتستان نیروی مهمی در پشت کنش توده ای برنامه ریزی نشده و ناهماهنگ بود که بر توسعه سرمایه داری و انقلاب صنعتی تأثیر گذاشت . این ایده به «تز اخلاق پروتستانی» نیز معروف است. ^[188]

با این حال، مورخ برجسته فرناند برودل (متوفی 1985)، یکی از رهبران مکتب مهم آنالس، نوشت: «همه مورخان با این نظریه ضعیف [اخلاق پروتستانی] مخالفت کرده‌اند، اگرچه نتوانسته‌اند یک بار برای همیشه از شر آن خلاص شوند. با این حال، به وضوح نادرست است، کشورهای شمالی جایی را تصاحب کردند که قبلاً توسط مراکز قدیمی سرمایه داری مدیترانه اشغال شده بود، آنها هیچ چیز را اختراع نکرده بودند. ^[189] دانشمند علوم اجتماعی رادنی استارک علاوه بر این اظهار می کند که "در طول دوره بحرانی توسعه اقتصادی، این مراکز شمالی سرمایه داری کاتولیک بودند، نه پروتستان - اصلاحات هنوز در آینده نزدیک بود"، ^[190] در حالی که مورخ بریتانیایی هیو ترور-روپر (متوفی 2003) گفت: "این ایده که سرمایه داری صنعتی در مقیاس بزرگ قبل از اصلاحات از نظر ایدئولوژیکی غیرممکن بود، با این واقعیت ساده که وجود داشت منفجر شد." ^[191]

آرنو تاوش ( دانشگاه کوروینوس بوداپست ) در یک تحلیل عاملی از آخرین موج داده‌های نظرسنجی ارزش‌های جهانی ، دریافت که پروتستانیسم بسیار نزدیک به ترکیب دین و سنت‌های لیبرالیسم است . شاخص توسعه ارزش جهانی که توسط تاوش محاسبه شده است، بر ابعاد بررسی ارزش های جهانی مانند اعتماد به دولت قانون، عدم حمایت از اقتصاد سایه، کنشگری پسامادی، حمایت از دموکراسی، عدم پذیرش خشونت، بیگانه هراسی و نژادپرستی تکیه دارد. اعتماد به سرمایه های فراملی و دانشگاه ها، اعتماد به اقتصاد بازار، حمایت از عدالت جنسیتی و مشارکت در فعالیت های زیست محیطی و غیره ^[192]

اسقفی‌ها و پروتستان‌ها ، و همچنین سایر WASPها ، نسبت به اکثر گروه‌های مذهبی دیگر در ایالات متحده به طور قابل ملاحظه‌ای ثروتمندتر هستند ^[193] و تحصیلات بهتری دارند ( سرانه تحصیلات تکمیلی و فوق‌لیسانسی دارند ⁾ بخش بالای تجارت آمریکا ، ^[195] قانون و سیاست ، به ویژه حزب جمهوری خواه . ^[196] تعدادی از ثروتمندترین و مرفه‌ترین خانواده‌های آمریکایی مانند واندربیلت‌ها ، آستورها ، راکفلرها ، دوپونت‌ها ، روزولت‌ها ، فوربس ، فوردز ، ویتنی‌ها ، ملون‌ها ، مورگان‌ها و هریمان‌ها از خانواده‌های اصلی پروتستان هستند . ^{[193] [197]}

علم

دانشگاه کلمبیا ، دانشگاه آیوی لیگ در شهر نیویورک ، در ابتدا توسط کلیسای انگلستان تاسیس شد .

پروتستانتیسم تأثیر مهمی بر علم داشته است. بر اساس تز مرتون ، بین ظهور پیوریتانیسم انگلیسی و پیروی از دین آلمانی از یک سو و علوم تجربی اولیه از سوی دیگر همبستگی مثبت وجود دارد . ^[198] تز مرتون دارای دو بخش جداگانه است: اولاً، نظریه ای را ارائه می دهد که علم به دلیل انباشت مشاهدات و بهبود تکنیک و روش تجربی تغییر می کند . ثانیاً، این استدلال را مطرح می کند که محبوبیت علم در قرن هفدهم انگلستان و جمعیت دینی انجمن سلطنتی (دانشمندان انگلیسی آن زمان عمدتاً پیوریتن ها یا سایر پروتستان ها بودند) را می توان با همبستگی بین پروتستانیسم و ​​ارزش های علمی توضیح داد. . ^[199] مرتون بر پیوریتانیسم انگلیسی و پیروی از دین آلمانی به عنوان مسئول توسعه انقلاب علمی قرن 17 و 18 تمرکز کرد. او توضیح داد که ارتباط بین وابستگی مذهبی و علاقه به علم نتیجه هم افزایی قابل توجهی بین ارزش‌های پروتستانی زاهدانه و ارزش‌های علم مدرن است. ^[200] ارزش‌های پروتستانی با اجازه دادن به علم برای شناسایی تأثیر خدا بر جهان - خلقت او - و در نتیجه ارائه توجیه مذهبی برای تحقیقات علمی، تحقیقات علمی را تشویق کردند. ^[198]

به گزارش Science Elite: برندگان جایزه نوبل در ایالات متحده توسط هریت زاکرمن ، مروری بر جوایز نوبل آمریکا که بین سال‌های 1901 تا 1972 اعطا شد، 72 درصد از برندگان جایزه نوبل آمریکایی پیشینه پروتستانی را شناسایی کردند. ^[201] به طور کلی، 84٪ از تمام جوایز نوبل اهدا شده به آمریکایی ها در شیمی ، ^[201] 60٪ در پزشکی ، ^[201] و 59٪ در فیزیک ^[201] بین سال های 1901 و 1972 توسط پروتستان ها برنده شد.

با توجه به 100 سال جایزه نوبل (2005) ، بررسی جوایز نوبل اعطا شده بین سال های 1901 تا 2000، 65 درصد از برندگان جایزه نوبل ، مسیحیت را در اشکال مختلف آن به عنوان ترجیح مذهبی خود معرفی کرده اند (423 جایزه). ^[202] در حالی که 32٪ با پروتستانیسم در اشکال مختلف آن یکی شده اند (208 جایزه)، ^[202] اگرچه پروتستان ها 12٪ تا 13٪ از جمعیت جهان را تشکیل می دهند.

دولت

پرچم های کلیسا که توسط پروتستان های آلمانی استفاده می شود.

در طول قرون وسطی ، کلیسا و مقامات دنیوی ارتباط نزدیکی داشتند. مارتین لوتر اصولاً قلمرو دینی و دنیوی را از هم جدا کرد ( آموزه دو پادشاهی ). ^[203] مؤمنان موظف بودند که از عقل برای اداره دنیوی به شیوه ای منظم و مسالمت آمیز استفاده کنند. دکترین لوتر در مورد کشیشی همه ایمانداران نقش افراد غیر روحانی را در کلیسا به میزان قابل توجهی ارتقا داد. اعضای یک جماعت حق داشتند وزیری را انتخاب کنند و در صورت لزوم به برکناری او رای دهند (رساله درباره حق و اختیار یک مجلس یا جماعت مسیحی برای قضاوت در مورد همه آموزه‌ها و دعوت، نصب و عزل معلمان، همانطور که شهادت می‌دهد. در کتاب مقدس 1523). ^[204] کالوین این رویکرد اساساً دموکراتیک را با گنجاندن افراد غیر روحانی منتخب ( پیش سفیدان کلیسا ، پرسبیترها ) در دولت کلیسای نماینده خود تقویت کرد. ^[205] هوگنوت ها انجمن های منطقه ای و یک مجمع ملی را که اعضای آن توسط جماعت ها انتخاب می شدند، به سیستم خودگردانی کلیسا کالوین اضافه کردند . این سیستم توسط سایر کلیساهای اصلاح‌شده ^[206] تسخیر شد و توسط برخی از لوتری‌ها که با کلیساهای یولیخ-کلوز-برگ در قرن هفدهم آغاز شد، پذیرفته شد.

از نظر سیاسی، کالوین طرفدار آمیزه ای از اشرافیت و دموکراسی بود. او از مزایای دموکراسی قدردانی کرد : "اگر خداوند به مردم اجازه دهد تا مقامات و اربابان خود را آزادانه انتخاب کنند، این یک هدیه ارزشمند است." ^[207] کالوین همچنین فکر می‌کرد که حاکمان زمینی حق الهی خود را از دست می‌دهند و زمانی که علیه خدا قیام می‌کنند باید سرکوب شوند. کالوین برای حمایت بیشتر از حقوق مردم عادی، تفکیک قدرت‌های سیاسی را در یک سیستم کنترل و تعادل ( تفکیک قوا ) پیشنهاد کرد. بنابراین او و پیروانش در برابر مطلق گرایی سیاسی مقاومت کردند و راه را برای ظهور دموکراسی مدرن هموار کردند. ^[208] علاوه بر انگلستان، هلند تحت رهبری کالوینیستها، آزادترین کشور اروپا در قرن هفدهم و هجدهم بود. به فیلسوفانی مانند باروخ اسپینوزا و پیر بیل پناهندگی داد . هوگو گروتیوس توانست تئوری قانون طبیعی خود و تفسیر نسبتاً آزادانه کتاب مقدس را آموزش دهد. ^[209]

مطابق با عقاید سیاسی کالوین، پروتستان ها دموکراسی انگلیسی و آمریکایی را ایجاد کردند. در انگلستان قرن هفدهم، مهمترین افراد و رویدادهای این فرآیند عبارت بودند از: جنگ داخلی انگلیس ، الیور کرامول ، جان میلتون ، جان لاک ، انقلاب شکوهمند ، منشور حقوق انگلیس و قانون حل و فصل . ^[210] بعدها، بریتانیایی ها آرمان های دموکراتیک خود را به مستعمرات خود بردند، مانند استرالیا، نیوزلند و هند. در آمریکای شمالی، مستعمره پلیموت ( پدران زائر ؛ 1620) و مستعمره خلیج ماساچوست (1628) خودگردانی دموکراتیک و تفکیک قوا را انجام دادند . ^{[211] [212] [213] [214]} این جماعت گرایان متقاعد شده بودند که شکل دموکراتیک حکومت اراده خداوند است. ^[215] قرارداد Mayflower یک قرارداد اجتماعی بود . ^{[216] [217]}

حقوق و آزادی

فیلسوف روشنگری جان لاک برای وجدان فردی، فارغ از کنترل دولتی استدلال می کرد و به تأثیرگذاری بر ایدئولوژی سیاسی توماس جفرسون و دیگر بنیانگذاران ایالات متحده کمک کرد.

پروتستان ها همچنین ابتکار عمل را در دفاع از آزادی مذهبی به دست گرفتند . آزادی وجدان در برنامه های الهیاتی، فلسفی و سیاسی از اولویت بالایی برخوردار بود زیرا لوتر قبل از رژیم امپراتوری مقدس روم در ورمز (1521) از انصراف از عقاید خود امتناع کرد. از نظر او، ایمان یک کار رایگان روح القدس بود و بنابراین نمی توان آن را به اجبار بر شخص تحمیل کرد. ^[218] آناباپتیست ها و هوگنوت های تحت تعقیب خواهان آزادی وجدان بودند و جدایی کلیسا و دولت را تمرین می کردند . ^[219] در اوایل قرن هفدهم، باپتیست‌هایی مانند جان اسمیت و توماس هلویس رساله‌هایی را در دفاع از آزادی مذهبی منتشر کردند. ^[220] تفکر آنها بر موضع جان میلتون و جان لاک در مورد مدارا تأثیر گذاشت. ^{[221] [222]} تحت رهبری باپتیست راجر ویلیامز ، توماس هوکر ، و کواکر ویلیام پن ، به ترتیب، رود آیلند ، کانکتیکات و پنسیلوانیا قوانین اساسی دموکراتیک را با آزادی مذهب ترکیب کردند. این مستعمرات به پناهگاه های امن برای اقلیت های مذهبی تحت تعقیب، از جمله یهودیان تبدیل شدند . ^{[223] [224] [225]}

اعلامیه استقلال ایالات متحده ، قانون اساسی ایالات متحده ، و منشور حقوق بشر آمریکا با حقوق اساسی بشر، این سنت را با دادن چارچوب حقوقی و سیاسی به آن ماندگار کرد. ^[226] اکثریت بزرگ پروتستان های آمریکایی، اعم از روحانی و غیر روحانی، قویاً از جنبش استقلال حمایت کردند. تمام کلیساهای اصلی پروتستان در کنگره های قاره ای اول و دوم حضور داشتند. ^[227] در قرن نوزدهم و بیستم، دموکراسی آمریکایی الگویی برای بسیاری از کشورها و مناطق دیگر در سراسر جهان (مثلاً آمریکای لاتین، ژاپن و آلمان) شد. قوی ترین پیوند بین انقلاب آمریکا و فرانسه مارکی دو لافایت بود که از حامیان سرسخت اصول قانون اساسی آمریکا بود. اعلامیه حقوق بشر و شهروند فرانسه عمدتاً بر اساس پیش نویس لافایت از این سند بود. ^[228] اعلامیه سازمان ملل متحد و اعلامیه جهانی حقوق بشر نیز بازتاب سنت قانون اساسی آمریکا است. ^{[229] [230] [231]}

دموکراسی، نظریه قراردادهای اجتماعی، تفکیک قوا، آزادی مذهبی، جدایی کلیسا از دولت - این دستاوردهای اصلاحات و پروتستانتیسم اولیه توسط متفکران عصر روشنگری شرح داده شده و رواج یافته است . برخی از فیلسوفان عصر روشنگری انگلیسی، اسکاتلندی، آلمانی و سوئیسی - توماس هابز ، جان لاک ، جان تولاند ، دیوید هیوم ، گوتفرید ویلهلم لایبنیتس ، کریستین ولف ، امانوئل کانت و ژان ژاک روسو - دارای پیشینه پروتستانی بودند. ^[232] برای مثال، جان لاک، که اندیشه سیاسی او مبتنی بر "مجموعه ای از مفروضات مسیحی پروتستان" بود، ^[233] برابری همه انسان ها، از جمله برابری جنسیت ها ("آدم و حوا") را از پیدایش به دست آورد. 1، 26-28. از آنجایی که همه افراد به یک اندازه آزاد آفریده شده اند، همه دولت ها به « رضایت حکومت شوندگان » نیاز دارند. ^[234]

همچنین برخی از پروتستان ها از حقوق بشر دیگری حمایت کردند. برای مثال، شکنجه در پروس در سال 1740، برده‌داری در بریتانیا در سال 1834 و در ایالات متحده در سال 1865 لغو شد ( ویلیام ویلبرفورس ، هریت بیچر استو ، آبراهام لینکلن - علیه پروتستان‌های جنوبی). ^{[235] [236]} هوگو گروتیوس و ساموئل پوفندورف از جمله اولین متفکرانی بودند که سهم قابل توجهی در حقوق بین الملل داشتند . ^{[237] [238]} کنوانسیون ژنو ، بخش مهمی از حقوق بین‌الملل بشردوستانه ، عمدتاً اثر هنری دونان ، یک دین‌باور اصلاح‌شده بود . او همچنین صلیب سرخ را تأسیس کرد . ^[239]

آموزش اجتماعی

پروتستان‌ها بیمارستان‌ها، خانه‌هایی برای معلولان یا سالمندان، مؤسسات آموزشی، سازمان‌هایی که به کشورهای در حال توسعه کمک می‌کنند و سایر سازمان‌های رفاه اجتماعی تأسیس کرده‌اند. ^{[240] [241] [242]} در قرن نوزدهم، در سراسر جهان انگلیسی-آمریکایی، تعداد زیادی از اعضای فداکار از همه فرقه‌های پروتستان در جنبش‌های اصلاحات اجتماعی مانند لغو برده‌داری، اصلاحات زندان‌ها و حق رای زنان فعال بودند . ^{[243] [244] [245]} به عنوان پاسخی به "مسئله اجتماعی" قرن نوزدهم، آلمان در زمان صدراعظم اتو فون بیسمارک برنامه های بیمه ای را معرفی کرد که راه را به سوی دولت رفاه هدایت کرد ( بیمه درمانی ، بیمه حوادث ، بیمه از کار افتادگی ، حقوق بازنشستگی سالمندی ). برای بیسمارک این «مسیحیت عملی» بود. ^{[246] [247]} این برنامه ها نیز توسط بسیاری از کشورهای دیگر، به ویژه در جهان غرب، کپی شد.

انجمن مسیحی مردان جوان توسط جورج ویلیامز ، عضو جماعت ، با هدف توانمندسازی جوانان تأسیس شد .

عبادت

هنرها

هنرها به شدت از باورهای پروتستان الهام گرفته شده اند.

مارتین لوتر ، پل گرهارت ، جورج ویتر ، آیزاک واتس ، چارلز وسلی ، ویلیام کاوپر و دیگر نویسندگان و آهنگسازان سرودهای کلیسایی معروفی را خلق کردند.

نوازندگانی مانند هاینریش شوتز ، یوهان سباستین باخ ، جورج فردریک هندل ، هنری پرسل ، یوهانس برامس ، فیلیپ نیکولای و فلیکس مندلسون آثار موسیقی بزرگی ساختند.

نقاشان برجسته با پیشینه پروتستان عبارتند از: آلبرشت دورر ، هانس هولبین جوان ، لوکاس کراناخ بزرگ ، لوکاس کراناخ جوان ، رامبراند و ونسان ون گوگ .

ادبیات جهان با آثار ادموند اسپنسر ، جان میلتون ، جان بانیان ، جان دان ، جان درایدن ، دانیل دفو ، ویلیام وردزورث ، جاناتان سویفت ، یوهان ولفگانگ گوته ، فردریش شیلر ، ساموئل تیلور کولریج ، ادگار آلن آریو پو ، مت ، غنا شد . کنراد فردیناند مایر ، تئودور فونتان ، واشنگتن ایروینگ ، رابرت براونینگ ، امیلی دیکنسون ، امیلی برونته ، چارلز دیکنز ، ناتانیل هاوثورن ، توماس استرنز الیوت ، جان گالسورثی ، توماس مان ، ویلیام فاکنر ، جان آپدیک دیگر.

• 
  بنای یادبود لوتر در کرمز ، که برخی از چهره های مهم اصلاحات را به نمایش می گذارد
• 
  بنای یادبود بین المللی اصلاحات در ژنو ، سوئیس.
• 
  پرستش تثلیث اثر آلبرشت دورر
• 
  مصلوب شدن مسیح توسط لوکاس کراناخ بزرگ
• 
  آدم و حوا اثر لوکاس کراناخ جوان
• 
  یک هوگنو، در روز سنت بارتولومئو، که با پوشیدن نشان کاتولیک رومی نوشته جان اورت میلایس از خود در برابر خطر محافظت نمی کند .
• 
  بازگشت پسر ولگرد ، پرتره ای از رامبراند در سال 1669
• 
  کلیسای اوورز ، 1890. موزه اورسی، پاریس، اثر ونسان ون گوگ .

پاسخ های کاتولیک ها

دیدگاه کلیسای کاتولیک این است که فرقه‌های پروتستان را نمی‌توان کلیسا در نظر گرفت، بلکه آن‌ها جوامع کلیسایی یا جوامع مذهبی خاص هستند ، زیرا احکام و آموزه‌های آن‌ها از نظر تاریخی با آئین‌های مقدس و عقاید کاتولیک یکی نیست و جوامع پروتستان هیچ‌گونه ندارند. کشیشی خدمت مقدس ^[p] و بنابراین فاقد جانشینی رسولی واقعی است . ^{[248] [249]} به گفته اسقف هیلاریون (الفیف) کلیسای ارتدکس شرقی در مورد این موضوع دیدگاه مشابهی دارد. ^[250]

برخلاف آنچه که اغلب اصلاح طلبان پروتستان توصیف می شدند، مفهوم کلیسای کاتولیک یا جهانی در طول اصلاحات پروتستان کنار گذاشته نشد. برعکس، وحدت مشهود کلیسای کاتولیک یا کلیسای جهانی توسط اصلاح‌طلبان پروتستان به‌عنوان یک دکترین مهم و اساسی اصلاحات تلقی می‌شد. اصلاح‌طلبان مجیستریال، مانند مارتین لوتر، جان کالوین، و هولدریخ زوینگلی، معتقد بودند که در حال اصلاح کلیسای کاتولیک هستند که به نظر آنها فاسد شده است. هر یک از ^آنها اتهامات انشقاق و بدعت را بسیار جدی گرفتند و این اتهامات را انکار کردند و معتقد بودند که این کلیسای کاتولیک بود که آنها را ترک کرده است. اصلاح طلبان پروتستان نظر الهیاتی جدید و کاملاً متفاوتی در مورد کلیسای شناسی شکل دادند، مبنی بر اینکه کلیسای مرئی «کاتولیک» است (حروف کوچک «ج») تا «کاتولیک» (حروف بزرگ «C»). بر این اساس، تعداد نامحدودی از کلیساهای محلی، جماعتی یا ملی وجود ندارد که به عنوان مثال، تعداد زیادی از شخصیت های کلیسایی را تشکیل می دهند، بلکه یک جمهوری روحانی بزرگ وجود دارد که این سازمان های مختلف بخشی از آن را تشکیل می دهند، ^[r] اگرچه هر کدام بسیار متفاوت هستند. نظرات این به طور قابل توجهی از درک سنتی و تاریخی کاتولیک که کلیسای کاتولیک رومی تنها کلیسای واقعی مسیح است، دور بود. ^[s]

با این حال، در درک پروتستان، کلیسای مرئی یک جنس نیست، به اصطلاح، با گونه های بسیار زیر آن. ^[t] برای توجیه خروج ^[u] خود از کلیسای کاتولیک، پروتستان‌ها اغلب استدلال جدیدی را مطرح می‌کردند، ^[v] می‌گفتند که هیچ کلیسای مرئی واقعی با اقتدار الهی وجود ندارد، فقط یک کلیسای روحانی، نامرئی و پنهان وجود دارد - این این مفهوم در روزهای اولیه اصلاحات پروتستان آغاز شد.

هر جا که اصلاحات مجیستریال، که از طرف مقامات حاکم حمایت می شد، اتفاق افتاد، نتیجه یک کلیسای پروتستان ملی اصلاح شده بود که تصور می شد بخشی از کل کلیسای نامرئی باشد ، اما در برخی از نکات مهم آموزه و عمل مرتبط با دکترین مخالف بود. با آنچه تا آن زمان به عنوان مرجع هنجاری در مورد چنین موضوعاتی در نظر گرفته می شد، ^یعنی پاپ و اقتدار مرکزی کلیسای کاتولیک. بنابراین کلیساهای اصلاح شده به نوعی از کاتولیک اعتقاد داشتند که بر اساس آموزه های خود در مورد پنج سولا و یک سازمان کلیسایی قابل مشاهده مبتنی بر جنبش آشتی قرن 14 و 15 استوار بود و پاپ و عصمت پاپ را به نفع شوراهای جهانی رد می کردند ، اما رد می کردند. آخرین شورای جهانی، شورای ترنت . ^[x] بنابراین وحدت مذهبی نه یک آموزه و هویت، بلکه به یکی از ویژگی های نامرئی تبدیل شد، که در آن وحدت، وحدت ایمان به عیسی مسیح بود، نه هویت مشترک، آموزه، اعتقاد و اقدام مشترک.

پروتستان‌هایی هستند، ^{مخصوصاً} از سنت اصلاح‌شده ، که به دلیل ایده منفی که این کلمه علاوه بر معنای اصلی آن به آن اشاره می‌کند، لقب پروتستان را رد می‌کنند یا آن را کم اهمیت جلوه می‌دهند و نام اصلاح‌شده ، انجیلی یا حتی کاتولیک اصلاح‌شده را ترجیح می‌دهند . از آنچه آنها کاتولیک اصلاح شده می نامند و از استدلال های خود در برابر اعترافات سنتی پروتستان دفاع می کنند. ^[251]

اکومنیسم

نهضت جهانگردی بر کلیساهای اصلی تأثیر گذاشته است که حداقل در سال 1910 با کنفرانس مبلغان ادینبورگ آغاز شد . منشأ آن در شناخت نیاز به همکاری در زمینه مأموریت در آفریقا، آسیا و اقیانوسیه است. از سال 1948، شورای جهانی کلیساها در ایجاد یک کلیسای متحد تأثیرگذار، اما بی تأثیر بوده است. همچنین در سطح منطقه ای، ملی و محلی در سرتاسر جهان نهادهای جامعه شناسی وجود دارند. اما هنوز تعداد انشقاق ها بسیار بیشتر از وحدت است. یکی، اما نه تنها بیان جنبش جهانی، حرکت برای تشکیل کلیساهای متحد، مانند کلیسای جنوب هند ، کلیسای شمال هند ، کلیسای متحد مسیح مستقر در ایالات متحده ، کلیسای متحد کانادا ، کلیسای متحد در استرالیا و کلیسای متحد مسیح در فیلیپین که تعداد اعضای آنها به سرعت در حال کاهش است. درگیری شدید کلیساهای ارتدکس در جنبش جهانی وجود داشته است ، اگرچه واکنش تک تک الهیدانان ارتدوکس از تأیید آزمایشی هدف وحدت مسیحی تا محکومیت آشکار تأثیر محسوس تضعیف دکترین ارتدکس متغیر بوده است. ^[253]

غسل تعمید پروتستان در صورتی که با فرمول تثلیثی و با قصد غسل تعمید انجام شود توسط کلیسای کاتولیک معتبر است. با این حال، از آنجایی که به دلیل فقدان جانشینی رسولان و جدایی از کلیسای کاتولیک، انتصاب وزرای پروتستان به رسمیت شناخته نمی‌شود، همه مقدسات دیگر (به جز ازدواج) که توسط فرقه‌ها و وزرای پروتستان انجام می‌شود معتبر شناخته نمی‌شوند. بنابراین، پروتستان‌هایی که مایل به ارتباط کامل با کلیسای کاتولیک هستند، مجدداً غسل تعمید داده نمی‌شوند (اگرچه تأیید شده‌اند) و خادمین پروتستانی که کاتولیک می‌شوند ممکن است پس از مدتی تحصیل به کشیشی منصوب شوند.

در سال 1999، نمایندگان فدراسیون جهانی لوتری و کلیسای کاتولیک اعلامیه مشترک دکترین توجیه را امضا کردند ، که ظاهراً تعارض بر سر ماهیت توجیه را که ریشه اصلاحات پروتستانی بود، حل کرد، اگرچه لوتریان اعترافی این بیانیه را رد کردند. ^[254] این قابل درک است، زیرا هیچ مرجع اجباری در آنها وجود ندارد. در 18 ژوئیه 2006، نمایندگان کنفرانس جهانی متدیست به اتفاق آرا به تصویب اعلامیه مشترک رأی دادند. ^{[255] [256]}

گسترش و جمعیت شناسی

کلیسای سنت پیتر در برمودا ، ساخته شده در سال 1612، قدیمی ترین کلیسای پروتستان باقی مانده در "دنیای جدید"، از جمله قاره آمریکا و برخی جزایر اقیانوس اطلس است. این اولین کلیسا از نه کلیسای کلیسایی بود که توسط کلیسای انگلستان در برمودا تأسیس شد . برمودا همچنین دارای قدیمی ترین کلیسای پروتستان در خارج از جزایر بریتانیا، کلیسای مسیح کلیسای اسکاتلند ( 1719) است.

بیش از 900 میلیون پروتستان در سراسر جهان وجود دارد، ^{[13] [16] [8] [257] [258] [259] [260] [z]} در میان تقریباً 2.4 میلیارد مسیحی. ^{[16] [261] [262] [aa]} در سال 2010، در مجموع بیش از 800 میلیون نفر شامل 300 میلیون در جنوب صحرای آفریقا، 260 میلیون در قاره آمریکا، 140 میلیون در منطقه آسیا و اقیانوسیه، 100 میلیون در اروپا و 2 میلیون در خاورمیانه-شمال آفریقا. ^[13] پروتستان ها تقریباً چهل درصد مسیحیان در سراسر جهان را تشکیل می دهند و بیش از یک دهم کل جمعیت بشری را تشکیل می دهند. ^[13] تخمین‌های مختلف درصد پروتستان‌ها را نسبت به کل مسیحیان جهان 33%، ^[257] 36%، ^[263] 36.7% ^[13] و 40% ^[8] نشان می‌دهند، در حالی که در رابطه با مسیحیان جهان جمعیت جهان 11.6٪ ^[13] و 13٪. ^[260]

در کشورهای اروپایی که عمیقاً تحت تأثیر جریان اصلاحات قرار گرفتند، پروتستانتیسم همچنان رایج ترین دین است. ^[257] اینها شامل کشورهای شمال اروپا و بریتانیا می شود . ^{[257] [264]} در دیگر دژهای تاریخی پروتستان ها مانند آلمان، هلند، سوئیس، لتونی و استونی، یکی از محبوب ترین ادیان باقی مانده است. ^[265] اگرچه جمهوری چک محل یکی از مهم ترین جنبش های پیش از اصلاحات بود ، ^[266] تنها تعداد کمی از طرفداران پروتستان وجود دارد. ^{[267] [268]} عمدتاً به دلایل تاریخی مانند آزار و اذیت پروتستان ها توسط هابسبورگ های کاتولیک ، ^[269] محدودیت ها در دوران حکومت کمونیستی ، و همچنین سکولاریزاسیون مداوم . ^[266] طی چند دهه گذشته، با افزایش سکولاریزاسیون ، اعمال مذهبی رو به کاهش بوده است. ^{[257] [270]} طبق یک مطالعه در سال 2019 در مورد دینداری در اتحادیه اروپا در سال 2019 توسط یوروبارومتر ، پروتستان ها 9٪ از جمعیت اتحادیه اروپا را تشکیل می دادند . ^[271] طبق مرکز تحقیقاتی پیو ، پروتستان ها تقریباً یک پنجم (یا 18٪) جمعیت مسیحی قاره را در سال 2010 تشکیل می دادند ^. بیش از 12 درصد از آنها در سال 2010 در اروپا زندگی می کردند. ^{[257] [259]}

تغییرات در پروتستانیسم جهانی در طول قرن گذشته قابل توجه بوده است. ^{[8] [259] [272]} از سال 1900، پروتستانتیسم به سرعت در آفریقا، آسیا، اقیانوسیه و آمریکای لاتین گسترش یافت. ^{[22] [260] [272]} این امر باعث شد که پروتستانتیسم یک مذهب عمدتاً غیر غربی خوانده شود. ^{[259] [272]} بیشتر رشد پس از جنگ جهانی دوم ، زمانی که استعمارزدایی آفریقا و لغو محدودیت‌های مختلف علیه پروتستان‌ها در کشورهای آمریکای لاتین رخ داد، رخ داده است. ^[260] طبق یک منبع، پروتستان ها به ترتیب 2.5٪، 2٪، 0.5٪ از آمریکایی های لاتین، آفریقایی ها و آسیایی ها را تشکیل می دادند. ^[260] در سال 2000، درصد پروتستان ها در قاره های مذکور به ترتیب 17 درصد، بیش از 27 درصد و 6 درصد بود. ^[260] به گفته Mark A. Noll، 79٪ از آنگلیکان ها در سال 1910 در بریتانیا زندگی می کردند، در حالی که بیشتر بقیه در ایالات متحده و در سراسر کشورهای مشترک المنافع بریتانیا یافت می شد . ^[259] تا سال 2010، 59 درصد از انگلیکان ها در آفریقا یافت شدند. ^[259] در سال 2010، پروتستان‌های بیشتری در هند زندگی می‌کردند تا در بریتانیا یا آلمان، در حالی که پروتستان‌ها در برزیل به تعداد پروتستان‌ها در بریتانیا و آلمان روی هم رفته بودند. ^[259] تقریباً به اندازه کل اروپا در هر یک از نیجریه و چین زندگی می کردند. ^[259] چین خانه بزرگترین اقلیت پروتستان جهان است. ^{[13] [ab]}

پروتستانتیسم در آفریقا در حال رشد است، ^{[22] [273] [274]} آسیا، ^{[22] [274] [275]} آمریکای لاتین، ^{[274] [276]} و اقیانوسیه، ^{[22] [272]} در حالی که در آنگلو آمریکا رو به کاهش است ^{. 272] [277]} و اروپا، ^{[257] [278]} با استثناهایی مانند فرانسه، ^[279] که پس از لغو فرمان نانت توسط فرمان فونتنبلو و آزار و شکنجه هوگنوها به دنبال آن ریشه کن شد ، اما اکنون ادعا می شود که از نظر تعداد ثابت است یا حتی اندکی در حال رشد است. ^[279] به گفته برخی، روسیه کشور دیگری است که شاهد احیای پروتستان است. ^{[280] [281] [282]}

در سال 2010، بزرگترین خانواده‌های فرقه‌ای پروتستان عبارت بودند از فرقه‌های پنطیکاستی (11%)، انگلیکان (11%)، لوتری (10%)، باپتیست (9%)، متحد و کلیساهای متحد (اتحادیه‌های فرقه‌های مختلف) (7%)، پروتستان یا اصلاح طلب (7%)، متدیست (3%)، ادونتیست (3%)، جماعت گرا (1%)، برادران (1%)، ارتش نجات (<1%) و موراویا (<1%). فرقه های دیگر 38 درصد از پروتستان ها را تشکیل می دادند. ^[13]

ایالات متحده تقریباً 20٪ از پروتستان ها را در خود جای داده است. ^[13] طبق یک مطالعه در سال 2012، سهم پروتستان ها از جمعیت ایالات متحده به 48٪ کاهش یافت و بدین ترتیب برای اولین بار به جایگاه آن به عنوان مذهب اکثریت پایان داد. ^{[283] [284]} این کاهش عمدتاً به کاهش عضویت در کلیساهای پروتستان اصلی نسبت داده می شود ، ^{[283] [285]} در حالی که کلیساهای پروتستان انجیلی و سیاهان پایدار هستند یا همچنان در حال رشد هستند. ^[283]

پیش بینی می شود تا سال 2050، پروتستانتیسم به کمی بیش از نیمی از کل جمعیت مسیحی جهان برسد. ^{[286] [ac]} به گفته کارشناسان دیگر مانند هانس جی هیلربراند، تعداد پروتستان ها به اندازه کاتولیک ها خواهد بود. ^[287]

به گفته پیتر ال. برگر ، پروتستانیسم محبوب ^[ad] پویاترین جنبش مذهبی در جهان معاصر، در کنار اسلام احیا شده است . ^[15]

• 
  کشورهای اکثریت پروتستان در سال 2010.
• 
  کشورها بر اساس درصد پروتستان ها، 2010.

همچنین ببینید

• ضد کاتولیک
• نقد پروتستانتیسم
• جنگ های مذهبی اروپا
• پروتستانیسم و ​​اسلام
• پروتستانتیسم در آلمان
• اصلاحات و تأثیر آن بر معماری کلیسا

یادداشت های توضیحی

1. عموماً به عنوان تقسیمی از مسیحیت غربی در نظر گرفته می شود ، اگرچه فرقه های پروتستان شرقی در خارج از غرب توسعه یافته اند.
2. از جنبش‌ها مانند هوسی‌ها یا لولاردها نیز امروزه پروتستان تلقی می‌شوند، اگرچه منشأ آنها به قرن‌ها قبل از شروع اصلاحات بازمی‌گردد. دیگران، مانند والدنسی ها ، بعداً در شاخه دیگری از پروتستانیسم گنجانده شدند. در این مورد، شاخه اصلاحات.
3. به طور خاص، در ویتنبرگ ، زاکسن انتخاباتی . حتی امروزه، به‌ویژه در زمینه‌های آلمانی، زاکسن اغلب به‌عنوان «سرزمین مادری اصلاح‌طلبی» توصیف می‌شود ( به آلمانی : Mutterland der Reformation ).
4. در آن زمان آلمان و منطقه اطراف آن به ایالت های متعدد امپراتوری مقدس روم تقسیم شد . مناطقی که به پروتستان تبدیل شدند عمدتاً در نواحی شمالی، مرکزی و شرقی امپراتوری قرار داشتند.
5. چندین ایالت از امپراتوری مقدس روم کالوینیسم را پذیرفتند، از جمله شهرستان پالاتین راین .
6. برای اطلاعات بیشتر، اصلاحات انگلیسی را ببینید . در این مقاله، آنگلیکانیسم شاخه ای از پروتستانیسم به عنوان بخشی از جنبش هایی است که مستقیماً از اصلاحات قرن شانزدهم نشأت گرفته است. در حالی که امروزه کلیسای انگلستان اغلب خود را رسانه ای بین پروتستانیسم و ​​کلیسای کاتولیک می داند، تا زمان ظهور جنبش آکسفورد در دهه 1830، کلیسا عموماً خود را پروتستان می دانست. (Neill, Stephen. Anglicanism Pelican 1960, pp. 170, 259-260)
7. طبق گزارش Pew 2011 در مورد مسیحیت حدود 60٪ (به طور دقیق تعریف شده است، زیرا برخی فرقه ها با درصدهای فردی در گزارش می توانند بخشی از یکی از هفت شاخه اصلی متمایز پروتستان در نظر گرفته شوند، به عنوان مثال، ارتش نجات را می توان بخشی از روش گرایی در نظر گرفت. ). ارقام اکثریت ارائه شده در این گونه گزارش ها یا در منابع دیگر ممکن است به طور قابل توجهی متفاوت باشد.
8. کالوینیسم نامیده شد ، اما بسیاری کلمه Reformed را توصیفی تر می دانند. ^[12] این شامل پروتستان ، جماعت ، بسیاری از کلیساهای متحد و متحد ، و همچنین کلیساهای تاریخی اصلاح شده قاره ای در فرانسه، سوئیس، هلند، آلمان، مجارستان، و جاهای دیگر است.
9. یک اصطلاح انعطاف پذیر. همه اشکال پروتستانتیسم به استثنای فرقه های تاریخی ناشی از اصلاحات پروتستانی تعریف می شود.
10. بیشتر برآوردهای کنونی جمعیت پروتستان های جهان را در محدوده 800 میلیون تا 1.05 میلیارد نفر نشان می دهد. به عنوان مثال، نویسنده هانس هیلربراند در سال 2004 جمعیت کل پروتستان را 833457000 نفر تخمین زد، ^در حالی که گزارشی توسط مدرسه علمیه گوردون-کانول - 1047295000 نفر (با احتساب افراد مستقل همانطور که در این مقاله تعریف شده است) در اواسط سال 2024 تخمین زد. ^[16]
11. در پایان، در حالی که تأکید اصلاح طلبان بر خواندن کتاب مقدس توسط پروتستان ها یکی از عوامل توسعه سواد، تأثیر خود چاپ، در دسترس بودن بیشتر آثار چاپی با قیمت ارزان تر، و تمرکز فزاینده بر آموزش و یادگیری به عنوان کلیدی بود. عوامل دستیابی به یک پست پرسود نیز از عوامل موثر بودند. ^[58]
12. پیام لوتر به یک جنبش تبدیل شد و خروجی جزوات مذهبی در آلمان در اوج خود بود. ^[60]
13. کلیسای دولتی فنلاند تا سال 1809 کلیسای سوئد بود . فنلاند به عنوان یک دوک نشین بزرگ خودمختار تحت روسیه 1809-1917، سیستم کلیسای دولتی لوتری را حفظ کرد و یک کلیسای دولتی جدا از سوئد که بعداً کلیسای لوتری انجیلی فنلاند نام گرفت تأسیس شد. . زمانی که قانون جدید کلیسا در سال 1869 لازم الاجرا شد، این کشور به عنوان یک نهاد قضایی جداگانه از دولت جدا شد. پس از استقلال فنلاند در سال 1917، آزادی مذهبی در قانون اساسی 1919 و قانون جداگانه ای در مورد آزادی مذهبی در سال 1922 اعلام شد. با این ترتیب، کلیسای انجیلی لوتری فنلاند موقعیت خود را به عنوان یک کلیسای دولتی از دست داد، اما به عنوان یک کلیسای ملی در کنار کلیسای ارتدکس فنلاند ، که موقعیت آن، اما در قانون اساسی مدون نشده است، وضعیت قانون اساسی به دست آورد.
14. برای مثال، پیروان توماس مونتزر و بالتاسار هوبمیر .
15. عمدتاً در ایالات متحده، جایی که پروتستان ها معمولاً در یکی از دو دسته قرار می گیرند - خط اصلی یا انجیلی.
16. این در بین پروتستان های امروزی متفاوت است. در سوئد، اسقف ها در دوران اصلاحات به لوترانیسم روی آوردند و هیچ گونه وقفه ای در انتصابات وجود نداشت. برای اطلاعات بیشتر در این مورد به جانشینی حواری در سوئد مراجعه کنید . امروزه، در نتیجه احکام مشترک، کل انجمن پوروو می‌تواند یک زنجیره ناگسستنی از احکام اسقف اعظم را دنبال کند که به قبل از اصلاحات از طریق خط سوئدی بازمی‌گردد. با این حال، امروزه روم این احکام را معتبر نمی‌پذیرد، نه به دلیل گسستن زنجیر، بلکه به این دلیل که جدا از اجازه پاپ رخ داده است.
17. بت پرستی رمزی و ارتداد بزرگ را ببینید . در برخی مناطق، اروپاییان بت پرست مجبور به پذیرش مسیحیت حداقل در ظاهر شدند، مانند پس از شکست در نبرد توسط مسیحیان. با این حال، غیرقانونی کردن بت پرستی آنها فقط باعث از بین رفتن آن نشد. بلکه به عنوان بت پرستی رمزنگاری ادامه یافت. به عنوان مثال، فیلیپ ملانچتون ، در سال 1537 خود در عذرخواهی از اعتراف آگسبورگ، ویژگی مکانیکی آئین‌های عبادی ex opere operato را به‌عنوان شکلی از فلسفه جبرگرای بت پرستان شناسایی کرد .
18. این موضع پروتستان هاست که معتقدند کلیسا قابل مشاهده است. برای کسانی که فکر می کنند کلیسا نامرئی است، سازمان ها بی ربط هستند، زیرا تنها گناهکاران فردی می توانند نجات یابند.
19. برای نمونه ای از پدر کلیسا که در مورد کلیسای نامرئی بحث می کرد، کلیسای شناسی آگوستین کرگدن را ببینید .
20. این اشاره ای است به نشانه های کلیسا در الهیات اصلاح شده. بنابراین ممکن است به دولت فکر کنید، اما کلیسای مرئی یک امپراتوری کامل است ، این یک امپراتوری است، با یک امپراتور اثیری، نه یک امپراتور قابل مشاهده. کلیساهای ملیت های مختلف استان های این امپراتوری را تشکیل می دهند. و اگر چه آنها بسیار مستقل از یکدیگر هستند، اما آنقدر یکی هستند، که عضویت در یکی، عضویت در همه است، و جدایی از یکی، جدایی از همه است... این تصور از کلیسا، که حداقل در آن وجود دارد. برخی از جنبه‌ها، ما عملاً خیلی از بینش را گم کرده‌ایم، تسلط محکمی بر متکلمان اسکاتلندی قرن هفدهم داشتیم. جیمز واکر در کتاب الهیات متکلمان اسکاتلند. (ادینبورگ: Rpt. Knox Press، 1982) سخنرانی چهارم. ص 95-96.
21. حداقل در ابتدا، پروتستان ها فی نفسه ترک نکردند. در عوض، آنها مانند در 1520 Exsurge Domine و 1521 Edict of Worms تکفیر شدند . برخی از پروتستان ها با زندگی به عنوان پروتستان رمزپایه از تکفیر اجتناب کردند .
22. برخی از پروتستان ها ادعا می کنند که کلیسا امروز قابل مشاهده است، این موضوع مورد اختلاف است.
23. ادعای برتری پاپ در طول تاریخ متفاوت بود. به عنوان مثال، در سال 381، شورای اول قسطنطنیه، مقامات روم و قسطنطنیه را با هم برابر به رسمیت شناخت. برتری پاپ پس از اصلاحات با اولین شورای واتیکان به تکامل خود ادامه داد .
24. لوتریان ترنت را به طور کامل رد نکردند. در واقع عده ای در آن حضور پیدا کردند، هرچند رای به آنها داده نشد. در عوض، مارتین کمنیتس بر این اساس که همه شوراها در معرض بررسی هستند، امتحان شورای ترنت را نوشت که در آن برخی از بخش‌های ترنت پذیرفته شد و برخی دیگر با آن مخالفت کردند.
25. رمزپاپیست می‌نامیدند و به این ترتیب زندگی می‌کردند، زیرا کاتولیک در برخی مناطق تحت اصل قانونی cuius regio، eius religio غیرقانونی بود . با این حال، غیرقانونی بودن کاتولیک ها همیشه آنها را مجبور به مهاجرت نمی کرد. در عوض، آنها همچنان به تأثیرگذاری بر کلیسای مسلط در منطقه خود ادامه دادند.
26. برآوردها به طور قابل توجهی متفاوت است، از 400 تا بیش از یک میلیارد. یکی از دلایل آن عدم توافق مشترک بین علما است که کدام فرقه ها پروتستانیسم را تشکیل می دهند. با این وجود، 800 میلیون مورد قبول ترین رقم در میان نویسندگان و محققان مختلف است. به عنوان مثال، نویسنده هانس هیلربراند، کل جمعیت پروتستان در سال 2004 را 833،457،000 تخمین زد، ^[17] در حالی که گزارشی توسط حوزه علمیه گوردون-کانول - 961،961،000 (با احتساب افراد مستقل همانطور که در این مقاله تعریف شده است) در اواسط سال 2015 تخمین زد. ^[16]
27. منابع فعلی به طور کلی توافق دارند که مسیحیان حدود 33٪ از جمعیت جهان را تشکیل می دهند - کمی بیش از 2.4 میلیارد پیرو در اواسط سال 2015.
28. برآوردها برای چین در ده ها میلیون متفاوت است. با این وجود، در مقایسه با سایر کشورها، هیچ اختلاف نظری وجود ندارد که چین بیشترین تعداد اقلیت پروتستان را دارد.
29. احزاب پروتستان مجیستریال، مستقل، آناباپتیست و آنگلیکن همانطور که قبلاً در مقاله بیان شد، به عنوان پروتستان درک می شوند، و همچنین در کتاب: آمار برای مگابلوک های P، I و A اغلب با هم ترکیب می شوند، زیرا آنها بسیار همپوشانی دارند، بنابراین ترتیب دنبال می شود. اینجا
30. یک اصطلاح انعطاف پذیر. همه اشکال پروتستانتیسم به استثنای فرقه های تاریخی ناشی از اصلاحات پروتستانی تعریف می شود.

مراجع

1. "باورهای متدیست: لوتری ها از چه جهت با متدیست های متحد فرق دارند؟". کلیسای لوتری انجیلی ویسکانسین. 2014. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 مه 2014 . بازبینی شده در 22 مه 2014 . متدیست های متحد، کتاب مقدس را منبع و معیار اولیه برای آموزه مسیحی می دانند و بر اهمیت سنت، تجربه و دلیل آموزه مسیحی تأکید می کنند. لوتریان تعلیم می دهند که کتاب مقدس تنها منبع آموزه های مسیحی است. حقایق کتاب مقدس نیازی به تأیید اعتبار سنت، تجربه انسانی یا عقل ندارند. کتاب مقدس خود تصدیق می شود و به خودی خود صادق است.
2. وفادار، جورج (2014). مادر وطن: خواهرخواندگی پروتستان برای هولوکاست توبه می کند. انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0199363476. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مه 2020 . بازیابی شده در 27 ژوئن 2015 - از طریق Google Books.
3. لوفلر، ک. (1910)، پاپ لئو X بایگانی شده در 1 مه 2012 در ماشین راه برگشت ، دایره المعارف کاتولیک ، نیویورک: شرکت رابرت اپلتون، "علت فوری با طمع نفرت انگیز برای پول مرتبط بود که توسط کوریا روم به نمایش گذاشته شد. و نشان می‌دهد که تا آن زمان همه تلاش‌ها برای اصلاحات کوتاه‌مدت بوده است... سوء استفاده‌ها در طول موعظه عیش و نوش رخ داده است. کمک‌های پولی، که صرفاً یکی از لوازم جانبی بود، اغلب هدف اصلی بود، و «معمومات برای مردگان» تبدیل به وسیله‌ای شد. از آموزه های غیرقابل قبول... (پاپ) بی بند و بار خود را به خوشی های خود سپرد و نتوانست به طور کامل وظایف مقام عالی خود را درک کند.»
4. دیکسون، سی اسکات (2010). پروتستان ها: تاریخچه ای از ویتنبرگ تا پنسیلوانیا 1517-1740. جان وایلی و پسران شابک 978-1444328110. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مه 2020 . بازیابی شده در 27 ژوئن 2015 - از طریق Google Books.
5. فرهنگ لغت آکسفورد کلیسای مسیحی (1974). "Speyer (Spires)، رژیم های غذایی از"
6. گاسمن، گونتر؛ لارسون، دوان اچ. اولدنبرگ، مارک دبلیو (2001). فرهنگ لغت تاریخی لوترانیسم. مترسک پرس. شابک 978-0810866201. بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 ژوئن 2022 . بازیابی شده در 27 ژوئن 2015 - از طریق Google Books.
7. کویپر، آبراهام (1899). کالوینیسم Primedia E-launch LLC. شابک 978-1622090457. بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 ژوئن 2022 . بازیابی شده در 27 ژوئن 2015 - از طریق Google Books.
8. Hillerbrand, Hans J., ed. (2004). دایره المعارف پروتستانیسم. جلد 1-4. لندن; نیویورک: روتلج. شابک 978-0-415-92472-6. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۳ مه ۲۰۲۰.
9. هوسی، کارل (1956). Kompendium der Kirchengeschichte ، 11.، Tübingen (آلمان)، ص 317-319، 325-326
10. Junius Benjamin Remensnyder (1893). کتابچه راهنمای لوتری. شرکت Boschen & Wefer. ص 12. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 آوریل 2021 . بازبینی شده در 27 آوریل 2021 .
11. Frey, H. (1918). آیا یک کلیسا به خوبی یکی دیگر است؟ . جلد 37. شاهد لوتری . صص 82-83. فقط یک کلیسای واقعی قابل مشاهده می تواند وجود داشته باشد. ... تنها آن کلیسای واقعی مرئی است که کل آموزه کلام خدا را با تمام خلوص آن تعلیم و اعتراف می کند و در میان او آیین های مقدس طبق نهاد مسیح به درستی اجرا می شود. از بین همه کلیساها، این را فقط می توان در مورد کلیسای لوتری ما گفت.
12. هاگگلند، بنگت (2007). Teologins Historia [ تاریخ الهیات ] (به آلمانی). ترجمه شده توسط Gene J. Lund (ویرایش چهارم تجدید نظر شده). سنت لوئیس: انتشارات کنکوردیا.
13. "Pewforum: Grobal Christianity" (PDF) . 19 دسامبر 2011. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 1 نوامبر 2013 . بازبینی شده در 14 مه 2014 .
14. شورای جهانی کلیساها: کلیساهای انجیلی بایگانی شده در 7 ژانویه 2015 در Wayback Machine : "کلیساهای انجیلی به طور تصاعدی در نیمه دوم قرن بیستم رشد کردند و همچنان به نشان دادن سرزندگی زیادی، به ویژه در جنوب جهانی ادامه می دهند. این تجدید حیات ممکن است تا حدی باشد. با رشد خارق‌العاده پنطیکاستالیسم و ​​ظهور جنبش کاریزماتیک که ارتباط نزدیکی با انجیلی دارد، نمی‌توان تردید داشت که سنت انجیلی «فی نفسه» به یکی از مؤلفه‌های اصلی مسیحیت جهانی تبدیل شده است در مناطقی مانند آفریقا و آمریکای لاتین، مرزهای بین «انجیلی» و «خط اصلی» به سرعت در حال تغییر هستند و جای خود را به واقعیت‌های کلیسایی جدید می‌دهند.
15. Berger، Peter L. (2005). «دین و جامعه مدنی جهانی». در Juergensmeyer، Mark (ویرایش). دین در جامعه مدنی جهانی انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0198040699. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 مارس 2013 . بازیابی شده در 8 ژانویه 2016 - از طریق Google Books.
16. "وضعیت جهانی مسیحیت، 2024، در زمینه 1900-2050" (PDF) . مرکز مطالعات مسیحیت جهانی، حوزه علمیه گوردون-کانول. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 6 آوریل 2024 . بازبینی شده در 23 مه 2024 .
17. Hillerbrand، Hans J.، ed. (2004). دایره المعارف پروتستانیسم. جلد 1-4. لندن; نیویورک: روتلج. ص 2. ISBN 978-0-415-92472-6. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۳ مه ۲۰۲۰.
18. "پروتستان - منشأ و معنای معترض". دیکشنری ریشه شناسی آنلاین . بایگانی شده از نسخه اصلی در 31 دسامبر 2014 . بازبینی شده در 31 دسامبر 2014 .
19. «تعریف پروتستان». Dictionary.com ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 اکتبر 2019 . بازبینی شده در 15 اکتبر 2019 .
20. مک کالوچ، دیارماید (2003). اصلاحات: یک تاریخ . نیویورک: پنگوئن. ص xx
21. اسپین، اورلاندو او. و نیکولوف، جیمز بی. فرهنگ لغت مقدماتی الهیات و مطالعات دینی . Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, p. 796.
22. Melton, J. Gordon , ed. (2005). دایره المعارف پروتستانیسم. دایره المعارف ادیان جهان. نیویورک: حقایق در پرونده شابک 0-8160-5456-8. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مارس 2021.
23. همفری، ادیت ام (2013). کتاب مقدس و سنت . کتاب های بیکر ص 16. شابک 978-1-4412-4048-4. از نظر تاریخی، انگلیکن ها چیزی را اتخاذ کرده اند که می توان آن را یک موقعیت اولیه اسکریپتورا نامید.
24. وودهد، لیندا. مسیحیت: یک مقدمه بسیار کوتاه (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2014). صص 57-70.
25. هرتزوگ، یوهان یاکوب؛ فیلیپ شاف، آلبرت (1911). دایره المعارف جدید دانش دینی شاف-هرتزوگ. ص 419. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 سپتامبر 2015 . بازبینی شده در 27 ژوئن 2015 .
26. لین، آنتونی (2006). توجیه با ایمان در گفتگوی کاتولیک و پروتستان . لندن: تی اند تی کلارک. ص 27. شابک 0567040046.
27. بوچر، ریچارد پی (2014). "روش گرایی". لکسینگتون: کلیسای لوتری میسوری. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 ژوئیه 2014. همچنین، برای متدیست ها رستگاری کامل نه تنها شامل توجیه ایمان، بلکه توبه و زندگی مقدس نیز می شود. در حالی که در الهیات لوتری، آموزه اصلی و تمرکز تمام عبادات و زندگی ما، توجیه فیض از طریق ایمان است، برای متدیست ها تمرکز اصلی همیشه زندگی مقدس و تلاش برای کمال بوده است. وسلی قیاس یک خانه را ارائه کرد. گفت توبه رواق است. ایمان در است. اما زندگی مقدس خود خانه است. زندگی مقدس دین واقعی است. "رستگاری مانند خانه است. برای ورود به خانه ابتدا باید وارد ایوان شد (توبه) و سپس باید از در (ایمان) گذشت. اما خود خانه - رابطه انسان با خدا - قداست است، مقدس است. زندگی کردن» (جوینر، به تعبیر وسلی، 3).
28. Willsky-Ciollo، Lydia (2015). وحدت گرایی آمریکایی و معضل پروتستانی: معمای اقتدار کتاب مقدس . Lanham، MD: Lexington Books. ص 9-10. شابک 978-0739188927.
29. چان، سایمون (1998). الهیات معنوی: مطالعه سیستماتیک زندگی مسیحی . Downers Grove، IL: IVP Academic. ص 105. شابک 978-0830815425.
30. آویس، پل (2002). کلیسا در الهیات اصلاح طلبان . Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. ص 95. شابک 1592441009.
31. مت. 16:18، 1 قرن. 3:11، افس. 2:20، 1 حیوان خانگی. 2:5-6، مکاشفه 21:14
32. مت. 7:21
33. 1کورتیان 10:16، 11:20، 27
34. انگلدر، TEW، نمادهای محبوب. سنت لوئیس: انتشارات کنکوردیا، 1934. ص. 95، قسمت بیست و چهارم. «عشای ربانی»، بند 131.
35. «اعلامیه محکم فرمول توافق، ماده ۸، شام مقدس». Bookofconcord.com. بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 نوامبر 2008 . بازیابی شده در 19 نوامبر 2010 .
36. لوقا 22:19-20
37. گرابنر، آگوستوس لارنس (۱۹۱۰). طرح کلی الهیات اعتقادی. سنت لوئیس، MO: انتشارات کنکوردیا. ص 162. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 آوریل 2009.
38. متی ۲۶:۲۸
39. گرابنر، آگوستوس لارنس (۱۹۱۰). طرح کلی الهیات اعتقادی. سنت لوئیس، MO: انتشارات کنکوردیا. ص 163. بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 مه 2011.
40. گرابنر، آگوستوس لارنس (۱۹۱۰). طرح کلی الهیات اعتقادی. سنت لوئیس، MO: انتشارات کنکوردیا. ص 163. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 آوریل 2009.
41. نیل، گرگوری اس. (2014). الهیات مقدس و زندگی مسیحی . مطبوعات WestBow. ص 111. شابک 978-1490860077. برای انگلیکن ها و متدیست ها، واقعیت حضور عیسی که از طریق عناصر مقدس دریافت می شود، مورد سوال نیست. حضور واقعی به سادگی به عنوان واقعی پذیرفته می شود، ماهیت اسرارآمیز آن تایید شده و حتی در بیانیه های رسمی مانند این راز مقدس: یک درک متدیستی متحد از عشای ربانی مورد تمجید قرار می گیرد.
42. بالمر، رندال هربرت؛ برنده، لورن اف (2002). پروتستانتیسم در آمریکا نیویورک : انتشارات دانشگاه کلمبیا . ص 26. شابک 978-0231111300.
43. هافنر، پل (1999). راز مقدس . انتشارات گریسینگ. ص 11. شابک 978-0852444764. اعتراف آگسبورگ که توسط ملانشتون، یکی از شاگردان لوتر تهیه شد، تنها سه آیین مقدس را پذیرفت، باپتیست، شام خداوند و توبه. ملانشتون راه را برای پنج نشانه مقدس دیگر باز گذاشت تا به عنوان "مقدس ثانویه" در نظر گرفته شوند. با این حال، زوینگلی، کالوین و بسیاری از سنت‌های اصلاح‌شده متأخر، تنها تعمید و شام خداوند را به عنوان آیین مقدس پذیرفتند، اما به معنای بسیار نمادین.
44. دیکسون، سی اسکات (2010). پروتستان ها: تاریخچه ای از ویتنبرگ تا پنسیلوانیا 1517-1740. جان وایلی و پسران شابک 978-1444328110. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مه 2020 . بازیابی شده در 27 ژوئن 2015 - از طریق Google Books.
45. «فیلیپ شاف: تاریخ کلیسای مسیحی، جلد سوم: مسیحیت نیقیه و پس از نیقیه. 311–600 پس از میلاد – کتابخانه اثیری کلاسیک مسیحی». www.ccel.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 دسامبر 2021 . بازیابی شده در 21 دسامبر 2021 .
46. "Gottschalk Of Orbais | الهیات کاتولیک رومی | بریتانیکا". www.britannica.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 نوامبر 2021 . بازبینی شده در 13 دسامبر 2021 .
47. caryslmbrown (18 ژوئیه 2017). "موازی های اصلاحات: مورد گوتشالک اوربایس". انجام تاریخ به صورت عمومی بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 اکتبر 2021 . بازبینی شده در 27 اکتبر 2021 .
48. لاکریج، کنت آر. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 نوامبر 2021 . بازبینی شده در 13 دسامبر 2021 .
49. «راترامنوس | الاهیات بندیکتین | بریتانیکا». www.britannica.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 نوامبر 2021 . بازبینی شده در 14 دسامبر 2021 .
50. میلنر، جوزف. تاریخ کلیسای مسیح جلد 3 . اظهار نظر در مورد رساله به غلاطیان، تنها اثر او است که به مطبوعات متعهد شده است. در آن او در همه جا بر برابری همه حواریون با سنت پیتر تاکید می کند. و در واقع، او همیشه عیسی مسیح را تنها رئیس کلیسا می داند. او در برابر آموزه شایستگی های انسانی و اعتلای سنت ها به بلندای اعتباری برابر با کلام الهی سختگیر است. او معتقد است که ما باید تنها با ایمان نجات پیدا کنیم. خطاپذیر بودن کلیسا را ​​برملا می کند، بیهودگی دعا برای مردگان و گناهکار بودن اعمال بت پرستانه را که سپس توسط کلیسای رومی حمایت می شد، آشکار می کند. چنین احساساتی در تفسیر او بر رساله غلاطیان یافت می شود.
51. مک کالوچ، دیارماید. تاریخ مسیحیت: سه هزار سال اول. OCLC  1303898228. بایگانی شده از نسخه اصلی در 31 اوت 2022 . بازبینی شده در 29 ژوئن 2022 .
52. "دوستان خدا | گروه مذهبی | بریتانیکا". www.britannica.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 نوامبر 2021 . بازبینی شده در 13 دسامبر 2021 .
53. «فیلیپ شاف: تاریخ کلیسای مسیحی، جلد ششم: قرون وسطی. 1294–1517 پس از میلاد». ccel.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 نوامبر 2021 . بازیابی شده در 17 نوامبر 2021 - از طریق Christian Classics Ethereal Library.
54. «فیلیپ شاف: تاریخ کلیسای مسیحی، جلد ششم: قرون وسطی. 1294–1517 پس از میلاد». ccel.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 نوامبر 2021 . بازیابی شده در 14 نوامبر 2021 - از طریق Christian Classics Ethereal Library.
55. "The forms of communication employed by the Protestant Reformers and especially Luther and Calvin" (PDF). Pharos Journal of Theology. 98. 2016. Archived (PDF) from the original on 5 January 2022. Retrieved 14 December 2021. John of Wessel was one member in the group who attacked indulgences (Reddy 2004:115). The doctrine of justification by faith alone was the teaching of John of Wessel (Kuiper 1982:151). He rejected the doctrine of transubstantiation where it is believed when the priest pronounces the sacraments then the wine and bread is turned into the real body and blood of Christ
56. Schofield Martin Luther p. 122
57. Cameron European Reformation^{[page needed]}
58. Pettegree Reformation World p. 543
59. Edwards Printing, Propaganda, and Martin Luther^{[page needed]}
60. Pettegree and Hall "Reformation and the Book Historical Journal p. 786
61. William P. Haugaard "The History of Anglicanism I" in The Study of Anglicanism Stephen Sykes and John Booty (eds) (SPCK 1987) pp. 6–7
62. Article 1, of the Articles Declaratory of the Constitution of the Church of Scotland 1921 states 'The Church of Scotland adheres to the Scottish Reformation'.
63. "History of Europe – Demographics Archived 23 July 2013 at the Wayback Machine". Encyclopædia Britannica.
64. Cross, (ed.) "Westphalia, Peace of" Oxford Dictionary of the Christian Church
65. Thomas S. Kidd, The Great Awakening: The Roots of Evangelical Christianity in Colonial America (2009)
66. Nancy Cott, "Young Women in the Great Awakening in New England", Feminist Studies 3, no. 1/2 (Autumn 1975): 15.
67. William G. McLoughlin, Revivals Awakenings and Reform (1980)
68. Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada (1992) pp. 286–310
69. Robert William Fogel, The Fourth Great Awakening and the Future of Egalitarianism (2000)
70. Robert William Fogel (2000), The Fourth Great Awakening & the Future of Egalitarianism; see the review by Randall Balmer, Journal of Interdisciplinary History 2002 33(2): 322–325
71. Gibbard, Noel (2005). Fire on the Altar: A History and Evaluation of the 1904–05 Welsh Revival. Bridgend: Bryntirion Press. ISBN 978-1850492115.
72. Cranach (22 March 2012). "Has Lutheranism caused secularism?". Archived from the original on 30 June 2015. Retrieved 28 June 2015.
73. Chapitre 6 – Les Lumières, ou la sécularisation de l'État. Cairn.info. 2016. ISBN 978-2200272135. Archived from the original on 12 May 2023. Retrieved 22 September 2022.
74. Horsch, John (1995). Mennonites in Europe. Herald Press. p. 299. ISBN 978-0836113952.
75. Gonzalez, A History of Christian Thought, 88.
76. Hein, Gerhard. "Karlstadt, Andreas Rudolff-Bodenstein von (1486–1541)". Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. Archived from the original on 24 April 2021. Retrieved 19 April 2014.
77. The Magisterial Reformation Archived 4 July 2007 at the Wayback Machine
78. Occupational Outlook Handbook, 1996–1997. Diane Publishing. 1996. ISBN 978-0788129056. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 27 June 2015 – via Google Books.
79. "An Orthodox Response to the Recent Roman Catholic Declaration on the Nature of the Church". www.antiochian.org. Antiochian Orthodox Christian Archdiocese. Archived from the original on 2 August 2014. Retrieved 28 July 2014.
80. "ICL > Denmark > Constitution". www.servat.unibe.ch. Archived from the original on 10 July 2011. Retrieved 24 July 2014.
81. "Føroyska kirkjan". Fólkakirkjan. Archived from the original on 8 March 2015. Retrieved 24 July 2014.
82. Constitution of the Republic of Iceland Archived 11 February 2004 at the Wayback Machine: Article 62, Government of Iceland Archived 11 February 2004 at the Wayback Machine .
83. Løsere bånd, men fortsatt statskirke Archived 8 January 2014 at the Wayback Machine, ABC Nyheter
84. Staten skal ikke lenger ansette biskoper Archived 18 April 2012 at the Wayback Machine, NRK
85. Forbund, Human-Etisk (15 May 2012). "Ingen avskaffelse: Slik blir den nye statskirkeordningen". Archived from the original on 20 November 2018. Retrieved 24 July 2014.
86. Fasse, Christoph. "Address data base of Reformed churches and institutions". www.reformiert-online.net. Archived from the original on 8 July 2013. Retrieved 24 July 2014.
87. Eberle, Edward J. (2011). Church and State in Western Society. Ashgate Publishing, Ltd. p. 2. ISBN 978-1-4094-0792-8. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 30 December 2019. The Church of England later became the official state church, with the monarch supervising church functions.
88. Fox, Jonathan (2008). A World Survey of Religion and the State. Cambridge University Press. p. 120. ISBN 978-0-521-88131-9. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 30 December 2019. The Church of England (Anglican) and the Church of Scotland (Presbyterian) are the official religions of the UK.
89. Ferrante, Joan (2010). Sociology: A Global Perspective. Cengage Learning. p. 408. ISBN 978-0-8400-3204-1. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 30 December 2019. the Church of England [Anglican], which remains the official state church
90. "ICL > Finland > Constitution". servat.unibe.ch. Archived from the original on 23 January 2018. Retrieved 24 July 2014.
91. "Maarit Jänterä-Jareborg: Religion and the Secular State in Sweden" (PDF). Archived (PDF) from the original on 10 January 2016. Retrieved 23 July 2014.
92. "Staatlicher Dirigismus und neue Gläubigkeit (Die Kirche im Herzogtum Nassau)" (in German). Nassau-info.de. Archived from the original on 3 March 2016. Retrieved 27 May 2016.
93. Bergman, Jerry (1995). "The Adventist and Jehovah's Witness Branch of Protestantism". In Miller, Timothy (ed.). America's Alternative Religions. Albany, NY: SUNY Press. pp. 33–46. ISBN 978-0-7914-2397-4. Archived from the original on 24 July 2020.
94. Daniel 8
95. Mead, Frank S; Hill, Samuel S; Atwood, Craig D, "Adventist and Sabbatarian (Hebraic) Churches", Handbook of Denominations in the United States (12th ed.), Nashville: Abingdon Press, pp. 256–276
96. "Christianity report" (PDF). Archived from the original (PDF) on 1 November 2013. Retrieved 2 May 2014.
97. McGrath, William, "Neither Catholic nor Protestant", CBC 4 me (PDF), archived from the original (PDF) on 27 December 2016
98. Gilbert, William, "15 The Radicals of the Reformation", The Anabaptists and the Reformation, archived from the original on 6 January 2019, retrieved 4 June 2015
99. Harper, Douglas (2010) [2001], "Anabaptist", Online Etymological Dictionary, archived from the original on 6 August 2011, retrieved 25 April 2011
100. "What it means to be an Anglican". Church of England. Archived from the original on 30 August 2011. Retrieved 16 March 2009.
101. "The Anglican Communion official website – homepage". Archived from the original on 19 March 2009. Retrieved 16 March 2009.
102. Office, Anglican Communion. "Member Churches". www.anglicancommunion.org. Archived from the original on 7 March 2015. Retrieved 4 June 2015.
103. Green, Jonathon (1996). "Chapter 2: The Middle Ages". Chasing the Sun: Dictionary Makers and the Dictionaries They Made (1st US ed.). New York: Henry Holt. pp. 58–59. ISBN 978-0-8050-3466-0.
104. Diarmaid MacCulloch, Thomas Cranmer: A Life, Yale University Press, p. 617 (1996).
105. Buescher, John. "Baptist Origins Archived 20 September 2015 at the Wayback Machine." Teaching History Archived 26 September 2018 at the Wayback Machine. Retrieved 23 September 2011.
106. Shurden, Walter (2001). "Turning Points in Baptist History". Macon, GA: The Center for Baptist Studies, Mercer University. Archived from the original on 10 July 2010. Retrieved 16 January 2010.
107. Gourley, Bruce. "A Very Brief Introduction to Baptist History, Then and Now." The Baptist Observer.
108. Cross, FL, ed. (2005), "Baptists", The Oxford dictionary of the Christian church, New York: Oxford University Press
109. Hudson, Winthrop S. "Baptist". Encyclopædia Britannica Online. Archived from the original on 26 April 2015.
110. "Member Body Statistics". Baptist World Alliance. 30 May 2008. Archived from the original on 1 April 2010. Retrieved 6 May 2010.
111. Pipes, Carol (23 May 2019). "SBC: Giving increases while baptisms continue decline". Baptist Press. Archived from the original on 25 May 2019. Retrieved 24 September 2019.
112. "Appendix B: Classification of Protestant Denominations". Pew Research Center. 12 May 2015. Archived from the original on 5 December 2021. Retrieved 28 December 2015.
113. "Theology and Communion". World Communion of Reformed Churches. Archived from the original on 20 December 2013. Retrieved 5 December 2013.
114. "Member Churches". World Communion of Reformed Churches. Archived from the original on 12 April 2014. Retrieved 5 December 2013.
115. Nĕmec, Ludvík "The Czechoslovak heresy and schism: the emergence of a national Czechoslovak church", American Philosophical Society, Philadelphia, 1975, ISBN 0-87169-651-7
116. Canons and Decrees of the Council of Trent, Fourth Session, Decree on Sacred Scripture (Denzinger 783 [1501]; Schaff 2:79–81). For a history of the discussion of various interpretations of the Tridentine decree, see Selby, Matthew L., The Relationship Between Scripture and Tradition according to the Council of Trent, unpublished Master's thesis, University of St Thomas, July 2013.
117. Olson, Roger E. (1999). The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition & Reform. InterVarsity Press. p. 158. ISBN 978-0830815050. The magisterial Protestant denominations such as major Lutheran, Reformed and Anglican (Church of England, Episcopalian) denominations recognize only the first four as having any special authority, and even they are considered subordinate to Scripture.
118. Kelly, Joseph Francis (2009). The Ecumenical Councils of the Catholic Church: A History. Liturgical Press. p. 64. ISBN 978-0814653760. The Church of England and most Lutheran churches accept the first four councils as ecumenical; Orthodox churches accept the first seven.
119. "About Us". Lutheran Church of New Zealand. Archived from the original on 1 April 2015. Retrieved 5 March 2015.
120. "Member Churches – The Lutheran World Federation". 19 May 2013. Archived from the original on 29 January 2015. Retrieved 5 March 2015.
121. "Survey Shows 70.5 Million Members in LWF-Affiliated Churches". The Lutheran World Federation. Archived from the original on 15 July 2012. Retrieved 22 July 2012.
122. "Member Churches". World Methodist Council. Archived from the original on 3 March 2013. Retrieved 17 June 2013.
123. A Collection of Hymns, for the use of the people called Methodists. T. Blanshard. 1820. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 27 June 2015.
124. Winn, Christian T. Collins (2007). From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton. Wipf and Stock Publishers. p. 115. ISBN 978-1630878320. In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.
125. "Holiness churches". oikoumene.org. Archived from the original on 25 February 2020. Retrieved 31 May 2015.
126. Global Christianity: A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population (PDF), Pew Forum on Religion and Public Life, 19 December 2011, p. 67, archived from the original (PDF) on 23 July 2013, retrieved 25 June 2015
127. Abigail, Shawn (June 2006). "What is the history of the 'Brethren'?". "Plymouth Brethren" FAQ. Archived from the original on 18 May 2016. Retrieved 12 June 2009.
128. مکی، هارولد (1981). ویژگی های مونتاژ اسکاربورو، تورنتو: انتشارات روزمره. شابک 978-0-88873-049-7. OCLC  15948378.^{[ صفحه مورد نیاز ]}
129. «ایمان و تمرین کواکر». نشست سالانه بریتانیا بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 جولای 2013 . بازبینی شده در 5 ژوئن 2015 .
130. «پیش نویس نشست سالانه ایمان و تمرین بالتیمور 2011». بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 آوریل 2012.
131. The Trouble With "Ministers" بایگانی شده در 19 اکتبر 2013 در Wayback Machine توسط چاک فاگر، مروری بر سلسله مراتبی که دوستان تا شروع لغو آن در اواسط قرن هجدهم داشتند، ارائه می دهد. بازبینی شده در ۲۵ آوریل ۲۰۱۴.
132. اعتراف‌گرایی اصطلاحی است که مورخان برای اشاره به «ایجاد هویت‌ها و نظام‌های اعتقادی ثابت برای کلیساهای جداگانه‌ای که قبلاً در درک خود سیال‌تر بودند و با جستجوی هویت‌های جداگانه برای خود آغاز نشده بودند، اطلاق می‌شود. می‌خواست واقعاً کاتولیک و اصلاح‌شده باشد». (MacCulloch, The Reformation: A History , p. xxiv.)
133. «طبقه بندی فرقه های پروتستانی» (PDF) . انجمن Pew در مورد دین و زندگی عمومی / نظرسنجی منظر مذهبی ایالات متحده. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 26 فوریه 2015 . بازیابی شده در 27 سپتامبر 2009 .
134. «وحدت گرایی: وحدت گرایی در یک نگاه». بی بی سی - ادیان. بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 اوت 2017 . بازبینی شده در ۱ اوت ۲۰۱۷ .
135. «مسیحیت وحدت گرا». www.americanunitar.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 اوت 2017 . بازبینی شده در ۱ اوت ۲۰۱۷ .
136. بردیایف، نیکولای (1999) [1916]. "مسیحیت معنوی و فرقه گرایی در روسیه". Russkaya Mysl ("اندیشه روسی") . ترجمه S. Janos. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 ژوئیه 2023 . بازیابی شده در 19 ژوئیه 2023 - از طریق Berdyaev.com.
137. تاراسوف، کوزما جی. (2006). "نمای کلی". کشتی گیران روح: استراتژی های پیشگامان دوخبر برای زندگی . اتاوا: لگاس. شابک 1-896031-12-9. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 دسامبر 2007 . بازبینی شده در 19 ژوئیه 2023 .
138. Melton, J. Gordon , ed. (2005). "یهودیت مسیحایی". دایره المعارف پروتستانیسم. دایره المعارف ادیان جهان. نیویورک: حقایق در پرونده ص 373. شابک 0-8160-5456-8. بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 ژوئن 2024 . بازبینی شده در 19 ژوئیه 2023 . یهودیت مسیحایی یک جنبش پروتستانی است که در نیمه پایانی قرن بیستم در میان مؤمنانی که از نظر قومی یهودی بودند، اما ایمان مسیحی انجیلی را پذیرفته بودند، پدیدار شد... در دهه 1960، تلاش جدیدی برای ایجاد یک مسیحیت پروتستان یهودی از نظر فرهنگی در میان افرادی که شروع کردند، ظهور کرد. خود را یهودیان مسیحایی بنامند.
139. "Redirect". www.secularhumanism.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 ژوئن 2010 . بازبینی شده در 10 فوریه 2016 .
140. فرهنگ لغت مختصر آکسفورد . انتشارات دانشگاه آکسفورد 1978.
141. Operation World، بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 ژانویه 2020 ، بازیابی شده در 4 ژوئن 2015
142. چند انجیلی وجود دارد؟، کالج ویتون: مؤسسه مطالعه انجیلیان آمریکایی، بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 ژانویه 2016
143. بالمر، رندال (2004)، "جنبش کاریزماتیک"، دایره المعارف انجیلی: ویرایش اصلاح شده و توسعه یافته (ویرایش دوم)، واکو: بیلور
144. استادان، پیتر؛ ویتکام، جان (1988). پدیده کاریزماتیک لندن: ویکمن. ص 113. شابک 978-1870855013.
145. استادان، پیتر؛ رایت، پروفسور ورنا (1988). اپیدمی شفابخش . لندن: ویکمن تراست. ص 227. شابک 978-1870855006.
146. «مذهب‌های اصلاح‌شده و پروتستان: یک آغازگر». تاتویل ​15 فوریه 2014. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 نوامبر 2014 . بازبینی شده در 5 ژانویه 2016 .
147. پاتریک، آرتور (25 اکتبر 1999). "پرستش ادونتیست های اولیه، الن وایت و روح القدس: دیدگاه های تاریخی مقدماتی". همایش تشخیص معنوی . SDAnet AtIssue. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 اکتبر 2018 . بازبینی شده در 15 فوریه 2008 .
148. پاتریک، آرتور (27 اوت 1999). "پرستش ادونتیست های بعدی، الن وایت و روح القدس: دیدگاه های تاریخی بیشتر". همایش تشخیص معنوی . SDAnet AtIssue. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 اکتبر 2018 . بازبینی شده در 15 فوریه 2008 .
149. برگس، استنلی ام. ون در ماس، ادوارد ام، ویراستاران. (2002)، "نئوکاریزماتیک"، فرهنگ بین المللی جدید جنبش های پنطیکاستی و کاریزماتیک ، گراند راپیدز: زوندروان
150. برگس، استنلی ام. ون در ماس، ادوارد ام، ویراستاران. (2002)، فرهنگ بین المللی جدید جنبش های پنطیکاستی و کاریزماتیک ، گراند راپیدز: زوندروان، ص 286-287
151. «واژه نامه بیوگرافی چمبرز»، ویرایش. مگنوس مگنوسون (مجلس: انتشارات دانشگاه کمبریج، 1995)، 62.
152. کنت دی. کیتلی، "کار خدا: نجات"، در الهیات برای کلیسا ، ویرایش. دانیل ال. آکین (نشویل: آکادمیک B&H، 2007)، 703.
153. رابرت جی. توربت، تاریخ باپتیست ها ، چاپ سوم
154. Gonzalez, Justo L. The Story of Christianity, Vol. دو: اصلاحات تا امروز (نیویورک: انتشارات هارپرکالینز، 1985؛ تجدید چاپ - پی بادی: پرینس چاپ، 2008) 180
155. در جاهایی، مانند بخش‌هایی از انگلستان و آمریکا، که دین‌پرستانه اغلب در کنار دین کاتولیک قرار می‌گرفت، کاتولیک‌ها نیز به طور طبیعی تحت تأثیر دین‌پرستی قرار گرفتند و به تقویت سنت قوی‌تر سرود سرایی جماعتی کمک کردند، از جمله در میان پیروان دین که به کاتولیک گرویدند و خود را به دین آوردند. تمایلات پرهیزگارانه با آنها، مانند فردریک ویلیام فابر .
156. مایر، مارکوس (2008). خاستگاه برادران شوارتزناو. فیلادلفیا: دایره المعارف برادران. ص 144.
157. پیوریتان های کالوینیست معتقد بودند که حکومت توسط خدا تعیین شده است تا رفتار مسیحی را بر جهان تحمیل کند. دینداران حکومت را جزئی از جهان می دانند و مؤمنان به طور داوطلبانه و مستقل از حکومت دعوت شده اند تا زندگی مؤمنانه داشته باشند.
158. «منبر لاتیمر». دانشکده الهیات 50 گنج . بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 فوریه 2021 . بازیابی شده در 30 دسامبر 2020 .
159. «علی‌رغم تاریخ پروتستان کمبریج، دانشجویان کاتولیک اینجا در خانه هستند». کاتولیک هرالد 25 ژوئن 2020. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 سپتامبر 2020 . بازیابی شده در 21 سپتامبر 2020 .
160. لنگفورد اولیور، ور (1912). حروف پیم کارائیب: مقالات متفرقه مرتبط با تاریخ. تبارشناسی، توپوگرافی و آثار باستانی هند غربی بریتانیا. جلد دوم . لندن: میچل هیوز و کلارک، 140 خیابان واردور، دبلیو ص. 14. دولت تغییر می کند. در عرض بیست روز پس از ورود وی، فرماندار مجلسی را فراخواند و وانمود کرد که از این طریق برخی چیزها را اشتباه می‌کند. همه وزیران جزیره، آقای وایت، آقای گلدینگ، و آقای کوپلند، مستقل بودند و کلیسای جماعتی تأسیس کرده بودند که اکثر آقایان شورا از اعضا یا طرفداران آن بودند. برگزیدگان این مجلس از میان کسانی که به عنوان دشمنان آن راه شناخته می‌شدند، انتخاب شدند، و برای انتخاب شدن دچار سر گرد (به قول خودشان) نشدند.
161. لفروی، سرلشکر سر جان هنری (1981). یادبودهای کشف و استقرار اولیه جزایر برمودا یا سامرز 1515-1685، جلد اول . برمودا: انجمن تاریخی برمودا و اعتماد ملی برمودا (نسخه اول در سال 1877 با بودجه تامین شده توسط دولت برمودا منتشر شد) که توسط انتشارات دانشگاه تورنتو در کانادا چاپ شد.
162. «جزیره الوترا: یادداشت های تاریخی». eleuthera-map.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 ژانویه 2017 . بازبینی شده در 17 اکتبر 2021 .
163. باترفیلد، فاکس (14 مه 1989). "شهر کامل نیوانگلند". نیویورک تایمز . بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 نوامبر 2018 . بازیابی شده در 30 مه 2010 .
164. مک گرات، آلیستر ای (2011). الهیات مسیحی: مقدمه. جان وایلی و پسران ص 76. شابک 978-1-4443-9770-3. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 سپتامبر 2015 . بازبینی شده در 27 ژوئن 2015 .
165. براون، استوارت؛ کالیسون، دایان؛ ویلکینسون، رابرت (2012). فرهنگ زندگینامه فیلسوفان قرن بیستم. تیلور و فرانسیس ص 52. شابک 978-0-415-06043-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 سپتامبر 2015 . بازبینی شده در 27 ژوئن 2015 .
166. آمرمن 1991.
167. هوسی، Kompendium der Kirchengeschichte ، ص. 319
168. کانتونی، دیوید (2015). "اثرات اقتصادی اصلاحات پروتستانی: آزمایش فرضیه وبر در سرزمین های آلمان". مجله انجمن اقتصادی اروپا . 13 (4): 561-598. doi :10.1111/jeea.12117. hdl : 10230/11729 . ISSN  1542-4766. JSTOR  24539263. S2CID  7528944. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 مه 2023 . بازبینی شده در 5 ژوئیه 2023 .
169. بندیکس، راینهارد (1978). ماکس وبر: یک پرتره فکری . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 60. شابک 978-0520031944.
170. بوپارت، تیمو؛ فالکینگر، جوزف؛ گروسمن، ولکر (1 آوریل 2014). "پروتستانیسم و ​​آموزش: خواندن (کتاب مقدس) و مهارت های دیگر" (PDF) . تحقیق اقتصادی 52 (2): 874-895. doi :10.1111/ecin.12058. ISSN  1465-7295. S2CID  10220106. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 9 اکتبر 2022.
171. شالتگر، کریستف آ. تورگلر، بنو (1 مه 2010). "اخلاق کار، پروتستانیسم و ​​سرمایه انسانی" (PDF) . نامه های اقتصاد . 107 (2): 99-101. doi :10.1016/j.econlet.2009.12.037. ISSN  0165-1765. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 9 اکتبر 2022.
172. اسپاتر، جرمی؛ ترانویک، ایسک (1 نوامبر 2019). "اخلاق پروتستانی مورد بررسی مجدد قرار گرفت: کالوینیسم و ​​صنعتی سازی". مطالعات سیاسی تطبیقی ​​. 52 (13-14): 1963-1994. doi :10.1177/0010414019830721. ISSN  0010-4140. S2CID  204438351.
173. کوهن، آی. برنارد (1990). پیوریتانیسم و ​​ظهور علم مدرن: تز مرتون . نیوبرانزویک، نیوجرسی: انتشارات دانشگاه راتگرز. شابک 978-0-8135-1530-4.
174. کوهن، اچ (1994). انقلاب علمی: یک تحقیق تاریخ نگاری. شیکاگو: انتشارات دانشگاه شیکاگو. صص 320-321. شابک 978-0-226-11280-0.Google Print، صفحات 320–321 بایگانی شده در 6 آوریل 2023 در Wayback Machine
175. Ferngren، Gary B. (2002). علم و دین: یک مقدمه تاریخی . بالتیمور، مریلند: انتشارات دانشگاه جان هاپکینز. ص 125. شابک 978-0-8018-7038-5.Google Print، p.125 بایگانی شده در 18 ژوئیه 2023 در Wayback Machine
176. Becker, Pfaff & Rubin 2016.
177. هاینریش آگوست وینکلر (2012)، Geschichte des Westens. Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Jahrhundert ، سوم، ویرایش اصلاح شده، مونیخ (آلمان)، ص. 233
178. Clifton E. Olmstead (1960), History of Religion in the United States , Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ, pp. 69-80, 88-89, 114-117, 186-188
179. M. Schmidt, Kongregationalismus , in Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band III (1959), Tübingen (آلمان) col. 1770
180. مک کینی، ویلیام. "پروتستانیسم اصلی 2000." Annals of the American Academy of Political and Social Sciences , Vol. 558، آمریکایی ها و ادیان در قرن بیست و یکم (ژوئیه 1998)، صفحات 57-66.
181. گرهارد لنسکی (1963)، عامل مذهبی: مطالعه جامعه شناختی تأثیر دین بر سیاست، اقتصاد، و زندگی خانوادگی ، ویرایش اصلاح شده، کتاب لنگر دو روزه، گاردن سیتی، نیویورک، صفحات 348-351
182. رجوع کنید به رابرت میدلکاف (2005)، علت باشکوه: انقلاب آمریکا، 1763-1789 ، ویرایش اصلاح شده و توسعه یافته، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0-19-516247-9 ، ص. 52 
183. Jan Weerda, Soziallehre des Calvinismus , in Evangelisches Soziallexikon , 3. Auflage (1958), Stuttgart (آلمان), col. 934
184. Eduard Heimann , Kapitalismus , in Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band III (1959), Tübingen (آلمان) col. 1136-1141
185. Hans Fritz Schwenkhagen, Technik , in Evangelisches Soziallexikon , 3. Auflage, col. 1029-1033
186. Georg Süßmann, Naturwissenschaft und Christentum , in Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band IV, col. 1377–1382
187. سی. گراف فون کلینکوفستروم، تکنیک. Geschichtlich , in Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band VI, col. 664-667
188. کیم، سونگ هو (پاییز 2008). "مکس وبر". دایره المعارف فلسفه استنفورد . آزمایشگاه تحقیقات متافیزیک، CSLI، دانشگاه استنفورد. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 مه 2020 . بازبینی شده در 21 اوت 2011 .
189. برودل، فرناند. 1977. پساندیشه هایی درباره تمدن مادی و سرمایه داری. بالتیمور: انتشارات دانشگاه جان هاپسکینز.
190. مدیر. «مدرنیته پروتستانی». بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 نوامبر 2018 . بازبینی شده در 17 سپتامبر 2017 .
191. ترور-روپر. 1380. بحران قرن هفدهم. صندوق آزادی
192. تاوش، آرنو (31 مارس 2015). "به سوی نقشه های جدید ارزش های انسانی جهانی، بر اساس داده های بررسی ارزش های جهانی (6)". کاغذ امپرا بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 فوریه 2019 . بازیابی شده در 27 مه 2015 - از طریق ideas.repec.org.
193. B. Drummond Ayers Jr. (19 دسامبر 2011). "Episcopalians: یک نخبگان آمریکایی با ریشه هایی که به جیمزتاون بازمی گردند". نیویورک تایمز . بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 ژوئن 2018 . بازبینی شده در 17 اوت 2012 .
194. ایروینگ لوئیس آلن، "WASP - از مفهوم جامعه شناختی تا عنوان"، قومیت ، 1975 154+
195. هکر، اندرو (1957). "لیبرال دموکراسی و کنترل اجتماعی". بررسی علوم سیاسی آمریکا 51 (4): 1009-1026 [ص. 1011]. doi :10.2307/1952449. JSTOR  1952449. S2CID  146933599.
196. بالتزل (1964). تشکیلات پروتستان. نیویورک، رندوم هاوس. ص 9.
197. دبلیو ویلیامز، پیتر (2016). دین، هنر و پول: اسقفی ها و فرهنگ آمریکایی از جنگ داخلی تا رکود بزرگ . انتشارات دانشگاه کارولینای شمالی ص 176. شابک 978-1469626987. نام خانواده‌های شیک که قبلاً اسقفی بودند، مانند مورگان‌ها، یا آن‌هایی مانند فریک‌ها، که اکنون چنین شده‌اند، بی‌وقفه ادامه می‌یابد: آلدریچ، آستور، بیدل، بوث، براون، دو پونت، فایرستون، فورد، گاردنر، ملون. ، مورگان، پروکتر، واندربیلت، ویتنی. شاخه‌های اسقفی از راکفلرهای باپتیست و گوگنهایم یهودی حتی بر روی این درختان خانوادگی ظاهر شدند.
198. Sztompka، P. (2003). "فصل 1. رابرت کی مرتون". [برگرفته از] Blackwell ... نظریه پردازان اجتماعی . وایلی. صص 12-33. doi :10.1002/9780470999912.ch2. شابک 978-0470999912. بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 ژانویه 2018 . بازیابی شده در 5 ژوئیه 2023 - از طریق blackwellreference.com.
199. گریگوری، اندرو (1998). "سخنرانی 14" (برنامه درس). 215 - انقلاب علمی. بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 مه 2006.
200. بکر، جورج (دسامبر ۱۹۹۲). «تز مرتون: اوتینگر و دین‌گرایی آلمانی، یک مورد منفی مهم». انجمن جامعه شناسی . 7 (4): 642-660. doi :10.1007/bf01112319. S2CID  56239703.
201. هریت زاکرمن ، نخبگان علمی: برندگان جایزه نوبل در ایالات متحده بایگانی شده در 23 مه 2020 در Wayback Machine New York، The Free Press، 1977، ص. 68: پروتستان‌ها در میان برندگان جایزه‌ای که در آمریکا پرورش یافته‌اند، به نسبت تعدادشان در جمعیت عمومی بیشتر می‌شوند. بنابراین 72 درصد از هفتاد و یک برنده جایزه، اما حدود دو سوم از جمعیت آمریکا در این یا آن فرقه پروتستان پرورش یافته اند-)
202. Baruch A. Shalev, 100 Years of Nobel Prizes Archived 23 May 2020 at the Wayback Machine (2003), Atlantic Publishers & Distributors, p. 57: between 1901 and 2000 reveals that 654 Laureates belong to 28 different religion Most 65% have identified Christianity in its various forms as their religious preference. While separating Catholics from Protestants among Christians proved difficult in some cases, available information suggests that more Protestants were involved in the scientific categories and more Catholics were involved in the Literature and Peace categories. Atheists, agnostics, and freethinkers constitute 11% of total Nobel Prize winners; but in the category of Literature, these preferences rise sharply to about 35%. A striking fact involving religion is the high number of Laureates of the Jewish faith—over 20% of total Nobel Prizes (138); including: 17% in Chemistry, 26% in Medicine and Physics, 40% in Economics and 11% in Peace and Literature each. The numbers are especially startling in light of the fact that only some 14 million people (0.02% of the world's population) are Jewish. By contrast, only 5 Nobel Laureates have been of the Muslim faith—1% of total number of Nobel prizes awarded—from a population base of about 1.2 billion (20% of the world's population)
203. Heinrich Bornkamm, Toleranz. In der Geschichte des Christentums in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI (1962), col. 937
204. Original German title: Dass eine christliche Versammlung oder Gemeine Recht und Macht habe, alle Lehre zu beurteilen und Lehrer zu berufen, ein- und abzusetzen: Grund und Ursach aus der Schrift
205. Clifton E. Olmstead, History of Religion in the United States, pp. 4–10
206. Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage, p. 325
207. Quoted in Jan Weerda, Calvin, in Evangelisches Soziallexikon, 3. Auflage (1958), Stuttgart (Germany), col. 210
208. Clifton E. Olmstead, History of Religion in the United States, p. 10
209. Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, pp. 396–397
210. Cf. M. Schmidt, England. Kirchengeschichte, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band II (1959), Tübingen (Germany), col. 476–478
211. Nathaniel Philbrick (2006), Mayflower: A Story of Courage, Community, and War, Penguin Group, New York, ISBN 0-670-03760-5
212. Clifton E. Olmstead, History of Religion in the United States, pp. 65–76
213. Fennell, Christopher. "Plymouth Colony Legal Structure". The Plymouth Colony Archive Project. Archived from the original on 13 April 2020. Retrieved 1 November 2020.
214. "The Massachusetts Body of Liberties (1641)". Hanover College History Department. Archived from the original on 20 October 2017. Retrieved 13 March 2013.
215. M. Schmidt, Pilgerväter, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band V (1961), col. 384
216. Christopher Fennell, Plymouth Colony Legal Structure
217. Allen Weinstein and David Rubel (2002), The Story of America: Freedom and Crisis from Settlement to Superpower, DK Publishing, Inc., New York, ISBN 0-7894-8903-1, p. 61
218. Clifton E. Olmstead, History of Religion in the United States, p. 5
219. Heinrich Bornkamm, Toleranz. In der Geschichte des Christentums, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI (1962), col. 937–938
220. H. Stahl, Baptisten, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band I, col. 863
221. G. Müller-Schwefe, Milton, John, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band IV, col. 955
222. Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, p. 398
223. Clifton E. Olmstead, History of Religion in the United States, pp. 99–106, 111–117, 124
224. Edwin S. Gaustad (1999), Liberty of Conscience: Roger Williams in America, Judson Press, Valley Forge, p. 28
225. Hans Fantel (1974), William Penn: Apostle of Dissent, William Morrow & Co., New York, pp. 150–153
226. Robert Middlekauff (2005), The Glorious Cause: The American Revolution, 1763–1789, Revised and Expanded Edition, Oxford University Press, New York, ISBN 978-0-19-516247-9, pp. 4–6, 49–52, 622–685
227. Clifton E. Olmstead, History of Religion in the United States, pp. 192–209
228. Cf. R. Voeltzel, Frankreich. Kirchengeschichte, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band II (1958), col. 1039
229. Douglas K. Stevenson (1987), American Life and Institutions, Ernst Klett Verlag, Stuttgart (Germany), p. 34
230. G. Jasper, Vereinte Nationen, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI, col. 1328–1329
231. Cf. G. Schwarzenberger, Völkerrecht, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI, col. 1420–1422
232. Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage, pp. 396–399, 401–403, 417–419
233. Jeremy Waldron (2002), God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought, Cambridge University Press, New York, ISBN 978-0521-89057-1, p. 13
234. Jeremy Waldron, God, Locke, and Equality, pp. 21–43, 120
235. Allen Weinstein and David Rubel, The Story of America, pp. 189–309
236. Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage, pp. 403, 425
237. M. Elze,Grotius, Hugo, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band II, col. 1885–1886
238. H. Hohlwein, Pufendorf, Samuel, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band V, col. 721
239. R. Pfister, Schweiz. Seit der Reformation, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band V (1961), col. 1614–1615
240. Clifton E. Olmstead, History of Religion in the United States, pp. 484–494
241. H. Wagner, Diakonie, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band I, col. 164–167
242. J.R.H. Moorman, Anglikanische Kirche, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band I, col. 380–381
243. Clifton E.Olmstead, History of Religion in the United States, pp. 461–465
244. Allen Weinstein and David Rubel, The Story of America, pp. 274–275
245. M. Schmidt, Kongregationalismus, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band III, col. 1770
246. K. Kupisch, Bismarck, Otto von, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band I, col. 1312–1315
247. P. Quante, Sozialversicherung, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Band VI, col. 205–206
248. Responses to Some Questions Regarding Certain Aspects of the Doctrine on the Church, 29 June 2007, Congregation for the Doctrine of the Faith.
249. Stuard-will, Kelly; Emissary (2007). Karitas Publishing (ed.). A Faraway Ancient Country. United States: Gardners Books. p. 216. ISBN 978-0-615-15801-3. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 30 December 2019.
250. "Bishop Hilarion of Vienna and Austria: The Vatican Document Brings Nothing New". Orthodoxeurope.org. Archived from the original on 25 October 2018. Retrieved 14 May 2014.
251. "The Canadian Reformed Magazine, 18 (20–27 September, 4–11 October, 18, 1, 8 November 1969)". Archived from the original on 6 August 2007. Retrieved 15 May 2007.
252. "History – World Council of Churches". www.oikoumene.org. Archived from the original on 25 July 2014. Retrieved 30 July 2014.
253. "Orthodox Church: text – IntraText CT". Intratext.com. Archived from the original on 27 May 2011. Retrieved 19 November 2010.
254. "Justification". WELS Topical Q&A. Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. Archived from the original on 27 September 2009. Retrieved 26 July 2016. A document which is aimed at settling differences needs to address those differences unambiguously. The Joint Declaration does not do this. At best, it sends confusing mixed signals and should be repudiated by all Lutherans.
255. "News Archives". UMC.org. Archived from the original on 21 July 2006. Retrieved 19 November 2010.
256. "CNS Story: Methodists adopt Catholic-Lutheran declaration on justification". Catholicnews.com. Archived from the original on 25 July 2006. Retrieved 19 November 2010.
257. Clarke, Peter B.; Beyer, Peter (2009). The World's Religions: Continuities and Transformations. Taylor & Francis. ISBN 9781135211004. Archived from the original on 10 February 2022. Retrieved 27 June 2015 – via Google Books.
258. Brown, Stephen F. (2018). Protestantism. Infobase Publishing. ISBN 9781604131123. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 27 June 2015 – via Google Books.
259. Noll, Mark A. (2011). Protestantism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 9780191620133. Archived from the original on 23 May 2020.
260. Jay Diamond, Larry. Plattner, Marc F. and Costopoulos, Philip J. World Religions and Democracy. 2005, p. 119. link Archived 23 May 2020 at the Wayback Machine (saying "Not only do Protestants presently constitute 13 percent of the world's population—about 800 million people—but since 1900 Protestantism has spread rapidly in Africa, Asia, and Latin America.")
261. ~34% of ~7.2 billion world population (under the section 'People') "World". CIA world facts. 15 November 2021. Archived from the original on 26 January 2021. Retrieved 24 January 2021.
262. Analysis (19 December 2011). "Global Christianity". Pewforum.org. Archived from the original on 30 July 2013. Retrieved 17 August 2012.
263. "Protestant Demographics and Fragmentations". Archived from the original on 18 March 2015.
264. "Religious Populations in England". Office for National Statistics. Archived from the original on 24 August 2011. Retrieved 8 April 2011.
265. Thorpe, Edgar (2018). The Pearson General Knowledge Manual 2012. Pearson Education India. ISBN 9788131761908. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 27 June 2015 – via Google Books.
266. "Protestantism in Bohemia and Moravia (Czech Republic) – Musée virtuel du Protestantisme". www.museeprotestant.org. Archived from the original on 15 October 2015. Retrieved 24 July 2014.
267. "Tab 7.1 Population by religious belief and by municipality size groups" (PDF) (in Czech). Czso.cz. Archived from the original (PDF) on 21 February 2015. Retrieved 19 November 2013.
268. "Tab 7.2 Population by religious belief and by regions" (PDF) (in Czech). Czso.cz. Archived from the original (PDF) on 4 November 2013. Retrieved 19 November 2013.
269. Mastrini, Hana (2008). Frommer's Prague & the Best of the Czech Republic. Wiley. ISBN 9780470293232. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 27 June 2015 – via Google Books.
270. Lilla, Mark (31 March 2006). "Europe and the legend of secularization". The New York Times. Archived from the original on 30 January 2016. Retrieved 12 February 2017.
271. "Discrimination in the EU in 2019", Special Eurobarometer, 493, European Union: European Commission, 2019, archived from the original on 18 May 2020, retrieved 15 May 2020
272. Witte, John; Alexander, Frank S. (2018). The Teachings of Modern Protestantism on Law, Politics, and Human Nature. Columbia University Press. ISBN 9780231142632. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 27 June 2015 – via Google Books.
273. "Study: Christianity grows exponentially in Africa". Archived from the original on 20 January 2019. Retrieved 23 July 2014.
274. Ostling, Richard N. (24 June 2001). "The Battle for Latin America's Soul". Time. Archived from the original on 26 September 2018. Retrieved 23 July 2014 – via content.time.com.
275. "In China, Protestantism's Simplicity Yields More Converts Than Catholicism". International Business Times. 28 March 2012. Archived from the original on 12 August 2014. Retrieved 23 July 2014.
276. Arsenault, Chris. "Evangelicals rise in Latin America". www.aljazeera.com. Archived from the original on 8 March 2019. Retrieved 23 July 2014.
277. America's Changing Religious Landscape Archived 26 December 2018 at the Wayback Machine, by Pew Research Center, 12 May 2015
278. Halman, Loek; Riis, Ole (2018). Religion in a Secularizing Society: The Europeans' Religion at the End of the 20th Century. Brill. ISBN 978-9004126220. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 27 June 2015 – via Google Books.
279. Sengers, Erik; Sunier, Thijl (2018). Religious Newcomers and the Nation State: Political Culture and Organized Religion in France and the Netherlands. Eburon Uitgeverij B.V. ISBN 9789059723986. Archived from the original on 23 May 2020. Retrieved 27 June 2015 – via Google Books.
280. "Moscow Church Spearheads Russia Revival". Archived from the original on 27 May 2016. Retrieved 14 February 2015.
281. "Protestantism in Postsoviet Russia: An Unacknowledged Triumph" (PDF). Archived (PDF) from the original on 10 January 2016. Retrieved 23 July 2014.
282. Felix Corley and Geraldine Fagan (10 June 2002). "Growing Protestants, Catholics Draw Ire". ChristianityToday.com. Archived from the original on 20 November 2018. Retrieved 14 February 2015.
283. "Nones" on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation Archived 26 August 2014 at the Wayback Machine, Pew Research Center (The Pew Forum on Religion & Public Life), 9 October 2012
284. "US Protestants no longer majority". BBC News. 10 October 2012. Archived from the original on 10 October 2012. Retrieved 21 July 2018.
285. "Mainline Churches: The Real Reason for Decline". www.leaderu.com. Archived from the original on 29 April 2019. Retrieved 23 July 2014.
286. Johnstone, Patrick, "The Future of the Global Church: History, Trends and Possibilities" Archived 19 May 2020 at the Wayback Machine, p. 100, fig 4.10 & 4.11
287. Hillerbrand, Hans J., ed. (2004). Encyclopedia of Protestantism. Vol. 1–4. London; New York: Routledge. p. 1815. ISBN 978-0-415-92472-6. Archived from the original on 23 May 2020. Observers carefully comparing all these figures in the total context will have observed the even more startling finding that for the first time ever in the history of Protestantism, Wider Protestants will by 2050 have become almost exactly as numerous as Catholics—each with just over 1.5 billion followers, or 17 percent of the world, with Protestants growing considerably faster than Catholics each year.

Works cited

• Ammerman, Nancy T. (1991). "North American Protestant Fundamentalism". In Marty, Martin E.; Appleby, R. Scott (eds.). Fundamentalisms Observed. The Fundamentalism Project, 1. Chicago, Il; London: University of Chicago Press. pp. 1–65. ISBN 0-226-50878-1.
• Becker, Sascha O.; Pfaff, Steven; Rubin, Jared (2016). "Causes and Consequences of the Protestant Reformation". ESI Working Paper 16–13. ISSN 2572-1496.

Further reading

General

• Hillerbrand, Hans J., ed. (2004). Encyclopedia of Protestantism. Vol. 1–4. London; New York: Routledge. ISBN 978-0-415-92472-6. Archived from the original on 23 May 2020. 2195 pp. Reprint 2014.
• Melton, J. Gordon, ed. (2005). Encyclopedia of Protestantism. Encyclopedia of World Religions. New York: Facts On File. ISBN 0-8160-5456-8. 628 pp.

Special

• Bruce, Steve (2019). A house divided: Protestantism, Schism and secularization. London; New York: Routledge.
• Cook, Martin L. (1991). The Open Circle: Confessional Method in Theology. Minneapolis, Mn: Fortress Press. xiv, 130 p. N.B.: Discusses the place of Confessions of Faith in Protestant theology, especially in Lutheranism. ISBN 0-8006-2482-3
• Dillenberger, John, and Claude Welch (1988). Protestant Christianity, Interpreted through Its Development. Second ed. New York: Macmillan Publishing Co. ISBN 0-02-329601-1
• Giussani, Luigi (1969), trans. Damian Bacich (2013). American Protestant Theology: A Historical Sketch. Montreal: McGill-Queens UP.
• Grytten, Ola Honningdal. "Weber revisited: A literature review on the possible Link between Protestantism, Entrepreneurship and Economic Growth." (NHH Dept. of Economics Discussion Paper 08, 2020). online
• Howard, Thomas A. Remembering the Reformation: an inquiry into the meanings of Protestantism (Oxford UP, 2016).
• Howard, Thomas A. and Mark A. Noll, eds. Protestantism after 500 years (Oxford UP, 2016).
• Leithart, Peter J. The end of Protestantism: pursuing unity in a fragmented church (Brazos Press, 2016).
• McGrath, Alister E. (2007). Christianity's Dangerous Idea. New York: HarperOne. ISBN 978-0060822132.
• Nash, Arnold S., ed. (1951). Protestant Thought in the Twentieth Century: Whence & Whither? New York: Macmillan Co.
• Noll, Mark A. (2011). Protestantism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press.
• Ryrie, Alec Protestants: The Radicals Who Made the Modern World (HarperCollins, 2017).
• Ryrie, Alec "The World's Local Religion" History Today (Sept 20, 2017) online

External links

• "Personal Christian Statement of Faith (Protestant)". wikiHow. 29 July 2015.
• Protestantism (Encyclopedia.com)
• "Protestantism" from the 1917 Catholic Encyclopedia
• The Historyscoper
• World Council of Churches – World body for mainline Protestant churches