در الهیات مسیحی ، کلیسای شناسی مطالعه کلیسا ، منشأ مسیحیت ، رابطه آن با عیسی ، نقش آن در نجات ، سیاست آن ، نظم و انضباط ، معاد شناسی و رهبری آن است .
در تاریخ اولیه آن، یکی از مسائل کلیسایی اصلی کلیسا مربوط به وضعیت اعضای غیریهودی بود که به تحقق عهد جدید کلیسای عهد عتیق اساساً یهودی تبدیل شده بود. بعداً با سؤالاتی از جمله اینکه آیا قرار است توسط شورایی از پیشگویان اداره شود یا یک اسقف منفرد، اسقف رم تا چه اندازه بر دیگر اسقف‌های اصلی قدرت دارد، نقش کلیسا در جهان، اینکه آیا نجات در خارج از آن ممکن است یا خیر، بحث کرد. از نهاد کلیسا، رابطه بین کلیسا و دولت، و مسائل الهیات و عبادت و مسائل دیگر. کلیسای شناسی ممکن است به معنای خاص شخصیت یک کلیسا یا فرقه خاص به کار رود ، که خود را توصیف می کند یا غیر از آن. این معنای کلمه در عباراتی مانند کلیسای کاتولیک ، کلیسای پروتستان ، و کلیسای شناسی جهانی است .
ریشه کلمه ecclesiology از یونانی ἐκκλησία ، ekklēsia ( لاتین : ecclesia ) به معنای "جماعت، کلیسا" [یادداشت 1] و -λογία ، -logia ، به معنای "کلمات"، "دانش" یا "منطق" گرفته شده است. ترکیبی از اصطلاحی که در نام علوم یا مجموعه های دانش استفاده می شود.
کلمه مشابه ecclesialogy برای اولین بار در فصلنامه The British Critic در سال 1837 در مقاله ای نوشته شده توسط یکی از همکاران ناشناس [3] ظاهر شد که آن را اینگونه تعریف کرد:
پس منظور ما از کلیسای شناسی، علمی است که می تواند به ساخت و عملکرد صحیح کلیسا، یا اجتماع، یا جامعه مسیحیان بپردازد. و ممکن است مردان را به عنوان اعضای آن جامعه تلقی کند، خواه اعضای کلیسای مسیحی با پذیرش گسترده این اصطلاح، یا اعضای شاخه یا انجمنی از آن کلیسا، که در یک پادشاهی جداگانه واقع شده است، و بر اساس درونی آن اداره می شود. اشکال قانون اساسی و انضباط [4]
با این حال، در جلد 4 مجله جامعه کمبریج کمبریج، The Ecclesiologist ، منتشر شده در ژانویه 1845، آن جامعه (CCS) ادعا کرد که آنها کلمه ecclesiology را اختراع کرده اند : [3]
به عنوان یک ارگان عمومی کلیسای شناسی; آن شاخه عجیب علم که به سختی می توان گفت که این مجله ابتدا وجود و نام خود را داده است. [5]
The Ecclesiologist اولین بار در اکتبر 1841 منتشر شد و به مطالعه ساختمان و تزئین کلیساها می پرداخت. این به ویژه مرمت کلیساهای انگلیکن را به شکوه گوتیک فرضی خود تشویق کرد و در مرکز موج بازسازی ویکتوریایی بود که در نیمه دوم قرن نوزدهم در سراسر انگلستان و ولز گسترش یافت. جانشین آن Ecclesiology Today هنوز از سال 2017 [update]توسط The Ecclesiological Society (جانشین CCS، که اکنون یک موسسه خیریه ثبت شده است ) منتشر می شود. [6]
وضعیت ریشه شناسی توسط آلیستر مک گراث خلاصه شده است : "کلیسای شناسی" اصطلاحی است که در الهیات اخیر معنای خود را تغییر داده است. قبلاً علم ساختمان و تزئین کلیساها توسط انجمن کمبریج کمدن، انجمن کلیسای شناسی ترویج می شد. و مجله The Ecclesiologist، ecclesiology اکنون مخفف مطالعه ماهیت کلیسای مسیحی است." [7]
_-_stained_glass,_Upon_this_Rock,_detail_-_St._Peter's_Basilica.jpg/1280px-Saint_Raphael_Catholic_Church_(Springfield,_Ohio)_-_stained_glass,_Upon_this_Rock,_detail_-_St._Peter's_Basilica.jpg)
کلیسای کاتولیک امروزه مدل‌ها و دیدگاه‌های متعددی دارد، مانند تمام الهیات کاتولیک از زمان پذیرش نقد علمی کتاب مقدس که در اوایل تا اواسط قرن بیستم آغاز شد. این تغییر به وضوح توسط بخشنامه Divino afflante Spiritu در سال 1943 مشخص شد . اوری رابرت کاردینال دالس ، SJ کمک زیادی به استفاده از مدل ها در درک کلیسای شناسی کرد. او در اثر خود مدل‌های کلیسا ، پنج مدل اساسی کلیسا را تعریف می‌کند که در طول تاریخ کلیسای کاتولیک رایج بوده‌اند. اینها شامل الگوهایی از کلیسا به عنوان نهاد، به عنوان اشتراک عرفانی، به عنوان آیین مقدس، به عنوان منادی، و به عنوان خدمتگزار است. [9]
مدل کلیسایی کلیسا به عنوان یک نهاد معتقد است که کلیسای کاتولیک به تنهایی «کلیسای واحد، مقدس، کاتولیک و رسولی» است و تنها کلیسایی است که منشأ الهی و رسولی آن را پاپ رهبری می‌کند . این دیدگاه از کلیسا به طور جزمی آموزه کاتولیک تعریف شده است، و بنابراین defide است . در این دیدگاه، کلیسای کاتولیک - متشکل از همه کاتولیک‌های تعمید یافته، اعم از روحانی و غیر روحانی - جامعه‌ای متحد و مرئی است که توسط خود مسیح تأسیس شده است و سلسله مراتب آن اقتدار معنوی خود را در طول قرن‌ها از طریق جانشینی اسقف‌های رسولی به دست می‌آورد. به ویژه از طریق اسقف روم (پاپ) که جانشینی او از سنت پیتر رسول می آید ، که مسیح "کلیدهای پادشاهی بهشت" را به او داد. بنابراین، پاپ ها، از دیدگاه کاتولیک ها، دارای صلاحیت جهانی تعیین شده توسط خدا بر کل کلیسای روی زمین هستند. کلیسای کاتولیک بدن عرفانی مسیح و راز جهانی نجات در نظر گرفته می شود که به موجب آن مسیح انسان را قادر می سازد تا فیض تقدیس کننده را دریافت کند.
الگوی کلیسا به عنوان عشای ربانی از دو تصویر اصلی کتاب مقدس، اولی «جسم عرفانی مسیح» (همانطور که در رسالات پولس توسعه یافته است) و دومی «قوم خدا» است. این تصویر فراتر از مدل ارسطویی-مکتبی « Communitas Perfecta » است که در قرون گذشته برگزار می شد. این مدل کلیسایی مبتنی بر جامعه‌شناسی و بیان دو نوع روابط اجتماعی است: یک جامعه رسمی سازمان‌یافته یا ساختارمند (Gesellschaft) و یک جامعه غیررسمی یا بین‌فردی (Gemeinschaft). الاهیدان کاتولیک آرنولد رادماچر معتقد بود که کلیسا در هسته درونی آن جامعه (Gemeinschaft) و در هسته بیرونی آن جامعه (Gesellschaft) است. در اینجا، به جنبه بین فردی کلیسا اولویت داده می شود و این که کلیسای ساختار یافته نتیجه یک اجتماع واقعی از ایمانداران است. به طور مشابه، ایو کنگار استدلال کرد که واقعیت نهایی کلیسا، مشارکت افراد است. این کلیسای شناسی خود را به روی اکومنیسم [10] باز می کند و الگوی غالبی بود که شورای دوم واتیکان در تلاش های جهان بینی خود از آن استفاده کرد. شورا با استفاده از این مدل، در سند Lumen gentium خود تشخیص داد که بدن مسیح در جامعه ای مرئی که توسط جانشین پطرس و اسقفان در ارتباط با او اداره می شود، وجود دارد، اگرچه بسیاری از عناصر تقدیس و حقیقت در خارج از آن یافت می شود. ساختار قابل مشاهده [11]
از دیدگاه ارتدکس شرقی ، کلیسا یکی است، حتی اگر در بسیاری از مکان ها تجلی یافته است. کلیسای ارتدکس شرقی با کثرت در وحدت و وحدت در کثرت عمل می کند. برای ارتدکس شرقی هیچ "یا / یا" بین یک و چند وجود ندارد. هیچ تلاشی برای تابع کردن بسیاری از یک (الگوی کاتولیک رومی) و نه یکی از بسیاری (مدل پروتستان) انجام نمی شود. در این دیدگاه، صحبت از کلیسا و کلیساها هم از نظر شرعی و هم از نظر الهیات صحیح است و بالعکس. [12] از نظر تاریخی، این مفهوم کلیسایی در عمل به عنوان پنج تاج ایلخانی ، که در وحدت کلیسایی پنج تاج و تخت بزرگ ایلخانی (رم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم) تجسم یافته بود، به کار گرفته شد . [13]
بین اسقف نشین کلیسای قسطنطنیه و اسقف نشین مسکو در مورد جدایی بین تقدم کلیسایی و الهیاتی و جدایی سطوح مختلف کلیسایی اختلاف نظر وجود دارد :
توسعه تاریخی کلیسای شرق در خارج از مرزهای سیاسی امپراتوری روم متأخر و جانشین شرقی آن، امپراتوری بیزانس ، منجر به ایجاد سنت‌های متمایز کلامی و کلیسایی آن، نه تنها در رابطه با مسائل سازمان‌دهی داخلی نهادی و اداری شد. کلیسا، بلکه مسائل مربوط به نظم کلیسایی جهانی. [14]
مارتین لوتر استدلال کرد که چون کلیسای کاتولیک «دکترین فیض را از دست داده است»، «ادعای خود را برای در نظر گرفتن کلیسای اصیل مسیحی از دست داده است». این استدلال برای مخالفت کاتولیک ها مبنی بر اینکه او در نتیجه انشقاق و بدعت دوناتیسم مجرم است و در هر دو مورد مخالف آموزه های اصلی کلیسای اولیه و به ویژه پدر کلیسا، سنت آگوستین هیپو بود، باز بود . [16] همچنین دکترین کاتولیک را به چالش کشید که کلیسای کاتولیک در آموزه های جزمی خود نقص و خطاناپذیر است.
هیچ "کلیسای شناسی اصلاحات رادیکال" وجود ندارد. دیدگاه های گوناگونی در میان شرکت کنندگان مختلف « اصلاحات رادیکال » بیان شده است.
یکی از کلیدی ترین "اصلاح طلبان رادیکال" مننو سیمونز ، معروف به " آناباپتیست " بود. او نوشت:
آنها واقعاً جماعت واقعی مسیح نیستند که صرفاً به نام او مباهات کنند. اما آنها جماعت واقعی مسیح هستند که به راستی تبدیل شده اند، که از بالای خدا متولد شده اند، که با عملکرد روح القدس از طریق شنیدن کلام الهی ذهنی احیا شده اند و فرزندان خدا شده اند. به اطاعت از او وارد شده اند و در احکام مقدس او و بر اساس اراده مقدس او با تمام ایام یا از لحظه دعوت آنها زندگی می کنند. [17]
این در تضاد مستقیم با کلیسای شناسی سلسله مراتبی و مقدس بود که سنت فعلی کاتولیک رومی و همچنین جنبش لوتری جدید و دیگر جنبش های برجسته پروتستان اصلاحات را مشخص می کرد .
برخی دیگر از کلیساهای اصلاح طلب رادیکال معتقدند که "کلیسای واقعی [در بهشت] است، و هیچ نهادی بر روی زمین، شایستگی نام "کلیسای خدا" را ندارد." [16]
برای کلیسای شناسی تاریخی پروتستان، نگاه کنید به
