جهان مسیحی [2] [3] به کشورهای مسیحی ، کشورهای با اکثریت مسیحی یا کشورهایی که مسیحیت در آنها مسلط است [4] یا غالب است، اشاره دارد. [2]
به دنبال گسترش مسیحیت از شام به اروپا و شمال آفریقا در اوایل امپراتوری روم ، جهان مسیحیت در شرق یونان از قبل موجود و غرب لاتین تقسیم شده است . در نتیجه، فرقههای داخلی در دین مسیحیت با اعتقادات و اعمال خاص خود به وجود آمدند که در اطراف شهرهای روم ( مسیحیت غربی ، که جامعه آن مسیحیت غربی یا لاتین [5] نامیده میشد ) و قسطنطنیه ( مسیحیت شرقی ، که جامعه آن مسیحیت شرقی نامیده میشد، به وجود آمدند). [6] ). از قرن 11 تا 13، مسیحیت لاتین به نقش مرکزی جهان غرب ارتقا یافت . [7] تاریخ جهان مسیحیت حدود 2000 سال را در بر می گیرد و شامل انواع تحولات سیاسی-اجتماعی، و همچنین پیشرفت در هنر ، معماری ، ادبیات ، علم ، فلسفه ، سیاست و فناوری است. [8] [9] [10]
اصطلاح آنگلوساکسون cristendōm به نظر می رسد در قرن نهم توسط یک کاتب در جایی در جنوب انگلستان، احتمالاً در دربار پادشاه آلفرد کبیر وسکس ، ابداع شده باشد . کاتب در حال ترجمه کتاب تاریخ علیه مشرکان پائولوس اوروسیوس ( حدود 416 ) بود و به اصطلاحی برای بیان مفهوم فرهنگ جهانی متمرکز بر عیسی مسیح نیاز داشت . [11] این مفهوم اکنون توسط مسیحیت گرفته شده است (همانطور که هنوز در مورد مسیحیت هلندی وجود دارد ، [12] که در آن بیشتر خود دین را نشان می دهد، درست مانند Christentum آلمانی ). [13]
معنای فعلی کلمه "سرزمین هایی که مسیحیت دین غالب است" [4] در انگلیسی میانه متأخر (حدود 1400 ) ظهور کرد . [14]
پروفسور الهیات کانادایی داگلاس جان هال (1997) اظهار داشت که "مسیحیت" [...] به معنای واقعی کلمه به معنای سلطه یا حاکمیت دین مسیحی است." [4] توماس جان کوری ، اسقف کمکی کاتولیک رومی لس آنجلس ، تعریف شده (2001) جهان مسیحیت به عنوان «نظامی که از قرن چهارم به دست میآید که توسط آن دولتها مسیحیت را حمایت و ترویج میکنند [15] کری بیان میکند که پایان جهان مسیحیت به این دلیل اتفاق افتاد که دولتهای مدرن از «حمایت از آموزهها، آداب و رسوم، اخلاق و عملکرد مسیحیت خودداری کردند». [ 15] مورخ کلیسای بریتانیا دیارمید مک کولوخ (2010) جهان مسیحیت را به عنوان "اتحاد بین مسیحیت و قدرت سکولار" توصیف کرد.
مسیحیت در اصل مفهومی قرون وسطایی بود که از زمان سقوط امپراتوری روم غربی و ظهور تدریجی حکومت پاپ بیشتر در مفاهیم مذهبی-زمانی عملاً در طول و پس از سلطنت شارلمانی تکامل یافته است. و این مفهوم به خود اجازه می دهد تا در ذهن مؤمنان سرسخت به الگوی کهن الگوی یک فضای مذهبی مقدس که در آن مسیحیان زندگی می کنند، متبرک شده توسط خدا، پدر آسمانی، که توسط مسیح از طریق کلیسا اداره می شود و توسط روح-جسم مسیح محافظت می شود. جای تعجب نیست که این مفهوم، همانطور که کل اروپا و سپس قلمروهای مسیحی در حال گسترش روی زمین را در بر می گرفت، ریشه های عاشقانه عظمت مسیحیت را در جهان تقویت کرد. [17]
معنای رایج و غیر تحت اللفظی این کلمه وجود دارد که بسیار شبیه اصطلاحات دنیای غرب ، جهان شناخته شده یا جهان آزاد است . مفهوم "اروپا" و " جهان غرب " با مفهوم "مسیحیت و مسیحیت" پیوند تنگاتنگی داشته است. بسیاری حتی مسیحیت را به عنوان حلقه ای که هویت یکپارچه اروپایی را ایجاد کرد، نسبت می دهند . [18]
مسیحیت اولیه در جهان یونانی/رومی و فراتر از آن به عنوان یک فرقه یهودی قرن اول گسترش یافت، [19] که مورخان از آن به عنوان مسیحیت یهودی یاد می کنند . ممکن است به دو مرحله متمایز تقسیم شود: دوره حواری ، زمانی که اولین رسولان زنده بودند و کلیسا را سازماندهی می کردند، و دوره پس از رسالت ، زمانی که یک ساختار اسقفی اولیه ایجاد شد، که به موجب آن اسقف ها توسط اسقف ها (ناظران) اداره می شدند .
دوره پس از رسالت مربوط به زمان تقریباً پس از مرگ رسولان است که اسقف ها به عنوان ناظران جمعیت های مسیحی شهری ظاهر شدند. اولین استفاده ثبت شده از عبارات مسیحیت (یونانی Χριστιανισμός ) و کاتولیک (یونانی καθολικός ) مربوط به این دوره، قرن دوم است که به ایگناتیوس انطاکیه ق. 107. [20] جهان مسیحیت اولیه در پایان آزار و اذیت امپراتوری مسیحیان پس از عروج کنستانتین کبیر و فرمان میلان در سال 313 پس از میلاد و اولین شورای نیکیه در سال 325 بسته شد. [21]
به گفته مالکوم موگریج (1980)، مسیح مسیحیت را پایه گذاری کرد، اما کنستانتین جهان مسیحیت را پایه گذاری کرد. [22] پروفسور الهیات کانادایی داگلاس جان هال، تاریخ آغاز به کار جهان مسیحیت را به قرن چهارم میداند و کنستانتین نقش اصلی را ایفا میکند (تا آنجا که مسیحیت را با «کنستانتینیسم» یکی میداند) و تئودوسیوس اول ( فرمان تسالونیکی ، 380). و جاستینیان اول [a] نقش های فرعی. [24]
«مسیحیت» از مفهوم قرون وسطایی و رنسانس جهان مسیحیت به عنوان یک سیاست یاد کرده است . در اصل، اولین دیدگاه جهان مسیحیت، دیدگاهی از یک حکومت دینی مسیحی بود ، دولتی که بر پایه و حمایت از ارزشهای مسیحی بنا شده بود، که نهادهای آن با آموزههای مسیحی بارها و بارها پخش میشوند . در این دوره، اعضای روحانیون مسیحی از اقتدار سیاسی برخوردار بودند . رابطه خاص بین رهبران سیاسی و روحانیون متفاوت بود، اما از نظر تئوری، تقسیمات ملی و سیاسی در برخی مواقع تحت رهبری کلیسا به عنوان یک نهاد قرار می گرفت . این مدل از روابط کلیسا و دولت توسط رهبران مختلف کلیسا و رهبران سیاسی در تاریخ اروپا پذیرفته شد . [25]
کلیسا به تدریج به یک نهاد تعیین کننده برای امپراتوری روم تبدیل شد. [26] امپراتور کنستانتین فرمان میلان را در سال 313 صادر کرد که در آن تساهل و تساهل برای دین مسیحی اعلام شد، و اولین شورای نیکیه را در سال 325 دعوت کرد که اعتقادنامه نیقیه شامل اعتقاد به "یک کلیسای مقدس کاتولیک و رسولی" بود. امپراتور تئودوسیوس اول مسیحیت نیقیه را با فرمان تسالونیکی در سال 380 به کلیسای دولتی امپراتوری روم تبدیل کرد . و قسطنطنیه از نظر وسعت، ثروت و فرهنگ شهر پیشرو دنیای مسیحیت باقی ماند. [29] علاقه مجددی به فلسفه کلاسیک یونان و همچنین افزایش تولید ادبی به زبان یونانی بومی وجود داشت. [30]
همانطور که امپراتوری روم غربی به پادشاهی ها و حکومت های فئودالی تجزیه شد ، مفهوم مسیحیت تغییر کرد زیرا کلیسای غربی به یکی از پنج ایلخانی پنتارکی تبدیل شد و مسیحیان امپراتوری روم شرقی توسعه یافتند. [ توضیحات لازم ] امپراتوری بیزانس آخرین سنگر جهان مسیحیت بود. [31] با ظهور فرانکها ، یک قبیله ژرمنی که به ایمان مسیحی گرویدند و با روم ارتباط برقرار کردند ، جهان مسیحیت تغییر کرد .
در روز کریسمس سال 800 پس از میلاد، پاپ لئو سوم، شارلمانی را تاجگذاری کرد و در نتیجه پادشاه مسیحی دیگری در کنار امپراتور مسیحی در دولت بیزانس ایجاد شد . [32] [ منبع غیر قابل اعتماد؟ ] امپراتوری کارولینگ تعریفی از مسیحیت را در کنار امپراتوری بیزانس ایجاد کرد که به ترتیب فرهنگ توزیع شده در مقابل فرهنگ متمرکز بود . [33]
میراث کلاسیک در سراسر قرون وسطی در شرق یونان بیزانس و غرب لاتین شکوفا شد. در دولت آرمانی فیلسوف یونانی افلاطون سه طبقه عمده وجود دارد که نماینده ایده «روح سه جانبه» است که بیانگر سه کارکرد یا ظرفیت روح انسان است: «عقل»، «عنصر روحی». ، و "اشتها" (یا "علاقه ها"). ویل دورانت مورد قانعکنندهای مطرح کرد که برخی از ویژگیهای برجسته جامعه ایدهآل افلاطون در سازمان، تعصب و اثربخشی «کلیسای قرون وسطایی» در اروپا قابل تشخیص است: [34]
... برای هزار سال اروپا با دستور نگهبانان به طور قابل توجهی مانند آنچه توسط فیلسوف ما تصور شده بود اداره می شد. در قرون وسطی مرسوم بود که جمعیت جهان مسیحیت را به آزمایشگاه ها (کارگران)، bellatores (سربازان) و oratores (روحانیون) طبقه بندی می کردند. آخرین گروه، اگرچه تعدادشان کم است، اما ابزار و فرصت های فرهنگ را در انحصار خود درآوردند و با قدرت تقریباً نامحدودی بر نیمی از قدرتمندترین قاره جهان حکومت کردند. روحانیون، مانند اولیای افلاطون، به دلیل استعدادشان همانطور که در مطالعات کلیسایی و مدیریت نشان داده شده است، با گرایش آنها به زندگی با مراقبه و ساده زیستی، و ... با تأثیر نزدیکان خود با قدرت های ایالت و کلیسا در نیمه دوم دوره حکومت آنها [۸۰۰ پس از میلاد]، روحانیون به همان اندازه که حتی افلاطون میتوانست بخواهد [برای چنین قیمانی] از مراقبتهای خانوادگی آزاد بودند... [روحانی] تجرد بخشی از ساختار روانی جامعه بود. قدرت روحانیت؛ زیرا از یک سو خودپرستی محدود خانواده مانعی نداشتند، و از سوی دیگر برتری ظاهری آنها نسبت به ندای نفسانی بر هیبتی که گناهکاران غیر روحانی آنها را در خود نگه می داشتند می افزاید... [34]
پس از فروپاشی امپراتوری شارلمانی ، بقایای جنوبی امپراتوری مقدس روم به مجموعه ای از ایالت ها تبدیل شدند که به صورت ضعیف به مقر مقدس رم متصل بودند . تنش ها بین پاپ اینوسنتس سوم و حاکمان سکولار بالا گرفت، زیرا پاپ بر همتایان موقت آنها در غرب و بالعکس کنترل داشت. پاپ Innocent III اوج قدرت زمانی پاپ در نظر گرفته می شود . Corpus Christianum مفهوم کنونی جامعه همه مسیحیان را که تحت کلیسای کاتولیک روم متحد شده بودند توصیف کرد . جامعه باید در سیاست، اقتصاد و زندگی اجتماعی خود با ارزش های مسیحی هدایت می شد. [35] مبنای حقوقی آن corpus iuris canonica (مجموعه قوانین شرعی) بود. [36] [37] [38] [39]
در شرق، مسیحیت بیشتر به عنوان از دست دادن تدریجی قلمرو امپراتوری بیزانس به دلیل گسترش اسلام و فتح ایران توسط مسلمانان تعریف شد . این امر باعث شد که مسیحیت برای هویت بیزانسی اهمیت پیدا کند. قبل از انشقاق شرقی-غربی که کلیسا را از نظر مذهبی تقسیم کرد، مفهوم یک مسیحیت جهانی که شرق و غرب را در بر می گرفت وجود داشت. پس از انشقاق شرقی-غربی، با جنگ صلیبی چهارم ، زمانی که صلیبیون پایتخت بیزانس، قسطنطنیه را فتح کردند و به زوال امپراتوری بیزانس در مسیر نابودی آن سرعت بخشیدند ، امیدها برای به دست آوردن مجدد وحدت مذهبی با غرب پایان یافت . [40] [41] [42] با تجزیه امپراتوری بیزانس به کشورهای منفرد با کلیساهای ارتدوکس ناسیونالیست، اصطلاح جهان مسیحیت اروپای غربی، کاتولیک، بیزانس ارتدکس، و دیگر آیین های شرقی کلیسا را توصیف می کرد. [43] [44]
اوج اقتدار کلیسای کاتولیک بر تمام مسیحیان اروپایی و تلاشهای مشترک آنها در جامعه مسیحی - برای مثال، جنگهای صلیبی ، مبارزه با مورها در شبه جزیره ایبری و علیه عثمانیها در بالکان - به ایجاد این حس کمک کرد. هویت جمعی در برابر مانع شکاف عمیق سیاسی اروپا. پاپ ها که به طور رسمی فقط اسقف های رم بودند، ادعا می کردند که کانون تمام مسیحیت هستند، که عمدتاً در مسیحیت غرب از قرن یازدهم تا زمان اصلاحات به رسمیت شناخته می شد، اما در مسیحیت شرقی نه. [45] علاوه بر این، گاهی اوقات از این اقتدار نیز سوء استفاده میشد و تفتیش عقاید و قتل عامهای ضد یهود را برای ریشهکن کردن عناصر واگرا و ایجاد یک جامعه یکنواخت مذهبی تقویت میکرد. [46] در نهایت، تفتیش عقاید به دستور پاپ اینوسنتس سوم از بین رفت. [47]
در اواخر قرون وسطی ، زمانی که پادشاهان فرانسه موفق به تأسیس یک کلیسای ملی فرانسوی در طول قرن چهاردهم شدند و حکومت پاپی بیش از پیش با امپراتوری روم مقدس ملت آلمان همسو شد ، جهان مسیحیت در نهایت به بحران خاصی کشیده شد . جهان مسیحیت غربی که به انشعاب غربی معروف است ، انشعاب بین سه مرد بود که به جای هر گونه اختلاف الهیات واقعی برای ادعای همزمان پاپ واقعی، توسط سیاست هدایت می شدند. پاپ آوینیون به فسادی که بخشهای عمدهای از مسیحیت غربی را از خود دور کرد، شهرت پیدا کرد. انشقاق آوینیون توسط شورای کنستانس خاتمه یافت . [48]
قبل از دوره مدرن، جهان مسیحیت در زمان پاپهای رنسانس به دلیل سستی اخلاقی این پاپها و تمایل آنها برای جستجو و تکیه بر قدرت موقت مانند حاکمان سکولار، در یک بحران عمومی قرار داشت. [ نیاز به نقل از ] بسیاری از سلسله مراتب کلیسای کاتولیک در رنسانس به طور فزاینده ای درگیر حرص و طمع سیری ناپذیر برای ثروت مادی و قدرت مادی شدند، که منجر به بسیاری از جنبش های اصلاحی شد، برخی صرفا خواهان اصلاح اخلاقی روحانیون کلیسا بودند، در حالی که برخی دیگر کلیسا را انکار کردند و از آن جدا شد تا فرقه های جدیدی تشکیل دهد. [ نیاز به نقل از ] رنسانس ایتالیا ایدهها یا نهادهایی تولید کرد که به وسیله آن مردانی که در جامعه زندگی میکردند میتوانستند با هم هماهنگ باشند. در اوایل قرن شانزدهم، Baldassare Castiglione ( کتاب درباریان ) دیدگاه خود را درباره نجیب زاده و بانوی ایده آل مطرح کرد، در حالی که ماکیاولی چشم زردی به "la verità effetuale delle cose" - حقیقت واقعی چیزها - در شاهزاده انداخت. به سبک اومانیستی ترکیب شده و عمدتاً از نمونه های موازی باستانی و مدرن Virtù . برخی از جنبش های پروتستان در امتداد خطوط عرفان یا اومانیسم رنسانس رشد کردند ( ر.ک. اراسموس ). کلیسای کاتولیک در دوران رنسانس که ناتوانی آنها در اداره کلیسا با نشان دادن نمونه شخصی از معیارهای اخلاقی عالی، جو را برای آنچه در نهایت به اصلاحات پروتستانی تبدیل می شد، تا حدی در معرض غفلت عمومی قرار داد. [49] در دوران رنسانس، پاپ عمدتاً توسط خانوادههای ثروتمند اداره میشد و همچنین دارای منافع سکولار قوی بود. برای محافظت از روم و کشورهای مرتبط پاپ، پاپ ها لزوماً درگیر مسائل زمانی، حتی رهبری ارتش شدند، همانطور که حامی بزرگ هنر پاپ ژولیوس دوم انجام داد. در این زمانهای میانی، پاپها تلاش کردند تا رم را به پایتختی جهان مسیحیت تبدیل کنند و در عین حال آن را از طریق هنر، معماری و ادبیات به عنوان مرکز عصر طلایی وحدت، نظم و صلح به نمایش بگذارند. [50]
پروفسور فردریک جی. مک گینس، رم را برای درک میراث کلیسا و نمایندگان آن که توسط The Eternal City به بهترین وجه محصور شده است، ضروری توصیف کرد :
هیچ شهر دیگری در اروپا با رم از نظر سنتها، تاریخ، میراث و نفوذش در دنیای غرب برابری نمیکند. روم در دوره رنسانس تحت حکومت پاپ نه تنها به عنوان نگهبان و انتقال دهنده این عناصر برخاسته از امپراتوری روم عمل می کرد، بلکه نقش سازنده و مفسر اسطوره ها و معانی آن را برای مردم اروپا از قرون وسطی تا دوران مدرن بر عهده گرفت. این شهر تحت حمایت پاپ ها، که ثروت و درآمدشان بیش از جاه طلبی هایشان بود، به یک مرکز فرهنگی برای معماران چیره دست، مجسمه سازان، موسیقی دانان، نقاشان و صنعتگران از هر نوع تبدیل شد... در اسطوره و پیام خود، روم. به شهر مقدس پاپ ها، نماد اصلی کاتولیکیسم پیروز، مرکز مسیحیت ارتدوکس، اورشلیم جدید تبدیل شده بود. [51]
به وضوح قابل توجه است که پاپ های رنسانس ایتالیا توسط بسیاری از نویسندگان با لحن بیش از حد خشن مورد آزار قرار گرفته اند. به عنوان مثال، پاپ ژولیوس دوم، نه تنها یک رهبر سکولار مؤثر در امور نظامی، یک سیاستمدار مؤثر حیله گر بود، بلکه یکی از بزرگترین حامیان دوره رنسانس و فردی بود که انتقاد آشکار اومانیست های مشهور را نیز تشویق می کرد. [52]
شکوفایی اومانیسم رنسانس به دلیل جهانی بودن نهادهای کلیسای کاتولیک بسیار امکان پذیر شد و شخصیت هایی مانند پاپ پیوس دوم ، نیکلاوس کوپرنیک ، لئون باتیستا آلبرتی ، دزیدریوس اراسموس ، سر توماس مور ، بارتولومه د لاس کاساس ، لئوناردو نشان دادند. داوینچی و ترزای آویلا . جورج سانتایانا در اثر خود زندگی عقل اصول نظم فراگیر را که کلیسا آورده بود و به عنوان مخزن میراث دوران باستان کلاسیک فرض کرد : [53]
فعالیت افراد یا نهادهای کوچک اشرافی، جهانی را که ما آن را متمدن می نامیم، با برخی بذرها و هسته های نظم کاشته است. کلیساها، صنایع، آکادمیها و دولتها پراکنده هستند. اما نظم جهانی که زمانی رؤیای آن بود و اسماً تقریباً برقرار بود، امپراتوری صلح جهانی، هنر عقلانی فراگیر، و پرستش فلسفی، دیگر ذکری نمیشود. یک تصور فرمول بندی نشده، اخلاق پیش عقلانی امتیاز خصوصی و وحدت ملی، پس زمینه ذهن مردان را پر می کند. این نشان دهنده سنت های فئودالی است نه گرایشی که واقعاً در صنعت، علم، یا بشردوستی معاصر دخیل است. آن دوران تاریک، که عملکرد سیاسی ما از آن سرچشمه میگیرد، یک نظریه سیاسی داشت که بهتر است آن را مطالعه کنیم. زیرا نظریه آنها در مورد یک امپراتوری جهانی و یک کلیسای کاتولیک به نوبه خود طنین عصر عقل سابق بود، زمانی که چند مرد آگاه از حکومت بر جهان برای لحظه ای به دنبال بررسی آن به عنوان یک کل و حکومت عادلانه بر آن بودند. [53]
تحولات در فلسفه غرب و رویدادهای اروپایی تغییری در مفهوم Corpus Christianum ایجاد کرد . جنگ صد ساله روند تبدیل فرانسه از یک سلطنت فئودالی به یک دولت متمرکز را سرعت بخشید. ظهور سلطنتهای متمرکز و قوی [54] نشاندهنده گذار اروپا از فئودالیسم به سرمایهداری بود . در پایان جنگ صد ساله، فرانسه و انگلیس هر دو توانستند از طریق مالیات، پول کافی برای ایجاد ارتش های مستقل مستقل جمع آوری کنند. در جنگ رزها ، هنری تودور تاج انگلستان را به دست گرفت. وارث او، پادشاه مطلق هنری هشتم، کلیسای انگلیسی را تأسیس کرد . [55]
در تاریخ مدرن ، اصلاحات و ظهور مدرنیته در اوایل قرن شانزدهم مستلزم تغییر در Corpus Christianum بود . در امپراتوری مقدس روم ، صلح آگسبورگ در سال 1555 رسما به این ایده در میان رهبران سکولار پایان داد که همه مسیحیان باید تحت یک کلیسا متحد شوند. [56] اصل cuius regio، eius religio ("که منطقه است، مذهب او") تقسیمات مذهبی، سیاسی و جغرافیایی مسیحیت را ایجاد کرد و این با معاهده وستفالن در سال 1648 تأسیس شد که به طور قانونی به این مفهوم پایان داد. هژمونی واحد مسیحی در قلمروهای امپراتوری مقدس روم، علیرغم دکترین کلیسای کاتولیک مبنی بر اینکه این کلیسای تنها کلیسای واقعی است که توسط مسیح تأسیس شده است. [57] متعاقباً، هر حکومتی مذهب کشور خود را تعیین کرد. به مسیحیان ساکن در ایالتهایی که فرقهشان ثابت نبود ، این حق تضمین میشد که ایمان خود را در انظار عمومی در ساعات تعیینشده و در خلوت به میل خود عمل کنند. [57] گاهی اوقات اخراج دسته جمعی مذاهب مخالف مانند پروتستان های سالزبورگ رخ می داد . برخی از مردم به عنوان پیرو کلیسای رسمی گذشتند، اما در عوض به عنوان نیکودمیت یا پروتستان کریپتو زندگی می کردند . [58]
جنگهای مذهبی اروپا معمولاً با معاهده وستفالیا (1648)، [59] یا احتمالاً از جمله جنگ نه ساله و جنگ جانشینی اسپانیا در این دوره، با معاهده اوترخت در 1713 به پایان رسید. [60] در قرن 18 ، تمرکز از درگیری های مذهبی، چه بین جناح های مسیحی و چه در برابر تهدید خارجی جناح های اسلامی، تغییر می کند. [ نیازمند منبع ]
معجزه اروپا ، عصر روشنگری و تشکیل امپراتوری های بزرگ استعماری ، همراه با آغاز زوال امپراتوری عثمانی ، پایان "تاریخ جهان مسیحیت" ژئوپلیتیکی است. [61] در عوض، تمرکز تاریخ غرب به توسعه دولت -ملت ، همراه با افزایش بیخدایی و سکولاریسم ، تغییر میکند که با انقلاب فرانسه و جنگهای ناپلئونی در اواخر قرن نوزدهم به اوج خود رسید. [61]
پاپ پل ششم در نامه انفرادی خود در سال 1964 Ecclesiam Suam این را مشاهده کرد
بخشی از جهان... در سالهای اخیر خود را جدا کرده و از مبانی فرهنگ مسیحی خود جدا شده است، اگرچه قبلاً چنان با مسیحیت آغشته شده بود و از آن چنان نیرو و نشاطی گرفته بود که مردم اینها ملت ها در بسیاری از موارد هر آنچه را که در سنت خودشان بهترین است مدیون مسیحیت هستند. [62]
داگلاس جان هال، پروفسور الهیات کانادایی، در سال 1997 نوشت که جهان مسیحیت یا قبلاً سقوط کرده است یا در تنگنای مرگ قرار دارد. اگرچه پایان آن تدریجی بود و به اندازه تأسیس آن در قرن چهارم مشخص نبود، "انتقال به وضعیت پس از قسطنطنیه یا پس از مسیحیت (...) در حال حاضر برای یک یا دو قرن در حال انجام است." ، با روشنگری خردگرای قرن 18 و انقلاب فرانسه (اولین تلاش برای سرنگونی تشکیلات مسیحی) شروع شد. [24] اسقف کاتولیک آمریکایی توماس جان کوری در سال 2001 اظهار داشت که پایان جهان مسیحیت به این دلیل رخ داد که دولت های مدرن از "حمایت از آموزه ها، آداب و رسوم، اخلاق و عمل مسیحیت" خودداری کردند. [15] او استدلال کرد که اولین متمم قانون اساسی ایالات متحده (1791) و اعلامیه شورای دوم واتیکان در مورد آزادی مذهبی (1965) دو مورد از مهمترین اسنادی هستند که زمینه را برای پایان آن فراهم می کنند. [15] به گفته مورخ بریتانیایی Diarmaid MacCulloch (2010)، جهان مسیحیت توسط جنگ جهانی اول (1914-1918)، که منجر به سقوط سه امپراتوری اصلی مسیحی ( روس ، آلمان و اتریش ) اروپا شد، کشته شد. و همچنین امپراتوری عثمانی، جوامع مسیحی شرقی را که در قلمرو آن وجود داشتند، متلاشی کرد. امپراتوریهای مسیحی با جمهوریهای سکولار و حتی ضد روحانی جایگزین شدند که بهدنبال دور نگه داشتن قطعی کلیساها از سیاست بودند. تنها سلطنت بازمانده با کلیسایی مستقر، بریتانیا، بهشدت در اثر جنگ آسیب دید، بیشتر ایرلند را به دلیل درگیریهای درونی کاتولیکها و پروتستانها از دست داد و کنترل مستعمرات خود را از دست داد. [16]
تغییرات مسیحیت در سراسر جهان در قرن گذشته قابل توجه بوده است، از سال 1900 مسیحیت به سرعت در کشورهای جنوب جهانی و کشورهای جهان سوم گسترش یافته است. [63] اواخر قرن 20 تغییر پیروی مسیحیان به جهان سوم و به طور کلی نیمکره جنوبی را نشان داد، [64] تا سال 2010 حدود 157 کشور و منطقه در جهان اکثریت مسیحی داشتند . [1]
فرهنگ غربی ، در طول بیشتر تاریخ خود، تقریباً معادل فرهنگ مسیحی بوده است ، و بسیاری از جمعیت نیمکره غربی را می توان به طور گسترده به عنوان مسیحیان فرهنگی توصیف کرد . مفهوم " اروپا " و " جهان غرب " با مفهوم "مسیحیت و مسیحیت" پیوند تنگاتنگی داشته است. بسیاری حتی مسیحیت را به عنوان حلقه ای که هویت یکپارچه اروپایی را ایجاد کرد، نسبت می دهند . [18] مورخ پل لگوتکو از دانشگاه استنفورد گفت که کلیسای کاتولیک "در مرکز توسعه ارزشها، ایدهها، علم، قوانین و نهادهایی است که آنچه را تمدن غربی مینامیم را تشکیل میدهند." [10]
اگرچه فرهنگ غربی در طول سالهای اولیهاش تحت امپراتوریهای یونان و روم حاوی چندین دین چند خدایی بود ، با کاهش قدرت متمرکز روم، سلطه کلیسای کاتولیک تنها نیروی ثابت در اروپای غربی بود. [65] تا عصر روشنگری ، [66] فرهنگ مسیحی مسیر فلسفه، ادبیات، هنر، موسیقی و علم را هدایت می کرد. [65] [8] رشتههای مسیحی هنرهای مربوطه متعاقباً به فلسفه مسیحی ، هنر مسیحی ، موسیقی مسیحی ، ادبیات مسیحی و غیره تبدیل شدند. هنر و ادبیات، قانون، آموزش و سیاست در آموزههای کلیسا حفظ شد. محیطی که در غیر این صورت احتمالاً از دست دادن خود را می دیدند. کلیسا کلیساهای جامع ، دانشگاه ها ، صومعه ها و حوزه های علمیه بسیاری را تأسیس کرد که برخی از آنها امروزه نیز به حیات خود ادامه می دهند. مسیحیت قرون وسطی اولین دانشگاه های مدرن را ایجاد کرد . [67] [68] کلیسای کاتولیک یک سیستم بیمارستانی را در اروپای قرون وسطی تأسیس کرد که به طور گسترده ای بر روی Valetudinaria رومی پیشرفت کرد . [69] به گفته مورخ بیمارستانها، گونتر ریس، این بیمارستانها برای پاسخگویی به «گروههای اجتماعی خاصی که به دلیل فقر، بیماری و سن به حاشیه رانده شدهاند» تأسیس شدند. [70] مسیحیت همچنین تأثیر شدیدی بر سایر جنبههای زندگی داشت: ازدواج و خانواده، تحصیلات، علوم انسانی و علوم، نظم سیاسی و اجتماعی، اقتصاد و هنر. [71]
مسیحیت تأثیر قابل توجهی بر آموزش و علم و پزشکی داشت زیرا کلیسا پایههای نظام آموزشی غرب را ایجاد کرد [72] و حامی تأسیس دانشگاهها در جهان غرب بود زیرا دانشگاه عموماً به عنوان مؤسسهای در نظر گرفته میشود که دارای آن است. منشأ در محیط مسیحیت قرون وسطی . [73] [74] بسیاری از روحانیون در طول تاریخ کمک های قابل توجهی به علم و یسوعیان به ویژه کمک های چشمگیری در توسعه علم کرده اند . [75] [76] [77] تأثیر فرهنگی مسیحیت شامل رفاه اجتماعی ، [78] تأسیس بیمارستان ها ، [79] اقتصاد (به عنوان اخلاق کاری پروتستان )، [80] [81] قانون طبیعی (که بعداً بر ایجاد حقوق بین الملل )، [82] سیاست، [83] معماری، [84] ادبیات، [85] بهداشت فردی ، [86] [87] و زندگی خانوادگی. [88] مسیحیت در پایان دادن به اعمال رایج در میان جوامع بت پرست ، مانند قربانی کردن انسان ، بردگی ، [89] کودک کشی و چند همسری نقش داشت . [90]
ادبیات مسیحی نوشته ای است که به موضوعات مسیحی می پردازد و جهان بینی مسیحی را در بر می گیرد. این مجموعه عظیمی از نوشته های بسیار متنوع را تشکیل می دهد. شعر مسیحی هر شعری است که حاوی آموزه ها، مضامین یا ارجاعات مسیحی باشد. تأثیر مسیحیت بر شعر در هر حوزه ای که مسیحیت به دست گرفته است بسیار زیاد بوده است. اشعار مسیحی اغلب مستقیماً به کتاب مقدس اشاره می کنند ، در حالی که برخی دیگر تمثیل ارائه می دهند . [91]
هنر مسیحی هنری است که در تلاش برای به تصویر کشیدن، تکمیل و به تصویر کشیدن اصول مسیحیت به شکل ملموس تولید می شود . تقریباً همه گروههای مسیحی تا حدی از هنر استفاده میکنند یا از آن استفاده کردهاند. برجستگی هنر و رسانه، سبک و بازنمایی تغییر می کند. با این حال، موضوع وحدت در نهایت بازنمایی زندگی و زمان عیسی و در برخی موارد عهد عتیق است . به تصویر کشیدن قدیسان نیز رایج است، به ویژه در انگلیکانیسم ، کاتولیک رومی ، و ارتدکس شرقی . [92]
نسخه خطی منور به دست نوشته ای گفته می شود که متن آن با افزودن تزئینات تکمیل می شود. قدیمیترین نسخههای خطی تذهیبشده باستانی باقیمانده مربوط به دوره 400 تا 600 پس از میلاد هستند که عمدتاً در ایرلند، قسطنطنیه و ایتالیا تولید شدهاند. اکثر نسخههای خطی باقیمانده مربوط به قرون وسطی هستند ، اگرچه بسیاری از نسخههای خطی تذهیبشده از رنسانس قرن 15 به همراه تعداد بسیار محدودی از دوران باستان پسین باقی ماندهاند . [93]
اکثر نسخ خطی تذهیب شده به صورت کدهایی خلق شده اند که جایگزین طومارها شده بودند. برخی از صفحات منفرد جدا شده زنده می مانند. تعداد بسیار کمی از تکههای نسخ خطی منور بر روی پاپیروس باقی مانده است . بیشتر نسخههای خطی قرون وسطایی، چه تذهیبشده یا نه، بر روی پوست نوشته میشدند (معمولاً از پوست گوساله ، گوسفند یا بز)، اما بیشتر نسخههای خطی که به اندازه کافی برای تذهیب مهم بودند، بر روی پوست با بهترین کیفیت نوشته میشدند که به آن ولوم گفته میشد که به طور سنتی از پوست گوساله خرد نشده ساخته میشد . هر چند پوست با کیفیت بالا از سایر پوست ها نیز پوستی نامیده می شد . [94]
هنر مسیحی، حدود دو قرن پس از میلاد مسیح، با وام گرفتن نقوشی از تصاویر امپراتوری روم ، دین کلاسیک یونان و روم و هنر عامه آغاز شد. تصاویر مذهبی تا حدی توسط ایمان مسیحی ابراهیمی مورد استفاده قرار می گیرند و اغلب حاوی شمایل نگاری بسیار پیچیده هستند که نشان دهنده قرن ها سنت انباشته شده است. [95] در دوره باستانی متاخر ، شمایل نگاری شروع به استانداردسازی کرد، و ارتباط نزدیک تری با متون کتاب مقدس داشت، اگرچه بسیاری از شکاف ها در روایات متعارف انجیل با ماده اناجیل آخرالزمان پر شده بود . در نهایت کلیسا موفق خواهد شد که بسیاری از آنها را از بین ببرد، اما برخی از آنها مانند گاو و الاغ در ولادت مسیح باقی می مانند .
نماد یک اثر هنری مذهبی است که معمولاً یک نقاشی از مسیحیت شرقی است . مسیحیت از همان ابتدا از نمادگرایی استفاده کرده است. [92] در شرق و غرب، انواع نمادین متعددی از مسیح ، مریم و مقدسین و موضوعات دیگر توسعه یافت. تعداد انواع نامگذاری شده از نمادهای مریم، با یا بدون مسیح شیرخوار، به ویژه در شرق زیاد بود، در حالی که مسیح پانتوکراتور بسیار رایج ترین تصویر مسیح بود.
نمادگرایی مسیحی اشیاء یا اعمال را با معنای درونی سرمایه گذاری می کند که ایده های مسیحی را بیان می کند. مسیحیت از سهام مشترک نمادهای مهمی که در اکثر دوره ها و در تمام مناطق جهان شناخته شده است، وام گرفته است. [96] نمادگرایی مذهبی زمانی مؤثر است که هم عقل و هم عواطف را جذب کند. تصاویر مهمی از مریم شامل انواع Hodegetria و Panagia است . مدلهای سنتی برای نقاشیهای روایی تکامل یافتهاند، از جمله چرخههای بزرگی که وقایع زندگی مسیح، زندگی باکره ، بخشهایی از عهد عتیق، و به طور فزایندهای، زندگی قدیسین محبوب را پوشش میدهند . به خصوص در غرب، سیستمی از ویژگی ها برای شناسایی چهره های منفرد قدیسان با ظاهر استاندارد و اشیاء نمادینی که توسط آنها نگهداری می شود ایجاد شده است. در شرق احتمال بیشتری وجود داشت که با برچسب های متنی شناسایی شوند. [92]
هر قدیس داستان و دلیلی دارد که چرا زندگی مثال زدنی داشته است. در طول تاریخ کلیسا از نمادها برای بیان این داستان ها استفاده شده است. تعدادی از مقدسین مسیحی به طور سنتی با یک نماد یا نقش نمادین مرتبط با زندگی آنها نشان داده می شوند که به منظور شناسایی آنها یک ویژگی یا نشان نامیده می شود. مطالعه اینها بخشی از شمایل نگاری در تاریخ هنر است . [97]
معماری مسیحی طیف وسیعی از سبکهای سکولار و مذهبی را از ابتدای مسیحیت تا امروز در بر میگیرد که بر طراحی و ساخت ساختمانها و سازهها در فرهنگ مسیحی تأثیرگذار است . [98]
ساختمانها ابتدا از ساختمانهایی که در ابتدا برای مقاصد دیگر در نظر گرفته شده بودند اقتباس شدند، اما با ظهور معماری کلیسایی متمایز، ساختمانهای کلیسا بر ساختمانهای سکولار که اغلب از معماری مذهبی تقلید میکردند، تأثیر گذاشت. در قرن بیستم، استفاده از مصالح جدید، مانند بتن، و همچنین سبکهای سادهتر، تأثیر خود را بر طراحی کلیساها گذاشته است و مسلماً جریان تأثیر معکوس شده است. [99] از زمان تولد مسیحیت تا به امروز، مهم ترین دوره تحول برای معماری مسیحی در غرب، کلیسای جامع گوتیک بود . در شرق، معماری بیزانسی ادامه معماری رومی بود . [100]
فلسفه مسیحی اصطلاحی است برای توصیف آمیختگی زمینه های مختلف فلسفه با آموزه های الهیاتی مسیحیت. [101] Scholasticism ، که به معنای «آن [که] متعلق به مدرسه است» و روشی برای یادگیری بود که توسط دانشگاهیان (یا افراد مدرسهای ) دانشگاههای قرون وسطی تدریس میشد . 1100-1500. [102] اسکولاستیک در ابتدا شروع به آشتی دادن فلسفه فیلسوفان کلاسیک باستان با الهیات مسیحی قرون وسطی کرد. مکتب به خودی خود یک فلسفه یا الهیات نیست، بلکه ابزار و روشی برای یادگیری است که بر استدلال دیالکتیکی تأکید دارد . [102]
امپراتوری بیزانس ، که پیچیده ترین فرهنگ در دوران باستان بود، تحت فتوحات مسلمانان آسیب دید و قدرت علمی آن را در دوره قرون وسطی محدود کرد . اروپای غربی مسیحی پس از سقوط امپراتوری روم غربی از دست دادن دانش فاجعه باری متحمل شده بود . اما به لطف علمای کلیسا مانند آکویناس و بوریدان ، غرب حداقل روحیه تحقیق علمی را ادامه داد که بعداً به رهبری اروپا در علم در طول انقلاب علمی با استفاده از ترجمه آثار قرون وسطی منجر شد .
فناوری قرون وسطی به فناوری مورد استفاده در اروپای قرون وسطی تحت حاکمیت مسیحیان اشاره دارد. پس از رنسانس قرن دوازدهم ، اروپای قرون وسطی شاهد تغییر اساسی در میزان اختراعات جدید، نوآوریها در شیوههای مدیریت وسایل سنتی تولید و رشد اقتصادی بود. [103] این دوره شاهد پیشرفتهای فنی عمدهای بود ، از جمله استفاده از باروت و اسطرلاب ، اختراع عینک ، و بهبود چشمگیر آسیابهای آبی ، تکنیکهای ساختمانی ، کشاورزی به طور کلی، ساعتها و کشتیها . پیشرفت های اخیر، طلوع عصر اکتشاف را ممکن ساخت . توسعه آسیاب های آبی چشمگیر بود، و از کشاورزی به کارخانجات چوب بری هم برای چوب و هم برای سنگ، که احتمالاً از فناوری رومی گرفته شده بود، گسترش یافت . در زمان انتشار کتاب Domesday ، اکثر روستاهای بزرگ در بریتانیا آسیاب داشتند. آنها همچنین به طور گسترده ای در معدن مورد استفاده قرار گرفتند ، همانطور که توسط Georg Agricola در De Re Metallica برای استخراج سنگ معدن از شفت، خرد کردن سنگ معدن، و حتی نیرو دادن به دمیدن توضیح داده شد .
از این نظر پیشرفت های قابل توجهی در زمینه ناوبری بود . قطب نما و اسطرلاب همراه با پیشرفت در کشتی سازی، امکان حرکت در اقیانوس های جهانی و در نتیجه تسلط بر تجارت اقتصادی جهان را فراهم کرد. چاپخانه گوتنبرگ انتشار دانش را به جمعیت گستردهتری امکانپذیر کرد، که نه تنها به جامعهای به تدریج برابریخواهانهتر منجر میشد ، بلکه میتوانست بر فرهنگهای دیگر تسلط یابد، که از ذخایر گستردهای از دانش و تجربه بهره میبرد.
در دوران رنسانس ، پیشرفت های بزرگی در جغرافیا، نجوم، شیمی، فیزیک، ریاضیات، ساخت و ساز و مهندسی رخ داد. کشف مجدد متون علمی باستانی پس از سقوط قسطنطنیه و اختراع چاپ که یادگیری را دموکراتیک کرده و امکان انتشار سریعتر ایده های جدید را فراهم می کند، تسریع شد. فناوری رنسانس مجموعه ای از مصنوعات و آداب و رسوم است که تقریباً از قرن چهاردهم تا قرن شانزدهم را در بر می گیرد. این دوران با پیشرفت های فنی عمیقی مانند ماشین چاپ ، دیدگاه خطی ، قانون ثبت اختراع ، گنبدهای دو پوسته یا دژهای باستیون مشخص شده است . کتابهای ترسیمی از مهندسان هنرمند رنسانس مانند تاکولا و لئوناردو داوینچی بینشی عمیق از فناوری مکانیکی که در آن زمان شناخته شده و مورد استفاده قرار میگرفت، به دست میدهد.
علم رنسانس باعث انقلاب علمی شد . علم و فناوری چرخه ای از پیشرفت متقابل را آغاز کردند. رنسانس علمی مرحله اولیه انقلاب علمی بود. در مدل دو مرحلهای علم مدرن اولیه : رنسانس علمی قرنهای 15 و 16، متمرکز بر بازیابی دانش طبیعی پیشینیان. و یک انقلاب علمی قرن هفدهم، زمانی که دانشمندان از بهبودی به نوآوری روی آوردند. برخی از محققان و مورخان مسیحیت را به دلیل نقش داشتن در ظهور انقلاب علمی می دانند . [104] [105] [106] [107]
پروفسور نوح جی افرون میگوید: «نسلهای تاریخدان و جامعهشناس راههای بسیاری را کشف کردهاند که مسیحیان، باورهای مسیحی، و نهادهای مسیحی نقش مهمی در شکلگیری اصول، روشها و نهادهای آنچه در زمان تبدیل به علم مدرن شد، ایفا کردند. آنها دریافتند که برخی اشکال مسیحیت انگیزه مطالعه سیستماتیک طبیعت را فراهم کرد...» [108] تقریباً همه محققان و مورخان مدرن موافقند که مسیحیت بسیاری از روشنفکران اولیه مدرن را به مطالعه سیستماتیک طبیعت سوق داد. [109]
در سال 2009، طبق دایره المعارف بریتانیکا ، مسیحیت با 80 درصد، آمریکای لاتین با 92 درصد، آمریکای شمالی با 81 درصد، و اقیانوسیه با 79 درصد ، دین اکثریت در اروپا (از جمله روسیه) بود . [110] همچنین جوامع مسیحی بزرگی در سایر نقاط جهان مانند چین، هند و آسیای مرکزی وجود دارد که مسیحیت دومین دین بزرگ بعد از اسلام است . ایالات متحده بزرگترین جمعیت مسیحی جهان است و پس از آن برزیل و مکزیک قرار دارند. [111]
بسیاری از مسیحیان نه تنها در دین دولتی کشورهای زیر زندگی می کنند، بلکه دارای جایگاه رسمی نیز هستند: آرژانتین (کلیسای کاتولیک رومی)، [112] ارمنستان ( کلیسای حواری ارمنی )، [113] کاستاریکا (کلیسای کاتولیک رومی) ، [114] دانمارک ( کلیسای دانمارک )، [115] السالوادور (کلیسای کاتولیک رومی)، [116] انگلستان ( کلیسای انگلستان )، [117] گرجستان ( کلیسای ارتدکس گرجستان )، یونان ( کلیسای یونان )، ایسلند ( کلیسای ایسلند )، [118] لیختن اشتاین (کلیسای کاتولیک رومی)، [119] مالت (کلیسای کاتولیک رومی)، [120] موناکو (کلیسای کاتولیک رومی)، [121] رومانی ( کلیسای ارتدکس رومانیایی )، نروژ ( کلیسای کاتولیک رومی) نروژ )، [122] شهر واتیکان (کلیسای کاتولیک رومی)، [123] سوئیس (کلیسای کاتولیک رومی، کلیسای اصلاحشده سوئیس و کلیسای کاتولیک مسیحی سوئیس ).
تعداد تخمینی مسیحیان در جهان از 2.2 میلیارد [124] [125] [126] [127] تا 2.4 میلیارد نفر متغیر است. [b] این دین تقریباً یک سوم جمعیت جهان را تشکیل می دهد و بزرگترین دین در جهان است، [126] که سه گروه بزرگ مسیحیان عبارتند از کلیسای کاتولیک ، پروتستانتیسم و کلیسای ارتدکس شرقی . [128] بزرگترین فرقه مسیحی، کلیسای کاتولیک است، با حدود 1.2 میلیارد پیرو. [129]
نظم دینی دودمان جوامع و سازمانهای مردمی است که به نوعی جدا از جامعه زندگی میکنند و مطابق با عبادت دینی خاص خود زندگی میکنند که معمولاً با اصول اعمال مذهبی بنیانگذار آن مشخص میشود. در مقابل، اصطلاح دستورات مقدس توسط بسیاری از کلیساهای مسیحی برای اشاره به انتصاب یا به گروهی از افرادی که برای یک نقش یا خدمت خاص جدا شده اند، استفاده می شود. از لحاظ تاریخی، کلمه "نظم" یک نهاد مدنی یا شرکت مستقر را با یک سلسله مراتب مشخص می کند، و انتصاب به معنای ادغام قانونی در یک دستور است. کلمه "مقدس" به کلیسا اشاره دارد. بنابراین، در زمینه، نظم مقدسی برای خدمت در کلیسا مشخص شده است. احکام دینی متشکل از مبتکران (عوام) و در برخی روایات، روحانیون منصوب شده است.
سازمان های مختلف عبارتند از:
در چارچوب مسیحیت، حداقل سه تعریف ممکن برای قانون کلیسا وجود دارد. یکی از آنها قانون تورات / موزاییک (از آنچه مسیحیان آن را عهد عتیق می دانند ) است که قانون الهی یا قانون کتاب مقدس نیز نامیده می شود . یکی دیگر از دستورالعمل های عیسی ناصری در انجیل است (که گاهی به عنوان قانون مسیح یا فرمان جدید یا عهد جدید نامیده می شود ). سومین قانون شرعی است که قانون کلیسایی داخلی حاکم بر کلیسای کاتولیک رومی ، کلیساهای ارتدکس شرقی و انجمن کلیساهای انگلیکن است. [131] روشی که چنین قوانین کلیسا قانونگذاری ، تفسیر و گاهاً مورد داوری قرار می گیرد، در بین این سه مجموعه کلیساها بسیار متفاوت است. در هر سه سنت، قانون در ابتدا قاعده ای بود که توسط یک شورا تصویب می شد (از یونانی kanon / κανών، عبری kaneh / קנה، به معنای قاعده، معیار، یا معیار). این قوانین پایه و اساس قانون کانون را تشکیل دادند.
اخلاق مسیحی به طور کلی تمایل به تأکید بر نیاز به فیض ، رحمت و بخشش به دلیل ضعف انسانی دارد و در زمانی که مسیحیان اولیه تابع امپراتوری روم بودند توسعه یافته است . از زمانی که نرون مسیحیان را برای آتش زدن روم سرزنش کرد (64 پس از میلاد) تا گالریوس (311 پس از میلاد)، آزار و اذیت مسیحیان به طور دورهای شروع شد. در نتیجه، اخلاق مسیحیت اولیه شامل بحث هایی در مورد چگونگی ارتباط مؤمنان با اقتدار روم و امپراتوری بود.
در زمان امپراتور کنستانتین اول (312-337)، مسیحیت به یک دین قانونی تبدیل شد. در حالی که برخی از محققان بحث می کنند که آیا گرویدن کنستانتین به مسیحیت معتبر بود یا صرفاً مصلحت سیاسی بود، فرمان کنستانتین امپراتوری را برای اعمال و اعتقادات مسیحی ایمن کرد. در نتیجه، مسائل مربوط به آموزههای مسیحی، اخلاق و عملکرد کلیسا به طور آشکار مورد بحث قرار گرفت، به عنوان مثال به شورای اول نیکیه و هفت شورای کلیسای اول مراجعه کنید . در زمان تئودوسیوس اول (379-395)، مسیحیت دین دولتی امپراتوری شد . با قدرت گرفتن مسیحیت، نگرانی های اخلاقی گسترش یافت و شامل بحث هایی در مورد نقش مناسب دولت شد.
Render to Caesar... آغاز عبارت منسوب به عیسی در اناجیل تلفیقی است که به طور کامل می گوید: "آنچه را که قیصر است به قیصر و آنچه را که از آن خداست به خدا ببخش". این عبارت به خلاصه ای از رابطه بین مسیحیت و اقتدار سکولار تبدیل شده است. انجیل می گوید که وقتی عیسی پاسخ خود را داد، بازجویان او «تعجب کردند و او را ترک کردند و رفتند». زمان ابهامی را در این عبارت برطرف نکرده است و مردم همچنان این قسمت را برای حمایت از مواضع مختلف که قطبهای جدا از هم هستند تفسیر میکنند. تقسیم بندی سنتی، که به دقت تعیین شده است، در اندیشه مسیحی این است که دولت و کلیسا حوزه های نفوذ جداگانه ای دارند .
توماس آکویناس به طور کامل بحث می کند که حقوق بشر یک قانون مثبت است ، به این معنی که این قانون طبیعی است که توسط دولت ها برای جوامع اعمال می شود. همه قوانین بشری باید بر اساس مطابقت آنها با قانون طبیعی مورد قضاوت قرار می گرفت. یک قانون ناعادلانه به یک معنا اصلاً قانون نبود. در این مرحله، قانون طبیعی نه تنها برای قضاوت در مورد ارزش اخلاقی قوانین مختلف، بلکه برای تعیین آنچه قانون در وهله اول می گوید نیز مورد استفاده قرار گرفت. این می تواند منجر به تنش شود. [132] نویسندگان متأخر کلیسایی راه او را دنبال کردند.
دموکراسی مسیحی یک ایدئولوژی سیاسی است که به دنبال اعمال اصول مسیحی در سیاست عمومی است. در اروپای قرن نوزدهم، عمدتاً تحت تأثیر آموزههای اجتماعی کاتولیک ظهور کرد . در تعدادی از کشورها، اخلاق مسیحی دموکراسی با سکولاریزاسیون کمرنگ شده است . در عمل، دموکراسی مسیحی اغلب در مسائل فرهنگی، اجتماعی و اخلاقی محافظه کار و در مسائل مالی و اقتصادی مترقی تلقی می شود. در جاهایی که مخالفان آنها به طور سنتی سوسیالیستهای سکولار و سوسیال دموکراتها بودهاند ، احزاب دموکرات مسیحی نسبتاً محافظهکار هستند ، در حالی که در سایر محیطهای فرهنگی و سیاسی میتوانند به چپ متمایل شوند.
نگرش ها و باورها در مورد نقش ها و مسئولیت های زنان در مسیحیت امروزه به طور قابل توجهی متفاوت است، همانطور که در طول دو هزاره اخیر تغییر کرده است - که همراه با جوامعی که مسیحیان در آن زندگی می کرده اند یا در تضاد با آنها است. کتاب مقدس و مسیحیت از نظر تاریخی به عنوان حذف زنان از رهبری کلیسا و قرار دادن آنها در نقش های مطیع در ازدواج تفسیر شده اند. رهبری مرد در کلیسا و در ازدواج، جامعه و دولت به عهده گرفته شده است. [133]
برخی از نویسندگان معاصر نقش زنان در زندگی کلیسا را به گونه ای توصیف می کنند که در بسیاری از تاریخ مسیحیت کم اهمیت، نادیده گرفته شده یا انکار شده است. تغییرات پارادایم در نقش های جنسیتی در جامعه و همچنین بسیاری از کلیساها الهام بخش ارزیابی مجدد بسیاری از مسیحیان از برخی نگرش های دیرینه بر خلاف این بوده است. مساوات خواهان مسیحی به طور فزاینده ای در مورد نقش های برابر زن و مرد در ازدواج و نیز انتصاب زنان به روحانیت بحث کرده اند . در همین حال، محافظه کاران معاصر موضعی را که موضع « مکملی » نامیده می شود ، مورد تأکید قرار داده اند و این باور سنتی را ترویج می کنند که کتاب مقدس نقش ها و مسئولیت های متفاوتی را برای زنان و مردان در کلیسا و خانواده تعیین می کند. [134]
«مسیحیت» [...] در لغت به معنای سلطه یا حاکمیت دین مسیحیت است.
عصر پیش از نیقیه ... گذار طبیعی از عصر حواری به عصر نیقیه است.
در واقع، کل موضوع با خلط کارکردهای کلیسا و دولت اشتباه گرفته شده بود. از نظر کلیسای انگلستان، حکومت نهایی جامعه مسیحی، در امور معنوی و دنیوی، نه بر عهده روحانیون، بلکه در اختیار «شاهزاده مسیحی» به عنوان جانشین خدا بود.
{{cite web}}
: CS1 maint: unfit URL (link)