عدالت ، در معنای وسیع آن، این مفهوم است که با افراد باید به گونه ای عادلانه و منصفانه رفتار شود. [1]
جامعه ای که در آن عدالت تحقق یافته باشد، جامعه ای است که در آن افراد آنچه را که «لیاقتش» است دریافت کنند. تفسیر معنای «لایق» از حوزهها و شاخههای فلسفی مختلفی از جمله اخلاق ، عقلانیت ، قانون ، دین ، عدالت و انصاف بهره میگیرد. ممکن است گفته شود که دولت عدالت را با اجرای دادگاه ها و اجرای احکام آنها دنبال می کند.
انواع نظریه های فلسفی و اخلاقی برای آگاهی بخشیدن به درک عدالت ارائه شده است.
نظریه های اولیه عدالت توسط فیلسوفان یونان باستان افلاطون در اثر جمهوری و ارسطو در اخلاق و سیاست نیکوماخوس ارائه شد .
تبیینهای دینی عدالت را میتوان تحت نظریه فرمان الهی دستهبندی کرد که معتقد است عدالت از جانب خداوند صادر میشود. [2]
متفکران غربی بعدها نظریات مختلفی را در مورد اینکه پایه های عدالت در کجا قرار دارد ارائه کردند. در قرن هفدهم، فیلسوفانی مانند جان لاک گفتند که عدالت از قانون طبیعی سرچشمه می گیرد . نظریه قرارداد اجتماعی که متفکرانی مانند ژان ژاک روسو از آن حمایت می کنند ، می گوید که عدالت از توافق متقابل اعضای جامعه برای اداره شدن در نظم سیاسی ناشی می شود. در قرن نوزدهم، فیلسوفان فایدهگرا مانند جان استوارت میل میگفتند که عدالت با آنچه بهترین نتایج را برای بیشترین تعداد مردم ایجاد میکند، اجرا میشود.
چارچوب های مدرن شامل مفاهیمی مانند عدالت توزیعی ، برابری طلبی ، عدالت تلافی جویانه و عدالت ترمیمی است . عدالت توزیعی بر اساس اینکه چه کالاهایی باید توزیع شود، بین چه کسانی توزیع شود و توزیع مناسب چیست، عادلانه است . برابری خواهان پیشنهاد می کنند که عدالت فقط در مختصات برابری وجود دارد. تئوری های عدالت تلافی جویانه می گویند عدالت با مجازات افراد خاطی اجرا می شود، در حالی که عدالت ترمیمی (که گاهی اوقات «عدالت جبرانی» نیز نامیده می شود) رویکردی به عدالت است که بر نیازهای قربانیان و مجرمان تمرکز دارد.
به گفته افلاطون عدالت در مورد تعادل و هماهنگی است. نشان دهنده رابطه درست بین جنبه های متضاد در یک فرد یا یک جامعه است. او عدالت را این گونه تعریف می کند که هرکسی آنچه را که مسئولش است یا متعلق به اوست دارد و انجام می دهد. به عبارت دیگر، عادل کسی است که با توجه به تواناییهای منحصربهفرد خود به جامعه کمک میکند و آنچه را که متناسب با سهم خود است دریافت میکند. آنها در جای درستی هستند و همیشه تلاش می کنند تا بهترین کار خود را انجام دهند و آنچه را که دریافت می کنند به شیوه ای منصفانه و عادلانه متقابل می کنند. این امر هم در سطح فردی و هم در سطوح سازمانی و اجتماعی صدق می کند. [3]
نمونه ای از عدالت بر اساس شخصیت افلاطون "سقراط" این است که شخصی به دنیا آمده تا پینه دوز باشد (طبیعت آنها) که دارای فضیلت (اعتدال) طبقه اقتصادی (موقعیت اجتماعی) باشد، به عنوان پینه دوز (شغل) به کار گرفته شود. ، و کار خود را به خوبی انجام می دهند (تخصص) - بنابراین اقتصاد ایالت را برای خوشبختی همه دیگران که شکل "خوب" دارد، منتفع می کنند. برعکس، مصداق بی عدالتی، شخصی است که طبیعتش پینه دوز است (طبیعت آنها)، فاقد فضیلت (خرد) مورد نیاز طبقه حاکم (مقام اجتماعی) و به عنوان رئیس دولت (مشغله) به کار گرفته می شود. انجام آن کار ضعیف (تخصص) - در نتیجه دولت، ارتش و اقتصاد را که شادی همه شهروندان را در قالب "بد" فراهم می کند، خراب می کند.
افلاطون برای نشان دادن این ایده ها، شخص را دارای سه بخش می داند: عقل، روح و میل. اینها با سه بخش یک شهر در فلسفه خود، که او از طریق استعاره ارابه توصیف می کند، به موازات یکدیگر است: زمانی که ارابه سوار، نماینده عقل، با موفقیت دو اسب را کنترل می کند که نماد روح و میل است، به طور مؤثر عمل می کند. افلاطون در ادامه این مضامین نظریه پردازی می کند که کسانی که حکمت را دوست دارند، یا فیلسوفان ، ایده آل ترین افراد برای حکومت هستند، زیرا فقط آنها به طور واقعی ماهیت خیر را درک می کنند. درست همانطور که باید به جای یک کشاورز به دنبال تخصص یک پزشک در مسائل بهداشتی بود، شهر نیز باید اداره خود را به فردی آگاه در امور خیر بسپارد، نه به سیاستمدارانی که ممکن است قدرت را بر نیازهای واقعی مردم ترجیح دهند. سقراط بعداً از تمثیل کشتی برای نشان دادن این نکته استفاده کرد: شهر ناعادلانه مانند یک کشتی در اقیانوس باز است که توسط یک ناخدای قدرتمند اما مست (مردم عادی)، گروهی از مشاوران غیرقابل اعتماد که سعی میکنند ناخدا را تحت تأثیر قرار دهند تا به او کمک کند. آنها بر مسیر کشتی قدرت دارند (سیاستمداران) و یک دریانورد (فیلسوف) که دومی تنها کسی است که می داند چگونه کشتی را به بندر برساند. [3]
طرفداران تئوری فرمان الهی می گویند عدالت و در واقع کل اخلاق، فرمان مقتدر خداوند است. به عنوان مثال، قتل اشتباه است و باید مجازات شود، زیرا خداوند چنین می گوید. برخی از نسخههای این نظریه ادعا میکنند که خدا باید به دلیل ماهیت رابطه خدا با بشریت اطاعت شود، برخی دیگر معتقدند که باید از خدا اطاعت کرد زیرا خدا خود خیر است و بنابراین انجام فرمان خدا برای همه بهترین خواهد بود.
تأمل اولیه در نظریه فرمان الهی توسط افلاطون را می توان در گفتگوی او، اوتیفرون یافت . این معضل اوتیفرو نامیده می شود ، به این صورت است: "آیا آنچه از نظر اخلاقی خوب است توسط خدایان به این دلیل است که از نظر اخلاقی خوب است یا از نظر اخلاقی خوب است زیرا خدایان به آن فرمان می دهند؟" منظور این است که اگر مورد اخیر صادق باشد، عدالت فراتر از درک فانی است. اگر اولی درست باشد، اخلاق مستقل از خدایان وجود دارد، و بنابراین در معرض قضاوت فانی است. پاسخی که در دو زمینه توسط امانوئل کانت و سی اس لوئیس رایج شده است ، این است که از نظر قیاسی معتبر است که بگوییم وجود یک اخلاق عینی دلالت بر وجود خدا دارد و بالعکس.
یهودیان ، مسیحیان و مسلمانان به طور سنتی بر این باورند که عدالت یک مفهوم فعلی، واقعی، درست و به طور خاص حاکم همراه با رحمت است و عدالت در نهایت از خداوند گرفته شده و از آن برخوردار است . طبق کتاب مقدس ، مؤسساتی مانند شریعت موسی توسط خدا ایجاد شد تا از بنی اسرائیل بخواهد که بر اساس معیارهای عدالت خدا زندگی کنند و آنها را به کار گیرند.
کتاب مقدس عبری خدا را چنین توصیف میکند که در مورد ابراهیم پدرسالار یهودی-مسیحی چنین میگوید : «نه، زیرا من او را برگزیدهام تا فرزندان و خاندان خود را پس از خود موظف کند تا با انجام عدالت و عدالت، راه خداوند را حفظ کنند. ..» ( پیدایش 18:19، NRSV) . مزمورنویس خدا را چنین توصیف می کند که «عدالت و عدالت [به عنوان] پایه تخت [ش]...» (مزمور 89:14، NRSV).
عهد جدید همچنین خدا و عیسی مسیح را به عنوان دارای و نشان دهنده عدالت توصیف می کند، اغلب در مقایسه با خدا که رحمت را نشان می دهد و حمایت می کند ( متی 5: 7).
برای طرفداران این نظریه که عدالت بخشی از قانون طبیعی است (مثلاً جان لاک )، عدالت در ذات انسان وجود دارد. [5]
در جمهوری اثر افلاطون ، شخصیت تراسیماخوس استدلال میکند که عدالت به نفع قدرتمندان است - صرفاً نامی برای آنچه حاکم قدرتمند یا حیلهگر بر مردم تحمیل کرده است.
طرفداران قرارداد اجتماعی می گویند که عدالت از توافق متقابل همه ناشی می شود. یا، در بسیاری از نسخه ها، از آنچه که آنها در شرایط فرضی از جمله برابری و عدم تعصب با آن موافقت می کنند. این حساب بیشتر در زیر، تحت « عدالت به عنوان انصاف » در نظر گرفته شده است. فقدان سوگیری به یک زمینه مساوی برای همه افراد درگیر در یک اختلاف (یا محاکمه در برخی موارد) اشاره دارد. [ نیازمند منبع ]
به گفته متفکران فایده گرا از جمله جان استوارت میل ، عدالت آنقدر که ما اغلب فکر می کنیم اساسی نیست. بلکه از معیار اساسیتر درستی، نتیجهگرایی مشتق شده است : آنچه درست است، بهترین پیامدها را دارد (معمولاً با کل یا متوسط رفاه ایجاد شده اندازهگیری میشود). پس اصول صحیح عدالت اصولی است که بهترین نتایج را به دنبال دارد. این قوانین ممکن است مانند حفظ قراردادها آشنا باشند . اما به همان اندازه، بسته به حقایق در مورد پیامدهای واقعی، ممکن است این کار را نکنند. در هر صورت، آنچه مهم است آن پیامدها است، و عدالت مهم است، اگر اصلاً وجود داشته باشد، تنها آن گونه که از آن معیار بنیادی ناشی می شود. میل با این استدلال که عدالت از دو گرایش طبیعی انسان سرچشمه میگیرد، میکوشد باور اشتباه ما را توضیح دهد که عدالت بسیار مهم است: میل ما به انتقام گرفتن از کسانی که به ما صدمه میزنند، یا احساس دفاع از خود و توانایی ما برای قرار دادن خود به صورت تخیلی در جای دیگری. ، همدردی بنابراین، وقتی میبینیم کسی آسیب دیده است، خود را در موقعیت او قرار میدهیم و تمایل داریم از طرف او انتقام بگیریم. اگر این فرآیند منشأ احساسات ما در مورد عدالت باشد، باید اعتماد ما را به آنها تضعیف کند. [6]
گفته شده [ 7] فلسفه سیاسی و اخلاقی «سیستماتیک» یا «برنامهای» در غرب، در جمهوری افلاطون، با این پرسش آغاز میشود که « عدالت چیست؟» [8] طبق اکثر نظریه های معاصر عدالت، عدالت بسیار مهم است: جان رالز ادعا می کند که "عدالت اولین فضیلت نهادهای اجتماعی است، همانطور که حقیقت سیستم های فکری است." [9] در رویکردهای کلاسیک، که از افلاطون تا رالز مشهود است ، مفهوم «عدالت» همیشه در تقابل منطقی یا «ریشهشناختی» با مفهوم بیعدالتی تفسیر میشود. چنین رویکردهایی نمونه های مختلفی از بی عدالتی را به عنوان مشکلاتی که یک نظریه عدالت باید بر آنها غلبه کند، ذکر می کند. با این حال، تعدادی از رویکردهای پس از جنگ جهانی دوم، دوگانگی به ظاهر آشکار بین این دو مفهوم را به چالش می کشند. [10] عدالت را می توان متمایز از خیرخواهی، انفاق ، احتیاط ، رحمت ، سخاوت ، یا شفقت دانست ، اگرچه این ابعاد به طور منظم به هم مرتبط هستند. عدالت مفهوم فضایل اصلی است که یکی از آنهاست. [11] عدالت متافیزیکی اغلب با مفاهیم سرنوشت ، تناسخ یا مشیت الهی ، یعنی با زندگی مطابق با یک برنامه کیهانی همراه بوده است.
برابری عدالت و انصاف از نظر تاریخی و فرهنگی ثابت شده است. [12]
جان رالز در نظریه عدالت خود از استدلال قرارداد اجتماعی استفاده کرد تا نشان دهد که عدالت، و به ویژه عدالت توزیعی، نوعی انصاف است: توزیع بی طرفانه کالاها. رالز از ما میخواهد خود را در پشت پردهای از جهل تصور کنیم که همهی شناخت شخصیتها، موقعیتهای اجتماعی، شخصیتهای اخلاقی، ثروت، استعدادها و برنامههای زندگیمان را از ما سلب میکند، و سپس میپرسد چه نظریهای از عدالت را برای اداره جامعهمان انتخاب میکنیم. برداشته می شود، اگر بخواهیم بهترین کاری را که می توانیم برای خودمان انجام دهیم. ما نمی دانیم که به طور خاص چه کسی هستیم، و بنابراین نمی توانیم تصمیم را به نفع خود سوگیری کنیم. بنابراین، تصمیم گیری در ناآگاهی انصاف را مدل می کند، زیرا سوگیری خودخواهانه را حذف می کند . رالز گفت که هر یک از ما نظریه سودگرایانه عدالت را که میگوید باید رفاه را به حداکثر برسانیم (نگاه کنید به زیر) را رد میکنیم ، زیرا این خطر وجود دارد که تبدیل به کسی شویم که خیر خود او قربانی منافع بیشتر برای دیگران شود. در عوض، ما دو اصل عدالت رالز را تأیید می کنیم :
این انتخاب خیالی این اصول را به عنوان اصول عدالت برای ما توجیه می کند، زیرا ما در یک رویه تصمیم گیری منصفانه با آنها موافقت خواهیم کرد. نظریه رالز دو نوع کالا را متمایز می کند - (1) کالاهای حقوق آزادی و (2) کالاهای اجتماعی و اقتصادی، یعنی ثروت، درآمد و قدرت - و توزیع های مختلفی را برای آنها اعمال می کند - برابری بین شهروندان برای (1)، برابری مگر نابرابری. موقعیت بدترین وضعیت را برای (2) بهبود می بخشد.
به یک معنا، نظریههای عدالت توزیعی ممکن است ادعا کنند که هرکس باید آنچه را که لیاقتش را دارد به دست آورد. تئوری ها در مورد معنای آنچه که «استحقاق» است متفاوت است. تمایز اصلی بین نظریههایی است که میگویند اساس بیابانهای عادلانه باید به طور مساوی در اختیار همه باشد، و بنابراین از عدالت توزیعی روایتهای برابری طلبانه استخراج میکنند - و نظریههایی که میگویند اساس بیابانهای عادلانه به طور نابرابر توزیع شده است، برای مثال، سخت کار می کنند، و بنابراین گزارش هایی از عدالت توزیعی به دست می آورند که برخی باید بیشتر از دیگران داشته باشند.
مطالعات در دانشگاه UCLA در سال 2008 نشان داده است که واکنشها به انصاف به مغز متصل میشوند و «انصاف همان بخشی از مغز را فعال میکند که به غذا در موشها واکنش نشان میدهد... این با این تصور سازگار است که با رفتار منصفانه برخورد میشود. یک نیاز اساسی را برآورده می کند». [14] تحقیقاتی که در سال 2003 در دانشگاه اموری با حضور میمونهای کاپوچین انجام شد، نشان داد که سایر حیوانات همکار نیز چنین حسی دارند و « بیعدالتی ممکن است منحصراً انسانی نباشد ». [15]
نظریات ابزاری عدالت به عواقب مجازات برای خطاکاری نگاه می کنند و به سؤالاتی مانند:
بهطور کلی، نظریههای فایدهگرا به پیامدهای آتی مجازات نگاه میکنند، تئوریهای تلافیجویانه به اعمال خاص خطا نگاه میکنند و سعی میکنند آنها را با مجازات مناسب تطبیق دهند، و نظریههای ترمیمی به نیازهای قربانیان و جامعه نگاه میکنند و به دنبال ترمیم آسیبها هستند. از اشتباه
از نظر فایدهگرا، عدالت به حداکثر رساندن رفاه کلی یا متوسط در همه افراد مرتبط است. فایده گرایی به سه طریق با جرم مبارزه می کند: [16]
پس دلیل مجازات حداکثر کردن رفاه است و مجازات باید از آن کسی باشد که برای رسیدن به آن هدف به هر شکل و شدتی نیاز باشد. این ممکن است گاهی اوقات مجازات بیگناهان یا اعمال مجازات های نامتناسب شدید را توجیه کند، در حالی که در مجموع بهترین عواقب را به همراه خواهد داشت (مثلاً شاید اعدام چند دزد مشکوک مغازه به صورت زنده در تلویزیون یک بازدارنده موثر برای دزدی از مغازه باشد). همچنین نشان میدهد که ممکن است مجازات هرگز درست نباشد، بسته به واقعیتهایی که در مورد پیامدهای واقعی آن وجود دارد. [19]
از نظر فایدهگرا، عدالت مستلزم به حداکثر رساندن رفاه کلی یا متوسط در همه افراد مرتبط است. [20] این ممکن است مستلزم قربانی کردن برخی برای خیر دیگران باشد، تا زمانی که خیر همه بی طرفانه در نظر گرفته شود. فایدهگرایی به طور کلی میگوید که معیار توجیه اعمال، نهادها یا کل جهان، نتیجهگرایی بیطرفانه رفاه است و فقط به طور غیرمستقیم، اگر اصلاً باشد، به حقوق ، مالکیت ، نیاز یا هر معیار غیر فایدهگرایانه دیگری مربوط میشود. . این معیارهای دیگر ممکن است بهطور غیرمستقیم مهم باشند، تا جایی که رفاه انسان شامل آنها میشود. اما حتی در آن صورت، مطالباتی مانند حقوق بشر تنها عناصری در محاسبه رفاه کلی خواهند بود، نه موانع غیرقابل عبور برای اقدام.
عدالت قصاصی استدلال می کند که نتیجه گرایی اشتباه است، زیرا استدلال می کند که همه افراد مجرم مستحق مجازات مناسب هستند، بر اساس این اعتقاد که مجازات باید متناسب با جرم و برای همه مجرمان باشد. [21] با این حال، گاهی گفته می شود که قصاص صرفاً انتقام در ظاهر است. [22] با این حال، بین قصاص و انتقام تفاوت هایی وجود دارد: اولی بی طرف است و مقیاس مناسبی دارد، در حالی که دومی شخصی است و مقیاس بالقوه نامحدود است. [23]
عدالت ترمیمی تلاش می کند تا آسیبی را که به قربانیان وارد شده است ترمیم کند. [24] مشارکت فعال قربانیان را تشویق می کند و مجرمان را تشویق می کند تا مسئولیت اعمال خود را بپذیرند. عدالت ترمیمی گفتگو بین قربانی و مجرم را تقویت می کند و بالاترین میزان رضایت قربانی و مسئولیت پذیری مجرم را نشان می دهد. [25] فراتحلیلهای اثربخشی عدالت ترمیمی هیچ بهبودی در تکرار جرم نشان نمیدهد . [26] [27]
برخی از فیلسوفان مدرن گفتهاند که نظریههای فایدهگرا و تلافیگرایانه متقابل نیستند. به عنوان مثال، اندرو فون هیرش در کتاب خود در سال 1976 با اجرای عدالت ، پیشنهاد کرد که ما وظیفه اخلاقی داریم که جرایم بزرگتر را بیشتر از جنایات کوچکتر مجازات کنیم. [28] با این حال، تا زمانی که ما به آن محدودیت پایبند باشیم، آرمانهای فایدهگرا نقش ثانویه مهمی خواهند داشت.
نظریه های عدالت توزیعی باید به سه سوال پاسخ دهند:
نظریه پردازان عدالت توزیعی عموماً به این سؤالات پاسخ نمی دهند که چه کسی حق اجرای توزیع مطلوب خاص را دارد، در حالی که نظریه پردازان حقوق مالکیت می گویند که «توزیع مطلوب» وجود ندارد. در عوض، توزیع باید صرفاً بر اساس هر توزیعی که از فعل و انفعالات یا معاملات قانونی ناشی می شود (یعنی معاملاتی که غیرقانونی نیستند) باشد.
رابرت نوزیک در کتاب «آنارشی، دولت و آرمانشهر » گفت که عدالت توزیعی این نیست که کل توزیع با یک الگوی ایدهآل مطابقت داشته باشد ، بلکه این است که هر حق فردی دارای تاریخ مناسبی باشد . فقط این است که یک شخص دارای مقداری خوبی است (به ویژه، مقداری حق مالکیت ) اگر و تنها در صورتی که به واسطه تاریخی که تماماً از دو نوع رویداد تشکیل شده است، آن را داشته باشد:
اگر زنجیره رویدادهایی که منجر به داشتن چیزی می شود، این معیار را برآورده می کند، آنها مستحق آن هستند: اینکه آنها آن را دارند، عادلانه است، و آنچه دیگران انجام می دهند یا ندارند یا نیاز دارند، بی ربط است.
بر اساس این نظریه عدالت توزیعی، نوزیک گفت که تمام تلاش ها برای توزیع مجدد کالاها بر اساس یک الگوی ایده آل، بدون رضایت صاحبان آنها، سرقت است. به ویژه، مالیات بازتوزیعی دزدی است.
برخی از نظریه پردازان حقوق مالکیت (مانند نوزیک) نیز دیدگاهی نتیجه گرایانه از عدالت توزیعی دارند و می گویند که عدالت مبتنی بر حقوق مالکیت نیز تأثیری در به حداکثر رساندن ثروت کلی یک سیستم اقتصادی دارد. آنها توضیح می دهند که معاملات داوطلبانه (غیر اجباری) همیشه دارای خاصیتی به نام کارایی پارتو هستند . نتیجه این است که جهان به معنای مطلق بهتر است و هیچ کس بدتر نیست. آنها می گویند که رعایت حقوق مالکیت تعداد تراکنش های کارآمد پارتو را در جهان به حداکثر می رساند و تعداد تراکنش های غیر کارآمد پارتو را در جهان به حداقل می رساند (یعنی تراکنش هایی که در آن وضعیت شخصی بدتر می شود). نتیجه این است که جهان بیشترین سود را از منابع محدود و کمیاب موجود در جهان به دست خواهد آورد. علاوه بر این، این کار بدون گرفتن چیزی از کسی به طور غیرقانونی انجام خواهد شد.
تساوی در برابر قانون یکی از اصول اساسی لیبرالیسم کلاسیک است . [29] [30] لیبرالیسم کلاسیک خواستار برابری در برابر قانون است، نه برابری نتیجه . [29] لیبرالیسم کلاسیک با پیگیری حقوق گروهی به قیمت حقوق فردی مخالف است . [30] علاوه بر برابری، آزادی فردی به عنوان مفهوم اصلی لیبرالیسم کلاسیک عمل می کند. در رابطه با مؤلفه آزادی، نظریهپرداز اجتماعی و سیاسی، فیلسوف و مورخ ایدههای بریتانیایی، آیزایا برلین، آزادی مثبت و منفی را در «دو مفهوم آزادی» شناسایی میکند، [31] که دیدگاه آزادی منفی را در قالب آزادی از آزادی میپذیرد . دخالت دولت او همچنین مفهوم آزادی منفی را در تأیید اصل آسیب جان استوارت میلز بسط میدهد: «تنها هدفی که بشر بهطور فردی و جمعی برای مداخله در آزادی عمل هر یک از آنها تضمین میشود، محافظت از خود است». [32] که نمایانگر دیدگاه لیبرال کلاسیک از آزادی است. [33]
در نظریه سیاسی، لیبرالیسم شامل دو عنصر سنتی است: آزادی و برابری. اکثر نظریه های عدالت معاصر بر مفهوم برابری تأکید دارند، از جمله نظریه رالز در مورد عدالت به عنوان انصاف. برای رونالد دورکین، مفهوم پیچیده برابری فضیلت سیاسی حاکمیتی است. [34] دورکین این سؤال را مطرح میکند که آیا جامعه وظیفه عدالت را دارد تا به کسانی که مسئول این واقعیت هستند که به کمک نیاز دارند کمک کند. در تمایز موضوعات انتخابی و شانسی و همچنین عدالت برای نسل های آینده در توزیع مجدد منابعی که او از آن حمایت می کند، پیچیدگی هایی به وجود می آید. [35]
قانون مسائل مهم و پیچیده ای را در مورد برابری، انصاف و عدالت مطرح می کند. یک ضرب المثل قدیمی وجود دارد که می گوید "همه در برابر قانون یکسان هستند". اعتقاد به برابری در برابر قانون را برابری طلبی حقوقی می نامند. در انتقاد از این عقیده، نویسنده آناتول فرانس در سال 1894 گفت: "قانون در برابری باشکوه خود، فقیر و غنی را به طور یکسان از خوابیدن زیر پل ها، گدایی در خیابان ها و دزدیدن قرص های نان منع می کند." [36] فرانسه با این جمله نقص اساسی نظریه برابری حقوقی را نشان داد که نسبت به نابرابری اجتماعی کور باقی می ماند. قانون مشابهی که در مورد همه اعمال می شود ممکن است اثرات زیانبار نامتناسبی بر کم قدرت ترین ها داشته باشد.
بر اساس نظریه های شایسته سالارانه ، کالاها، به ویژه ثروت و موقعیت اجتماعی ، باید به گونه ای توزیع شوند که با شایستگی های فردی مطابقت داشته باشد ، که معمولاً ترکیبی از استعداد و کار سخت درک می شود. بر اساس تئوری های مبتنی بر نیاز ، کالاها به ویژه کالاهای اساسی مانند غذا، سرپناه و مراقبت های پزشکی باید برای رفع نیازهای اولیه افراد به آنها توزیع شود. طبق نظریههای مبتنی بر مشارکت ، کالاها باید به گونهای توزیع شوند که با مشارکت فرد در خیر اجتماعی کلی مطابقت داشته باشند.
عدالت اجتماعی روابط عادلانه بین افراد و جامعه آنها را در بر می گیرد، اغلب با در نظر گرفتن اینکه چگونه امتیازات، فرصت ها و ثروت باید بین افراد توزیع شود. [37] عدالت اجتماعی همچنین با تحرک اجتماعی همراه است ، به ویژه سهولتی که افراد و خانواده ها ممکن است بین لایه های اجتماعی جابجا شوند . [38] عدالت اجتماعی از جهان وطنی متمایز است ، که این ایده است که همه مردم به یک جامعه جهانی واحد با اخلاق مشترک تعلق دارند. [39] عدالت اجتماعی نیز از برابری گرایی متمایز است ، که این ایده است که همه مردم از نظر موقعیت، ارزش یا حقوق برابر هستند، زیرا نظریه های عدالت اجتماعی همه مستلزم برابری نیستند. [40] به عنوان مثال، جورج سی هومنز جامعه شناس پیشنهاد کرد که ریشه مفهوم عدالت این است که هر فرد باید پاداش هایی متناسب با کمک های خود دریافت کند. [41] [42]
فردریش هایک ، اقتصاددان، مفهوم عدالت اجتماعی را بی معنی دانست و گفت که عدالت نتیجه رفتار فردی و نیروهای غیرقابل پیش بینی بازار است. [43] عدالت اجتماعی ارتباط تنگاتنگی با مفهوم عدالت رابطه ای دارد که در مورد رابطه عادلانه با افرادی است که دارای ویژگی های مشترکی مانند ملیت هستند یا به همکاری یا مذاکره مشغولند. [44] [45]
در تئوری حقوقی ، انصاف به عنوان مفهومی که قانون را به عدالت مرتبط می کند، تلقی می شود، زیرا قانون نمی تواند بدون ارجاع به عدالت اعمال شود. [46] در این زمینه، عدالت به عنوان "منطق و مبنای اخلاقی عدالت" در نظر گرفته می شود. [47] یک رویکرد نسبت به عدالت در عدالت، پلیس جامعه است . [48] مارکسیسم یک نظریه مبتنی بر نیاز است که به اختصار در شعار مارکس بیان شده است: « از هرکس بنا به تواناییاش، به هرکس بنا به نیازش ». [49]
عدالت رابطه با تمرکز بر جنبه های هنجاری و سیاسی، ارتباطات فردی و روابط اجتماعی را بررسی می کند. نظریه عدالت رالز با هدف توزیع کالاهای اجتماعی به نفع فقرا است، اما روابط قدرت، ساختارهای سیاسی یا معانی اجتماعی را در نظر نمی گیرد. حتی عزت نفس رالز هم با توزیع سازگار نیست. [51] آیریس ماریون یانگ ادعا میکند که گزارشهای توزیعی عدالت از این جهت که بسیاری از خواستههای زندگی عادی را در نظر نمیگیرند و دیدگاه رابطهای از عدالت مبتنی بر درک تفاوتهای میان آنها است، راه مناسبی برای مفهومسازی عدالت سیاسی ارائه نمیکنند. گروههای اجتماعی رویکرد بهتری ارائه میدهند، رویکردی که روابط ناعادلانه قدرت میان افراد، گروهها و ساختارهای نهادی را تصدیق میکند. [52] کیم جوان همچنین رویکردی رابطهای به مسئله عدالت دارد، اما از حمایت سیاسی آیریس ماریون یانگ از حقوق گروهی فاصله میگیرد و در عوض، بر جنبههای فردی و اخلاقی عدالت تأکید میکند. [53] وی در مورد جنبه های اخلاقی آن گفت که عدالت شامل اعمال مسئولانه مبتنی بر عاملیت اخلاقی عقلانی و خودمختار است که فرد به عنوان حامل مناسب حقوق و مسئولیت است. از نظر سیاسی، او معتقد است که بستر مناسب برای عدالت، شکلی از لیبرالیسم با عناصر سنتی آزادی و برابری، همراه با مفاهیم تنوع و تساهل است.
عبارت « عدالت تأخیر، عدالت منکر است » به مشکل کندی عدالت اشاره دارد. حق محاکمه سریع در برخی از حوزه های قضایی ذکر شده است. [54] عدالت با کیفیت بالاتر به سرعت انجام می شود. [55]
در حقوق جزا ، حکم ، فعل صریح نهایی یک فرآیند تحت حاکمیت قاضی و همچنین عمل اصلی نمادین مرتبط با کارکرد او را تشکیل می دهد. [56] این حکم به طور کلی می تواند شامل حکم حبس ، جزای نقدی و/یا مجازات های دیگر علیه متهمی باشد که به جرمی محکوم شده است . قوانین ممکن است محدوده مجازات هایی را که می تواند برای جرایم مختلف اعمال شود مشخص کند، و دستورالعمل های مجازات گاهی اوقات تنظیم می کنند که با توجه به مجموعه خاصی از جرم و ویژگی های مجرم، چه مجازاتی در این محدوده ها می تواند اعمال شود. [57] رایج ترین اهداف صدور حکم در نظریه حقوقی عبارتند از:
در پرونده های مدنی، تصمیم معمولاً به عنوان حکم یا حکم شناخته می شود تا حکم. [58] پروندههای مدنی عمدتاً از طریق غرامت پولی برای خسارت وارده (« خسارت ») و دستورهایی که برای جلوگیری از آسیبهای آینده (مثلاً دستورات ) صورت میگیرد، حل و فصل میشوند. بر اساس برخی از نظام های حقوقی، اعطای خسارت شامل محدوده ای برای قصاص، محکوم کردن و بازدارندگی است، از طریق دسته های اضافی از خسارات فراتر از غرامت ساده، پوشش اثر مجازات، نارضایتی اجتماعی، و به طور بالقوه، بازدارندگی ، و گاه رد کردن (از دست دادن هر گونه منفعتی). حتی اگر ضرری به طرف مقابل وارد نشده باشد).
اخلاق تکاملی و تکامل اخلاق مبانی تکاملی را برای مفهوم عدالت مطرح می کند . [59] تحقیقات جرمشناسی زیستاجتماعی میگوید که برداشتهای انسان از عدالت کیفری مناسب بر اساس نحوه پاسخگویی به جنایات در محیطهای کوچک اجدادی است و این پاسخها ممکن است همیشه برای جوامع امروزی مناسب نباشد. [60]
تحقیقاتی در مورد دیدگاه بزه دیده از عدالت پس از جنایات صورت گرفته است. قربانیان رفتار محترمانه، اطلاعات و داشتن صدای خود را برای احساس عدالت و همچنین درک یک رویه عادلانه مهم می دانند . [61]
پمبرتون و همکاران یک مدل "بیگ 2" از عدالت را در قالب عاملیت ، اشتراک و عضویت در یک جامعه پیشنهاد کرد. قربانیان به دلیل از دست دادن کنترل، از دست دادن ادراک از عاملیت را تجربه می کنند، و همچنین اگر مجرم عضوی از گروه اجتماعی آنها باشد، از دست دادن ارتباط برقرار می کنند، اما ممکن است اعتماد خود را به دیگران یا نهادها نیز از دست بدهند. این می تواند اعتماد یک فرد را از زندگی در دنیای عادلانه و اخلاقی از بین ببرد . این نشان میدهد که احساس عدالت را میتوان با افزایش حس اشتراک و عاملیت به جای مجازات یا بازگرداندن احیا کرد. [61]
در دنیایی که مردم در آن به هم پیوسته اند اما مخالف هستند، نهادها موظفند آرمان های عدالت را به نمایش بگذارند. این نهادها ممکن است با مصداق تقریبی عدالت توجیه شوند، یا ممکن است در مقایسه با استانداردهای ایده آل، عمیقاً ناعادلانه باشند - نهاد برده داری را در نظر بگیرید . عدالت آرمانی است که جهان از اجرای آن ناتوان است، گاهی به دلیل مخالفت عمدی با عدالت علیرغم درک، که می تواند فاجعه بار باشد. مسئله عدالت نهادی مسائلی از مشروعیت ، رویه ، تدوین و تفسیر را مطرح می کند که مورد توجه نظریه پردازان حقوقی و فیلسوفان حقوق است . [62] هدف 16 توسعه پایدار سازمان ملل بر نیاز به نهادهای قوی به منظور حمایت از عدالت تاکید می کند. [63]