شورای کلسدون ( / k æ l ˈ s iː d ən , ˈ k æ l s ɪ d ɒ n / ؛ لاتین : Concilium Chalcedonense ) [a] چهارمین شورای جهانی کلیسای مسیحی بود. این مراسم توسط امپراتور روم مارسیان برگزار شد . این شورا از 8 اکتبر تا 1 نوامبر 451 در شهر کلسدون ، بیتینیا ( کادیکوی امروزی ، استانبول ، ترکیه ) تشکیل شد . مستند از هفت شوراي جهاني اول . [5] هدف اصلی این شورا این بود که آموزه های شورای جهانی افسس را در برابر آموزه های اوتیخس و نستوریوس مجدداً تأیید کند . [6] چنین آموزه هایی ذات الهی و انسانی مسیح را جدا از هم می نگریستند ( نسطوریانیسم ) یا مسیح را صرفاً الهی می دانستند ( مونوفیزیتیسم ). [7]
در حکم این شورا آمده است:
همه ما به طور هماهنگ می آموزیم [که او] همان کامل در ربوبیت است، همان کامل در مردانگی، به راستی خدا و واقعاً انسان، همان روح و جسم معقول است. homoousios با پدر در الوهیت، و homoousios با ما در مردانگی ... تصدیق در دو طبیعت بدون سردرگمی، بدون تغییر، بدون تقسیم، بدون جدایی. [8]
در حالی که این قضاوت نقطه عطف مهمی در بحث های مسیح شناسی بود ، [9] همچنین باعث ایجاد اختلافات شدید بین شورا و کلیسای ارتدکس شرقی شد ، که با چنین رفتار یا روندی موافق نبودند. [10] این اختلاف بعداً به جدایی کلیساهای ارتدوکس شرقی از بقیه مسیحیت منجر شد و منجر به این شد که این شورا به عنوان کلسدون، شوم در نظر گرفته شود . [10]
سایر مسئولیت های شورا شامل رسیدگی به اختلافات، رسیدگی به مسائلی مانند نظم و صلاحیت کلیسایی، [11] و تأیید اظهارات اعتقادی مانند اعتقادنامه نیقیه (325)، اعتقادنامه قسطنطنیه (381، که متعاقباً به اعتقادنامه نیقیه معروف شد ) بود. دو نامه قدیس سیریل اسکندریه علیه نستوریوس و توم پاپ لئو اول . [5] مسیح شناسی کلیسای شرق را می توان به دلیل نپذیرفتن شورای افسس " غیر افسین " نامید ، اما در نهایت برای تصویب شورای کلسدون در سینود مار آبا اول در سال 544 گرد هم آمد. [12] [2] از طریق اعلامیه مشترک مسیحیت 1994 بین کلیسای کاتولیک و کلیسای آشوری شرق، کلیسای آشوری شرق و کلیسای کاتولیک هر کدام یک آموزه مسیح شناسی را پذیرفتند و اعتراف کردند. [13]
در سال 325، اولین شورای کلیسایی ( نخستین شورای نیقیه ) تعیین کرد که عیسی مسیح خدا، " هم جوهر " با پدر است و استدلال آریان مبنی بر اینکه عیسی موجودی مخلوق است را رد کرد. این در شورای اول قسطنطنیه (381) و شورای اول افسس (431) مجدداً تأیید شد.
حدود دو سال پس از مرگ سیریل اسکندریه در سال 444، یک راهب سالخورده از قسطنطنیه به نام یوتیخ شروع به آموزش یک تغییر ظریف در مسیح شناسی سنتی کرد تا از آنچه او به عنوان یک طغیان جدید نسطوری می دید، جلوگیری کند . [14] او ادعا کرد که پیرو وفادار تعالیم سیریل است که در اتحادیه 433 ارتدکس اعلام شد.
سیریل تعلیم داده بود که "تنها یک فیزیک وجود دارد ، زیرا آن تجسم خدا کلمه است." سیریل ظاهراً فکر می کرد که کلمه یونانی physis تقریباً به معنای کلمه لاتین persona (شخص) است، در حالی که اکثر الهیات یونانی این کلمه را به معنای طبیعت (طبیعت) تفسیر می کردند . انرژی و بیاحتیاطی که یوتیخس با آن عقاید خود را ابراز میکرد، باعث شد که او دچار سوءتفاهم شود. بنابراین، بسیاری بر این باور بودند که اوتیخس از Docetism حمایت میکند ، نوعی وارونه کردن آریانیسم - در جایی که آریوس الوهیت همماهوی عیسی را انکار کرده بود ، به نظر میرسید که اوتیخس منکر این بود که عیسی کاملاً انسان است. [14] پاپ لئو اول نوشت که به نظر می رسد خطای اوتیخس بیشتر از فقدان مهارت باشد تا بدخواهی.
اوتیخ شخصیت های مختلف را به نسطوریانیسم پنهان متهم می کرد. در نوامبر 448، فلاویان، اسقف قسطنطنیه، یک مجمع محلی در مورد یک نقطه از نظم و انضباط مرتبط با استان ساردیس برگزار کرد . در پایان جلسه این سینود، یکی از کسانی که مکتوب شده بودند، یوسبیوس، اسقف دوریلئوم ، اتهامی متقابل به بدعت گذاری علیه ارشماندریت مطرح کرد . [15] اوزبیوس خواستار برکناری اوتیخس از سمت خود شد. فلاویان ترجیح داد که اسقف و ارشماندریت اختلافات خود را حل کنند، اما از آنجایی که پیشنهاد او مورد توجه قرار نگرفت، یوتیخس احضار شد تا موضع خود را در مورد ماهیت مسیح روشن کند. سرانجام یوتیخس با اکراه ظاهر شد، اما موقعیت او از نظر الهیات غیرپیچیده تلقی شد، و انجمن که پاسخ های او را بی پاسخ می دانست، او را محکوم و تبعید کرد. [14] فلاویان گزارش کاملی را برای پاپ لئو اول فرستاد. اگرچه به طور تصادفی به تأخیر افتاده بود، لئو توضیح جامعی از کل دکترین مربوطه نوشت و آن را به عنوان تصمیم رسمی و معتبر این سؤال برای فلاویان فرستاد. [16]
اوتیکس علیه این تصمیم اعتراض کرد و فلاویان را نسطوری نامید و از حمایت پاپ دیوسکوروس اول اسکندریه برخوردار شد . جان آنتونی مک گاکین یک "رقابت ذاتی" را بین ریاست های اسکندریه و قسطنطنیه می بیند. [17] دیوسکور، با تقلید از پیشینیان خود در تقدم بر قسطنطنیه، مجمع خود را برگزار کرد که حکم فلاویان را باطل کرد و اوتیخس را تبرئه کرد.
از طریق نفوذ کریزافیوس، کارمند دربار، پسر خوانده اوتیخ، در سال 449، ادعاهای متضاد میان پاتریارک های قسطنطنیه و اسکندریه باعث شد که امپراتور تئودوسیوس دوم شورایی را تشکیل دهد که در سال 449 در افسس برگزار شد ، [18] به ریاست دیوسکروس.
پاپ لئو چهار نماینده را به نمایندگی از او فرستاد و ابراز تاسف کرد که کوتاه بودن اطلاعیه باید مانع از حضور هر اسقف دیگری در غرب شود. [16] او به نمایندگان خود، که یکی از آنها در مسیر جان باخت، نامه ای خطاب به فلاویان ارائه کرد که در آن موقعیت روم در این مناقشه توضیح داده شد. نامه لئو، که اکنون به عنوان لئو توم شناخته می شود ، اعتراف می کند که مسیح دارای دو طبیعت است و از دو طبیعت یا از دو طبیعت نیست. [19]
در 8 اوت 449 شورای دوم افسس اولین جلسه خود را آغاز کرد. قوانین اولین جلسه این مجمع در شورای کلسدون در سال 451 قرائت شد و از این رو حفظ شد. باقیمانده اعمال (جلسه اول که ناچاری بود) از طریق ترجمه سریانی توسط یک راهب میافیزیتی که در سال 535 نوشته شده و از روی یک نسخه خطی در موزه بریتانیا منتشر شده است، شناخته میشود. [20] با این وجود، تفاسیر متفاوتی در مورد آنچه واقعاً رخ داده است وجود دارد. سؤالی که در شورا به دستور امپراتور مطرح شد این بود که آیا فلاویان در مجمعی که در نوامبر 448 در قسطنطنیه برگزار شد، ارشماندریت اوتیخس را به دلیل امتناع از پذیرش دو ماهیت در مسیح، به درستی خلع و تکفیر کرده است؟
دیوسکوروس شورا را با منع تمام اعضای مجمع عمومی نوامبر 448 که ائوتیکس را به عنوان قاضی برکنار کرده بود، آغاز کرد. او سپس یوتیخس را معرفی کرد که علناً اقرار کرد که در حالی که مسیح قبل از تجسم دو طبیعت داشت، این دو طبیعت با هم ادغام شدند و پس از تجسم یک طبیعت واحد را تشکیل دادند. از 130 اسقف گرد آمده، 111 اسقف به احیای اوتیخ رای دادند.
در طول این روند، هیلاری (یکی از نمایندگان پاپ) بارها خواستار خواندن کتاب لئو شد، اما نادیده گرفته شد. کلیسای ارتدکس شرقی روایت های بسیار متفاوتی از شورای دوم افسس دارد. پاپ دیوسکوروس درخواست کرد که خواندن کتاب لئو به تعویق بیفتد، زیرا لازم نیست که با آن شروع شود، و بعدا می توان آن را خواند. این به عنوان توبیخ برای نمایندگان کلیسای رم تلقی شد که از ابتدا کتاب توم را نخوانده بودند.
سپس دیوسکوروس برای برکناری فلاویان قسطنطنیه و یوسبیوس از دوریلئوم به این دلیل که آنها تعلیم میدادند که کلام جسم شده است و نه اینکه فقط از باکره جسم گرفته شده است و اینکه مسیح دارای دو طبیعت است، حرکت کرد. وقتی فلاویان و هیلاری مخالفت کردند، دیوسکوروس از گروهی طرفدار مونوفیزیت خواست تا وارد کلیسا شوند که فلاویان را در حالی که به محراب چسبیده بود مورد حمله قرار دادند. فلاویان سه روز بعد درگذشت. سپس دیوسکوروس Eusebius از Dorylaeum را دستگیر کرد و از اسقفهای جمعآوریشده خواست تا اقدامات او را تأیید کنند. از ترس اوباش، همه آنها این کار را کردند. نمایندگان پاپ از شرکت در جلسه دوم که در آن چندین اسقف ارتدکس دیگر از جمله ایباس ادسا، ایرنائوس از صور، دومنوس انطاکیه و تئودورت خلع شدند، خودداری کردند. دیوسکوروس سپس از سیریل اسکندریه دوازده آناتما ارتدکسی [21] به قصد محکوم کردن هر گونه اعتراف غیر از یک ماهیت در مسیح درخواست کرد.
بر اساس نامه ای به ملکه پولچریا که در میان نامه های لئو یکم جمع آوری شده بود، هیلاری از اینکه نامه پاپ را پس از سینود به او نرساند، عذرخواهی کرد، اما به دلیل دیوسکور، که سعی داشت مانع رفتن او به رم یا قسطنطنیه شود. فرار او برای رساندن خبر نتیجه شورا به پاپ بسیار مشکل بود. [22] هیلاری که بعداً پاپ شد و برای تشکر از جان خود در کلیسای لاتران سخنرانی کرد . Latrocinium - و از پذیرش اظهارات آن خودداری کرد. تصمیمات این شورا اکنون تهدیدی برای نفاق شرق و غرب بود.
ادعاهایی مبنی بر اینکه اسقف ها مجبور به تأیید اقدامات می شوند، توسط پاپ دیوسکوروس و اسقف های مصری در کلسدون به چالش کشیده شد.
اوضاع همچنان رو به وخامت گذاشت و لئو خواستار تشکیل شورای جدیدی شد و امپراتور تئودوسیوس دوم از تسلیم شدن خودداری کرد و در تمام این مدت اسقف هایی را با توافق دیوسکوروس منصوب کرد. همه اینها با مرگ امپراطور و ارتقاء مارسیان به تاج و تخت امپراتوری به طرز چشمگیری تغییر کرد. برای حل تنشهای در حال جوشیدن، مارسیان قصد خود را برای تشکیل شورای جدیدی برای کنار گذاشتن شورای دوم افسوس 449 اعلام کرد که توسط پاپ لئو "لاتروسینیوم" [24] یا "شورای دزد" نامگذاری شد. پولچریا ، خواهر تئودوسیوس، ممکن است بر این تصمیم تأثیر گذاشته باشد، یا حتی در جریان مذاکراتش با آسپار ، رئیس نظامی ، برای ازدواج با مارسیان، تشکیل یک شورا را الزامی کرده است.
لئو برای برگزاری آن در ایتالیا فشار آورده بود ، اما امپراتور مارسیان در عوض خواستار برگزاری آن در کلسدون شد، زیرا این شهر به قسطنطنیه نزدیکتر بود، و بنابراین به او اجازه میداد تا به هر رویدادی در امتداد رود دانوب که توسط دانوب یورش میرفت، واکنش سریع نشان دهد. هون ها تحت فرمان آتیلا
این شورا در 8 اکتبر 451 افتتاح شد. مارسیان از اسقف های برکنار شده توسط دیوسکوروس به اسقف های اسقف خود بازگردانده شد و جسد فلاویان را به پایتخت آورد تا به صورت افتخاری دفن شود. امپراتور از لئو خواست تا ریاست شورا را بر عهده بگیرد، اما لئو دوباره تصمیم گرفت که نمایندگانی را به جای او بفرستد. این بار اسقفهای Paschasinus از Lilybaeum و Julian of Cos و دو کشیش Boniface و Basil نماینده کلیسای غربی در شورا بودند. این شورا با حضور حدود 520 اسقف یا نمایندگان آنها برگزار شد و بزرگترین و مستندترین شورا در بین هفت شورای جهانی اول بود . [25] تمام جلسات در کلیسای سنت اوفیمیا ، شهید، خارج از شهر و دقیقاً روبروی قسطنطنیه برگزار شد. در مورد تعداد جلسات شورای کلسدون در متون مختلف اعمال و همچنین در مورخان باستانی شورا اختلاف زیادی وجود دارد. یا نسخه های خطی مربوطه باید ناقص بوده باشند. یا مورخان در سکوت از جلسات متعددی که برای اهداف ثانوی تشکیل شده بودند گذشتند. به گفته شماس روستیکس، در تمام شانزده جلسه وجود داشت. این تقسیم بندی عموماً توسط محققان از جمله کارل یوزف فون هفله ، مورخ شوراها پذیرفته شده است. اگر تمام جلسات جداگانه حساب می شد، بیست و یک جلسه برگزار می شد. با این حال، بسیاری از این جلسات به عنوان مکمل جلسات قبل در نظر گرفته می شوند. [26]
پاشاسینوس از دادن کرسی به دیوسکوروس (که لئو را به شورا تکفیر کرده بود) در شورا خودداری کرد. در نتیجه او به شبستان کلیسا منتقل شد. پسکاسینوس دستور داد که تئودورت دوباره به کار خود بازگردد و به او کرسی داده شود، اما این حرکت چنان شور و غوغایی را در میان پدران شورا ایجاد کرد، به طوری که تئودورت نیز در شبستان نشست، هرچند در جریان دادرسی که با محاکمه آغاز شد، به او رای داده شد. از دیوسکوروس
مارسیان مایل بود که روند رسیدگی را به سرعت به پایان برساند، و از شورا خواست تا قبل از ادامه محاکمه، در مورد دکترین تجسم اظهارنظر کند. با این حال، پدران شورا احساس می کردند که هیچ عقیده جدیدی لازم نیست، و این دکترین به وضوح در لئو توم مطرح شده بود. [19] آنها همچنین در نوشتن عقیده جدید مردد بودند زیرا شورای اول افسس ترکیب یا استفاده از هر عقیده جدیدی را ممنوع کرده بود. آتیوس، شماس قسطنطنیه سپس نامه سیریل به نستوریوس و نامه دوم به جان انطاکیه را خواند. اسقف ها پاسخ دادند: "ما همه چنین معتقدیم: پاپ لئو بنابراین معتقد است ... همه ما چنین معتقدیم. همانطور که سیریل معتقدیم ما ، همه ما: یاد سیریل جاودانه باد: همانطور که نامه های سیریل می آموزند ذهن ما چنین است. ایمان ما چنین بوده است: ایمان ما چنین است: این ذهن اسقف اعظم لئو است، پس او معتقد است، بنابراین نوشته است. [27]
برونیسیان، منشی مؤسسه، سپس از روی کتابی که آتیوس به او داده بود، نامه سینودیک لئو به فلاویان (توم لئو) را خواند. پس از خواندن نامه، اسقف ها فریاد زدند: "این ایمان پدران است، این ایمان رسولان است. بنابراین همه ما ایمان داریم، بنابراین ارتدکس ها نیز معتقدند... پطرس از طریق لئو چنین گفته است. بنابراین. به رسولان تعلیم داد، پس سیریل را یاد داد و سیریل همان را یاد داد... این ایمان پدران است آیا این چیزها در افسس خوانده نشد؟» [27]
با این حال، در طول خواندن توم لئو، سه قسمت به عنوان بالقوه نسطوری به چالش کشیده شد و با استفاده از نوشتههای سیریل از ارتدکس آنها دفاع شد. [28] به دلیل چنین نگرانیهایی، شورا تصمیم به تعویق انداخت و کمیته ویژهای را برای تحقیق در مورد ارتدوکسی کتاب لئو تعیین کرد و آن را بر اساس معیار دوازده فصل سیریل قضاوت کرد، زیرا برخی از اسقفهای حاضر در مورد سازگاری آنها نگرانیهایی را مطرح کردند. این کمیته به ریاست آناتولیوس، پاتریارک قسطنطنیه، پنج روز فرصت داده شد تا موضوع را به دقت بررسی کند. کمیته به اتفاق آرا به نفع ارتدکس لئو تصمیم گرفت و تشخیص داد که آنچه او گفت با آموزش سیریل سازگار است. تعدادی دیگر از اسقف ها نیز اظهاراتی به این مضمون وارد کردند که معتقد بودند توم لئو با تعالیم سیریل نیز در تضاد نیست. [28]
این شورا با محاکمه دیوسکوروس ادامه یافت، اما او از حضور در مجمع خودداری کرد. با این حال، گزارش های تاریخی از کلیسای ارتدکس شرقی اشاره می کنند که دیوسکوروس به صورت انفرادی بازداشت شد. در نتیجه، او محکوم شد، اما به میزان قابل توجهی (بیش از نیمی از اسقف های حاضر در جلسات قبل در محکومیت او شرکت نکردند) و همه احکام او باطل اعلام شد. ملکه پولچریا (همسر مارسیان) به دیوسکوروس گفت: «در زمان پدرم، مردی سرسخت بود (اشاره به سنت جان کریزوستوم ) و تو از آنچه از او ساخته شد آگاه هستی، که دیوسکوروس به قول معروف پاسخ داد: «و ممکن است. به خاطر بیاور که مادرت بر سر مزار او نماز میخواند، زیرا از بیماری خون میآمد». گفته می شود پولچریا سیلی به صورت دیوسکوروس زد و تعدادی از دندان هایش شکست و به نگهبانان دستور داد که او را محبوس کنند و این کار را با کشیدن موهای ریش او انجام دادند. گفته می شود که دیوسکوروس اینها را در جعبه ای گذاشته و به کلیسای خود در اسکندریه فرستاده است و یادآوری می کند "این ثمره ایمان من است." [29] [30] مارسیان با تبعید دیوسکوروس پاسخ داد.
سپس از همه اسقف ها خواسته شد تا موافقت خود را با تومه امضا کنند، اما گروهی متشکل از سیزده مصری نپذیرفتند و گفتند که آنها با "ایمان سنتی" موافقت خواهند کرد. در نتیجه، کمیسران امپراتور تصمیم گرفتند که واقعاً یک عقیده ضروری است و متنی را به پدران ارائه کردند. اجماع حاصل نشد. پاشاسینوس تهدید کرد که به رم باز خواهد گشت تا شورا را در ایتالیا جمع کند. مارسیان موافقت کرد و گفت که اگر بند به عقیده اضافه نشود ، اسقف ها باید جابه جا شوند. کمیته سپس در سخنرانی مقدس ترین شهید اوفمیس نشست و پس از آن تعریفی از ایمان را گزارش کرد که در حالی که همان آموزه را آموزش می داد، توم لئو نبود. [27]
اگرچه میتوان آن را با فرمول اتحاد مجدد سیریل تطبیق داد، اما از نظر عبارت با دوازده آناتما سیریل سازگار نبود. به ویژه، در سومین کفر آمده است: «اگر کسی پس از اتحاد، هیپوستاسها را در مسیح یگانه تقسیم کرد ، و تنها از طریق وقار یا اقتدار یا قدرت به آنها ملحق شد، و نه با گرد آمدن در یک اتحاد ذاتاً، بگذارید بی روح باش." به نظر برخی، این با تعریف لئو از دو طبیعتی که به صورت هیپوستاتیک به هم پیوسته اند ، ناسازگار است . با این حال، شورا تعیین خواهد کرد (به استثنای 13 اسقف مصری) که این یک موضوع عبارت بود و نه یک دکترین. کمیته ای از اسقفان منصوب شده برای مطالعه ارتدکس توم با استفاده از حروف سیریل (که شامل دوازده تن نامه) به عنوان معیارهای خود، به اتفاق آرا آن را ارتدکس تعیین کردند، و شورا، به استثنای معدودی، از این امر حمایت کرد. [ توضیحات لازم ] [31]
این مرامنامه نیقیه (325)، مرامنامه قسطنطنیه (381؛ متعاقباً به عنوان اعتقادنامه نیقیه شناخته شد)، دو نامه سیریل علیه نستوریوس، که بر وحدت افراد الهی و انسانی در مسیح پافشاری میکرد و قبر پاپ را تأیید کرد. لئو اول دو ماهیت متمایز را در مسیح تأیید می کند. [25]
تعاریف جزمی شورا توسط کلیساهای ارتدکس شرقی و کاتولیک و همچنین برخی دیگر از کلیساهای غربی به عنوان هنجاری شناخته شده است . همچنین، اکثر پروتستان ها موافق هستند که آموزه های شورا در مورد تثلیث و تجسم ، آموزه های ارتدکس هستند که باید به آن پایبند باشند. با این حال، این شورا توسط کلیساهای ارتدوکس شرقی رد می شود ، و دومی تعلیم می دهد که "خداوند عیسی مسیح خدای کلام مجسم است . او دارای الوهیت کامل و مردانگی کامل است. طبیعت کاملاً الهی او با طبیعت کاملاً انسانی او متحد شده است. اما بدون اختلاط، اختلاط یا تغییر." [32] ارتدوکسهای شرقی ادعا میکنند که این آموزه اخیر بهعنوان مونوفیزیتیسم اشتباه گرفته شده است ، نامی که به شدت با آن مخالفند، اما با این وجود، از پذیرش احکام شورا امتناع میورزند.
بسیاری از آنگلیکان ها و بیشتر پروتستان ها آن را آخرین شورای معتبر جهانی می دانند. [33] این کلیساها، همراه با مارتین لوتر ، معتقدند که هم وجدان و هم کتاب مقدس جلوی شوراهای عقیدتی را می گیرند و عموماً موافقند که نتایج شوراهای بعدی مورد حمایت کتاب مقدس نبوده یا با آن متناقض است. [34]
شورای کلسدون تعریف کلسدونی را صادر کرد که مفهوم ماهیت واحد در مسیح را رد کرد و اعلام کرد که او دارای دو طبیعت در یک شخص و هیپوستاس است . همچنین بر کامل بودن دو ذات او اصرار داشت: ربوبیت و مردانگی. [35] شورا همچنین 27 قانون انضباطی برای اداره و اقتدار کلیسا صادر کرد. در فرمان دیگری که بعداً به عنوان قانون 28 شناخته شد، اسقف ها اعلام کردند که کریس قسطنطنیه (روم جدید) دارای موقعیت پدرسالاری با «امتیازات برابر» ( των ἴσων ἀπολαύουσαν در یونانی، aequalibus privilegiis در لاتین) به کرسی رم است . [36] [37] [38] [39] هیچ اشارهای در قانون 28 به اسقفهای روم یا قسطنطنیه نشده است که به ترتیب از جانشینی پطرس یا اندرو قدرت خود را دارند. در عوض، دلایل ذکر شده در متن واقعی قانون مبنی بر اعطای مقام اسقف این شهرها، اهمیت این شهرها به عنوان شهرهای بزرگ امپراتوری وقت بود. [36] [ب]
اعتراف کلسدون بیان روشنی در مورد دو طبیعت مسیح، انسانی و الهی ارائه می دهد: [40]
پس ما به پیروی از پدران مقدس، همه با یک رضایت، به مردم می آموزیم که به یک پسر اعتراف کنند، خداوند ما عیسی مسیح، همان کامل در الوهیت و همچنین کامل در مردانگی. به راستی خدا و به راستی انسان، دارای روح و جسم معقول. هم جوهری [هم ذاتی] با پدر بر حسب الوهیت، و هم جوهری با ما از نظر مردانگی. در همه چیز مانند ما، بدون گناه. پیش از همه اعصار پدر بر اساس الوهیت، و در این روزهای آخر، برای ما و برای نجات ما، متولد شده از مریم باکره، مادر خدا، مطابق با مردانگی متولد شده است. یک و همان مسیح، پسر، خداوند، یگانه زاده، در دو طبیعت، به طور غیرقابل تغییر، غیرقابل تغییر، تقسیم ناپذیر، جداناپذیر پذیرفته شده است. ( ἐν 2 φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως – در duabus naturis inconfuse, unmutabiliter, indivise, inseparbiliter ) تمایز ماهیتها به هیچ وجه توسط اتحاد سلب نمی شود، بلکه ویژگی هر طبیعت حفظ می شود و با هم موافق است. یک شخص ( prosopon ) و یک موجود ( Hostasis ) که از هم جدا نمی شوند یا به دو نفر تقسیم نمی شوند، بلکه پسر واحد و خدای یگانه ( μονογενῆ Θεόν )، کلمه، خداوند عیسی مسیح است. همانطور که انبیا از ابتدا در مورد او [اعلام کرده اند] و خود عیسی مسیح خداوند به ما تعلیم داده است و عقیده پدران مقدس به ما رسیده است.
متن کامل این تعریف مجدداً تصمیمات شورای افسس و برتری اعتقادنامه نیقیه (325) را تأیید می کند. [ج] همچنین به عنوان دو نامه معتبر سیریل اسکندریه و توم لئو که علیه اوتیخس نوشته شده و در سال 449 برای اسقف اعظم فلاویان قسطنطنیه فرستاده شده است، به رسمیت شناخته می شود .
کار این شورا توسط مجموعه ای از 30 قانون انضباطی تکمیل شد که نمونه های باستانی آنها عبارتند از: [19]
قانون 28 امتیازات مساوی ( isa presbeia ) را به قسطنطنیه مانند روم می دهد زیرا قسطنطنیه همان روم جدید است که توسط قانون 36 شورای Quinisext تجدید شده است . پاپ لئو قانون 28 را باطل اعلام کرد و فقط قوانین شورا را که مربوط به ایمان بود تأیید کرد. [41] [42] در ابتدا، شورا درک خود را نشان داد که تصویب پاپ لئو برای الزام آور بودن این قانون ضروری است، [43] و نوشت: «ما هنوز مصوبه دیگری را که برای حفظ نظم و نظم لازم تشخیص داده ایم انجام داده ایم. نظم و انضباط، و ما متقاعد شده ایم که حضرت شما حکم ما را تایید و تایید خواهد کرد... ما مطمئن هستیم که شما پرتوی از آن شکوه و جلال رسولی را که در اختیار دارید، بر کلیسای قسطنطنیه خواهید ریخت، زیرا شما همیشه این کلیسا را گرامی داشته اید. در تقدیم ثروت خود به فرزندانتان به هیچ وجه بخل ورزید نمایندگان شما در برابر آن موضع خشونت آمیز داشته اند و بدون شک مایلند که این عمل نیک در وهله اول از دست مشیت شما سرچشمه بگیرد، اما ما که می خواهیم امپراتوران مسیحی متقی و مجلس سنا و اعضای برجسته را خشنود کنیم. پایتخت امپراتوری، قضاوت کرده اند که شورای جهانی مناسب ترین فرصت برای انجام این اقدام بود. از این رو ما با جسارت به تأیید امتیازات شهر فوق الذکر (tharresantes ekurosamen) پرداختیم که گویی حضرت شما ابتکار عمل را به دست گرفته است، زیرا می دانیم که شما با چه مهربانی فرزندان خود را دوست دارید و احساس می کنیم در تکریم فرزند به پدر و مادرش احترام گذاشته ایم. ما شما را از همه چیز به منظور اثبات صداقت خود و جلب رضایت و تایید شما برای تلاش های خود آگاه کرده ایم.» [44] پس از رد قانون توسط لئو، اسقف آناتولیوس قسطنطنیه پذیرفت: «با این وجود، تمام نیروی تأیید اعمال برای مقام حضرتعالی محفوظ بود. بنابراین، اعلیحضرت مطمئناً بدانند که من هیچ کاری برای پیشبرد این موضوع انجام ندادم، زیرا همیشه میدانستم که خود را ملزم به دوری از شهوات غرور و طمع میدانم . " کلیسای ارتدکس [46]
طبق برخی از مجموعه های یونان باستان، قوانین 29 و 30 به شورا نسبت داده شده است: قانون 29 که بیان می کند اسقف نالایق را نمی توان تنزل رتبه داد، اما می توان آن را عزل کرد، عصاره ای از صورتجلسه نوزدهم است. قانون 30 که به مصریان فرصت می دهد تا در مورد رد تومۀ لئو فکر کنند ، عصاره ای از صورتجلسه چهارمین جلسه است. [47]
به احتمال زیاد یک گزارش رسمی از جریانات یا در طول خود شورا یا مدت کوتاهی پس از آن تهیه شده است. اسقف های گرد آمده به پاپ اطلاع دادند که نسخه ای از تمام "Acta" به او منتقل خواهد شد. در مارس 453، پاپ لئو به یولیان کوس، که در آن زمان در قسطنطنیه بود، مأموریت داد تا مجموعهای از تمام اعمال اعمال کند و آنها را به لاتین ترجمه کند. بیشتر اسناد، عمدتاً صورتجلسات جلسات، به زبان یونانی نوشته شده بود. برخی دیگر، مانند نامه های امپراتوری، به هر دو زبان صادر می شد. برخی دیگر، دوباره، مانند حروف پاپ، به لاتین نوشته شده بودند. در نهایت تقریباً همه آنها به هر دو زبان ترجمه شدند. [41]
در هفتمین جلسه شورا که «فرمان صلاحیت اورشلیم و انطاکیه» شامل: «اسقف اعظم»، با توجه به آنچه که امروزه به عنوان خودمختاری شناخته میشود، از کلانشهر انطاکیه و از هر اسقف رده بالاتر دیگری استقلال یافت . اورشلیم، یا بهتر است بگوییم مقدس ترین کلیسایی که تحت او است، سه فلسطین را تحت قدرت خود خواهد داشت.» [19] این امر منجر به تبدیل شدن اورشلیم به ایلخانی شد ، یکی از پنج ایلخانی معروف به پنج سالاری ، زمانی که عنوان پدرسالار در سال 531 توسط یوستینیانوس ایجاد شد . [48] فرهنگ لغت آکسفورد کلیسای مسیحی، sv patriarch (کلیسا) ، همچنین آن را "عنوانی متعلق به قرن ششم، برای اسقف های پنج رئیس بزرگ جهان مسیحیت" می نامد. دایره المعارف مذاهب جهانی مریام وبستر، [49] می گوید: «پنج ایلخانی، که مجموعاً پنتارکیه نامیده می شوند، اولین کسانی بودند که توسط قانون امپراتور ژوستینیانوس (حکومت 527–565) به رسمیت شناخته شدند».
شورای کلسدون در یک قانون با اعتبار مورد مناقشه، [50] همچنین کریس قسطنطنیه را به مقامی «دومین در برجستگی و قدرت پس از اسقف روم » ارتقا داد. [38] [39]
شورای نیکیه در سال 325 متذکر شده بود که کرسی های روم ، اسکندریه و انطاکیه باید بر سایر اسقف های کوچک تر برتری داشته باشند. در آن زمان، مقر قسطنطنیه هنوز از نظر کلیسایی برجستگی نداشت، اما نزدیکی آن به دربار امپراتوری باعث اهمیت آن شد. شورای قسطنطنیه در سال 381 با قرار دادن قسطنطنیه در مقام دوم، بالاتر از اسکندریه و انطاکیه، وضعیت را تا حدودی اصلاح کرد و در قانون سوم بیان کرد که «اسقف قسطنطنیه پس از اسقف روم از امتیاز افتخار برخوردار خواهد بود؛ زیرا قسطنطنیه رم جدید است». در اوایل قرن پنجم، این وضعیت توسط اسقف های اسکندریه به چالش کشیده شد، اما شورای کلسدون در قانون XXVIII تأیید کرد:
زیرا پدران به درستی به تاج و تخت روم قدیم امتیازاتی می دادند، زیرا این شهر پادشاهی بود. و صد و پنجاه اسقف مذهبیترین اسقف، با توجه به همین توجه، امتیازات مساوی ( ἴσα πρεσβεῖα ) به مقدسترین تخت روم جدید دادند، و عادلانه قضاوت کردند که شهری که به حاکمیت و مجلس سنا مفتخر است و از امتیازات مساوی برخوردار است. با روم امپراتوری قدیم، در مسائل کلیسایی نیز باید آنگونه که هست بزرگ شد و بعد از او در رتبه بعدی قرار گرفت. [19]
در طرح ادعای خود، پدران شورا استدلال میکردند که سنت به شهر رم قدیمی «افتخار» داده است، زیرا این شهر اولین شهر امپراتوری بود. بر این اساس، پدران «با همان اهداف» «مجوزهای مساوی برای مقدس ترین مقر روم جدید قائل شدند» زیرا «شهری که توسط قدرت امپراتوری و مجلس سنا مفتخر است و از امتیازاتی برابر با روم امپراتوری قدیمی تر برخوردار است نیز باید به او تعلق گیرد. در امور کلیسایی رتبه دوم را کسب کرده و بعد از او مقام دوم را به خود اختصاص دهد». [51] چارچوب برای تخصیص اقتدار کلیسایی که توسط پدران شورا مورد حمایت قرار گرفت، منعکس کننده تخصیص اقتدار امپراتوری در دوره بعدی امپراتوری روم بود . موضع شرقی را میتوان بهعنوان ماهیت سیاسی توصیف کرد، برخلاف دیدگاه اعتقادی. در عمل، تمام مسیحیان شرق و غرب، پاپ را بهعنوان کرسیهای پطرس و پولس یا کرسی حواری خطاب میکردند تا پایتخت امپراتوری. روم این را به این معنا میداند که نشان میدهد تقدم آن همیشه از نسب مستقیمش از رسولان پطرس و پولس است تا ارتباط آن با قدرت امپراتوری. [ توضیح لازم است ]
پس از تصویب قانون 28، رم اعتراض خود را به کاهش افتخار به انطاکیه و اسکندریه ارائه کرد. با این حال، از ترس این که عدم تایید رم به عنوان رد کل شورا تعبیر شود، در سال 453 پاپ قوانین شورا را تأیید کرد و 28 ام را باطل و باطل اعلام کرد. این موضع تغییر کرد و بعداً در سال 1215 در شورای چهارم لاتران پذیرفته شد .
نتیجه تقریباً فوری شورا یک انشقاق بزرگ بود. [ توضیحات لازم ] اسقف هایی که از زبان توم پاپ لئو ناراحت بودند، این شورا را رد کردند و گفتند که پذیرش دو فصول مساوی با نستوری است. دیوسکوروس اسکندریه از میافیزیتیسم حمایت می کرد و بر شورای افسس تسلط داشت. [52] کلیساهایی که کلسدون را به نفع افسس رد کردند، از بقیه کلیسای شرقی در یک شکاف جدا شدند ، که مهمترین آنها کلیسای اسکندریه است که امروزه به عنوان کلیسای ارتدوکس قبطی شناخته می شود . [53] ظهور "به اصطلاح" مونوفیزیتیسم در شرق (که توسط غرب نامگذاری شده است) به اشتباه توسط قبطی های مصر رهبری می شد. این را باید [ مشکوک - بحث ] به عنوان بیان بیرونی روندهای ملی گرایانه رو به رشد [ نیازمند منبع ] در آن استان در برابر تشدید تدریجی امپریالیسم بیزانس تلقی کرد تا به زودی در زمان امپراتور ژوستینیان به نتیجه برسد. با این حال، ارتدوکس قبطی کلیسا میافیزیت است، به این معنی که آنها معتقدند که عیسی مسیح 100٪ انسان و 100٪ الهی است، اما در یک شخص بدون اختلاط، سردرگمی یا تغییر. قبطی ها تا به امروز در هر عبادت می خوانند: "الوهیت مسیح از انسانیت او جدا نشد، نه یک لحظه و نه یک چشم به هم زدن" [54] .
در مصر ، تعداد مخالفان به شدت از طرفداران آن بیشتر بود، زیرا 30000 یونانی با ترغیب کلسدونی در مقابل حدود پنج میلیون قبطی غیرکلسدونی قرار گرفتند . [55] یک اثر قابل توجه بر مسیحیان ارتدوکس در مصر، مجموعه ای از آزار و اذیت توسط امپراتوری روم (بعداً بیزانس) بود که پیروان کلیسای ارتدوکس شرقی را مجبور به ادعای وفاداری به لئو توم یا کلسدون کرد. این امر منجر به شهادت، آزار و اذیت و مرگ هزاران [ مشکوک - بحث ] از قدیسان و اسقفان مصری تا زمان فتح مصر توسط اعراب شد. [56] در نتیجه، شورای کلسدون در میان مصریان قبطی به عنوان «کلسدون، شوم» شناخته میشود، زیرا چگونه منجر به آزار مسیحیان دیگر مسیحیان برای اولین بار در تاریخ شد [ نیازمند منبع ] . مسیحیان ارتدوکس قبطی تا به امروز همچنان خود را از پیروان کلسدون متمایز می کنند. اگرچه تفاوتهای الهیاتی محدود به نظر میرسد (اگر وجود نداشته باشد)، این سیاست، آزار و اذیتهای بعدی و جنگهای قدرت در امپراتوری روم است که ممکن است به انشقاق بزرگ منجر شده باشد، یا حداقل کمک قابل توجهی به تشدید آن از طریق قرن ها
اختلافات در کلیسا، استان های شرقی امپراتوری بیزانس را تضعیف کرد و به کاهش تهاجمات بعدی ساسانیان و اعراب کمک کرد . [57]
یوستینیان اول تلاش کرد راهبانی را که هنوز تصمیم شورای کلسدون را رد میکردند، با کلیسای بزرگتر در ارتباط قرار دهد. زمان دقیق این رویداد مشخص نیست، اما گمان میرود که بین سالهای 535 تا 548 باشد. ابراهیم فرشوتی به قسطنطنیه احضار شد و تصمیم گرفت چهار راهب را با خود بیاورد. به محض ورود، ژوستینیان آنها را احضار کرد و به آنها اطلاع داد که یا می توانند تصمیم شورا را بپذیرند یا موقعیت خود را از دست بدهند. ابراهیم از این ایده خودداری کرد. تئودورا سعی کرد ژوستینیان را متقاعد کند که نظرش را تغییر دهد، اما ظاهراً فایده ای نداشت. خود ابراهیم در نامهای به راهبانش اظهار داشت که ترجیح میدهد در تبعید بماند تا ایمانی که برخلاف ایمان آتاناسیوس باشد . [ توضیحات لازم است ] آنها تنها نبودند، و کلیساهای غیر کلسدونی ارتدکس شرقی را تشکیل میدهند و کلیسای اسکندریه را به عنوان primus inter pares تشکیل میدهند . فقط در سالهای اخیر درجه ای از نزدیکی بین مسیحیان کلسدونی و ارتدوکس شرقی دیده شده است.
چندین مورخ کلیسای ارتدکس شرقی [ چه کسی؟ ] شورا را به عنوان یک اختلاف با کلیسای رم بر سر تقدم در میان مراجع مختلف ایلخانی تلقی کرده اند. منابع قبطی، [58] هم به زبان قبطی و هم به زبان عربی، نشان میدهند که پرسشهای مربوط به اقتدار سیاسی و کلیسایی تفاوتهای بین این دو مذهب را مبالغهآمیز میکند. مسیحیان ارتدوکس قبطی میافیزیت هستند، به این معنی که آنها معتقدند که عیسی مسیح 100٪ انسان و 100٪ الهی است اما در یک شخص بدون اختلاط، سردرگمی یا تغییر. قبطی ها تا به امروز در هر عبادت می خوانند: "الوهیت مسیح از انسانیت او جدا نشد، نه یک لحظه و نه یک چشم به هم زدن" [54] .
کلیسای ارتدکس شرقی یاد و خاطره «پدران مقدس چهارمین شورای جهانی، که در کلسدون جمع شدند» را در روز یکشنبه در یا پس از 13 ژوئیه گرامی می دارد. [59] [60] با این حال، در برخی مکانها (مثلاً روسیه) در آن تاریخ بیشتر جشن پدران شش شورای جهانی است. [61]
زیرا هر دو مورد فوق کامل تألیف شده و در منائیون یافت می شود .
برای سابق "دفتر 630 پدر مقدس و خدابردار چهارم ... احضار علیه مونوفیزیت افتیخس و دیوسکوروس" در اواسط قرن چهاردهم توسط پدرسالار فیلوتئوس اول قسطنطنیه ساخته شد . این شامل سرودهای متعددی است که آموزههای شورا را افشا میکند، رهبرانش را که آنها را ستایش میکند و دعاهایشان را تضرع میکند، و نامهای تحقیرآمیز از مخالفانش میبرد، به عنوان مثال، "بیایید تا به وضوح خطاهای شورا را رد کنیم، اما در سرودهای الهی شورای چهارم را ستایش کنیم. پدران پارسا." [60]
برای دومی، عنوان "ما شش مجلس مقدس را گرامی میداریم" نامگذاری شده است. [61] این امر مکرراً کسانی را که توسط مجالس مورد تحقیر قرار میگیرند با لفاظیهایی مانند «فریب شکستدهنده مسیح، نستوریوس را به بردگی گرفت» و «آریوس بیعقل و ... در آتشهای جهنم عذاب میکشد» را لعنت میکند، در حالی که پدران شوراها ستایش میشوند و جزمها. مجالس در سرودهای آن شرح داده شده است.
این مقاله شامل متنی از یک نشریه است که اکنون در مالکیت عمومی است : Herbermann, Charles, ed. (1913). "شورای کلسدون". دایره المعارف کاتولیک . نیویورک: شرکت رابرت اپلتون.