اولین شورای قسطنطنیه ( لاتین : Concilium Constantinopolitanum ؛ یونانی : Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) شورای اسقف مسیحی بود که در قسطنطنیه ( استانبول کنونی ، ترکیه ) در سال 381 پس از میلاد توسط امپراتور روم تئودوسیوس اول تشکیل شد . [1] [2] این دومین شورای جهانی ، تلاشی برای دستیابی به اجماع در کلیسا از طریق مجمعی که نماینده تمام جهان مسیحیت ، به جز کلیسای غربی بود ، [3] عقیده نیقیه را تأیید کرد و آموزه آن را برای تولید نیقینو- گسترش داد. Constantinopolitan Creed ، و به مسائل مختلف دیگری پرداخت. از ماه مه تا ژوئیه 381 [4] در کلیسای ایا ایرنه تشکیل شد و در سال 451 در شورای کلسدون به عنوان یک جامعه جهانی تأیید شد .
هنگامی که تئودوسیوس در سال 380 بر تخت سلطنتی نشست، کارزاری را برای بازگرداندن کلیسای شرقی به مسیحیت نیقیه آغاز کرد. تئودوسیوس می خواست کل امپراتوری را در پشت موقعیت ارتدوکس متحد کند و تصمیم گرفت شورای کلیسا را برای حل مسائل اعتقادی و انضباط تشکیل دهد. [5] : 45 گرگوری نازیانزوس نیز با همین فکر بود که می خواست مسیحیت را متحد کند. در بهار 381 آنها دومین شورای جهانی را در قسطنطنیه تشکیل دادند.
شورای نیقیه در سال 325 به مناقشه آریان که برای روشن شدن آن دعوت شده بود پایان نداده بود . آریوس و هوادارانش، مثلاً یوسبیوس نیکومدیا، پس از اینکه ظاهراً عقیده نیقیه را پذیرفتند، دوباره به کلیسا پذیرفته شدند. آتاناسیوس ، اسقف اسکندریه، سرسخت ترین مخالف آریانیسم، در نهایت از طریق دسیسه های اوزبیوس نیکومدیا تبعید شد. پس از مرگ کنستانتین اول در سال 337 و به قدرت رسیدن پسر آریایی گرایش کنستانتیوس دوم ، بحث آزاد در مورد جایگزینی آیین نیقیه آغاز شد. تا حدود سال 360، بحث های الهیاتی عمدتاً به الوهیت پسر، شخص دوم تثلیث می پرداخت . با این حال، چون شورای نیقیه الوهیت روح القدس ، سومین شخص تثلیث را روشن نکرده بود، موضوع بحث شد. مقدونی ها الوهیت روح القدس را انکار کردند. این به عنوان پنوماتوماکینیسم نیز شناخته می شد .
مسیحیت نیقیه نیز مدافعان خود را داشت: جدای از آتاناسیوس، گفتمان تثلیثی پدران کاپادوکیه در شورای قسطنطنیه تأثیرگذار بود . آپولیناریس از لائودیسه ، یکی دیگر از متکلمان طرفدار نیقیه، بحث برانگیز شد. احتمالاً در واکنش بیش از حد به آریانیسم و تعالیم آن مبنی بر اینکه مسیح خدا نیست، او تعلیم داد که مسیح از بدن انسانی و ذهن الهی تشکیل شده است، و این اعتقاد را که مسیح دارای طبیعت کامل انسانی، از جمله ذهن انسانی است، رد کرد. [6] او متهم به گیج کردن افراد الوهیت و تسلیم در برابر راه های بدعت آمیز سابلیوس بود . ریحان قیصریه ای او را متهم کرد که معنای تحت اللفظی کتاب مقدس را رها کرده و به طور کامل به معنای تمثیلی پرداخته است. آرای او در مجمعی در اسکندریه ، تحت رهبری آتاناسیوس اسکندریه ، در سال 362 محکوم شد ، و بعداً به چند بدعت مختلف تقسیم شد، که اصلی ترین آنها پولمیان و ضددیکومارانی ها بودند .
تعهد قوی تئودوسیوس به مسیحیت نیقیه مستلزم یک خطر حساب شده بود زیرا قسطنطنیه، پایتخت امپراتوری امپراتوری شرقی، کاملاً آرین بود. برای پیچیده تر شدن اوضاع، دو جناح پیشرو مسیحیت نیقیه در شرق، اسکندریه ها و حامیان ملتیوس در انطاکیه، «به شدت از هم جدا شدند... تقریباً تا سر حد دشمنی کامل». [7]
اسقف‌های اسکندریه و روم چندین سال تلاش کرده بودند تا مرکز قسطنطنیه را تثبیت نکنند. بنابراین، هنگامی که گریگوری به عنوان نامزد اسقف قسطنطنیه انتخاب شد، اسکندریه و روم هر دو به دلیل پیشینه آنتیوشنی با او مخالفت کردند. [ نیازمند منبع ]
اسقف فعلی قسطنطنیه دموفلوس، یک آریان هوموئی بود . تئودوسیوس در زمان رسیدن به تخت سلطنتی، پیشنهاد کرد که دموفیلوس را به عنوان اسقف شهر امپراتوری تایید کند، مشروط بر اینکه اعتقادنامه نیقیه را بپذیرد . با این حال، دموفیلوس حاضر به ترک عقاید آریایی خود نشد و بلافاصله دستور داده شد که کلیساهای خود را رها کند و قسطنطنیه را ترک کند. [8] [9] پس از چهل سال تحت کنترل اسقفان آریان، کلیساهای قسطنطنیه اکنون به کسانی که به اعتقادنامه نیقیه مشترک بودند بازگردانده شدند. آریایی ها همچنین از کلیساهای شهرهای دیگر امپراتوری روم شرقی بیرون رانده شدند و بدین ترتیب ارتدکس مسیحی در شرق دوباره برقرار شد. [10]
مسابقه ای برای کنترل مکان تازه بازیابی شده برگزار شد. گروهی به رهبری ماکسیموس بدبین با بازی با حسادت پدرسالار اسکندریه پطرس در قسطنطنیه، مورد حمایت قرار گرفتند. آنها طرحی برای نصب یک روحانی مطیع پیتر به عنوان اسقف قسطنطنیه طراحی کردند تا اسکندریه رهبری کلیساهای شرقی را حفظ کند. [11] بسیاری از مفسران ماکسیموس را فردی مغرور، متکبر و جاه طلب توصیف می کنند. با این حال، مشخص نیست که ماکسیموس تا چه اندازه به دلیل جاه طلبی خود به دنبال این موقعیت بوده است یا اینکه او صرفاً یک پیاده در جنگ قدرت بوده است. [ نیاز به ذکر منبع ] در هر صورت، طرح زمانی آغاز شد که در شبی که گریگوری به دلیل بیماری محصور بود، توطئه گران به کلیسای جامع حمله کردند و تقدیس ماکسیموس را به عنوان اسقف قسطنطنیه آغاز کردند. آنها ماکسیموس را بر تخت اسقف‌نشینی نشانده بودند و تازه شروع به بریدن فرهای بلند او کرده بودند که روز طلوع کرد. خبر آنچه در حال وقوع بود به سرعت پخش شد و همه به سمت کلیسا هجوم بردند. قضات با افسران خود ظاهر شدند . ماکسیموس و تقدیس‌کنندگانش از کلیسای جامع رانده شدند و در نهایت کار را در سکونتگاه یک نوازنده فلوت تکمیل کردند. [12]
خبر تلاش وقیحانه برای غصب تاج و تخت اسقفی خشم مردم محلی را برانگیخت که گریگوری در میان آنها محبوب بود. ماکسیموس به تسالونیکی عقب نشینی کرد تا موضوع خود را در برابر امپراتور مطرح کند، اما در آنجا با استقبال سردی روبرو شد. تئودوسیوس موضوع را به اسقولیوس , اسقف بسیار محترم تسالونیکی , سپرد و از او خواست تا از پاپ داماسوس اول مشاوره بگیرد . [13]
پاسخ داماس به طور خلاصه ماکسیموس را رد کرد و به تئودوسیوس توصیه کرد که شورایی از اسقف ها را به منظور حل و فصل مسائل کلیسایی مختلف مانند نفاق در انطاکیه و تقدیس اسقف مناسب برای کرسی قسطنطنیه احضار کند. [14] دماسوس ترجمه اسقف ها از یک رئیس به دیگری را محکوم کرد و از تئودوسیوس خواست که "مراقب باشد که اسقفی که مافوق ملامت است برای آن محل انتخاب شود." [15]
.jpg/1280px-Gregor-Chora_(cropped).jpg)
سی و شش پنوماتوماکی وارد شدند، اما به دلیل امتناع از پذیرش عقیده نیقیه، از پذیرش در شورا محروم شدند.
از آنجایی که پطرس، پاپ اسکندریه، حضور نداشت، ریاست شورا به ملیتیوس به عنوان پاتریارک انطاکیه واگذار شد. [16] اولین دستور کار پیش از شورا این بود که تقدیس مخفیانه ماکسیموس را باطل اعلام کرد و تئودوسیوس را به عنوان اسقف اعظم قسطنطنیه تأیید کرد که گرگوری نازیانزوس را انتخاب کرد. هنگامی که ملتیوس اندکی پس از افتتاح شورا درگذشت، گریگوری به عنوان رهبری شورا انتخاب شد.
اسقف های مصری و مقدونی که از انتصاب ماکسیموس حمایت کرده بودند، دیر به شورا رسیدند. هنگامی که در آنجا بودند، آنها از به رسمیت شناختن موقعیت گریگوری به عنوان رئیس کلیسای قسطنطنیه خودداری کردند، با این استدلال که انتقال وی از کریس ساسیما از نظر شرعی غیرقانونی است زیرا یکی از قوانین شورای نیکیه اسقف ها را از انتقال از مقرهای خود منع کرده بود. [17] : 358-9
مک گاکین گرگوری را از نظر جسمی خسته و نگران از دست دادن اعتماد اسقف ها و امپراتور توصیف می کند. [17] : 359 آیرس پا را فراتر می گذارد و ادعا می کند که گریگوری با حمایت از نامزد بازنده برای اسقف انطاکیه و مخالفت شدید با هرگونه سازش با همویوسیان، به سرعت خود را در میان اسقف ها منفور کرد. [18] : 254
گرگوری به جای اینکه پرونده خود را تحت فشار قرار دهد و خطر تقسیم بیشتر را به خطر بیندازد، تصمیم گرفت از مقام خود استعفا دهد: "اجازه دهید من مانند حضرت یونس باشم! من مسئول طوفان بودم، اما خودم را فدای نجات کشتی خواهم کرد. مرا بگیرید و بیندازید. ... وقتی بر تخت نشستم خوشحال نبودم و با کمال میل از آن فرود می آمدم». [19] او شورا را با استعفای غافلگیرکننده‌اش شوکه کرد و سپس یک سخنرانی نمایشی برای تئودوسیوس ایراد کرد و خواستار آزادی از دفترش شد. امپراتور که از سخنان او متاثر شده بود، کف زد، زحمات او را تحسین کرد و استعفای او را پذیرفت. شورا از او خواست یک بار دیگر برای مراسم خداحافظی و سخنرانی های جشن حاضر شود. گریگوری از این موقعیت برای ارائه آخرین سخنرانی (اور. 42) استفاده کرد و سپس رفت. [17] : 361
نکتاریوس ، یک مقام مدنی تعمید نیافته، به عنوان جانشین گرگوری به عنوان رئیس شورا انتخاب شد. [18] : 255
هفت قانون ، چهار مورد از این قوانین اعتقادی و سه قانون انضباطی، به شورا نسبت داده شده و توسط کلیسای ارتدکس شرقی و کلیساهای ارتدکس شرقی پذیرفته شده است . کلیسای کاتولیک رومی فقط چهار مورد اول را می پذیرد [20] زیرا تنها چهار نسخه اول در قدیمی ترین نسخه ها ظاهر می شوند و شواهدی وجود دارد که سه مورد آخر اضافه شده بعدی بوده اند. [21]
با این حال، اسقف قسطنطنیه پس از اسقف رم دارای امتیاز افتخار خواهد بود زیرا قسطنطنیه روم جدید است . [22] [21] [20]
قانون سوم اولین گام در اهمیت روزافزون پایتخت امپراتوری جدید بود که تنها پنجاه سال از عمر آن می گذشت، و از این جهت قابل توجه بود که پدرسالاران انطاکیه و اسکندریه را تنزل داد. اورشلیم، به عنوان مکان اولین کلیسا، جایگاه افتخار خود را حفظ کرد. این قانون در اصل بحثی را برانگیخت، زیرا پاسکاسینوس، نماینده پاپ و یکی از اعضای حزب او، دیوژنس سیزیکوس، به این قانون اشاره کردند که در اولین جلسه شورای کلسدون لازم الاجرا بود . [25] به گفته یوزبیوس دورلیوم، یکی دیگر از متحدان پاپ در دوران کلسدون، «من خودم این قانون [قانون 3] را برای مقدس ترین پاپ روم در حضور روحانیون قسطنطنیه خواندم و او آن را پذیرفت». [26]
با این وجود، از آن زمان به بعد، جنجال هایی به وجود آمد. وضعیت کانون پس از بروز اختلافات بر سر قانون 28 شورای کلسدون زیر سوال رفت. پاپ لئوی کبیر ، [27] اعلام کرد که این قانون هرگز به روم تسلیم نشده است و افتخار کاهش یافته آنها نقض دستور شورای نیقیه است. در طول چندین قرن بعد، کلیسای غربی ادعا کرد که اسقف رم دارای اقتدار عالی است، و در زمان شکاف بزرگ ، کلیسای کاتولیک روم ادعای برتری خود را بر جانشینی سنت پیتر استوار کرد . در شورای چهارم قسطنطنیه (869)، نمایندگان رومی [28] جایگاه افتخار اسقف روم را بر اسقف قسطنطنیه اعلام کردند. پس از انشقاق بزرگ 1054، در سال 1215، شورای چهارم لاتران در پنجمین قانون خود اعلام کرد که کلیسای روم "به خواست خدا بر سایرین برتری قدرت معمولی را به عنوان مادر و معشوقه همه مؤمنان دارد." . [29] [30] برتری روم بر کل جهان به طور رسمی توسط پدرسالار جدید لاتین ادعا شد. تصحیح‌کننده‌های رومی Gratian، [31] عبارت‌ها را درج می‌کنند: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit» («این قانون یکی از آن‌هایی است که مقر رسولی روم از آن نپذیرفته است. از آغاز و از آن زمان تاکنون").
بعداً، بارونیوس اظهار داشت که قانون سوم معتبر نیست و در واقع توسط شورا مقرر نشده است. برعکس، یونانیان تقریباً معاصر معتقد بودند که برتری اسقف رم را اعلام نمی کند ، بلکه برتری را اعلام می کند. "نخستین در میان برابران"، مشابه آنچه امروز آنها به اسقف قسطنطنیه نگاه می کنند .
بسیاری ادعا کرده اند که در سال بعد (382) مجمعی توسط پاپ داماس یکم برگزار شد که با قوانین انضباطی شورای قسطنطنیه، به ویژه قانون سوم که قسطنطنیه را بالاتر از اسکندریه و انطاکیه قرار می داد، مخالفت کرد. مجمع عمومی به این ارتقاء اسقف پایتخت جدید امپراتوری، که فقط پنجاه سال سن دارد، به مقامی بالاتر از اسقف های اسکندریه و انطاکیه اعتراض کرد و اعلام کرد که تقدم کلیسای روم با گردهمایی ایجاد نشده است. از اسقف ها بلکه توسط خود مسیح. [32] [33] [نکته 1] توماس شاهان می‌گوید که به گفته فوتیوس نیز پاپ داماس این شورا را تأیید کرد، اما او می‌افزاید که اگر بخشی از شورا توسط این پاپ تأیید می‌شد، می‌توانست تنها تجدیدنظر در آن باشد. از اعتقادنامه نیقیه ، همانطور که همچنین زمانی که گریگوری کبیر آن را به عنوان یکی از چهار شورای عمومی به رسمیت شناخت، اما فقط در گفته های جزمی آن. [35]
به طور سنتی، اعتقادنامه Niceno-Constantinopolitan با شورای قسطنطنیه (381) مرتبط بوده است. از نظر الهیات تقریباً معادل اعتقادنامه نیقیه است ، اما شامل دو مقاله اضافی است: مقاله ای در مورد روح القدس - که او را به عنوان "خداوند، بخشنده زندگی، که از پدر سرچشمه می گیرد، با پدر و پسر پرستش می شود" توصیف می کند. و جلال داد و از طریق پیامبران سخن گفت.» - و مقاله ای در مورد کلیسا، تعمید، و رستاخیز مردگان. (برای متن کامل هر دو عقیده، به مقایسه بین کرید 325 و کرید 381 مراجعه کنید .)
با این حال، محققان در مورد ارتباط بین شورای قسطنطنیه و اعتقادنامه نیسنو-قسطنطنیه توافق ندارند. برخی از محققان مدرن معتقدند که این عقیده یا چیزی نزدیک به آن توسط اسقف های قسطنطنیه بیان شده است، اما به عنوان یک قانون رسمی شورا اعلام نشده است. محققان همچنین در مورد اینکه آیا این عقیده صرفاً بسط اعتقادنامه نیکیه بود یا اینکه بسط عقیده سنتی دیگری مشابه اما غیر یکسان با اعتقادنامه نیقیه بود، اختلاف نظر دارند. [36] در سال 451، شورای کلسدون این عقیده را به عنوان "مقیدنامه ... از 150 پدر مقدسی که در قسطنطنیه جمع شده بودند" نامید، [37] که نشان می دهد این اعتقادنامه حداکثر تا سال 451 با قسطنطنیه (381) مرتبط بوده است.
این شورا آریانیسم را محکوم کرد که با محکومیت‌های بعدی در شورای آکویلیا توسط آمبروز میلان در سال 381 شروع به از بین رفتن کرد . افسس 431 و شورای کلسدون در 451.
دیوید ایستمن از شورای اول قسطنطنیه به عنوان نمونه دیگری از کاهش نفوذ روم بر شرق یاد می کند. او اشاره می کند که هر سه اسقف رئیس از شرق آمده اند. داماسوس ملیتیوس و گریگوری را اسقف‌های نامشروع مقرهای مربوطه خود می‌دانستند و با این حال، همانطور که ایستمن و دیگران اشاره می‌کنند، اسقف‌های شرقی در این زمینه به نظرات او توجهی نکردند. [38]
اولین شورای قسطنطنیه (381) اولین ظهور اصطلاح «روم جدید» در ارتباط با قسطنطنیه بود. این اصطلاح به عنوان زمینه ای برای ارجحیت دادن به کلیسای نسبتا جوان قسطنطنیه بر اسکندریه و انطاکیه ("زیرا روم جدید") به کار گرفته شد.
150 نفر در این شورا در تقویم قدیسان کلیسای حواری ارمنی در 17 فوریه گرامی داشته می شوند.
کلیسای ارتدکس شرقی در برخی جاها (مثلا روسیه) یک روز جشن برای پدران اولین شوراهای شش گانه جهان در نزدیکترین یکشنبه به 13 ژوئیه [39] و در 22 مه دارد. [ نیاز به نقل از ]
پاپ دماسوس هیچ اعتراضی به اعتلای قسطنطنیه نکرد، حتی اگر اسکندریه در گذشته همیشه در تماس نزدیک با روم بود. این واقعه که اغلب به عنوان اولین درگیری بین روم و بیزانس شناخته می شود، در واقع در فضایی کاملاً دوستانه رخ داد. همه همچنان اسقف رم را اولین اسقف امپراتوری و رئیس کلیسا می دانستند.
اونسلو، پی (1911). . در Wace، هنری ; پیرسی، ویلیام سی. فرهنگ زندگینامه و ادبیات مسیحی تا پایان قرن ششم (ویرایش سوم). لندن: جان موری. Venables, E. (1911). . در Wace، هنری ; پیرسی، ویلیام سی. فرهنگ زندگینامه و ادبیات مسیحی تا پایان قرن ششم (ویرایش سوم). لندن: جان موری.
