واژگان دین روم باستان بسیار تخصصی بود. مطالعه آن اطلاعات مهمی در مورد دین، سنت ها و اعتقادات رومیان باستان به دست می دهد. این میراث در تاریخ فرهنگی اروپا به دلیل تأثیر آن بر واژگان حقوقی و مذهبی بعدی در اروپا، به ویژه کلیسای مسیحی ، آشکار است . [1] این واژه‌نامه توضیحاتی درباره مفاهیمی که به زبان لاتین مربوط به اعمال و اعتقادات مذهبی بیان شده‌اند ، همراه با پیوندهایی به مقاله‌هایی درباره موضوعات اصلی مانند کشیشان، اشکال پیشگویی، و مناسک ارائه می‌دهد.
برای نام‌ها ، یا نام‌ها و لقب‌های خدایان، به فهرست خدایان رومی مراجعه کنید . برای تعطیلات مذهبی عمومی، جشنواره های رومی را ببینید . برای معابد، فهرست معابد روم باستان را ببینید . نقاط عطف انفرادی توپوگرافی مذهبی در روم باستان در این فهرست گنجانده نشده است. معبد رومی را ببینید .
فعل abominari (از اب- ، «دور، خاموش کردن» و ominari ، «به فال» تلفظ کردن) یک اصطلاح فال بود برای عملی که یک فال نامطلوب را رد یا دفع می‌کند. signum , "نشانه". اسم abominatio است که انگلیسی " abomination " از آن گرفته شده است. در هنگام گرفتن حمايت‌هاي رسمي درخواست شده ( auspicia impetrativa )، ناظر موظف بود هرگونه علامت بالقوه بدي را كه در گياهي كه مشاهده مي‌كند، بدون توجه به تفسير، تصديق كند. [2] اما ممکن است برای نادیده گرفتن نشانه ، اقدامات خاصی انجام دهد ، از جمله اجتناب از دیدن آنها و تفسیر آنها به مطلوب. تاکتیک دوم مستلزم سرعت، هوش و مهارت مبتنی بر نظم و یادگیری بود. [3] بنابراین فال غیر از مشاهده آن اعتباری نداشت. [4]
آئدس محل سکونت یک خدا بود . [5] بنابراین این سازه ای بود که تصویر خدا را در خود جای می داد و از معبد یا منطقه مقدس متمایز بود. [6] Aedes یکی از چندین واژه لاتین است که می توان آن را به عنوان "مقدس" یا "معبد" ترجمه کرد. دلوبروم و فانوم را نیز ببینید . به عنوان مثال، معبد وستا ، همانطور که در انگلیسی به آن می گویند، در لاتین aedes بود . [7] همچنین به aedicula کوچک ، زیارتگاه کوچک مراجعه کنید.
ویتروویوس در کار خود در مورد معماری ، همیشه از کلمه templum به معنای فنی فضایی که از طریق طالع تعریف می‌شود ، استفاده می‌کند و aedes کلمه معمول خود ساختمان است. [8] او می نویسد که طرح آئدهای یک خدا باید متناسب با ویژگی های خدا باشد. برای خدای آسمانی مانند مشتری ، کوئلوس ، سول یا لونا ، ساختمان باید رو به آسمان باز باشد. آئدس برای خدایی که مظهر فضیلت (شجاع) است، مانند مینروا ، مریخ ، یا هرکول ، باید دوریک و بدون زواید باشد . دستور کورنت برای الهه هایی مانند زهره ، فلور ، پروسرپینا و لنفاو مناسب است . و آیونیک برای جونو , دیانا و پدر لیبر حد وسطی بین این دو است . بنابراین در تئوری، اگرچه نه همیشه در عمل، زیبایی شناسی معماری دارای بعد الهیاتی بود. [9]
کلمه aedilis (aedile) ، یک مقام دولتی ، با ریشه شناسی مرتبط است . از جمله وظایف ادیله ها، نظارت بر کارهای عمومی ، از جمله ساخت و نگهداری معابد بود. [10] به عنوان مثال، معبد (aedes) فلورا در سال 241 قبل از میلاد توسط دو ادیل که بر اساس اورالس سیبیلی عمل می کردند ساخته شد . ادیله های پلبی دفتر مرکزی خود را در آئدس سرس داشتند . [11]
در کاربرد دینی، آگر (سرزمین، کشور، سرزمین، منطقه) فضای زمینی بود که برای مقاصد فال در رابطه با مداحی تعریف می شد . پنج نوع سن وجود داشت : رومانوس، گابینوس، پرگرینوس، هوستیکوس و اینسرتوس . آگر رومانوس در اصل شامل فضای شهری خارج از پومریم و حومه اطراف بود. [ 12] به گفته وارو ، گابینوس آگر مربوط به شرایط خاص اپیدوم گابی بود ، که اولین کسی بود که با روم پیمان مقدس (pax) امضا کرد . [13] ager peregrinus [14] قلمرو دیگری بود که تحت معاهده (pacatus) قرار گرفته بود . Ager hosticus به معنای سرزمین خارجی بود. incertus ، "نامشخص" یا "نامشخص"، یعنی در یکی از چهار دسته تعریف شده قرار نمی گیرد. [15] اختیارات و اقدامات قضات بر اساس و محدود به ماهیت عصری بود که بر آن ایستاده بودند، و ager در کاربرد عمومی تر به معنای سرزمینی بود که از نظر قانونی یا سیاسی تعریف شده بود. Ager Romanus را نمی توان در خارج از ایتالیا (terra Italia) گسترش داد . [16]
نقطه کانونی قربانی، محراب ( ara ، جمع arae ) بود. بیشتر محراب ها در سرتاسر شهر رم و در حومه شهر، سازه های ساده و روباز بوده اند. آنها ممکن است در یک محوطه مقدس قرار داشته باشند ( معبد )، اما اغلب بدون آدس که یک تصویر فرقه را در خود جای داده است. [17] قربانگاهی که هدایای غذا را دریافت می‌کرد، ممکن است منسا ، «میز» نیز نامیده شود. [18]
شاید شناخته شده ترین محراب رومی، آرا پاسیس استادانه و متأثر از یونانی باشد که «نماینده ترین اثر هنر آگوستا » نامیده می شود. [19] دیگر محراب های عمومی اصلی شامل آرا ماکسیما بود .
برخی از درختان فلیکس و برخی دیگر اینفلیکس بودند . درختی که تحت حمایت خدایان بهشتی (di superi) بود ، به عنوان فلیکس طبقه بندی می شد . صفت felix در اینجا نه تنها به معنای واقعی کلمه "ثمربخش" بلکه به طور گسترده تر به معنای "خوشبخت" است. Macrobius [20] درختان فلیس (جمع) را به عنوان بلوط (چهار گونه آن)، توس، فندق، سوربوس، انجیر سفید، گلابی، سیب، انگور، آلو، میخچه و نیلوفر آبی فهرست می کند . بلوط برای مشتری مقدس بود و وستال ها از شاخه های بلوط برای شعله ور کردن آتش مقدس در ماه مارس هر سال استفاده می کردند. همچنین در میان فلیس ها درخت زیتون که شاخه ای از آن به کلاه فلامن دیالیس چسبانده شده بود و لورل و صنوبر که تاج کشیشان سالیان را بر سر می گذاشتند . [21]
درختان اینفلیس آنهایی بودند که تحت حمایت خدایان chthonic یا خدایی بودند که قدرت دفع بدبختی را داشتند ( avertentium ). همانطور که توسط تارکیتیوس پریسکوس در استنتاریوم گمشده خود بر روی درختان فهرست شده است، [22] اینها عبارتند از خولان ، میخچه قرمز ، سرخس ، انجیر سیاه ، «آنهایی که توت سیاه و میوه سیاه می آورند» ، هالی ، گلابی جنگلی ، جاروی قصاب ، جاروک ، و برامبلز .» [23]
فعل attrectare ("لمس کردن، دست زدن، دست گذاشتن") در کاربرد تخصصی مذهبی به لمس اشیاء مقدس هنگام انجام اعمال مذهبی اشاره دارد. Attrectare فقط با اشاره به اقدامات sacerdotes populi Romani ("کاهنان مردم روم") معنای مثبتی داشت. هنگامی که به دست زدن به اشیاء مقدس توسط افرادی که مجاز، منصوب یا پاک نشده بودند، معنی منفی «آلوده کردن» (= آلوده کردن) یا آلوده کردن داشت. [24]
اوگور (جمع لاتین augures ) یک مقام رسمی و کشیشی بود که خواست خدایان را در مورد یک اقدام پیشنهادی درخواست و تفسیر می کرد. فال به طور مناسکی معبد یا فضای مقدس را تعریف می کرد، هدف از مشورت خود را اعلام می کرد، قربانی می کرد و علائمی را که در ازای آن فرستاده می شد، به ویژه اعمال و پرواز پرندگان را مشاهده می کرد. اگر فال نشانه های نامطلوب دریافت می کرد، می توانست تعهد را تعلیق، به تعویق بیاندازد یا لغو کند ( obnuntiatio ). "تحمل حمايت" بخش مهمي از كليه كارهاي رسمي اصلي، از جمله تحليل، مناظرات سناتوري، قانونگذاري، انتخابات و جنگ بود، و به عنوان يكي از انحصارات باستاني رگال و قضات پاتريس شناخته مي شد . در حکومت جمهوری ، این حق به سایر قضات نیز تعمیم داده شد. پس از 300 سال قبل از میلاد، پلبی ها می توانستند به فالگیر تبدیل شوند.
درخواست حمایت رسمی مستلزم مشخص کردن فضای تشریفاتی ( auguraculum ) بود که در آن فال‌ها معبد را مشاهده می‌کردند ، از جمله ساختن یک چادر یا کلبه ( Tabernaculum ). سه مکان از این قبیل در روم وجود داشت: در ارگ ( arx )، در تپه کویرینال و در تپه پالاتین . فستوس گفت که در اصل auguraculum در واقع arx بود . رو به شرق بود و سمت شمال در سمت چپ یا اقبال فال قرار داشت. [25] یک قاضی که به عنوان یک فرمانده نظامی خدمت می کرد نیز سرپرستی روزانه را برعهده داشت و بنابراین بخشی از اردوگاه سازی در زمان مبارزات انتخاباتی ایجاد یک خیمه بود . این خیمه مراسم، مرکز رسیدگی به امور شرعی و قانونی در داخل کمپ بود. [26]
Augurium (جمع auguria ) یک اسم انتزاعی است که به augur مربوط می شود . به نظر می رسد معنای متفاوتی دارد: «سرپرست مقدس» فال. [27] اعمال و اعمال آیینی فالگیران; [28] قانون آگورال (ius augurale) ; [29] و نشانه هایی را ثبت کرد که معنای آنها قبلاً ثابت شده بود. [30] این کلمه از ریشه IE * aug- ، "افزایش" و احتمالاً یک اسم خنثی باستانی لاتین *augus ، به معنای "آنچه پر از نیروی عرفانی است" ریشه دارد. به عنوان نشانه ای که اراده الهی را تجلی می بخشد، [31] مداحی برای قاضی یک سال اعتبار داشت ; یک کشیش، برای تمام عمرش. برای یک معبد، همیشگی بود. [32]
تمایز بین augurium و auspicium اغلب نامشخص است. Auspicia مشاهده پرندگان به عنوان نشانه های اراده الهی است، عملی که توسط رومولوس ، اولین پادشاه روم برقرار شده است ، در حالی که نهاد فال به جانشین او نوما نسبت داده شده است . [33] از نظر Servius ، augurium همان چیزی است که auspicia impetrativa ، مجموعه‌ای از نشانه‌ها که از طریق ابزارهای آیینی تجویز شده جستجو می‌شوند. [34] برخی از محققان فکر می‌کنند که auspicia به طور گسترده‌تری متعلق به مقامات و patres است [35] در حالی که augurium به rex sacrorum و کشیش‌های اصلی محدود می‌شود . [36]
منابع باستانی سه auguria را ذکر کرده‌اند : augurium salutis که در آن هر سال از خدایان سؤال می‌شد که آیا فاس (مجاز، درست) است که از مردم روم درخواست امنیت کنند (5 اوت). augurium canarium ، یک قربانی سگ (نگاه کنید به supplicia canum ) برای ترویج بلوغ محصولات غلات، که در حضور پاپ و همچنین آگوگ "زمانی که خوشه های گندم از قبل تشکیل شده اما هنوز در غلاف هستند" برگزار می شود. [37] و vernisera auguria که توسط فستوس ذکر شده است، که باید یک مراسم تدارکاتی در فصل بهار در زمان برداشت محصول ( auguria messalia ) باشد .
auspex ، جمع auspices ، پیشگویی است که از پرواز مشاهده شده پرندگان فال می‌خواند ( avi- ، از avis ، "bird"، با -spex ، "مشاهده"، از spicere ) . رجوع به aspicia follow و auspice شود .
آئوسپیشیا ( au- = avis ، "پرنده"؛ -spic- ، "نگهبان") در اصل نشانه هایی بودند که از مشاهده پرواز پرندگان در گیجگاه آسمان به دست می آمدند. سئوالات توسط یک فال گرفته می شود . در اصل آنها در انحصار پاتریسیان بودند ، [ 38] اما کالج آگوس در 300 سال قبل از میلاد به روی پلبی ها باز شد . [39] فقط قضات در اختیار auspicia publica بودند و حق و وظیفه داشتند که سرپرستی مربوط به دولت روم را بر عهده بگیرند . [40] زیرمجموعه‌های مطلوب، زمان یا مکان را به‌عنوان فرخنده مشخص می‌کردند و برای مراسم یا رویدادهای مهم، از جمله انتخابات، مبارزات نظامی و نبردهای تن به تن، مورد نیاز بودند.
به گفته فستوس ، پنج نوع آواسپیسیا وجود داشت که فالگیرها به آنها توجه می کردند: ex caelo ، نشانه های آسمانی مانند رعد و برق و رعد و برق. ex avibus ، علائم ارائه شده توسط پرندگان؛ ex tripudiis ، نشانه هایی که در اثر اعمال برخی از جوجه های مقدس ایجاد می شود. ex quadrupedibus ، نشانه هایی از رفتار حیوانات چهار پا. و پیش از این ، نشانه های تهدیدآمیز. [41] در مراسم فال رسمی دولتی در رم، فقط auspicia ex caelo و ex avibus استفاده می‌شد.
گرفتن حمايت مستلزم سكوت تشريفاتي (سيلتيوم) بود . به تماشای حامیان spectio یا serare de caelo می گفتند . ظهور نشانه های مورد انتظار منجر به nuntiatio یا اگر آنها نامطلوب obnuntiatio بودند . اگر نظارت نامطلوب مشاهده می شد، تجارت در دست توسط ناظر رسمی متوقف می شد، که alio die را اعلام کرد ("در روز دیگر"). [42]
رویه مشاهده فال پرندگان برای بسیاری از مردمان باستانی پیش از روم و مقارن با روم رایج بود، از جمله یونانیان، [43] سلت ها، [44] و آلمانی ها. [ نیازمند منبع ]
Auspicia impetrativa نشانه هایی بودند که تحت شرایط آیینی بسیار منظم (نگاه کنید به spectio و serare de caelo ) در داخل معبد درخواست می شدند . [45] نوع حمایت مورد نیاز برای تشکیل مجامع عمومی، مستحب بود ، [46] و قضات «حق و وظیفه» داشتند که به طور فعال به دنبال این شگون باشند. [47] این پناه‌گاه‌ها را فقط می‌توان از یک auguraculum جست‌وجو کرد ، یک خیمه مراسمی یا «خیمه» ( tabernaculum ). [48] Contrast auspicia oblativa .
حق رعایت «حمایت بزرگتر» به یک قاضی رومی که دارای امپراتوری بود، اعطا شد ، شاید توسط Lex curiata de imperio ، اگرچه دانشمندان در مورد نکات ظریف قانون توافق ندارند . [49] یک سانسور دارای auspicia maxima بود . [50] همچنین تصور می‌شود که flamines maiores با حق گرفتن aauspicia maiora از خردسالان متمایز می‌شوند . فلامن را ببینید .
علائمی که بدون اینکه عمداً از طریق روش رسمی آگوست جستجو شوند، رخ داده اند، auspicia oblativa بودند . این نشانه‌های ناخواسته به‌عنوان ارسالی از سوی خدا یا خدایان برای ابراز تأیید یا عدم تأیید برای یک تعهد خاص در نظر گرفته می‌شد. اعجوبه ( prodigium ) یکی از اشکال oblativa نامطلوب بود . [51] Contrast auspicia impetrativa .
دین خصوصی و داخلی مانند دین دولتی با نشانه های الهی پیوند خورد. در خانواده های پدر و مادر مرسوم بود که برای هر موضوعی مانند ازدواج، مسافرت و تجارت مهم، سرپرستی می کردند. [52] اطلاعات اندک در مورد auspicia privatea در نویسندگان باستان [53] نشان می‌دهد که گرفتن حمایت خصوصی اساساً تفاوتی با حمایت عمومی نداشت: سکوت مطلق لازم بود، [54] و شخصی که سرپرستی می‌کرد می‌توانست موارد نامطلوب را نادیده بگیرد. یا رویدادهای مخرب با تظاهر به عدم درک آنها. [55] در مسائل مربوط به خانواده یا فرد، هم رعد و برق [56] و هم خارج (اعضای احشاء) [57] ممکن است نشانه هایی برای خصوصی ، شهروندان خصوصی که مجاز به سرپرستی رسمی نیستند، ایجاد کند. از دیگر وظایف خود، پونتیفکس ماکسیموس به خصوصی و همچنین کشیش های رسمی در مورد اعجوبه ها و جلوگیری از آنها توصیه می کرد . [58] در زمان سیسرو، استفاده از حمایت خصوصی در حال از بین رفتن بود. [59]
در استعمال پاپ، فعل averruncare ، «جلوگیری کردن»، بیانگر یک عمل آیینی است که هدف آن جلوگیری از یک بدبختی است که به فال آن اشاره شده است. نشانه های بد (portentaque prodigiaque mala) باید با استفاده از درختانی که تحت قیمومیت خدایان عالم اموات هستند سوزانده شوند (به arbores infelices بالا مراجعه کنید). [60] وارو می‌گوید که خدایی که بر عمل بازدارنده نظارت دارد ، Averruncus است . [61]
" جنگ عادلانه " جنگی بود که با اصول قانون جنین (ius fetiale) قابل توجیه تلقی می شد . [62] چون جنگ می‌توانست آلودگی مذهبی به بار آورد، به خودی خود نفا ، «اشتباه» بود و می‌توانست خشم خدایان را در پی داشته باشد، مگر اینکه iustum ، «عادلانه» باشد. [63] الزامات یک جنگ عادلانه هم صوری و هم ماهوی بود. به عنوان یک موضوع رسمی، جنگ باید طبق رویه ius fetiale اعلام می شد . بر اساس دلایل اساسی، یک جنگ مستلزم یک "علت عادلانه" بود، که ممکن است شامل تکرار تکرار ، انتقام از مردم دیگر به دلیل غارت، یا نقض یا رکود یک جانبه از یک معاهده باشد. یا ضرورت، مانند دفع تهاجم. [64] همچنین Jus ad bellum را ببینید .
کلمه انگلیسی "ceremony" از کلمه لاتین caerimonia یا caeremonia گرفته شده است ، کلمه ای با ریشه شناسی مبهم که اولین بار در ادبیات و کتیبه های مربوط به زمان سیسرو (اواسط قرن اول قبل از میلاد) یافت شد، اما تصور می شود که قدمت بسیار بیشتری داشته باشد. معنی آن در طول زمان متفاوت بود. سیسرو حداقل 40 بار از caerimonia به سه یا چهار معنی مختلف استفاده کرد: "تخلف ناپذیری" یا "قداست"، که استفاده از Tacitus نیز می باشد . "احترام دقیق"، همراه با کورا (دقت، نگرانی). معمولاً در جمع caerimoniae به معنای «نسخه‌های آیینی» یا «اعمال آیینی» است. شکل جمع توسط دستور زبانان رومی تأیید شده است.
هندریک واگنوورت معتقد بود که caerimoniae در اصل دستورالعمل‌های آیینی مخفیانه‌ای بودند که توسط Numa وضع شده بود ، که به عنوان statae et sollemnes ، «تأسیس‌شده و رسمی» توصیف می‌شوند. [65] اینها توسط کالج پاپ ، flamens ، rex sacrorum و وستال ها تفسیر و نظارت می شدند . بعداً، caerimoniae ممکن است به آیین‌های دیگر، از جمله فرقه‌های خارجی نیز اشاره داشته باشد . [66] این آداب منصوب «موضوع درونی را با شیء دینی بیرونی متحد می کند»، قلمروهای انسانی و الهی را پیوند می دهد. والریوس ماکسیموس مورخ روشن می‌کند که caerimoniae از کسانی که آنها را انجام می‌دهند می‌خواهند به یک وضعیت ذهنی-روحی خاصی برسند ( animus ، «نیت»)، و بر اهمیت caerimoniae در تقدیم و اولین جمله کار خود تأکید می‌کند. در نسخه والریوس از محاصره گالی رم ، Vestals و Flamen Quirinalis با بردن آنها به Caere، اشیاء مقدس رم ( sacra ) را نجات می دهند . به این ترتیب، آیین ها نام خود را از این مکان گرفته اند. [67] اگرچه این ریشه شناسی یک ارتباط روایی معنادار برای والریوس ایجاد می کند، [68] بعید است که از نظر زبان شناسی علمی مدرن صحیح باشد . منشأ اتروسکی گاهی اوقات پیشنهاد شده است. Wagenvoort فکر می کرد که caerimonia مشتق شده از caerus ، "تاریک" به معنای "پنهان"، از این رو به معنی "تاریکی ها، اسرار". [69]
ایزیدور از سویل در Etymologiae خود می گوید که معادل یونانی orgia است ، اما کلمه را از carndo به معنای "فقدان" مشتق کرده است و می گوید که برخی فکر می کنند caerimoniae باید از آداب یهودیان استفاده شود ، به ویژه قانون رژیم غذایی که مستلزم پرهیز یا "عدم " است. "غذاهای خاص [70]
کالاتورها دستیارانی بودند که کارهای روزمره را از طرف کشیش های ارشد ایالت مانند فلامینز مایورز انجام می دادند . یک کالاتور یک برده عمومی بود . [71] فستوس این کلمه را از فعل یونانی kalein مشتق کرده است .
در آیین‌های عمومی سنتی روم باستان، مأموران نماز می‌خواندند، قربانی می‌کردند، عبادت می‌کردند ، و augury capite velato را تمرین می‌کردند ، [72] "با سر پوشیده شده" توسط چینی از توگا که از پشت کشیده می‌شد. این پوشاندن سر یکی از ویژگی‌های متمایز آیین رومی است در تقابل با رویه اتروسکی [73] یا ritus graecus ، «آیین یونانی». [74] در هنر رومی، سر پوشیده شده نمادی از pietas و موقعیت فرد به عنوان یک pontifex ، augur یا کشیش دیگر است. [75]
استدلال شده است که بیان رومی پرهیزگاری capite velato بر ممنوعیت پولس علیه مردان مسیحی که با سرهای پوشیده دعا می‌کنند تأثیر گذاشته است : "هر کسی که با سر پوشیده دعا یا نبوت کند، سر خود را بی‌حرمت می‌کند." [76]
در لاتین کلاسیک، کارمن معمولا به معنای "آهنگ، شعر، قصیده" است. در کاربرد جادویی-مذهبی ، کارمن (جمع کارمینا ) یک شعار، سرود ، طلسم یا طلسم است. در اصل "یک کلام کلامی که برای اهداف آیینی خوانده می شود"، کارمن با بیان فرمولی، زائد و ریتم مشخص می شود. [77] قطعاتی از دو سرود باستانی کشیشی حفظ شده است، کارمن آرواله از برادران آروال و کارمینا سالیاریا از سالی ها . Carmen Saeculare هوراس ، اگرچه خودآگاهانه از نظر تکنیک ادبی بود، اما همچنین یک سرود بود که توسط یک گروه کر در بازی‌های Saecular در 17 قبل از میلاد اجرا می‌شد و ایدئولوژی آپولونیایی آگوستوس را بیان می‌کرد . [78]
Carmen malum یا maleficum یک طلسم جادویی بالقوه مضر است. قطعه‌ای از دوازده جدول که می‌خواند si malum carmen incantassit ("اگر کسی باید طلسم شیطانی بخواند") نشان می‌دهد که سرکوب جادوی بدخواهانه یکی از دغدغه‌های دیرینه قوانین روم بوده است. [79] قبر کارمن طلسمی است که مردگان را از مقبره هایشان برمی انگیزد. یک carmen veneficum ، یک طلسم "سمی". [80] از طریق تمرین جادویی، کلمه کارمن به معنای شیئی است که طلسم روی آن نوشته شده است، از این رو یک افسون در معنای فیزیکی است. [81]
کاستوس صفتی است به معنای اخلاقاً پاک یا بی گناه (انگلیسی "عفیف")، از این رو پارسا یا از نظر مذهبی پاک است. کاستیتاس اسم انتزاعی است. ریشه شناسی های مختلفی پیشنهاد شده است، از جمله دو ریشه IE: * k'(e)stos [82] به معنای «کسی که با دستورات آیین منطبق است». یا * kas- که از آن فعل careo گرفته شده است، "من از آن محرومم، محرومم، هیچ..." یعنی vitia . [83] در دین روم، پاکی مناسک و کسانی که آن را انجام می‌دهند بسیار مهم است: کسی که در تدارک و اجرای مذهبی به درستی پاک شده و کاستوس است ، احتمالاً خدایان را خشنود می‌کند. خطای تشریفاتی یک آلاینده است. عملکرد را مخدوش می کند و خشم خدایان را به خطر می اندازد. کاستوس و کاستیتاس از صفات ساسردوس (کاهن) هستند، [84] اما مواد و اشیاء نیز می توانند از نظر آیینی کاستوس باشند . [85]
سینکتوس گابینوس ("سینچ گابین") روشی برای پوشیدن توگا بود که گمان می رفت از شهر لاتین گابی نشات گرفته باشد . [86] [87] همچنین بعدها ادعا شد [ توسط چه کسی؟ ] بخشی از لباس کشیش اتروسکی بوده است . [88] سینچ استفاده رایگان از هر دو بازو را مجاز می‌کرد، [89] [90] زمانی که توگا هنوز در طول جنگ استفاده می‌شد ضروری بود و بعداً در برخی زمینه‌های مذهبی مهم بود ، به‌ویژه مواردی که شامل استفاده از توگا برای پوشاندن سر می‌شد ( کاپیته velato ). . [91] انجمن های رزمی باستانی این سبک باعث شد که در طی اعلامیه های جنگ رومی پوشیده شود . همچنین توسط کشیش یا مقامی که وظیفه هدایت گاوآهن را به وجود می آورد، در طی مراسم تشریفاتی که در تأسیس مستعمرات جدید شرکت می کردند، استفاده می شد . [91] در لاتین، cinctus Gabinus می تواند به خود سینچ یا کل توگای که بدین ترتیب پوشیده می شود اشاره داشته باشد. در زمینه‌های مذهبی، چنین توگای به عنوان ریتو گابینو ("در آیین گابین") پوشیده می‌شد.
Clavum figere ("میخ زدن، محکم کردن یا ثابت کردن ناخن") تعبیری بود که به تثبیت یا "مهر کردن" سرنوشت اشاره داشت. [92] میخ یکی از صفات الهه Necessitas [93] و الهه اتروسکی Athrpa ( آتروپوس یونانی ) بود. به گفته لیوی ، هر سال در معبد نورتیا ، همتای اتروسکی فورتونا ، یک میخ به نشانه این زمان می‌کوبیدند. در رم، قاضی ارشد [94] در Ides سپتامبر میخی به نام clavus annalis ("سال-نیل") [95] را به دیوار معبد مشتری Optimus Maximus کوبید . این مراسم در دیس ناتالیس ("تولد" یا سالگرد وقف) معبد، زمانی که ضیافتی برای مشتری ( Epulum Jovis ) نیز برگزار شد، برگزار شد. با این حال، مراسم میخکوبی در معبدی اختصاص داده شده به مینروا ، در سمت راست آئدهای مشتری انجام شد ، زیرا مفهوم «عدد» توسط مینروا ابداع شد و این آیین پیش از استفاده رایج از حروف نوشتاری بود. [96]
اهمیت این آیین در ابهام از بین می رود، اما در اوایل جمهوری با انتصاب یک دیکتاتور clavi figendi causa ، " دیکتاتور به منظور کوبیدن میخ" [97] همراه است که یکی از آنها برای سال ها منصوب شد. 363، 331، 313 و 263 قبل از میلاد. [98] لیوی این عمل را به دین ، ظلم مذهبی یا الزام نسبت می دهد. ممکن است علاوه بر یک مراسم سالانه، در زمان طاعون یا اختلافات مدنی "تعیین" وجود داشته باشد که به عنوان یک پیاکولوم عمل می کرد . [99] لیوی می گوید که در سال 363، طاعون به مدت دو سال رم را ویران کرده بود. یادآوری شد که زمانی که یک دیکتاتور میخ آیینی را می کوبید، طاعون شکسته شد و سنا یکی را برای این منظور تعیین کرد. [100] آیین «کوبیدن میخ» از جمله آیین‌هایی بود که توسط آگوستوس احیا و اصلاح شد، او در 1 پس از میلاد آن را به معبد جدید مریخ اولتور منتقل کرد . از این پس یک سانسور میخ پایان دوره او را درست کرد. [101]
کالژیوم ("به قانون ملحق شده")، جمع کالج ، هر ارتباطی با شخصیت حقوقی بود . کالج‌های کشیشی بر سنت‌های مذهبی نظارت می‌کردند و تا سال 300 قبل از میلاد فقط روحانیون واجد شرایط عضویت بودند. هنگامی که پلبی ها شروع به پذیرش کردند، اندازه کالج ها گسترش یافت. در اواخر جمهوری ، سه کالج اقتدار بیشتری نسبت به سایرین داشتند، و چهارمی در زمان سلطنت آگوستوس برجسته شد . چهار شرکت بزرگ مذهبی ( quattuor amplisima collegia ) عبارت بودند از:
آگوستوس عضو هر چهار کالج بود ، اما عضویت برای هر سناتور دیگری به یک سناتور محدود بود. [102]
در جامعه رومی، یک کالج ممکن است یک انجمن صنفی تجاری یا محله باشد. به Collegium (رم باستان) مراجعه کنید .
comitia calata ("مجمع calate") مجالس بدون رای (comitia) بودند که برای اهداف مذهبی فراخوانی می شدند. فعل calare ، که در اصل به معنای "صدا کردن" بود، یک اصطلاح فنی برای استفاده پاپی بود که در calendae ( تقویم ها ) و calator نیز یافت می شود . به گفته Aulus Gellius ، [103] این کمیته ها در حضور کالج پاپ ها به منظور افتتاح رکس ( پادشاه در دوره سلطنت یا rex sacrorum در جمهوری ) [104] یا فلامین ها برگزار می شد . پونتیفکس ماکسیموس حمایت و ریاست کرد. مجالسی که سالانه قضات منتخب در آنها ریاست می‌کردند هرگز کالاتا نیستند ، و همچنین جلساتی برای مقاصد سکولار یا انتخابات دیگر حتی با ریاست پاپ برگزار نمی‌شود. [105]
comitia calata توسط curiae یا centuriae سازماندهی می شد . [106] مردم به comitia calata احضار شدند تا شاهد قرائت وصیت نامه یا سوگندهایی باشند که به وسیله آن ساکرا کنار گذاشته شدند ( detestatio sacrorum ). [107] آنها هیچ نقش فعالی نداشتند و فقط به عنوان شاهد حضور داشتند. [108]
مامسن فکر می‌کرد که مخفف تقویم QRCF ، یک بار به عنوان Q. Rex CF [109] داده شده و به عنوان Quando Rex Comitiavit Fas گرفته می‌شود ، روزی را تعیین می‌کند که از نظر شرعی برای رکس مجاز است که برای یک کمیتیوم "دعوت" کند ، از این رو comitia calata . [110]
« تفسیرهای اوگورز» مجموعه‌های نوشته‌شده‌ای بود که احتمالاً از دستورات و پاسخ‌های کالج اوگورها بود . با این حال، برخی پژوهشگران معتقدند که تفسیرها دقیقاً حکم و پاسخ نبوده اند . [111] تفاسیر باید از کتاب augurs's libri reconditi متمایز شود ، متونی که برای استفاده عمومی نیستند. [112] کتاب ها توسط سیسرو ، [113] فستوس ، [114] و سرویوس دانیلیس ذکر شده است . [115] لیوی نمونه‌های متعددی از فرمان و پاسخ فال را در تاریخ خود شامل می‌شود که احتمالاً از تفسیر برداشت شده است . [116]
تفاسیر پاپ حاوی پرونده ای از احکام و اقدامات رسمی کالج پاپ بود . ادبیات کاهنی یکی از قدیمی‌ترین اشکال مکتوب نثر لاتین بود و شامل فهرست‌ها، اعمال ( acta ) و تواریخ‌نامه‌هایی بود که توسط دانشکده‌های مختلف نگهداری می‌شد ، [117] و همچنین رویه‌های مذهبی. [118] این اغلب occultum genus litterarum بود ، [119] شکل محرمانه ای از ادبیات که طبق تعریف فقط کشیشان به آن دسترسی داشتند. با این حال، تفسیر ممکن است برای مشورت عمومی، حداقل توسط سناتورها ، [120] در دسترس بوده باشد ، زیرا احکام مربوط به موضوعات قانونی ممکن است به عنوان سابقه ذکر شود. [121] ماهیت عمومی تفسیر توسط یرزی لیندرسکی بر خلاف libri reconditi ، کتابهای مخفی کشیشی، بیان شده است. [122]
تفسیرها تنها از طریق نقل قول یا ارجاعات در نویسندگان باستانی زنده می مانند . [123] این سوابق به آسانی از کتابهای کتاب مقدس قابل تشخیص نیستند . برخی از محققان معتقدند که اصطلاحات تفسیری و کتابی برای نوشته‌های پاپی قابل تعویض هستند. کسانی که تمایز قائل می شوند بر این باورند که کتاب ها آرشیو مخفی حاوی قوانین و احکام ius sacrum (شریعت مقدس)، متون فرمول های گفتاری و دستورالعمل هایی در مورد نحوه انجام اعمال مناسکی بودند، در حالی که تفسیرها پاسخ (نظرات و استدلال ها) بودند . ) و دکرتا (توضیحات الزام آور دکترین) که برای مشورت در دسترس بود. چه از این اصطلاحات برای تشخیص دو نوع مطلب استفاده شود یا نه، اسناد کشیشی به اسنادی تقسیم می‌شوند که برای استفاده داخلی توسط خود کشیش‌ها در نظر گرفته شده است، و اسنادی که به عنوان آثار مرجع در مورد موضوعات خارج از کالج عمل می‌کنند. [124] در مجموع، این عناوین شامل همه امور مربوط به قوانین پاپی، مناسک، و نگهداری فرقه، همراه با فرمول های دعا [125] و قوانین معبد می شد. [126] همچنین به libri pontificales و libri augurales مراجعه کنید .
Coniectura تفسیر مستدل اما گمانه‌زنی از نشانه‌هایی است که به طور غیرمنتظره ارائه می‌شوند، یعنی از novae res ، «اطلاعات بدیع». این «نشانه‌های جدید» نشانه‌هایی هستند که قبلاً مشاهده نشده‌اند یا تحت مجموعه‌ای از شرایط خاص مشاهده نشده‌اند. بنابراین Coniectura نوع تفسیری است که برای ostenta و portenta به‌عنوان یکی از شاخه‌های "رشته اتروسکی" استفاده می‌شود. مشاهده کنتراست که در تفسیر فولگورا (رعد و برق و رعد و برق) و اکستا (اعضای احشاء) اعمال می شود. این یک ars ، یک «روش» یا «هنر» در نظر گرفته می‌شد که از انضباط متمایز می‌شد ، مجموعه‌ای رسمی از آموزه‌هایی که نیاز به مطالعه یا آموزش داشت. [127]
منشأ کلمه لاتین coniectura فرآیند ایجاد اتصالات را از فعل conicio ، participle coniectum ( con- ، "با، با هم" و iacio ، "پرتاب، گذاشتن") نشان می دهد. Coniectura همچنین یک اصطلاح بلاغی بود که برای اشکال استدلال، از جمله پرونده های دادگاه استفاده می شد. [128] کلمه انگلیسی "conjecture" از coniectura گرفته شده است .
Consecratio عملی آیینی بود که منجر به ایجاد یک aedes شد ، زیارتگاهی که یک تصویر مذهبی را در خود جای داده بود، یا یک آرا ، یک محراب. یرزی لیندرسکی اصرار دارد که consecratio باید از inauguratio ، یعنی آیینی که به موجب آن فال‌ها یک مکان مقدس ( locus ) یا templum (محوطه مقدس) ایجاد می‌کنند ، متمایز شود . [129] تقدیس توسط یک پاپ انجام شد که فرمولی از کتابهای پاپی را می‌خواند . [130] یکی از اجزای تقدیس ، وقف یا وقف، شکلی از ius publicum (قانون عمومی) بود که توسط یک قاضی به نمایندگی از اراده مردم روم انجام می شد . [131] پاپ مسئول تقدیس مناسب بود. [132]
سیسرو دین را به عنوان cultus deorum ، «پرورش خدایان» تعریف کرد. [133] "تزکیه" لازم برای حفظ یک خدای خاص این بود که فرقه خدا، "فرقه" و مستلزم "دانش دادن حق خدایان" (scientia colendorum deorum) بود . [134] اسم cultus از فعل ماضی colo، colere، colui، cultus، "مراقبت کردن، مراقبت کردن، زراعت" سرچشمه می گیرد ، در اصل به معنای "سکونت در، سکونت" و بنابراین "تمام کردن، زراعت کردن زمین است." (عج) فعالیتی اساسی برای هویت رومی، حتی زمانی که رم به عنوان یک مرکز سیاسی کاملاً شهری شده بود. Cultus اغلب به عنوان " فرقه " ترجمه می شود ، بدون معانی منفی که ممکن است این کلمه در انگلیسی داشته باشد، یا با کلمه آنگلوساکسون " عبادت "، اما بر لزوم نگهداری فعال فراتر از ستایش غیرفعال دلالت دارد. از Cultus انتظار می رفت که برای خدایان به عنوان نشانی از احترام، افتخار و تکریم اهمیت داشته باشد. این جنبه ای از ماهیت قراردادی دین روم ( do ut des ) بود. [135] قدیس آگوستین فرمول سیسرون را تکرار می کند که او اعلام می کند که " دین چیزی جز آیین خدا نیست ." [136]
Decreta (جمع) شرح الزام آور آموزه بود که توسط کشیشان رسمی در مورد مسائل مربوط به اعمال مذهبی و تفسیر صادر می شد. آنها به صورت مکتوب حفظ و بایگانی شدند. [137] پاسخ را مقایسه کنید .
دلبروم حرم بود . وارو می‌گوید این ساختمانی بود که تصویر دیوس ، «خدا» را در خود جای داده بود [138] و بر نقش انسان در تقدیم مجسمه تأکید می‌کرد. [139] به گفته وارو، [140] دلبروم قدیمی‌ترین شکل آئدس بود ، ساختاری که یک خدا را در خود جای داده بود. این یک اصطلاح مبهم برای ساختمان و محوطه اطراف آن ubi aqua currit («جایی که آب جاری است»)، بر اساس ریشه شناسی باستانی Cincius است . [141] فستوس ریشه شناسی دلوبروم را به عنوان fustem delibratum ، "چشمه برهنه" می دهد، یعنی درختی که توسط صاعقه از پوست خود (liber) محروم شده است، زیرا چنین درختانی در دوران باستان به عنوان خدایان مورد احترام قرار می گرفتند. معنای این اصطلاح بعداً به زیارتگاهی که برای قرار دادن چوب ساخته شده بود گسترش یافت. [142] aedes ، fanum و templum را با هم مقایسه کنید .
ایزیدور delubrum را با فعل diluere ، "شستن" وصل کرد و آن را به عنوان "زیارتگاه چشمه" توصیف کرد، گاهی اوقات با حوض ضمیمه، جایی که مردم قبل از ورود به آنجا می شستند، بنابراین با یک غسل تعمید مسیحی قابل مقایسه است . [143]
هنگامی که شخصی از تیره ای به تیره دیگر می رفت، مثلاً با فرزندخواندگی ، از وظایف دینی (ساکرای) که قبلاً بر عهده داشت صرف نظر می کرد تا وظایف خانواده ای را که وارد می شد به عهده بگیرد. [144] آیین تشریفات detestatio sacrorum قبل از مجلس calate به اجرا گذاشته شد. [145]
دیوس ، "خدا"؛ dea ، "الهه"، جمع deae ; di یا dii ، «خدایان»، جمع، یا «خدایان» از جنسیت مختلط. معادل یونانی تئوس است که رومیان آن را با deus ترجمه کردند . Servius می گوید [146] که deus یا dea یک "اصطلاح عام" (general nomen) برای همه خدایان است. [147] در اثر گمشده‌اش Antiquitates rerum divinarum ، که فرض می‌شود بر اساس آموزه‌های پاپی ساخته شده است، [148] وارو dii را به‌عنوان certi، incerti، praecipui یا selecti طبقه‌بندی کرد ، یعنی «خدایان که کارکردشان قابل تشخیص است»، [149] کسانی که عملکرد ناشناخته یا نامشخص، خدایان اصلی یا منتخب بود. [150] divus را مقایسه کنید . برای بحث ریشه‌شناسی، Deus and Dyeus را ببینید . فهرست خدایان رومی را نیز ببینید .
devotio شکلی افراطی از votum بود که در آن یک ژنرال رومی عهد کرد که در ازای پیروزی، جان خود را در نبرد همراه با دشمن در مقابل خدایان کلیسایی فدا کند. گسترده ترین توصیف این آیین توسط لیوی در مورد از خود گذشتگی دسیوس موش ارائه شده است . [151] کلمه انگلیسی "devotion" از لاتین مشتق شده است. برای صدای دیگری که ممکن است یک ژنرال در این زمینه انجام دهد، به evocatio مراجعه کنید .
یک امپراتور روم dies iperii تاریخی بود که در آن امپراتوری امپراتوری را به دست گرفت ، یعنی سالگرد به قدرت رسیدن او به عنوان امپراتور. این تاریخ هر سال با سوگندهای وفاداری و vota pro salute imperatoris ، نذرها و پیشکش هایی برای رفاه امپراتور ( salus ) برگزار می شد. این مراسم شبیه به مراسم روز 3 ژانویه بود که جایگزین نذرهای سنتی برای سالوس جمهوری پس از انتقال به حکومت یک نفره تحت آگوستوس شد . dies imperi تشخیص این بود که جانشینی در طول امپراتوری ممکن است به طور نامنظم از طریق مرگ یا سرنگونی یک امپراتور اتفاق بیفتد، بر خلاف دادگاه‌های سالانه جمهوری که سال با نام کنسول‌هایی که دوره یک ساله خود را خدمت می‌کردند تعیین می‌کردند. [152]
dies Augusti یا dies Augustus به طور کلی هر سالگرد مربوط به خانواده امپراتوری بود، مانند تولدها یا عروسی ها، که در تقویم های رسمی به عنوان بخشی از آیین امپراتوری ظاهر می شد . [153] ارجاعاتی به دیس سزاریس نیز یافت می شود، اما مشخص نیست که آیا تفاوت آن با دیس آگوستی چیست یا نه . [154]
dies lustricus ("روز تطهیر") مراسمی بود که برای نوزادان در هشتمین روز زندگی برای دختران و روز نهم برای پسران انجام می شد. اطلاعات کمی در مورد این آیین وجود دارد، اما کودک باید نام خود را در آن روز دریافت کرده باشد. کتیبه های تدفین برای نوزادانی که قبل از مرگشان lustricus مرده اند بی نام هستند. [155] جوانترین فردی که بر روی سنگ قبر رومی به نام یادبود یافت شد، یک نوزاد پسر نه روزه (یا 10 روز در شمارش رومی ) بود. [156] به دلیل نرخ مرگ و میر نوزادان ، شاید تا 40 درصد، [157] نوزاد در چند روز اول زندگی خود به عنوان در مرحله پایانی نگهداری می شد و در برابر نیروهای بدخیم آسیب پذیر بود (به فهرست تولد و کودکی رومی مراجعه کنید. خدایان ). از نظر اجتماعی، کودک وجود نداشت. [158] dies lustricus ممکن است زمانی بوده باشد که کودک بولا را دریافت کرد ، طلسم محافظی که وقتی پسری به بزرگسالی رفت کنار گذاشته شد . [159]
دیس ناتالیس تولد ("روز تولد"؛ همچنین به dies lustricus در بالا مراجعه کنید) یا به طور کلی سالگرد یک رویداد تاسیس بود. رومی‌ها سالانه تولد یک فرد را جشن می‌گرفتند، برخلاف روش یونانی‌ها که هر ماه این تاریخ را با یک عبادت ساده مشخص می‌کردند . ناتالیس رومی با فرقه نابغه مرتبط بود . [160] یک شخصیت عمومی ممکن است یک رویداد مهم را در روز تولدش برنامه ریزی کند: پمپیوس مگنوس ("پومپیوس کبیر") هفت ماه پس از بازگشت از لشکرکشی های خود در شرق منتظر ماند تا پیروزی خود را به نمایش بگذارد ، تا بتواند آن را در جشن خود جشن بگیرد. تولد [161] همزمانی تولدها و سالگردها می تواند اهمیت مثبت یا منفی داشته باشد: خبر پیروزی دسیموس بروتوس در موتینا در رم در روز تولد او اعلام شد، در حالی که قاتل سزار ، کاسیوس در روز تولدش در فیلیپی شکست خورد و خودکشی کرد. [162] روز تولد یکی از تاریخ هایی بود که در آن مردگان را گرامی داشتند. [163]
تاریخی که یک معبد تأسیس شد، یا زمانی که پس از یک بازسازی یا بازسازی اساسی مجدداً وقف شد، همچنین یک دیس ناتالیس بود ، و ممکن است به عنوان «تولد» خدایی که در آن نگهداری می شد نیز احساس شود. بنابراین، تاریخ برگزاری چنین مراسمی با توجه به موقعیت آن در تقویم مذهبی توسط پاپ انتخاب شد. "تولد" یا تاریخ تاسیس رم در 21 آوریل جشن گرفته می شد، روز پاریلیا ، یک جشن شبانی کهن. [164] به عنوان بخشی از انبوهی از اصلاحات و مرمت های مذهبی در دوره 38 قبل از میلاد تا 17 پس از میلاد، حداقل چهارده معبد به تاریخ دیگری منتقل شدند، گاهی اوقات با هدف روشن همسویی آنها با الهیات جدید امپراتوری پس از آن. فروپاشی جمهوری [165]
جشن تولد امپراطوران با مراسم عمومی به عنوان جنبه ای از آیین امپراتوری برگزار می شد . Feriale Duranum ، یک تقویم نظامی از مراسم مذهبی، دارای تعداد زیادی از تولدهای امپراتوری است. آگوستوس روز تولد خود (23 سپتامبر) را با سالگرد معبد آپولو در پردیس مارتیوس به اشتراک گذاشت و در مورد ارتباط خود با آپولو در ایجاد موقعیت مذهبی خاص خود توضیح داد. [162]
به جشن تولد ناتالیسیوم نیز می گفتند که می تواند به شکل شعر باشد. شاعران اولیه مسیحی مانند پائولینوس نولا شعر ناتالیسیوم را برای بزرگداشت قدیسان پذیرفتند . [166] روزی که در آن شهدای مسیحی از دنیا رفتند، به منزله مرگ آنها تلقی می‌شود . تقویم مقدسین را ببینید .
به گفته فستوس ، انجام هر اقدامی فراتر از نیازهای اولیه در روزی که در تقویم مذهبی بود، اشتباه بود . در این روزها قرار نبود ازدواج ، مجلس سیاسی و جنگی برگزار شود. قرار نبود سربازان به خدمت گرفته شوند و سفرها آغاز نشود. قرار بود هیچ چیز جدیدی آغاز نشود و هیچ عمل مذهبی ( res divinae ) انجام نشود. Aulus Gellius گفت که dies religiosi باید از آنهایی که nefasti هستند متمایز شود . [167]
عبارت diem vitiare ("ضعیف کردن یک روز") در عمل به این معناست که فعالیت های عادی تجارت عمومی در یک روز معین، احتمالاً به دلیل اجباری ممنوع است ، به دلیل علائم مشاهده شده که نشان دهنده نقص است (morbus ؛ به vitium مراجعه کنید ). [168] بر خلاف یک dies religiosus یا a dies ater («روز سیاه»، معمولاً سالگرد یک مصیبت)، یک تاریخ خاص به استثنای یک استثنا به طور دائمی ویتوسوس تبدیل نشد . برخی از تقویم‌های رومی ( fasti ) که در زمان آگوستوس و تا زمان کلودیوس [169] تولید شده‌اند ، 14 ژانویه را به‌عنوان dies vitiosus نشان می‌دهند ، روزی که ذاتاً «ویتیوس» بود. 14 ژانویه تنها روزی است که سالانه و به طور رسمی با فرمان سنای روم ( senatus konsultum ) به عنوان vitiosus مشخص می شود . لیندرسکی این را "نوآوری بسیار قابل توجه" می نامد. [170] یکی از تقویم‌ها، Fasti Verulani (حدود 17-37 پس از میلاد)، این نام را با ذکر این نکته توضیح می‌دهد که این نام مربوط به ناتالیس مارک آنتونی است ، که مورخ یونانی و سناتور رومی کاسیوس دیو می‌گوید ἡμέρα μιαρά (hēmera miara) اعلام شده است. ) (= dies vitiosus ) اثر آگوستوس. [171] امپراتور کلودیوس، که نوه آنتونی بود، آن روز را بازسازی کرد. [172]
صفت dirus که به فال اطلاق می شود به معنای "وحشتناک، وحشتناک" است. غالباً در جمع مؤنث به معنای ماهوی «فال بد» ظاهر می شود. دیره بدترین علامت از پنج نوع نشانه ای بود که فال ها به رسمیت می شناختند و نوعی نشانه ی ناخواسته یا ناخواسته بودند که پیامدهای فاجعه باری را پیش بینی می کردند. خروج ناگوار مارکوس کراسوس برای تهاجم به پارت به طور مشخصی همراه بود (به آتیوس کاپیتو مراجعه کنید ). در ریشه شناسی تفسیری نویسندگان باستان، [173] تصور می شد که dirae از dei irae ، کینه یا خشم یک خدا، یعنی خشم الهی گرفته شده است . Dirae لقبی برای Furies است ، و همچنین می تواند به معنای نفرین یا بدگویی باشد، [174] به ویژه در زمینه جادو و مربوط به defixiones ( لوح های نفرین ). [175] سوئتونیوس [176] در توضیح این که چرا کلودیوس مجبور به ممنوعیت دین درویدها شد ، از آن به عنوان dirus صحبت می‌کند و به قربانی کردن انسان اشاره می‌کند . [177]
مجموعه ای از دانش مربوط به آموزه ها، اعمال آیینی، قوانین و علم دین و کیهان شناسی اتروسکی به عنوان رشته اتروسکا شناخته می شد . [178] پیشگویی یکی از ویژگی های خاص این رشته بود . متون اتروسکی در مورد این رشته که برای رومیان شناخته شده بود سه نوع است: libri haruspicini (در مورد هاروسپیکی )، libri fulgurales (رعد و برق) و libri rituales (آیین). [179] نیگیدیوس فیگولوس ، محقق متأخر جمهوری خواه و پریتور 58 قبل از میلاد، به دلیل تخصص خود در این رشته مورد توجه قرار گرفت . [180] منابع باستانی موجود در مورد رشته اتروسکا شامل پلینی بزرگ ، سنکا ، سیسرو ، یوهانس لیدوس ، ماکروبیوس و فستوس است .
صفت divus ، diva مونث ، معمولاً به عنوان "الهی" ترجمه می شود . به‌عنوان یک معنا ، divus به یک فانی «الوهیت‌شده» یا الوهی‌شده اشاره دارد. هم deus و هم divus از هندواروپایی *deywos ، لاتین قدیم deivos گرفته شده‌اند . Servius تأیید می کند [181] که deus برای "خدایان دائمی" (deos perpetuos) استفاده می شود ، اما divus برای افرادی که الوهیت می شوند (divos ex hominibus factos = خدایان که زمانی انسان بودند) استفاده می شود . در حالی که این تمایز در توجه به مبانی کلامی کیش امپراتوری مفید است ، گاهی اوقات در عمل، به ویژه در شعر لاتین، ناپدید می شود. به عنوان مثال، Vergil بیشتر از deus و divus به جای یکدیگر استفاده می کند. با این حال، وارو و آتیوس [182] معتقد بودند که این تعاریف باید معکوس شوند. [183]
فرمول do ut des ("من می دهم تا شما ببخشید") مبادله متقابل بین انسان و خدا را بیان می کند، که نشان دهنده اهمیت هدیه دادن به عنوان یک تعهد متقابل در جامعه باستان و ماهیت قراردادی دین روم است. هدایایی که توسط انسان ارائه می شود، به شکل قربانی است، با این انتظار که خدا چیزی ارزشمند را برگرداند، و باعث قدردانی و قربانی های بیشتر در یک چرخه دائمی شود. [184] اصل do ut des به ویژه در جادو و مراسم خصوصی فعال است. [185] Do ut des همچنین یک مفهوم قضایی از حقوق قراردادها بود . [186]
در الهیات پولس ، do ut des به عنوان یک شکل تقلیل دهنده تقوا، صرفاً یک «معامله تجاری»، بر خلاف فیض یک جانبه خدا (χάρις، charis ) تلقی می شد. [187] ماکس وبر ، در جامعه‌شناسی دین ، آن را «اخلاق کاملاً فرمالیستی» می‌دانست. [188] امیل دورکیم در اشکال ابتدایی زندگی دینی ، اما این مفهوم را نه صرفاً سودمند ، بلکه بیانی از «مکانیسم خود سیستم قربانی» به عنوان «تبادل اعمال خیر متقابل نیروبخش بین الوهیت و او می‌دانست. وفادار." [189]
فعل effari ، فعل ماضی effatus ، به معنای ایجاد حد و مرز با استفاده از فرمول های لفظی ثابت است. [190] افاتیو اسم انتزاعی است . این یکی از سه بخش مراسم افتتاحیه یک معبد (فضای مقدس) بود که قبل از مشورت با نشانه‌ها و لیبراتیو ، فضا را از تأثیرات بدخیم یا رقیب معنوی و تأثیرات انسانی «رهایی» می‌داد. [191] بنابراین یک سایت liberatus et effatus "جن گیری و در دسترس بود." [31] نتیجه یک locus inauguratus ("محل افتتاحیه") بود که رایج ترین شکل آن templum بود . [192] مرزها دارای نشانگرهای دائمی ( سیپی یا انتهایی ) بودند، و هنگامی که اینها آسیب دیدند یا حذف شدند، اثرگذاری آنها باید تجدید می شد. [193]
«دعوت کردن» یا «احضار کردن» یک خدا یک فراخوان بود ، از evoco، evocare ، «احضار». این مراسم در یک محیط نظامی یا به عنوان تهدید در حین محاصره یا در نتیجه تسلیم انجام می شد و هدف آن منحرف کردن لطف یک خدای سرپرست از شهر مقابل به سمت روم بود، که معمولاً با وعده دادن به یک موهبت بهتر بود. فرقه یا معبدی مجلل تر. [194] به عنوان یک تاکتیک جنگ روانی ، استخاره با تهدید به حرمت دیوارهای شهر و سایر اشکال حفاظت الهی، احساس امنیت دشمن را تضعیف کرد . در عمل، فراخوان راهی برای کاهش غارت تصاویر مذهبی از زیارتگاه ها بود. [195]
نمونه های ثبت شده از تداعی ها شامل انتقال جونو رجینا ("جونو ملکه"، در اصل اتروسکی Uni ) از Veii در 396 قبل از میلاد است. [196] مراسمی که Scipio Aemilianus در سال 146 قبل از میلاد در شکست کارتاژ انجام داد و شامل Tanit ( Juno Caelestis ) بود. [197] و وقف معبدی به خدایی بی نام و نامشخص و نامشخص در Isaura Vetus در آسیای صغیر در سال 75 قبل از میلاد. [198] برخی از محققان فکر می کنند که Vortumnus (اتروسکی Voltumna ) در 264 قبل از میلاد در نتیجه شکست M. Fulvius Flaccus از Volsinii به رم آورده شد . [199] در اسطوره رومی، مفهوم مشابهی انگیزه انتقال پالادیوم از تروا به رم است، جایی که به عنوان یکی از pignora imperii ، نشانه های مقدس حاکمیت روم عمل می کرد. [200] Invocatio را ، "دعوت کردن" یک خدا را مقایسه کنید .
فراخوان های رسمی فقط در دوران جمهوری شناخته می شوند . [201] اشکال دیگر همسان سازی مذهبی از زمان آگوستوس ظاهر می شود که اغلب در ارتباط با استقرار فرقه امپراتوری در استان ها است . [202]
Evocatio ، « احضار » نیز یک اصطلاح حقوق روم بود بدون اشاره آشکار به معنای جادویی-مذهبی آن. [203]
سایتی که افتتاح شده بود (locus inauguratus) ، یعنی از طریق روش افتتاحیه مشخص شده بود، بدون برگزاری مراسم معکوس نمی توانست هدفش تغییر کند. [204] حذف یک خدا از محل مستلزم دعاهای تشریفاتی صحیح بود. [205] هنگامی که تارکین منطقه معبد را در کاپیتولین بازسازی کرد ، تعدادی از خدایان توسط exauguratio از جای خود خارج شدند ، اگرچه ترمینوس و یوونتاس "امتناع کردند" و در ساختار جدید گنجانده شدند. [206] تمایز بین eauguratio یک خدا و یک evocatio می تواند نامشخص باشد. [207] این رویه در هر دو مورد نادر بود، و تنها زمانی لازم بود که خدایی باید جای خود را به دیگری واگذار کند، یا زمانی که مکان سکولار شده بود. به عنوان مثال، اگر قرار بود یک محراب در فضای باز با ساختمان معبدی برای همان خدا جایگزین شود، زمانی که یک سایت ارتقاء داده می شد، لازم نبود. [208]
این اصطلاح همچنین می تواند برای حذف شخصی از یک مقام کشیش (sacerdotium) استفاده شود . [209] Inauguratio را مقایسه کنید .
یک صفت ، "انتخاب، انتخاب" برای نشان دادن کیفیت بالای مورد نیاز قربانیان قربانی استفاده می شود: "قربانیان (hostiae) "انتخاب" ( eximiae ) نامیده می شوند زیرا آنها از گله انتخاب می شوند و برای قربانی تعیین می شوند، یا آنها بر اساس ظاهر انتخابی خود (eximia) به عنوان پیشکش به موجودات الهی ( numinibus ) انتخاب می شوند ." [210] صفت در اینجا مترادف با egregius است ، "برگزیده از گله (grex، gregis) . [211] ماکروبیوس می گوید که این به طور خاص یک اصطلاح مقدس است و نه یک « لقب شاعرانه » (poeticum ἐπίθετον) .
خارج از احشاء یک حیوان قربانی بود که در شمارش سیسرو شامل کیسه صفرا ( fel )، کبد ( iecur )، قلب ( cor ) و ریه ها ( pulmones ) بود. [212] Exta برای litation (تأیید الهی) به عنوان بخشی از عبادت رومی در معرض دید قرار گرفت، اما در زمینه رشته Etrusca "خوانده شد" . به عنوان محصول قربانی رومی، اکستا و خون برای خدایان محفوظ است، در حالی که گوشت (احشاء) در میان انسان ها در یک وعده غذایی مشترک تقسیم می شود. گوشت قربانیان گاو معمولاً در قابلمه ( اولا یا اولا ) خورش می‌شد ، در حالی که قربانیان گوسفند یا خوک را روی سیخ کبابی می‌کردند. هنگامی که بخش خدا پخته شد، آن را با مولا سالسا (آرد نمکی که برای مراسم تشریفاتی آماده می شد) و شراب می پاشیدند، سپس برای هدایایی در آتش روی محراب قرار می دادند. فعل فنی این عمل porricere بود . [213]
Fanaticus به معنای "تعلق به یک fanum "، یک زیارتگاه یا محوطه مقدس است. [214] Fanatici همانطور که به مردم اطلاق می شود به خادمان معبد یا جانبازان یک فرقه، معمولاً یکی از ادیان سرخوشانه یا شادی آور مانند مذهب Cybele (با اشاره به گالی )، [215] Bellona-Ma ، [216] یا شاید سیلوانوس [217] کتیبه‌ها نشان می‌دهند که شخصی که تقدیم می‌کند ممکن است خود را متعصب ، به معنای خنثی «فداکار» بداند. [218] تاسیتوس از فناتیکوس برای توصیف گروهی از درویدها استفاده می‌کند که در ملکه بودیکا Icenian حضور داشتند . [219] این کلمه اغلب توسط رومیان باستان در تقابل این آیین‌های احساسی‌تر با رویه‌های بسیار خطی مذهب عمومی، و بعداً توسط مسیحیان اولیه برای تحقیر ادیان غیر از ادیان خود به‌طور تحقیرآمیز استفاده می‌شد. از این رو معنای منفی "متعصب" در انگلیسی وجود دارد.
فستوس می گوید که درختی که با صاعقه برخورد می کند، fanaticus نامیده می شود ، [221] که اشاره ای به اعتقاد رومی-اتروسکی به صاعقه به عنوان شکلی از نشانه الهی است. [222] اسقف گالی سزاریوس از آرل ، که در قرن پنجم می نویسد، نشان می دهد که چنین درختانی حتی تا زمان خودش نیز تقدس خود را حفظ کرده اند، [223] و از مومنان مسیحی خواسته است که درختان fanaticae را بسوزانند . این درختان یا در داخل قرار داشتند و علامت فانوم داشتند و یا خود فانوم محسوب می شدند . سزاریوس تا حدودی نامشخص است که آیا فداییان خود درخت را خدایی می‌دانستند یا فکر می‌کردند که نابودی آن نومن موجود در آن را می‌کشد. در هر صورت، حتی کمبود هیزم آنها را متقاعد نمی کند که از چوب مقدس به عنوان سوخت استفاده کنند، ظلمی که او آنها را به سخره گرفت. [224]
فانوم قطعه ای از زمین متبرک، حرم، [225] و از آن معبد یا زیارتگاهی است که در آنجا ساخته شده است. [226] فانوم ممکن است یک فضای مقدس سنتی مانند بیشه ( lucus ) Diana Nemorensis ، یا یک فضا یا سازه مقدس برای ادیان غیر رومی، مانند Iseum (معبد Isis ) یا Mithraeum باشد . همزادهایی مانند Oscan fíísnú ، [227] Umbrian fesnaf-e ، [228] و Paeligian fesn نشان می‌دهند که این مفهوم در میان مردمان ایتالیایی مشترک است . [229] تمنوس یونانی نیز همین مفهوم بود. در دوره آگوست ، fanum ، aedes ، templum و delubrum به ندرت از نظر استفاده قابل تشخیص هستند، [230] اما fanum اصطلاحی فراگیرتر و کلی بود. [231]
معبد فانوم ، معبد رومی-سلتی یا معبد سرپایی گول رومی اغلب بر روی یک مکان مذهبی اصلی سلتی ساخته می شد و نقشه آن تحت تأثیر معماری آیینی پناهگاه های سلتی قبلی قرار داشت. ساختمان معبد بنایی دوره گالو-رومی دارای یک فضای مرکزی ( شلا ) و یک ساختار گالری پیرامونی، هر دو مربع بود. [232] فنای رومی-سلتی از این نوع در بریتانیای رومی نیز یافت می شود . [233] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]
کلمه انگلیسی "profane" در نهایت از لاتین pro fano مشتق شده است ، [234] "قبل از معبد، به عنوان مثال در خارج از معبد"، "در مقابل حرم"، بنابراین در زمین مقدس نیست.
Fata deorum یا شکل قراردادی fata deum گفته های خدایان است. یعنی پیشگویی ها. [235] اینها به صورت مکتوب ضبط شد و توسط کشیشان دولتی روم برای مشورت نگهداری شد. فتاها هم «سرنوشت» هستند که خدایان آن را می شناسند و تعیین می کنند، یا بیان اراده الهی در قالب اوادیوم لفظی. [236] Fata deum موضوعی از Aeneid ، حماسه ملی روم توسط ویرژیل است. [237]
کتابهای سیبیلیا (Fata Sibyllina یا Libri Fatales) که با هگزامتر یونانی نوشته شده‌اند، نمونه‌ای از فتای مکتوب هستند . اینها در اصل رومی نبودند اما اعتقاد بر این بود که فقط به شکل جزئی توسط لوسیوس تارکینیوس سوپرباس به دست آمده است . آنها توسط کاهنان decemviri sacris faciundis "ده مرد برای انجام مناسک مقدس" محافظت می شدند، که بعداً پانزده نفر بودند: quindecimviri sacris faciundis . هیچ کس کتاب ها را به طور کامل نخواند. فقط در صورت نیاز با آنها مشورت شد. یک قطعه به طور تصادفی انتخاب شد و ارتباط آن با وضعیت فعلی موضوع تفسیر کارشناسی بود. [238] تصور می‌شد که آنها حاوی fata rei publicae aeterna ، "پیش‌گویی‌هایی که برای روم معتبر هستند" هستند. [239] در سراسر دوره امپراتوری تا زمان هژمونی مسیحی مورد مشورت قرار گرفتند. آگوستوس کتابهای سیبیلین را در یک جعبه مخصوص طلایی زیر مجسمه آپولو در معبد آپولو پالاتینوس نصب کرد . [240] امپراتور اورلیان، مجلس سنا را به دلیل تسلیم شدن در برابر نفوذ مسیحی و عدم مشورت با کتابها مورد انتقاد قرار داد. [241] جولیان در مورد لشکرکشی خود علیه ایران به کتابها مراجعه کرد، اما قبل از دریافت پاسخ نامطلوب دانشکده، آنجا را ترک کرد. جولیان کشته شد و معبد آپولو پالاتینوس سوزانده شد. [242]
فاس یک مفهوم اصلی در دین روم است. اگر چه در برخی زمینه ها به عنوان «قانون الهی» ترجمه شده است، [243] فاس دقیقاً همان چیزی است که «از نظر دینی مشروع است» [244] یا عملی است که در نظر خدایان مشروع است. [245] در دین عمومی، فست است قبل از اعلام یک عمل مورد نیاز یا مجاز عرف مذهبی روم و قانون الهی اعلام می شود. [246] بنابراین Fas هم از ius (جمع iura )، «قانون، قانونمندی، عدالت» متمایز و مرتبط است، همانطور که توسط عبارت اغلب استناد شده Vergil به معنی fas et iura sinunt ، « fas و iura اجازه می‌دهد» نشان می‌دهد. که سرویوس توضیح می‌دهد: «قوانین الهی و انسانی اجازه می‌دهند، زیرا فاس مربوط به دین است، یورا به انسان». [247]
در تقویم‌های رومی ، روزهایی که با F مشخص شده‌اند، به‌عنوان dies fasti شناخته می‌شوند ، زمانی که باید به دغدغه‌های زندگی روزمره توجه کرد. [248] در استفاده غیر تخصصی، fas est ممکن است به طور کلی به معنای «مجاز است، درست است» باشد.
ریشه شناسی فاس مورد بحث است . بیشتر با میدان معنایی فعل for, fari , "گفتن" [249] مرتبط است ، مبدایی که توسط Varro فشار داده شده است . [250] در منابع دیگر، اعم از باستان و مدرن، تصور می‌شود که فاس از ریشه هندواروپایی به معنای «تاسیس کردن» همراه با fanum و feriae باشد . [251] همچنین رجوع کنید به فستی و نفاس .
سوابق یا طرحی از رویدادهای رسمی و مورد تایید مذهبی. همه امور ایالتی و اجتماعی باید در روزها ، «روزهای مجاز» انجام شود . روضه داران ثبت تمام جزئیات مربوط به این وقایع بودند. این کلمه به تنهایی در معنای عام یا با صفت به معنای نوع خاصی از رکورد استفاده می شد. تقسيم بندي تقويم رومي با روزه ها ارتباط نزديكي داشت و براي تعيين زمان در آنها استفاده مي شد .
The Fasti همچنین عنوان یک شعر شش کتابی از اوید است که بر اساس تقویم مذهبی رومی است. این منبع اصلی برای اعمال مذهبی رومی است و توسط JG Frazer به انگلیسی ترجمه شده است .
فلیکس در معنای دینی خود به معنای «خوشبخت، تحت حمایت یا لطف خدایان؛ شاد» است. چیزی که فلیکس است به pax divom دست یافته است ، حالتی از هماهنگی یا صلح با عالم الهی. [252] ریشه آن در هندواروپایی *dhe(i)l به معنای «شاد، پربار، مولد، پر از تغذیه» است. کلمات لاتین مرتبط شامل femina ، "زن" (کسی که تغذیه می کند یا شیر می دهد). felo , "شیر دادن"; و filius "پسر" (شخصی که شیر می داد). [253] همچنین Felicitas را ببینید ، هر دو انتزاعی که بیانگر کیفیت فلیکس بودن و خدایی مذهب دولتی روم است.
فریا در تقویم رومی «روز آزاد» است، یعنی روزی که در آن هیچ کاری انجام نشده است . نه جلسه دادگاهی برگزار شد و نه تجارت عمومی انجام شد. کارمندان مستحق یک روز مرخصی بودند و حتی بردگان نیز مجبور به کار نبودند. این روزها در سیستمی از تعطیلات رسمی قانونی، feriae publicae ، که می تواند باشد، مدون شد
در آیین رومی مسیحی ، فریا یک روز هفته غیر از شنبه یا یکشنبه است. [254] رسم برگزاری بازارها در سراسر اروپا در همان روز باعث پیدایش کلمه " fair " شد (اسپانیایی Feria ، ایتالیایی Fiera ، کاتالان Fira ).
در تقویم رومی ، dies festus یک روز جشن یا مقدس است، یعنی روزی که به یک خدا یا خدایان اختصاص داده شده است. در چنین روزهایی انجام هر گونه فعالیت توهین آمیز، به ویژه تجارت رسمی یا عمومی ممنوع بود. بنابراین همه دیس‌ها نفاستی بودند . با این حال، برخی از روزها جشن نبودند و ممکن است به دلایل دیگر به عنوان روزهای کاری ( روزه ) جایز نباشند . روزهایی که فعالیت های توهین آمیز مجاز بود، روزی است . [255]
fetiales یا کشیش های جنینی .
فینیس ( حد ، مرز، مرز)، جمع جریمه ، یک مفهوم اساسی در عمل فال بود که با تعریف templum مرتبط بود . تعیین جریمه بخش مهمی از وظایف یک قاضی بود . [256] بسیاری از محققان فین ها را به صورت فیزیکی با طناب ها، درختان، سنگ ها، یا نشانگرهای دیگر تعریف می کنند، همانطور که به طور کلی مرزهای زمین ها و املاک نیز تعریف شده است. با خدای ترمینوس و فرقه او مرتبط بود . [257]
پانزده فلامین بخشی از کالج پاپ ها را تشکیل می دادند . هر شعله به عنوان کاهن اعظم یکی از خدایان رسمی مذهب روم خدمت می کرد و مراسم مربوط به آن خدا را رهبری می کرد. شعله‌ها به‌عنوان باستانی‌ترین در میان ساسردوت‌ها در نظر گرفته می‌شدند، زیرا بسیاری از آنها به خدایانی اختصاص داشتند که قدمت آنها به ماقبل تاریخ لاتیوم برمی‌گردد و اهمیت آنها قبلاً در دوران کلاسیک مبهم شده بود.
ماهیت باستانی فلامن ها با حضور آنها در میان قبایل لاتین مشخص می شود . بر خلاف آداب و رسوم عمومی که توسط آیین یونانی (ritus graecus) که بعداً برقرار شد، در مراسم با سر پوشیده شده و همیشه نخ ، نخ می‌پوشیدند. نویسندگان باستان کلمه فلامن را از رسم پوشاندن سر با نخ گرفته اند ، اما ممکن است به برهمن ودایی همزاد باشد . هدگیر متمایز فلامن راس بود .
"برادران میدان" دانشکده ای متشکل از کشیشان بودند که وظایفشان مربوط به کشاورزی و کشاورزی بود. آنها کهن ترین سودالیتاهای مذهبی بودند : طبق سنت آنها توسط رومولوس خلق شدند ، اما احتمالاً قبل از تأسیس روم بودند . [ نیازمند منبع ]
صفت gabinus عنصری از دین را توصیف می‌کند که رومی‌ها آن را به اعمال گابی ، شهری در لاتیوم با وضعیت شهری در حدود 12 مایلی رم نسبت می‌دادند. ادغام سنت‌های گابینی نشان‌دهنده وضعیت ویژه آنها در معاهده با روم است. سینکتوس گابینوس و آگر گابینوس را ببینید . [89]
میزبانی ، پیشکشی بود، معمولاً یک حیوان ، در یک قربانی. این کلمه توسط اووید و دیگران به جای قربانی استفاده می شود، اما برخی از نویسندگان باستانی تلاش می کنند بین این دو تمایز قائل شوند. [258] سرویوس می‌گوید [259] میزبانی قبل از نبرد قربانی می‌شود، قربانی بعد از آن، که با ریشه‌شناسی اووید در ربط «میزبان» به «دشمن» یا دشمن ( hostis ) و «قربانی» با «قربانی» مطابقت دارد. پیروز." [260]
تفاوت بین قربانی و میزبان در جاهای دیگر مربوط به اندازه است، با میزبانی کوچکتر ( مینور ). [261] Hostiae همچنین بر اساس سن طبقه بندی می شدند: لاکتنت ها به اندازه کافی جوان بودند که هنوز شیر مصرف می کردند، اما به سن پوره رسیده بودند . دونه ها به دو سالگی رسیده بودند [262] یا دارای دو دندان ثنایای بلندتر ( دو دندانی) بودند که نشانه سن هستند. [263]
Hostiae را می توان به روش های مختلفی طبقه بندی کرد. hostia consultatoria پیشکشی بود به منظور مشورت با یک خدا، یعنی برای شناخت اراده یک خدا. hostia animalis ، برای افزایش نیروی ( mactare ) خدا. [264]
قربانی همچنین ممکن است بر اساس موقعیت و زمان طبقه بندی شود. hostia praecidanea یک «پیشنهاد پیش‌بینی» بود که یک روز قبل از قربانی انجام می‌شد. [265] در صورتی که در روز قربانی رسمی مرتکب خطا شود، این یک کفاره پیشاپیش بود "برای التماس عنایت الهی". [266] روز قبل از شروع برداشت، یک خوک اولیه به عنوان پراکیدانه عرضه شد . [267] hostia praecidanea یک روز قبل از یک جشن مذهبی ( Sacrum ، قبل از شروع برداشت محصول) به سرس به عنوان کفاره برای سهل انگاری در انجام وظایف تقوا نسبت به متوفی ارائه شد . [ توضیحات مورد نیاز ] hostia praesentanaea خوکی بود که در طی بخشی از مراسم تشییع جنازه که در مقابل دیدگان متوفی انجام می‌شد، به سرس تقدیم می‌شد، و خانواده‌اش به این ترتیب از طریق تشریفات تبرئه می‌شدند. [268] در هر مراسمی پس از شکست اولین قربانی به دلیل نادرستی آیینی ( vitium ) یک هوستیا سوکسیدانه ارائه می شد . [269] پیاکولوم ، یک پیشکش کفاره را مقایسه کنید .
Hostia منشأ کلمه "میزبان" برای مراسم عشای ربانی کلیسای غربی است . نان مقدس: کلیسای کاتولیک را ببینید . همچنین نگاه کنید به votum ، وقف یا نذر یک پیشکش برای یک خدا و همچنین آنچه که نذر را برآورده کرد.
آیینی که توسط فال‌ها انجام می‌شود که به موجب آن شخص مورد نظر برای انتصاب یا سرمایه‌گذاری خدایان موافقت می‌کند. فال در حالی که در کنار فرد منصوب شده بر روی آئوگوراکلوم ایستاده است، درخواست می کند که علائم خاصی ظاهر شود (auspicia impetrativa) . در دوره سلطنتی ، inauguratio مربوط به پادشاه و ساسردوهای بزرگ بود . [270] پس از استقرار جمهوری ، rex sacrorum ، [271] سه flamines maiores ، [272] augurs، و pontiffs [273] همگی باید افتتاح می شدند.
این اصطلاح ممکن است به برپایی آیینی معبد طلیعه و ردیابی دیوار یک شهر جدید نیز اشاره داشته باشد. [ نیازمند منبع ]
ایندیجیتامنتا فهرستی از خدایان بود که توسط کالج پاپ ها نگهداری می شد تا اطمینان حاصل شود که نام های صحیح الهی برای دعاهای عمومی ذکر شده است. گاهی اوقات مشخص نیست که آیا این نام‌ها موجودات جزئی متمایز یا القاب‌های مربوط به جنبه‌ای از حوزه نفوذ یک خدای اصلی را نشان می‌دهند، یعنی نامی یا نامی که برای «تثبیت» یا متمرکز کردن کنش محلی خدایی که چنین فراخوانی شده است. [274] فرض بر این است که وارو در نوشتن کتابهای الهیات خود از دانش مستقیم فهرست‌ها استفاده کرده است، همانطور که فهرست خدایان فرعی که توسط پدران کلیسا مورد تمسخر قرار گرفته‌اند ، مشهود است . [276] منبع دیگر احتمالاً اثر غیر موجود De indigitamentis گرانیوس فلاکوس ، معاصر وارو بوده است . [277] نباید با دی بیگانگان اشتباه شود .
خطاب به یک خدا در یک دعا یا طلسم جادویی عبارت است از invocatio ، از invoco، invocare ، "دعوت کردن" خدایان یا ارواح مردگان. [278] کارآمدی فراخوان بستگی به نامگذاری صحیح خدا دارد، که ممکن است شامل القاب ، عبارات توصیفی، افتخارات یا القاب، و نام های مخفی باشد. فهرست اسامی ( nomina ) اغلب گسترده است، به ویژه در طلسم های جادویی. بسیاری از دعاها و سرودها عمدتاً از دعا تشکیل شده است. [279] این نام در هر دو حالت مصطلح [280] یا مصداق مصداق به کار می رود . [281] در کاربرد تخصصی مربوط به رویه آگورال ، invocatio مترادف برای precatio است ، اما به طور خاص با هدف جلوگیری از مالا ، وقایع شیطانی است. [282] Evocation را مقایسه کنید .
اصطلاح معادل در دین یونان باستان epiklesis است . [283] پاوسانیاس در میان مقوله‌های تئونام خاص، لقب شاعرانه ، اپوکلیس کیش محلی، و اپوکسیسی که ممکن است به طور جهانی در میان یونانیان مورد استفاده قرار گیرد، تمایز قائل شد. [284] برخی از کلیساهای مسیحی از اپیکلیس برای استغاثه روح القدس در طول نماز عشای ربانی استفاده می کنند .
Ius کلمه لاتین برای عدالت، حق، برابری، انصاف و همه چیزهایی است که به عنوان حوزه قانون شناخته شدند. در کلمات آغازین Digesta با کلمات سلسوس به عنوان "هنر آنچه خوب و منصف است" و به طور مشابه توسط پائولوس به عنوان "آن چیزی که همیشه عادلانه و منصف است" تعریف شده است. [285] واروو فقیه Gaius [286] تمایز بین ius الهی و انسانی را ضروری می دانند [287] اما نظم الهی منشأ همه قوانین اعم از طبیعی یا انسانی است، بنابراین pontifex را قاضی نهایی می دانند (iudex) . ) و داور. [288] فقیه اولپیان فقه را «علم به شئون انسانی و الهی، عادلانه و ناحق»تعریف می کند . [289]
«قانون مقدس» [290] یا «قانون الهی»، به ویژه در مورد حقوق خدایان مربوط به «مالکیت» آنها، چیزی که به حق از آن آنهاست. [291] به رسمیت شناختن ius divinum برای حفظ روابط درست بین انسانها و خدایانشان اساسی بود. توجه به قانون و رویه حقوقی که مشخصه جامعه روم باستان بود در دین روم نیز ذاتی بود. [292] همچنین به pax deorum مراجعه کنید .
قوانین پاپی حاکم بر دین روم، ساکرا ، آداب و رسوم را شامل می شد. رأی ، تعهد؛ feriae , روزهای مقدس; و مقبره ، قبرها. [293] سیسرو آن را به عنوان absconditum ، مخفی توصیف می کند. [294] کتابی در مورد حقوق پاپی، احتمالاً کتابی که در اواسط قرن دوم قبل از میلاد توسط فابیوس پیکتور نوشته شده بود ، توسط Aulus Gellius در قرن دوم پس از میلاد به عنوان منبعی در مورد فلامن و فلامینیکا دیالیس مورد مشورت قرار گرفت . [295]
حمام کردن تصویر مذهبی یک خدا، به ویژه الهه ها، ممکن است در یک مراسم سالانه تجویز شود. گدازه بخش ویژه ای از فرقه وارداتی Cybele بود که مجسمه و اشیاء مربوط به آن برای حمام کردن در رودخانه آلمو در صفوف حمل می شد . [296] اووید می گوید که مجسمه ونوس ورتیکوردیا به عنوان بخشی از ونرالیا در اول آوریل غسل داده شد ، اما عدم وجود این لواتیو در هر منبع دیگری ممکن است نشان دهد که از آنجایی که قرار بود توسط زنان انجام شود، قضات این کار را انجام دادند . حضور نداشته باشند [297]
لکتسترنیوم مراسمی بود که به شکل یک وعده غذایی به خدایان تقدیم می شد، گویی برای ضیافت بر روی کاناپه ( لکتوس) می نشستند .
کلمه lex (جمع leges ) از ریشه هندواروپایی *leg مشتق شده است ، مانند افعال لاتین lego، legare، ligo، ligare ("انتصاب کردن، وصیت کردن") و lego، legere ("جمع آوری، انتخاب، انتخاب، تشخیص، خواندن": همچنین فعل یونانی legein "جمع آوری، گفتن، صحبت کردن") و اسم انتزاعی religio را نیز رجوع کنید . [298] طرفین دعاوی حقوقی و قراردادها با ارائه قربانی به خدایان شاهد، خود را ملزم به رعایت آنها کردند. [299]
حتی با وجود اینکه کلمه lex در لاتین تغییر معنایی مکرر به سمت حوزه قانونی داشت، اما معنای اصلی آن از مجموعه، کلمات فرمولی در برخی موارد حفظ شد. برخی از فرمول‌های فرقه، لگ‌ها هستند : درخواست یک فال برای نشانه‌های خاصی که به منزله تایید الهی در یک مراسم فال (augurium) باشد، یا در مراسم تحلیف قضات و برخی از sacerdotes، لگوم dictio نامیده می‌شود . [300] فرمول quaqua lege volet ("با هر lex، یعنی عبارتی که بخواهد") به مجری فرقه در انتخاب کلمات تشریفاتی خود اختیار صلاحدید می داد. [301] leges templi اعمال فرقه در معابد مختلف را تنظیم می کرد. [302] [303]
در قانون مدنی، مجموعه‌های تشریفاتی از کلمات و حرکات معروف به اعمال قانونی به عنوان یک رویه قانونی در دعاوی مدنی استفاده می‌شد. آنها توسط عرف و سنت ( mos maiorum ) تنظیم می شدند و تصور می شد که شامل محافظت از اجراکنندگان در برابر تأثیرات بدخیم یا غیبی است. [304]
لیباسیون (لاتین libatio ، یونانی spondai ) یکی از ساده ترین اعمال مذهبی بود که به طور منظم در زندگی روزمره انجام می شد. در خانه، یک رومی که می خواست شراب بنوشد، اولین قطره های آن را روی محراب خانه می ریخت. [305] همچنین ممکن است هدایای نوشیدنی بر روی زمین یا در یک محراب عمومی ریخته شود. از شیر و عسل و آب و روغن نیز استفاده می شد. [306]
لیبراتیو (از فعل liberare ، «آزاد کردن») «آزادسازی» یک مکان (مکان) از «همه ارواح ناخواسته یا متخاصم و همه تأثیرات انسانی» بود، به عنوان بخشی از مراسم افتتاح templum (فضای مقدس). . قبل از آن مشورت علائم و به دنبال آن افاتیو ، ایجاد حدود (جریمه) بود . [307] سایت liberatus et effatus برای هدف مقدس خود "جن گیری و در دسترس" بود. [45]
کتاب های فال ( libri augurales ) دانش جمعی و اصلی کالج فال را نشان می دادند . برخی از محققین [308] آنها را متمایز از commentarii augurum (تفسیرهای augurum) می دانند که اعمال جمعی را از جمله decreta و responsa را ثبت کرده است . [309] این کتابها در عمل فال‌گیری نقش اساسی داشتند. آنها جان سالم به در نبرده اند، اما سیسرو ، که خود یک فال بود، خلاصه ای را در De Legibus [310] ارائه می دهد که بیانگر "تصویرهای دقیق بر اساس مجموعه ای رسمی است که به شیوه ای حرفه ای ویرایش شده است." [311]
Libri pontificales (کتاب های پاپی) متون اصلی در دین روم هستند که به صورت رونوشت ها و تفسیرهای پراکنده باقی مانده اند. آنها ممکن است تا حدی سالگرد، بخشی کشیشی بوده باشند. نویسندگان مختلف رومی از آنها به عنوان کتاب و تفسیر (تفسیرها) یاد می کنند که توسط لیوی به دلیل زمان طولانی سپری شده و استفاده نادر از نوشتار ناقص و توسط کوئینتیلیان به طور نامفهومی باستانی و مبهم توصیف شده است. اولین‌ها به نوما ، دومین پادشاه روم نسبت داده می‌شود ، که گمان می‌رفت متون اصلی و اصول قوانین مذهبی و مدنی روم ( ius divinum و ius civile ) را مدون کرده است. [312] همچنین به commentarii pontificum مراجعه کنید .
در قربانی کردن حیوانات ، litatio به دنبال باز شدن حفره بدن برای بازرسی احشا (inspicere exta) بود. لیتاتیو بخشی از تمرین پیشگویی نبود که از اتروسک ها مشتق شده بود (نگاه کنید به extispicy و Liver of Piacenza )، بلکه گواهی نامه ای بر اساس آیین رومی برای تأیید خدایان بود. نکته این نبود که قربانیان باید مطمئن می شدند که قربانی در درون و بیرون کامل است. بلکه وضعیت خوب درونی حیوان دلیلی بر پذیرش هدیه الهی بود. نیاز خدا به تأیید و پذیرش ( litare ) تأکید می کند که متقابل قربانی ( do ut des ) نباید بدیهی انگاشته شود. [313]
اگر اندام‌ها بیمار یا معیوب بودند، عمل باید با یک قربانی جدید ( هستیا ) دوباره شروع شود. در سال 176 قبل از میلاد [314] کنسول های رئیس تلاش کردند یک گاو را قربانی کنند، اما متوجه شدند که کبد آن توسط یک بیماری تلف شده است. پس از اینکه سه گاو دیگر در آزمون موفق نشدند، دستورات مجلس سنا این بود که قربانیان بزرگتر را تا زمانی که لیتاسیو به دست آید، قربانی کنند . [315]
لیتووس عصای منحنی مشخص یک فال است که اغلب بر روی سکه های رومی به تصویر کشیده می شود و اغلب با یک کوزه یا پارچ آیینی همراه است. وجود لیتووس نشان می‌دهد که پول‌دار یا شخصی که در جلوی آن مفتخر شده ، فال بوده است.
در استفاده مذهبی، لوکوس یک بیشه یا منطقه کوچک درختی بود که برای یک خدا مقدس تلقی می شد. ورود ممکن است به شدت محدود شود: پائولوس [316] توضیح می دهد که لوکوس سرمایه ای تحت مجازات مرگ از دسترسی انسان محافظت می شود. Leges sacratae (قوانینی که به دلیل نقض آن مجرم غیرقانونی است) [317] در مورد نخلستان های مقدس بر روی cippi در Spoleto در Umbria و Lucera در آپولیا یافت شده است . [318] همچنین نگاه کنید به nemus .
لودی بازی‌هایی بود که به عنوان بخشی از جشن‌های مذهبی برگزار می‌شد و برخی در اصل ماهیت مقدس داشتند. اینها شامل ارابه‌سواری و venatio یا ورزش خونی حیوان و انسان بود که احتمالاً دارای یک عنصر قربانی بود .
"کشیشان گرگ" به دو کالج و بعداً سه کالج سازماندهی شدند که در Lupercalia شرکت کردند . مشهورترین فردی که به عنوان لوپرکوس خدمت کرد مارک آنتونی بود .
لوستراتیو یک آیین تطهیر است که هر پنج سال یک بار تحت صلاحیت سانسورچیان در رم برگزار می شد . معنای اصلی آن تطهیر با شستن در آب بود (لاتی lustrum از فعل luo ، "من در آب می شوم"). مدت زمان سپری شده بین دو لوستراسیون بعدی که پنج سال است، اصطلاح lustrum به معنای یک دوره پنج ساله است. [319]
Manubia یک اصطلاح فنی از رشته اتروسکی است و به قدرت یک خدا برای به کار بردن رعد و برق اشاره دارد که در نمادهای الهی با یک صاعقه در دست نشان داده شده است. ممکن است کلمه ای لاتینی شده از اتروسکی باشد یا به احتمال کمتر از manus ، «دست» و habere ، «داشتن، نگه داشتن» باشد. [320] ظاهراً با کلمه رایج لاتین manubiae به معنای "غنایم (که توسط یک ژنرال در جنگ گرفته شده است) مرتبط نیست ." [321] سنکا از این اصطلاح در بحث گسترده ای در مورد رعد و برق استفاده می کند . [322] مشتری ، همانطور که با اتروسک تینیا شناسایی شد ، [323] دارای سه نوع manubiae [324] فرستاده شده از سه منطقه مختلف آسمانی بود. [325] استفان واینستاک این موارد را چنین توصیف می کند:
مشتری از اولین نوع رعد و برق سودمند برای متقاعد کردن یا منصرف کردن استفاده می کند. [327] کتاب‌هایی در مورد چگونگی خواندن رعد و برق یکی از سه شکل اصلی یادگیری اتروسکی در مورد پیشگویی بود . [328]
یکی از چندین کلمه برای نشانه یا نشانه، معجزه یک اصطلاح غیر فنی است که بر پاسخ ناظر تأکید می کند ( mirum ، "عجب، شگفت انگیز"). [329] لیوی از کلمه معجزه استفاده می‌کند ، برای مثال، برای توصیف نشانه‌ای که در کودکی از سرویوس تولیوس بازدید می‌کرد، زمانی که شعله‌های الهی از سر او بیرون زد و خانواده سلطنتی شاهد این رویداد بودند. [330] Monstrum ، ostentum ، portentum و prodigium را با هم مقایسه کنید .
Miraculum منشأ کلمه انگلیسی "معجزه" است. نویسندگان مسیحی بعداً بین معجزه ، که اشکال واقعی آن شاهدی بر قدرت الهی در جهان بود، و معجزه‌های صرف ، چیزهایی که مایه شگفتی می‌شود، اما ناشی از مداخله خدا نیست ، تمایز ایجاد کردند . شگفتی های «بت پرستان» در رده میرابیلیا قرار گرفتند و به کار شیاطین نسبت داده شدند. [331]
آرد مخلوط با نمک را روی پیشانی و بین شاخ قربانیان و همچنین در محراب و در آتش مقدس می پاشیدند. این مولا سالسا ("آرد نمکی") توسط وستال‌ها که به هر قربانی رسمی در روم کمک می‌کردند، از گندم برشته شده ، املا یا جو تهیه می‌شد . [332] Servius از کلمات pius و castus برای توصیف محصول استفاده می کند. [333] مولا برای قربانی کردن بسیار اساسی بود که "پوشیدن مولا " (لاتین immolare ) به معنای "قربانی کردن" شد . استفاده از آن یکی از سنت های مذهبی متعددی بود که به نوما ، دومین پادشاه سابین روم نسبت داده می شد . [334]
هیولا نشانه یا نشانه ای است که نظم طبیعی را به عنوان دلیلی بر نارضایتی الهی بر هم می زند . [335] معمولاً فرض می‌شود که کلمه monstrum ، همانطور که سیسرو می‌گوید، از فعل monstro ، «نمایش» گرفته شده است (مقایسه کنید انگلیسی «نمایش»)، اما به گفته وارو از moneo ، «اخطار» می‌آید . [336] از آنجا که یک نشانه برای تأثیرگذاری باید شگفت‌انگیز یا منحرف باشد، monstrum به معنای «رویداد غیرطبیعی» [337] یا «عملکرد نادرست طبیعت» درآمد. [338] سوتونیوس گفت که " هیولا برخلاف طبیعت است (یا فراتر از طبیعت است) که ما با آن آشنا هستیم، مانند مار با پا یا پرنده با چهار بال." [339] معادل یونانی teras بود . [340] کلمه انگلیسی "monster" از معنای منفی کلمه گرفته شده است. معجزه , ostentum , portentum و prodigium را با هم مقایسه کنید .
در یکی از معروف‌ترین کاربردهای این کلمه در ادبیات لاتین ، هوراس شاعر آگوستایی ، کلئوپاترا را هیولایی مرگبار می‌نامد ، چیزی مرگبار و خارج از محدوده‌های عادی انسان. [341] سیسرو Catiline را monstrum atque prodigium [342] می نامد و چندین بار از این عبارت برای توهین به اهداف مختلف حملات خود به عنوان فاسد و فراتر از رنگ انسان استفاده می کند. برای سنکا ، هیولا ، مانند تراژدی، «افشاگری بصری و وحشتناک حقیقت است». [343]
به معنای واقعی کلمه "جهان"، همچنین گودالی که ظاهراً توسط رومولوس حفر و مهر و موم شده است و بخشی از تشریفات بنیادی رم است. تفسیر آن اشکال دارد; به طور معمول مهر و موم شده بود، و تنها در سه نوبت در طول سال باز می شد. با این حال، در باستانی‌ترین فستی‌ها، این روزها C(omitiales) [344] (روزهایی که Comitia ملاقات کردند) علامت‌گذاری شده‌اند که نشان می‌دهد کل مراسم مربوط به یونانی‌های بعدی بوده است. [345] با این حال کاتو و وارو به نقل از Macrobius آنها را religiosi در نظر گرفته است . [346] هنگامی که گودال باز شد، به عنوان ذخیره‌ای برای پیشکش به خدایان جهان زیرین، به‌ویژه سرس ، الهه زمین پربار عمل می‌کرد. این یک پورتال بین دنیای بالا و پایین ارائه می کرد. گفته می شد شکل آن وارونگی گنبد آسمان های بالاست. [347]
صفتی که از نفاس (به دنبال) گرفته شده است. از کلمه فاری ، صحبت کردن، معمولاً برای تشکیل اشکال مشتق یا عطف فاس استفاده می شود . فاندی Vergil را به‌عنوان مضاف فاس ببینید . این استفاده برای پشتیبانی از اشتقاق fas از ریشه IE *bha، fari لاتین استفاده شده است.
هر چیز یا عملی که بر خلاف قانون و اراده الهی باشد نفاس است (در قدیم قانونی، ne (not) ... fas ). [348] نفاس چیزی را به عنوان توهین آمیز شرعی و اخلاقی منع می کند یا نشان دهنده عدم انجام وظیفه شرعی است. [349] ممکن است به‌عنوان «وظیفه‌ای دینی برای عدم انجام» تفاوت‌های ظریفی داشته باشد، همانطور که در بیانیه فستوس می‌گوید: «مردی که توسط مردم به‌خاطر یک عمل شنیع محکوم می‌شود، ترسناک است » - یعنی برای قضاوت و دفع به خدایان سپرده می‌شود. "اعدام او وظیفه شرعی نیست، اما هر کس او را بکشد تحت تعقیب قرار نخواهد گرفت." [350]
لیوی ثبت می‌کند که پاتریسیون‌ها با قانونی مخالفت می‌کردند که به یک پلبی اجازه می‌داد تا منصب کنسولی را بر عهده بگیرد ، به این دلیل که نفاس است : آنها ادعا می‌کردند که یک پلبی فاقد دانش مخفیانه در مورد مسائل مذهبی است که طبق سنت در انحصار پاتریسیون است. تریبون پلبی، گایوس کانولئیوس ، که lex آن بود، پاسخ داد که محرمانه است زیرا پاتریسیون ها آن را مخفی نگه داشته بودند. [351]
معمولاً با دیس (مفرد یا جمع)، به عنوان دی نفاستی یافت می شود ، روزهایی که در آن معاملات رسمی به دلایل مذهبی ممنوع بود. نفاس ، فستی و فاس را نیز ببینید .
Nemus ، جمع nemora ، یکی از چهار کلمه لاتین بود که به معنای "جنگل، جنگل، جنگل" بود. لوکوس به طور دقیق تر یک بیشه مقدس است [352] که توسط سرویوس به عنوان "تعداد زیادی از درختان با اهمیت مذهبی" تعریف شده است، [353] و متمایز از silva ، یک جنگل طبیعی است. سالتوس ، سرزمینی که بیابان است. و یک نموس ، درختکاری که تقدیس نشده است (اما نمتون سلتیک را مقایسه کنید ). [354] در شعر لاتین، nemus اغلب مکانی است که برای الهامات شاعرانه مناسب است و به ویژه در دوره آگوست ، هاله ای مقدس به خود می گیرد. [355]
نموراهای نامگذاری شده عبارتند از:
مسئولیت اصلی یک فال این بود که علائم (observatio) و گزارش نتایج (nuntiatio) را گزارش کند . [358] این اعلامیه قبل از یک مجلس اعلام شد . قسمتی از سیسرو بیان می‌کند که فالگیر حق داشت در مورد علائم مشاهده شده قبل یا در طول یک مجلس گزارش دهد و قضات حق داشتند قبل از برگزاری مراسم عمومی مراقب نشانه‌ها باشند (spectio) و همچنین اعلامیه (nuntiatio) را اعلام کنند. تجارت، اما اهمیت دقیق تمایز سیسرو موضوع بحث علمی است. [359]
Obnuntiatio اعلام علائم نامطلوب توسط یک فالگیر به منظور تعلیق، لغو یا به تعویق انداختن یک دوره پیشنهادی از اقدام عمومی بود. این رویه را فقط می‌توانست توسط مقامی انجام دهد که حق مشاهده فال را داشت . [360]
تنها منبع این اصطلاح سیسرو است که خود یک فال است که در چندین سخنرانی از آن به عنوان سنگری مذهبی در برابر سیاستمداران و تریبون های محبوب یاد می کند . Lex Aelia Fufia (حدود 150 قبل از میلاد) ممکن است حق ممنوعیت را فراتر از کالج اولیه به همه قضات تعمیم داده باشد. قانونگذاری توسط کلودیوس به عنوان تریبون مردم در سال 58 قبل از میلاد با هدف پایان دادن به این عمل، [361] یا حداقل کاهش پتانسیل آن برای سوء استفاده صورت گرفت. obnuntiatio سال قبل به عنوان یک تاکتیک مانع تراشی توسط همکار کنسولی ژولیوس سزار ، Bibulus ، مورد سوء استفاده قرار گرفته بود . استفاده مارک آنتونی از obnuntatio در اوایل سال 44 قبل از میلاد برای متوقف کردن انتخابات کنسولی نشان می‌دهد که قانون کلودین همه پیشگوها یا قضات را از این امتیاز محروم نکرده است . [362]
Observatio تفسیر نشانه‌ها بر اساس سنت «انضباط اتروسکی» یا همان طور که در کتاب‌هایی مانند libri augurales حفظ شده است . یک هاروسپکس فولگورا (رعد و برق) و اکستا (اعضا) را با مشاهده تفسیر کرد . این کلمه در فال سه معنای نزدیک دارد: مشاهده نشانه ها توسط فال یا فال دیگری. فرآیند مشاهده، ثبت و تثبیت معنای علائم در طول زمان؛ و مجموعه مدون دانشی که با مشاهده سیستماتیک انباشته شده است، یعنی «قواعد خم نشدنی» که به عنوان عینی یا خارج از مشاهده فرد در یک موقعیت خاص در نظر گرفته می شود. نشانه‌های اجباری، یا آنهایی که به‌وسیله رویه آگورال استاندارد جستجو می‌شوند، بر اساس مشاهدات تفسیر می‌شوند . ناظر در نحوه تفسیر آنها فاصله جغرافیایی کمی داشت یا اصلاً نداشت. Observatio همچنین ممکن است برای بسیاری از نشانه های oblative یا غیر منتظره قابل استفاده باشد. Observatio نوعی علم یا دانش «علمی» در نظر گرفته می‌شد، برخلاف coniectura ، یک «هنر» یا «روش» ( ars ) گمانه‌زنی‌تر که نشانه‌های بدیع می‌خواهد. [363]
فال، جمع اومینا ، نشانه ای بود که به آینده نزدیک می شد و برای جامعه اهمیت کمتری نسبت به یک اعجوبه داشت ، اما برای فردی که آن را شنید یا دید، اهمیت زیادی داشت. [364] فال می تواند خوب یا بد باشد. برخلاف اعجوبه‌ها ، شگون‌های بد هرگز با مناسک عمومی برطرف نشدند، اما می‌توانستند دوباره تفسیر شوند، هدایت شوند یا به‌طور دیگری از آنها جلوگیری شود (به abominari مراجعه کنید ).
یکی از اشکال ادبیات محرمانه ، اوستنتاریوم بود ، مجموعه ای مکتوب که نشانه ها را توصیف و تفسیر می کرد ( Ostenta ). [365] Tarquitius Priscus یک Ostentarium arborarium ، کتابی در مورد علائم مربوط به درختان، و Ostentarium Tuscum نوشت که احتمالاً ترجمه‌هایی از آثار اتروسکی است. [366] پلینی از Umbricius Melior معاصر خود برای آویاریوم اوستنتاریوم در مورد پرندگان استناد می کند. [367] تا اواخر دوران باستان با آنها مشورت می شد. به عنوان مثال، در قرن چهارم، هاروسپیسی ها قبل از نبردی که برای امپراتور جولیان مرگبار بود، به کتاب های تارکیتیوس مراجعه کردند - به گفته آمیانوس مارسلینوس ، زیرا او به آنها توجه نکرد. [368] قطعاتی از استنتاریا به عنوان نقل قول در آثار ادبی دیگر باقی مانده است. [369]
به گفته وارو ، ostentum نشانه ای است به این دلیل که چیزی را به شخص نشان می دهد . [370] سوئتونیوس تصریح کرد که "یک استنتوم بدون داشتن بدنی جامد خود را به ما نشان می دهد و بر چشم و گوش ما تأثیر می گذارد، مانند تاریکی یا روشنایی در شب." [339] بنابراین در اثر کلاسیک خود در مورد پیشگویی رومی، آگوست بوشه-لکلرک تلاش کرد کاربرد نظری ostenta و portenta را به عنوان کاربرد بر اشیاء بی جان، monstra برای نشانه های زیستی، و prodigia برای اعمال یا حرکات انسانی، اما در نوشته های غیر فنی، متمایز کند. این کلمات بیشتر به عنوان مترادف به کار می روند. [371]
نظریه ostenta ، portenta و monstra یکی از سه شاخه تفسیر در رشته Etrusca را تشکیل می‌دهد، دو شاخه دیگر فولگورا خاص‌تر (رعد و برق) و Exta (اعضای احشاء) هستند. Ostenta و portenta نشانه‌هایی نیستند که فال‌ها برای درخواست و تفسیر آنها تربیت شده‌اند، بلکه «نشانه‌های جدیدی» هستند که معنای آنها را باید از طریق نسبت (به‌کارگیری اصول تحلیلی) و coniectura (استدلال گمانه‌زنی‌تر، در مقابل) کشف کرد. به مشاهدات آگوورال ). [372]
سلسله مراتب مذهبی که با ترتیبات نشستن کشیشان (sacerdotes) در ضیافت های قربانی بیان می شود. به عنوان "قوی ترین"، رکس ساکروم در کنار خدایان قرار گرفت، پس از آن Flamen Dialis ، سپس Flamen Martialis ، سپس Flamen Quirinalis و در آخر، Pontifex Maximus . [373] ordo sacerdotum تمایزات آیینی بین قدرت الهی و انسانی را مشاهده و حفظ کرد. در دنیای بشری، پونتیفکس ماکسیموس تأثیرگذارترین و قدرتمندترین در میان همه مقدسات بود .
Paludatus ( مفرد مذکر ، جمع paludati ) صفتی است به معنای "پوشیدن paludamentum "، [374] لباس متمایز فرمانده نظامی رومی. وارو [375] و فستوس می‌گویند که هر زیور نظامی را می‌توان paludamentum نامید ، اما منابع دیگر نشان می‌دهند که هدف اصلی این خرقه بوده است. به گفته فستوس، پالوداتی در کتب فال به معنای «مسلح و آراسته» (آرماتی، اورناتی) بوده است . [376] هنگامی که فرمانده از مرز مقدس روم ( pomerium ) عبور می کرد ، او پالوداتوس بود و با لباسی که برای رهبری نبرد و برای تجارت رسمی می پوشید آراسته بود. [377] بنابراین این زینت بخشی از مراسم آیینی فرمانده با امپریوم بود . [378] این به دنبال قربانی‌ها و نذرهایی بود که فرمانده در کاپیتول تقدیم کرد، و همراه با در اختیار داشتن او برای جنگ بود. [379]
فستوس در جای دیگری اشاره می‌کند که « باکره‌های سالیان »، که رابطه‌شان با کاهنان سالیانی نامشخص است، مراسم خود را paludatae [ 380] با لباس نظامی انجام می‌دادند. [381]
Pax ، اگرچه معمولاً به انگلیسی به عنوان "صلح" ترجمه می شود، یک توافق نامه فشرده، معامله یا توافق بود. [382] در کاربرد دینی، هماهنگی یا توافق بین خدا و انسان، pax deorum یا pax divom («صلح خدایان» یا «صلح الهی») بود. [383] Pax deorum فقط در ازای اعمال صحیح مذهبی داده شد. خطای مذهبی ( vitium ) و بی تقوای باعث ناهماهنگی الهی و ira deorum (خشم خدایان) شد.
پیاکولوم یک قربانی کفاره یا قربانی است که در قربانی استفاده می شود . همچنین، عمل مستلزم کفاره . [384]
از آنجایی که دین رومی قراردادی بود ( do ut des )، ممکن است یک پیاکولوم به عنوان نوعی پیش پرداخت ارائه شود. به عنوان مثال، برادران آروال، قبل از ورود به بیشه مقدس خود با یک ابزار آهنی، یک پیاکولوم تقدیم کردند ، که و همچنین پس از آن ممنوع بود. [385] خوک قربانی معمولی برای پیاکولوم بود . [386] لیوی مورخ آگوستایی می‌گوید P. Decius Mus هنگامی که عهد خود را برای قربانی کردن خود در جنگ می‌بندد «شبیه» یک پیاکولوم است ( به devotio مراجعه کنید ). [387]
Pietas ، که "تقوا" انگلیسی از آن نشأت می گیرد، ارادتی بود که شخص را به خدایان، دولت روم و خانواده اش پیوند می داد. این ویژگی برجسته قهرمان رومی Aeneas بود که لقب pius به طور منظم در سراسر Aeneid به او اطلاق می شد .
در لاتین و دیگر زبان‌های ایتالیایی ، [388] به نظر می‌رسد pius به معنای «آنچه مطابق با قوانین الهی است» بوده است. بعداً برای تعیین اعمال احترام به شریعت الهی و حتی افرادی که با احترام نسبت به خدایان و قوانین الهی رفتار می کردند، استفاده شد. شخص pius "به شدت زندگی خود را با ius divinum مطابقت می دهد ." [389] "Dutiful" اغلب ترجمه بهتری از صفت نسبت به مشتق انگلیسی "Pious" است. [390] پیوس لقب همیشگی قهرمان بنیانگذار رومی آئنیاس در انئیس ورگیل ، همراه با پدر ، «پدر» است. [391] همچنین رجوع کنید به pietas ، اسم انتزاعی مرتبط .
یک فعل با ریشه شناسی ناشناخته به معنای "تقدیس کردن". [392]
پونتیفکس یک کشیش عالی رتبه کالج بود . رئیس در میان پاپ ها Pontifex Maximus بود . این کلمه را یا به دلیل معنای دینی پونز سوبلیسیوس و کاربرد آیینی آن [393] (که در تبای و در gephiarioi آن قرینه دارد ) و یا در معنای اصلی راه یعنی IE، مرتبط با پونز ، پل دانسته اند. [394] Pontifex در این مورد «بازکننده راه» مطابق با adharvayu ودایی خواهد بود، تنها ساسردوهای فعال و متحرک در گروه قربانی که عنوان خود را از نام مجازی عبادت به عنوان یک راه گرفته است.
فرضیه دیگری [395] این کلمه را قرضی از زبان سابین می داند که در آن به معنای عضو یک کالج پنج نفره از پونته اسکو-آمبریا ، پنج است. این توضیح در نظر می‌گیرد که کالج توسط پادشاه سابین، Numa Pompilius تأسیس شده است و این مؤسسه ایتالیایی است: عبارات pontis و pomperias که در لوح‌های ایگوین یافت می‌شود ممکن است نشان‌دهنده یک گروه یا تقسیم پنج یا پنج باشد. بنابراین پونتیفکس عضو یک کالج قربانی معروف به پومپریا (لاتین quinio ) خواهد بود. [396]
پاپا یکی از مقام‌های رده پایین‌تر در یک قربانی بود . او در نمایش دسته‌های قربانی، یک پتک یا تبر حمل می‌کند که با آن به قربانی حیوان ضربه می‌زند. منابع ادبی در اواخر دوران باستان می گویند که پاپا یک برده عمومی بوده است . [397] همچنین مراجعه کنید به viktima .
فعل porricere به معنای تخصصی دینی «قربانی کردن» بود، به‌ویژه تقدیم احشاء قربانی (exta) به خدایان. [398] هر دو exta porricere و exta dare به فرآیند پخته شدن احشاء، قطعه قطعه کردن و سوزاندن در محراب اشاره دارند. برادران آروال اصطلاح exta reddere را به کار بردند ، «بازگرداندن احشاء»، به این معنا که آنچه را که قبلاً به عنوان موظف داده شده است، به خدا بازگردانند. [315]
پورتنتوم نوعی نشانه است که توسط هاروسپکس تفسیر می شود نه فال و با استفاده از coniectura و نه observatio . Portentum مترادف نزدیک اما نه همیشه دقیق ostentum، prodigium و monstrum است . [399] سیسرو در رساله De divinatione خود به طور مکرر از portentum استفاده می کند ، جایی که به نظر می رسد یک کلمه عمومی برای اعجوبه ها باشد. [400] این کلمه همچنین می‌تواند در کاربردهای غیر فنی به یک رویداد غیرطبیعی و بدون اهمیت مذهبی خاص اشاره کند. به عنوان مثال، پلینی یک مصری را که یک جفت چشم غیر کاربردی در پشت سرش دارد، یک معبد می نامد . [401] Varro portentum را از فعل portendere مشتق می‌کند زیرا چیزی را نشان می‌دهد که قرار است اتفاق بیفتد. [402]
در طرحواره A. Bouché-Leclercq، portenta و ostenta دو نوع نشانه هستند که در طبیعت بی جان ظاهر می شوند، همانطور که از monstrum (یک تکینگی بیولوژیکی)، prodigia (اعمال یا حرکات منحصر به فرد موجودات زنده) و معجزه ، یک اصطلاح غیر فنی که بر واکنش بیننده تأکید می کند. [403] همچنین حس سرایی با مدت زمان نسبی، با ostentum تجلی کوتاه‌تر ، از حس ostentum متمایز شده است . [404]
اگرچه کلمه انگلیسی "portent" از portentum مشتق شده است و ممکن است برای ترجمه آن استفاده شود، سایر اصطلاحات لاتین مانند ostentum و prodigium نیز به عنوان "portent" ترجمه شده اند. [405] Portentum نمونه ای از اصطلاح مذهبی روم باستان را ارائه می دهد که برای استفاده مسیحی اصلاح شده است. در الهیات مسیحی معجزات، نمی‌توان پیشینه‌ای را که به خواست خدای مسیحی اتفاق می‌افتد ، خلاف طبیعت تلقی کرد ( contra naturam )، بنابراین آگوستین تصریح کرد که اگر چنین نشانه‌ای غیرطبیعی به نظر می‌رسد، تنها به این دلیل است که خلاف آن است. به طبیعت که توسط بشر شناخته شده است. [406]
Precatio خطاب رسمی به خدا یا خدایان در یک مراسم بود . این کلمه از نظر ریشه شناسی به prex ، "نماز" (جمع مقدمات ) مرتبط است و معمولاً به صورت مترادف ترجمه می شود. پلینی می گوید که ذبح قربانی بدون پیش شرط ، خواندن صیغه دعا، بی اثر است. [407] متون کاهنانی که مجموعه‌ای از دعاها بودند، گاهی اوقات دعا نامیده می‌شدند . [408]
دو نمونه متأخر از precatio عبارتند از Precatio Terrae Matris ("دعای زمین مادر") و Precatio omnium herbarum ("دعای همه گیاهان") که طلسم یا کارمینایی هستند که به صورت متریک نوشته شده اند، [409] دومی به آن پیوست شده است. نوشته های پزشکی منسوب به آنتونیوس موسی . [410] دعاهای دیرهنگام، دعاهای « وحشتناک » بود، یعنی ایراد یا نفرین. [411]
در تشریفات سحری ، پرکاتیو یک دعای خاص نیست، بلکه نوعی استغاثه است که در ابتدای مراسم یا پس از پذیرش علامت وجهی خوانده می شود. Precatio maxima برای augurium salutis ، مراسمی که توسط augurus برای کسب اجازه الهی برای دعا برای امنیت روم ( salus ) انجام می‌شد، خوانده می‌شد . [412]
در کاربرد حقوقی و بلاغی، precatio یک درخواست یا درخواست بود. [413]
Prex ، "دعا"، معمولاً در جمع، preces ظاهر می شود . در ساختار سه‌جانبه‌ای که غالباً مشخصه دعای رسمی باستان بود، مقدمات بیان نهایی چیزی است که از خدا خواسته می‌شود، پس از استغاثه و میانه روایی. [414] درخواست مشروع نمونه ای از اقامه ی اقبال است ، «دعای خیر». [415] Tacitae preces دعاهای خاموش یا سوتو هستند که ممکن است در مراسم خصوصی یا جادو استفاده شود. مقدمات با قصد منفی با صفت هایی مانند Thyesteae (" Tyestean ")، funestae ("مرگبار")، infelices (با هدف ایجاد ناراحتی)، nefariae ، [416] یا dirae توصیف می شوند . [417]
در استفاده عمومی، مقدمات می تواند به هر درخواست یا درخواستی اشاره داشته باشد. شکل کلامی precor، precari ، "دعا، التماس" است. همزاد اومبریا persklu ، "دعا" است . معنی ممکن است این باشد که "من سعی می کنم با بیان کلمات مناسب آنچه را که حق من است به دست بیاورم." اغلب در ارتباط با quaeso در عباراتی مانند te precor quaesoque ، "من دعا می کنم و از شما خواهش می کنم" یا prece quaesit ، "او به وسیله دعا می خواهد" استفاده می شود . [418] در حقوق رومی دوران امپراتوری ، مقدمات به دادخواستی اشاره می‌کرد که شخص خصوصی به امپراتور خطاب می‌کرد . [419]
Prodigia (جمع) انحرافات غیر طبیعی از نظم قابل پیش بینی کیهان بود. یک اعجوبه نشان دهنده نارضایتی الهی از یک جرم مذهبی است و باید برای جلوگیری از تظاهرات مخرب تر خشم الهی جبران شود. ostentum و portentum را مقایسه کنید ، نشانه هایی که نشان دهنده یک پدیده بی جان خارق العاده است، و monstrum و معجزه ، یک ویژگی غیر طبیعی در انسان.
اعجوبه ها نوعی auspicia oblativa بودند . به این معنا که آنها ناظران "محور" بودند، نه عمداً به دنبال آنها. [420] اعجوبه های مشکوک به عنوان یک وظیفه مدنی گزارش شدند. یک سیستم ارجاعات رسمی، مواردی را که آشکارا بی اهمیت یا نادرست به نظر می رسیدند، قبل از گزارش بقیه به سنا ، که تحقیقات بیشتری را انجام داد، فیلتر کرد. این رویه procuratio prodigiorum بود . اعجوبه هایی که به عنوان اصیل تأیید شده بودند برای کفاره ی آیینی به پاپ ها و فال ها ارجاع داده شدند . [421] برای موارد به‌ویژه جدی یا دشوار، decemviri sacris faciundis می‌تواند از کتابهای سیبیل راهنمایی و پیشنهادهایی بخواهد . [422]
تعداد اعجوبه های تایید شده در زمان های پر دردسر افزایش یافت. در سال 207 قبل از میلاد، طی یکی از بدترین بحران‌های جنگ‌های پونیک ، مجلس سنا با تعداد بی‌سابقه‌ای برخورد کرد، که انفصال آن شامل «حداقل بیست روز» مراسم اختصاصی بود. [423] اعجوبه های بزرگ آن سال شامل احتراق خود به خودی سلاح ها، کوچک شدن آشکار دیسک خورشید، دو ماه در آسمان روشن روز، نبرد کیهانی بین خورشید و ماه، باران سنگ های داغ، عرق خونین روی مجسمه ها بود. و خون در چشمه ها و خوشه ها. اینها با قربانی کردن "قربانیان بزرگتر" جبران شد. اعجوبه های کوچک کمتر جنگجو اما به همان اندازه غیر طبیعی بودند. گوسفندها بز شدند. یک مرغ خروس می شود و بالعکس. اعجوبه های کوچک به درستی با "قربانیان کوچکتر" کفاره شدند. کشف یک کودک چهار ساله هرمافرودیت با غرق شدن [424] و یک راهپیمایی مقدس از 27 باکره به معبد جونو رجینا ، با خواندن سرود برای جلوگیری از فاجعه جبران شد. یک صاعقه در طول تمرین سرود نیاز به کفاره بیشتر داشت. [425] استرداد دین تنها با پیروزی روم ثابت شد. [426]
دفن کفاره قربانیان انسان زنده در فروم بواریوم به دنبال شکست رم در Cannae در همان جنگ ها صورت گرفت. در روایت لیوی، پیروزی رم به دنبال انجام وظایف دینی آن در قبال خدایان است. [427] لیوی کمبود اعجوبه را در زمان خود به عنوان از دست دادن ارتباط بین خدایان و انسانها بیان کرد. در جمهوری بعدی و پس از آن، گزارش اعجوبه‌های عمومی به طور فزاینده‌ای به دلیل «علاقه‌ی جدید به نشانه‌ها و نشانه‌های مرتبط با فرد کاریزماتیک» جایگزین شد. [428]
Profanum (به معنای واقعی کلمه، «در مقابل حرم»)، بنابراین در یک محوطه مقدس نیست. متعلق به خدایان نیست بلکه متعلق به نوع بشر است.
صفتی از اصطلاحات فال به معنای مطلوب. از pro- ، "پیش از"، و petere ، "جستجو" اما در اصل "پرواز". نشان‌دهنده الگویی در پرواز پرنده‌ها است، پرندگانی که با پرواز در مقابل شخصی که آنها را می‌برد یا با اشاره به سمت مورد نظر، موقعیت را مساعد می‌کنند. مترادف آن secundus ، "مطلوب" یا "پیرو" است. [429]
پولوینار (جمع pulvinaria ) کاناپه مخصوصی بود که برای نمایش تصاویر خدایان استفاده می‌شد تا در مراسمی مانند lectisternium یا supplicatio هدایایی دریافت کنند . [430] در lectisternium معروف 217 قبل از میلاد، به دستور کتب سیبیل ، شش pulvinaria ترتیب داده شد، هر کدام برای یک جفت نر و ماده الهی . [431] با بسط، pulvinar همچنین می تواند به معنای زیارتگاه یا سکویی باشد که چندین از این کاناپه ها و تصاویر آنها را در خود جای داده است. در Circus Maximus ، کاناپه‌ها و تصاویر خدایان برای تماشای بازی‌ها روی یک پلوینار مرتفع قرار می‌گرفتند.
رجینا ساکروم همسر رکس ساکروم است که به عنوان یک کاهن اعظم با وظایف مذهبی خاص خود خدمت می کرد.
کلمه religio در اصل به معنای تعهد به خدایان بود، چیزی که آنها از انسان انتظار می‌رفتند یا موضوع مراقبت یا نگرانی خاصی که مربوط به خدایان بود. [432] از این نظر، religio بهتر از واژه انگلیسی «religion» به «دین شرع» ترجمه می‌شود. [433] یکی از تعریف‌هایی که سیسرو از دین ارائه می‌کند، cultus deorum است ، «اجرای مناسب مناسک در احترام به خدایان». [434]
دین در میان رومیان بر اساس « ایمان » نبود ، بلکه مبتنی بر دانش، از جمله و به ویژه عمل صحیح بود . [435] Religio ( مذهب متکثر ) عمل پارسایانه فرقه های سنتی روم بود، و سنگ بنای mos maiorum ، [436] هنجارهای اجتماعی سنتی بود که زندگی عمومی، خصوصی و نظامی را تنظیم می کرد. از نظر رومیان، موفقیت آنها بدیهی است که به دلیل اعمال مذهبی مناسب و محترمانه آنها بود ، که به خدایان آنچه را که مدیون آنها بود می داد و با هماهنگی اجتماعی، صلح و رفاه پاداش می گرفت.
شریعت دینی، شئونات، ایثار و مناسک الهی را حفظ می کرد. قربانی ناپاک و مراسم نادرست ویتیا (نقص، از این رو «معاون» مشتق انگلیسی) بود. عبادت بیش از حد، هولناک کردن خدایان، و استفاده نادرست یا جستجوی نادرست از علم الهی خرافه بود . نادیده گرفتن مذاهب به خدایان سنتی الحاد بود ، اتهامی که در دوران امپراتوری به یهودیان، مسیحیان و اپیکوریان وارد شد. [439] هر یک از این انحرافات اخلاقی می تواند باعث خشم الهی ( ira deorum ) شود و در نتیجه به دولت آسیب برساند. [440] به دین در روم باستان مراجعه کنید .
Religiosus چیزی بود که به خدایان مربوط می شد یا توسط آنها به عنوان مال آنها مشخص می شد و متمایز از sacer بود که چیزی یا شخصی بود که توسط انسان ها به آنها داده می شد. از این رو، قبرستان اساساً به عنوان sacer تعریف نمی شد، بلکه یک مکان مذهبی بود ، زیرا کسانی که در محدوده آن قرار داشتند، متعلق به di Manes در نظر گرفته می شدند . [441] مکان هایی که با صاعقه برخورد می کردند تابو بودند [442] زیرا توسط خود مشتری به عنوان مذهبی مشخص شده بودند . [443] همچنین به sacer and sanctus مراجعه کنید .
Res divinae «امور الهی» بود، یعنی اموری که در مقابل res humanae ، «امور انسانی» به خدایان و حوزه الهی مربوط می شد. [444] Rem divinam facere ، «انجام یک کار الهی»، صرفاً به معنای انجام کاری است که مربوط به حوزه الهی است، مانند انجام یک مراسم یا مناسک. اصطلاح اتروسکی معادل ais(u)na است. [445]
تمایز بین انسان و انسان الهی در چند جلدی Antiquitates rerum humanarum et divinarum ، یکی از آثار اصلی وارو (قرن اول قبل از میلاد) مورد بررسی قرار گرفت. این کتاب تنها در قطعات باقی مانده است اما منبع اصلی الهیات سنتی رومی برای پدران کلیسا بود . وارو 25 کتاب از باستانی ها را به res humanae و 16 کتاب را به res divinae اختصاص داد . تاکید متناسب او عمدی است، زیرا او با آیین و آیین به عنوان سازه های انسانی رفتار می کند. [446] وارو res divinae را به سه نوع تقسیم می‌کند:
طرح واره در اصل رواقی است ، اگرچه وارو آن را برای اهداف خود اقتباس کرده است. [447]
Res divinae نمونه ای از اصطلاحات مذهبی روم باستان است که برای استفاده مسیحی مناسب بود. برای سنت آگوستین ، res divina یک "واقعیت الهی" است که با یک sacrum signum ("نشانه مقدس") مانند یک مراسم مقدس نشان داده می شود . [448]
Responsa (جمع) «پاسخ» بود، یعنی نظرات و استدلال‌های کشیش‌های رسمی در مورد مسائل مربوط به اعمال و تفسیر مذهبی. اینها به صورت مکتوب حفظ و بایگانی شدند. [137] Decretum را مقایسه کنید .
Rex sacrorum یک کشیش سناتوری [449] بود که مختص پاتریسی ها بود . اگرچه در دوران تاریخی، پونتیفکس ماکسیموس رئیس مذهب دولتی روم بود ، فستوس [450] می‌گوید که در رتبه‌بندی کشیش‌ها، rex sacrorum از بالاترین اعتبار برخوردار بود و پس از آن flamines maiores قرار داشت . [451]
اگرچه ritus منشأ کلمه انگلیسی "Rite" از طریق لاتین کلیسایی است ، اما در کاربرد کلاسیک ritus به معنای شیوه سنتی و صحیح (اجرا) یعنی "راه، رسم" بود. فستوس آن را به عنوان شکل خاصی از mos تعریف می کند : " ریتوس راه اثبات شده (mos) در انجام قربانی است." تشریفات قید به معنای "به شکل خوب، به درستی" است. [452] این معنای اصلی ritus را می‌توان با مفهوم ṛtá («نظم مرئی»، بر خلاف dhāman، dhārman ) در دین ودایی مقایسه کرد ، یک جفت مفهومی مشابه با لاتین fas و ius . [453]
برای واژه‌های لاتین به معنای «آیین» یا «آیین»، به sacra ، caerimoniae و مذهب‌ها مراجعه کنید . [454]
تعداد کمی از اعمال مذهبی رومی و ابداعات مذهبی بر اساس "آیین یونانی" (ritus graecus) انجام می شد که رومی ها آن را در اصل یا شیوه یونانی توصیف می کردند. کشیشی که مراسم ritu graeco را اجرا می‌کرد ، تونیک حاشیه‌دار به سبک یونانی می‌پوشید، با سر برهنه (capite aperto) یا تاج گل لور . در مقابل، در بیشتر آیین‌های دین عمومی روم، یک مقام رسمی ، توگای مشخص رومی را می‌پوشید که مخصوصاً برای پوشاندن سرش تا شده بود (به capite velato مراجعه کنید ). در غیر این صورت، به نظر می‌رسد که «آیین یونانی» یک مقوله تا حدودی نامشخص بوده است که برای دعاهایی که به زبان یونانی و روش‌های یونانی قربانی کردن در آیین‌های سنتی رومی گفته می‌شود، استفاده می‌شود.
نویسندگان رومی عناصری از ritus graecus را در فرقه هرکول در آرا ماکسیما رم ثبت می‌کنند ، که طبق سنت توسط پادشاه یونانی ایواندر حتی قبل از تأسیس شهر رم در این مکان تأسیس شد. بنابراین یکی از باستانی ترین آیین های رومی را نشان می داد. عناصر "یونانی" نیز در Saturnalia که به افتخار خدای عصر طلایی زحل برگزار می شد و در مراسم خاصی از Saeculares لودی یافت شد . یک آیین یونانی به سرس ( ritus graecus cereris ) از Magna Graecia وارد شد و مطابق با کتابهای سیبیلی ، پیشگویی‌های باستانی که به زبان یونانی نوشته شده بود، به آیین آونتین موجود او اضافه شد . مناسک رسمی آپولو شاید «بهترین تصویر از آیین Graecus در روم» باشد.
رومی‌ها ritus graecus را بخشی از mos maiorum (سنت اجدادی) خود می‌دانستند و نه به‌عنوان novus aut externus ritus ، بدیع یا مناسک خارجی. ادغام و استقبال کامل از آیینی که برچسب "یونانی" نامیده می شود، نشان دهنده خاستگاه پیچیده و چند قومیتی مردم و زندگی مذهبی رم است. [455]
Sacellum ، صغیر از sacer ("تعلق به خدا")، [456] زیارتگاه است. وارو و وریوس فلاکوس توضیحاتی ارائه می‌دهند که متناقض به نظر می‌رسند، اولی یک ساسلوم را به‌طور کامل معادل یک سلول (cella) تعریف می‌کند ، [457] که به طور خاص یک فضای محصور است، و دومی اصرار دارد که ساسلوم سقف ندارد. [458] یورگ روپکه خاطرنشان می‌کند که" ساسلوم " نسبت به یک معبد خاص هم پیچیده‌تر و هم با جزئیات کمتر تعریف شده بود. [459] هر کوریا ساسلوم مخصوص به خود را داشت. [460]
ساسر چیزی یا شخصی را توصیف می کند که به خدایان داده شده است، بنابراین برای آنها "مقدس" است. انسانها هیچ ادعای حقوقی یا اخلاقی در مورد هیچ چیز مقدسی نداشتند . Sacer می تواند بسیار ظریف باشد. وارو آن را با "کمال" مرتبط می داند. [461] از طریق ارتباط با خلوص آیینی، sacer می تواند به معنای "مقدس، دست نخورده، غیرقابل تعرض" نیز باشد.
هر چیزی که مقدس نبود ، بی حرمتی بود : به معنای واقعی کلمه، «در مقابل (یا بیرون) حرم»، بنابراین به آن یا خدایان تعلق نداشت. یک چیز یا شخص را می‌توان sacer (تقدس) کرد ، یا می‌توان از sacer به profanum (تقدس زدایی) بازگرداند، فقط از طریق مناسک قانونی (resecratio) که توسط یک پاپ از طرف دولت انجام می‌شد. [462] بخشی از نذر فداکاری ver sacrum در سال 217 قبل از میلاد تصریح می‌کند که حیواناتی که به عنوان sacer اختصاص داده می‌شوند ، اگر به علت طبیعی بمیرند یا قبل از تاریخ مقرر به سرقت رفته باشند، به وضعیت profanum برمی‌گردند. شرایط مشابهی برای قربانی کردن در روم باستانی وجود دارد. [463] چیزی که قبلاً متعلق به خدایان بود یا به طور فعال توسط آنها به عنوان دارایی الهی مشخص شده بود، به عنوان مذهبی متمایز می شد ، و از این رو نمی توانست به آنها داده شود یا مقدس شود . [464] [465]
اشخاصی که طبق قوانین روم محاکمه می شدند، فراتر از قضاوت مدنی، مجازات و حمایت بیشتر قرار می گرفتند. زندگی، خانواده و اموال آنها به دست خدایان افتاد. فردی که به تریبون پلبی آسیب رسانده ، شهادت قانونی نداده است، [466] به تعهدات خود در قبال مشتریان عمل نکرده، یا به طور غیرقانونی نشانگرهای مرزی زمین ها را جابجا کرده است، می توان به عنوان فردی که به یک تریبون پلبی آسیب رسانده است، به عنوان فردی پاک شناخته شود. [467] این یک وظیفه شرعی (فاس) نبود که همو ساسر را اعدام کند ، اما او را می‌توان بدون مجازات کشت. [468] [469]
دیس ساکری («ایام مقدس») نفاستی بود ، به این معنی که امور عادی انسانی که در دیس بیحرمانه (یا روزه ) مجاز بود، ممنوع بود.
ساسر یک اصل اساسی در ادیان رومی و ایتالیایی بود. در اسکان ، اشکال مرتبط ساکورو ، «مقدس» و ساکریم ، «قربانی قربانی» هستند. Oscan sakaraklum با sacellum لاتین ، یک زیارتگاه کوچک، مشابه است ، همانطور که Oscan sakarater با لاتین sacratur، consecrare ، "تقدس" است. ساسردوس «کسی است که عمل مقدسی انجام می‌دهد» یا « کاری را مقدس می‌کند»، یعنی کشیش. [470]
ساسردوس (جمع sacerdotes ، کلمه ای از جنس مذکر یا مؤنث ) هر کشیش یا کاهن بود، از *sakro-dho-ts ، "کسی که عمل مقدس را انجام می دهد." [471] در روم باستان هیچ کاست کشیشی وجود نداشت، و به نوعی هر شهروند از آنجایی که ریاست فرقه داخلی خانواده خود را بر عهده داشت، یک کشیش بود. سناتورها ، قاضی‌ها و دکور شهرها اعمال آیینی را انجام می‌دادند، اگرچه آنها فی نفسه مقدس نبودند . [472] ساسردوس کسی بود که این عنوان را معمولاً در رابطه با یک خدا یا معبد خاص داشت. [473] همچنین به دانشگاه و فلامن مراجعه کنید .
ساکرا ( جمع خنثی sacer ) آیین‌های مذهبی سنتی دین روم کلاسیک، چه publica یا privatea هستند ، که هر دو توسط کالج پاپ نظارت می‌شدند .
Sacra publica آنهایی بودند که از طرف کل مردم روم یا زیرمجموعه های اصلی آن، قبایل و کوریا انجام می شد . آنها شامل sacra propopulo ، «آیین‌هایی از طرف مردم روم»، یعنی تمام اعیاد سال تقویم رومی و سایر اعیاد بودند که برای عموم مردم مورد توجه قرار می‌گرفت، از جمله جشن‌هایی که به تپه‌های روم مربوط می‌شد ، [474]. ] به pagi و curiae ، و به sacella ، "زیارتگاه". [475] تأسیس sacra publica به پادشاه Numa Pompilius نسبت داده می شود ، اما تصور می شود که بسیاری از آنها منشأ اولیه داشته باشند، حتی قبل از تأسیس رم . بنابراین، نوما را می‌توان به‌عنوان انجام اصلاحات و سازماندهی مجدد ساکرا مطابق با دیدگاه‌های خود و تحصیلاتش در نظر گرفت. [476] Sacra publica با هزینه ایالت، طبق دستورات به جا مانده از نوما، و با حضور تمام سناتورها و قضات انجام شد. [477]
Sacra privatea مخصوص یک تیره ، یک خانواده یا یک فرد بود و به هزینه افراد مربوطه انجام می شد. افراد در تاریخ‌های خاص خود، مانند روز تولد، دیس لوستریکوس ، و در زمان‌های دیگر زندگی‌شان مانند مراسم تشییع جنازه و کفاره‌ها، به‌عنوان مثال جشن‌های جشن، ساکرا داشتند. [478] خانواده‌ها ساکرای مخصوص به خود را در خانه یا مقبره‌های اجدادشان داشتند، مانند آنهایی که مربوط به لارس‌ها ، مانس‌ها و پناته‌های خانواده، و والدین است . اینها ضروری و فنا ناپذیر تلقی می شدند و میل به تداوم ساکرای خانواده یکی از دلایل فرزندخواندگی در بزرگسالی بود . [479] در برخی موارد، دولت حتی هزینه‌های sacra privatea را نیز تقبل می‌کرد، اگر این هزینه‌ها برای حفظ نظام مذهبی روم در کل مهم تلقی می‌شد. Sacra gentilicia زیر را ببینید.
Sacra gentilicia مناسک خصوصی بودند (به sacra در بالا مراجعه کنید) که مخصوص یک تیره ("قبیله") بود. این مناسک به اعتقاد به نسب مشترک اعضای یک تیره مربوط می شود ، زیرا رومی ها برای هویت خانوادگی و بزرگداشت مردگان ارزش بالایی قائل بودند . [480] در طول محاصره گالی رم ، یکی از اعضای تیره فابیا جان خود را برای اجرای ساکرای قبیله خود در تپه کویرینال به خطر انداخت . گولها چنان تحت تأثیر تقوای شجاعانه او قرار گرفتند که به او اجازه دادند از خطوط آنها عبور کند. [481] ساکرای فابیان در لباس گابین توسط یکی از اعضای تیره که احتمالاً فلامن نام داشت اجرا می شد . [482] ساکرای مینروا تحت مراقبت ناوتی ها و آیین های آپولو بود که ایولی ها بر آن نظارت داشتند. [483] کلودی ها هنگامی که از هر یک از وظایف دینی خود غفلت می کردند ، به قربانی متمایز "خوک پروپودیال" (propudialis porcus ، "خوک شرم") متوسل شدند. [484]
رویه های رومی فرزندخواندگی ، از جمله به اصطلاح « فرصت فرزندخواندگی » زمانی که یک وارث بالغ در وصیت نامه ای اعلام شد، با هدف تداوم بخشیدن به sacra gentilicia و همچنین حفظ نام خانوادگی و دارایی بود. [485] شخصی که در خانواده دیگری به فرزندخواندگی پذیرفته شده بود معمولاً از ساکرای تولد خود چشم پوشی می کرد (به detestatio sacrorum مراجعه کنید ) تا خود را وقف خانواده جدید خود کند. [486]
Sacra gentilicia گاهی اوقات اهمیت عمومی پیدا می‌کرد، و اگر تیره در خطر نابودی قرار می‌گرفت، ممکن بود دولت نگهداری آنها را بر عهده بگیرد. یکی از اسطوره های مربوط به دوران هرکول در ایتالیا توضیح می دهد که چرا فرقه او در آرا ماکسیما تحت مراقبت تیره پاتریسیا و تیره پیناریا بود . کاهش تعداد این خانواده ها در سال 312 قبل از میلاد باعث شد که ساکرا به بردگان عمومی منتقل شود و با بودجه عمومی حمایت شود. [487]
ساکرای یک شهر یا جامعه ایتالیایی ( municipium ) ممکن است تحت نظارت پاپ های رومی تداوم یابد زمانی که این منطقه تحت حاکمیت روم قرار گرفت. فستوس شهرداری ساکرا را اینگونه تعریف کرد : «آنهایی که در اصل، قبل از اعطای شهروندی رومی ، مالکیت داشتند ؛ پاپ ها می خواستند که مردم همچنان آنها را رعایت کنند و به روشی که از زمان های قدیم به آن عادت داشتند، عمل کنند » . [488] این مقدسات به عنوان حفظ هویت اصلی مذهبی یک قوم خاص تلقی می شدند. [489]
Sacramentum سوگند یا نذری است که سوگنددهنده را در صورت نقض آن به معنای منفی «به خدایان داده می‌شود». [490] Sacramentum همچنین به چیزی اشاره می‌کند که به عنوان یک پیوند مقدس به گرو گذاشته شده بود و در نتیجه در صورت نقض سوگند از بین می‌رود. [491] هر دو مورد دلالت بر یک مقدسات اساسی ، عمل تقدیس دارند.
در حقوق روم ، چیزی که به عنوان گرو یا وثیقه داده می شد، sacramentum بود . Sacramentum legis actio مبلغی بود که در یک رویه قانونی [492] برای تأیید اینکه هر دو طرف دعوا با حسن نیت عمل می کردند، سپرده شد. [493] اگر قانون و رویه‌های صحیح رعایت می‌شد، می‌توان فرض کرد که نتیجه، درست یا معتبر بوده است . بنابراین، طرف بازنده در واقع سوگند دروغ مرتکب شده بود و sacramentum خود را به عنوان شکلی از piaculum از دست داده بود . برنده سپرده خود را پس گرفت Sacramentum از دست رفته معمولاً توسط دولت به بودجه sacra publica اختصاص می یافت . [494]
Sacramentum militare (همچنین به عنوان militum یا militiae ) سوگند سربازان برای تعهد به وفاداری خود به کنسول یا امپراتور بود. کتاب مقدسی که سرباز سرباز را به نمایش می‌گذارد، به توضیح اینکه چرا او در معرض مجازات‌های سخت‌تر، مانند اعدام و تنبیه بدنی قرار گرفت، که برای شهروندان غیرنظامی، حداقل در جمهوری ، نامناسب تلقی می‌شد، کمک می‌کند . [495] در واقع، او زندگی خود را به امانت گذاشته بود، شرطی نیز برای مراسم مقدس هولناکی که توسط گلادیاتورها سوگند یاد شده بود . [496] در امپراتوری بعدی، سوگند وفاداری برای مسیحیانی که در ارتش خدمت می کردند درگیری ایجاد کرد و تعدادی سرباز-شهید به وجود آورد . [497] Sacramentum منشأ کلمه انگلیسی " sacrament " است، انتقالی در معنی که توسط آپولئیوس از این کلمه برای اشاره به شروع مذهبی به آن اشاره شده است . [498]
مقدسات مقدس به لحاظ نظامی و حقوقی، مبانی دینی این نهادها را نشان می دهد. این اصطلاح با iusiurandum که بیشتر در کاربرد حقوقی رایج است، مانند سوگند خوردن در دادگاه، متفاوت است. Sacramentum رابطه مستقیمی بین شخص سوگند دهنده (یا چیزی که در سوگند یاد می کند) و خدایان برقرار می کند . iusiurandum سوگند حسن نیت در جامعه انسانی است که مطابق با ius است که خدایان شاهد آن هستند . [499]
ساکراریوم مکانی بود که در آن اشیاء مقدس (ساکرا) برای نگهداری یا نگهداری می شد . [500] این کلمه می تواند از نظر معنی با sacellum ، یک زیارتگاه کوچک محصور همپوشانی داشته باشد. به ساسلای ارگی ها ساکراریا نیز می گویند . [501] در نویسندگان یونانی، این کلمه ἱεροφυλάκιον hierophylakion است ( hiero- ، "مقدس" و phylakion ، چیزی که محافظت می کند). [502] برای فهرستی از ساکراریا به sacellum مراجعه کنید .
ساکراریوم یک خانه خصوصی خود را به دگرگونی مسیحی وام داد، همانطور که شعر قرن چهارم آئوسونیوس نشان می‌دهد. [503] در استفاده مسیحی معاصر، ساکراریوم «سینک مخصوصی است که برای دفع محترمانه مواد مقدس استفاده می‌شود» (نگاه کنید به piscina ). [504]
رویداد یا چیزی که به خدایان برای دفع آنها تقدیم شده است. پیشنهاد قربانی برای دین اساسی است . Sacer and Religion in Rome باستان: Sacrifice را نیز ببینید .
قوانین Valerio-Horatian در سال 449 قبل از میلاد صفت sacrosanctus را برای تعریف تخطی ناپذیری قدرت (potestas) تریبون های plebs و سایر قضات مورد تایید قانون معرفی کردند (Livy 3.55.1). قدسی بودن کارکرد تریبون در زمان‌های قبل از طریق یک دین و یک مقدسات تثبیت شده بود (Livy 2.33.1؛ 3.19.10)، اما فقط طرفین قرارداد را موظف می‌کرد. به گفته مورخ یونانی دیونیسیوس (6.89.3) برای اینکه آن را برای همه اجباری بدانیم، نه تنها مدنی، بلکه مذهبی نیز لازم بود : متجاوز باید مخفی اعلام شود و خانواده و دارایی او فروخته شود. بنابراین ساسر قرارداد مذهبی را تعریف کرد و قانون را مقدّس کرد . بر اساس عبارات دیگری در لیوی، این قانون مورد تایید برخی از حقوقدانان آن زمان قرار نگرفت، زیرا آنها معتقد بودند که تنها کسانی که قوانین الهی را که عموماً به رسمیت شناخته شده را نقض می کنند، می توانند در رده افرادی قرار گیرند که باید قربانی شوند . در جای دیگر لیوی بیان می کند (لیوی 4.3.6، 44.5؛ 20.20.11) که فقط potestas و نه شخص تریبون sacrosancta بود . منتقدان قانون اعتراض کردند، "این افراد فرض می کنند که خودشان باید مقدس باشند ، آنها که حتی خدایان را مقدس و مقدس نمی دانند؟" [505]
H. Fugier معنای sacrosanctus را با سوگند تضمین می کند ، اما M. Morani قسمت اول ترکیب را به عنوان پیامد دوم تفسیر می کند: sanxit tribunum sacrum ، تریبون توسط قانون به عنوان sacer تأیید شده است . این نوع ترکیب کلمه بر اساس یک شکل ریشه‌شناختی در سایر زبان‌های IE در ساخت‌های باستانی مشابهی دارد.
سالی ها «کاهنان جهشی» مریخ بودند.
فعل به معنای تصدیق عقد و قرار دادن آن تحت حمایت sanctio ، تحریم یا مجازات. شکل گیری و معنای اصلی فعل مورد بحث است. برخی از محققان فکر می کنند که از IE stem * sak (همان sacer ) از طریق درج یک پسوند n [506] بینی و پسوند - yo گرفته شده است . از این رو sancio به معنای پاک کردن چیزی است، یعنی متعلق به خدایان به معنای داشتن تضمین و محافظت از آنها. [507] برخی دیگر فکر می‌کنند که این اشتقاق از کلمه Sancus ، خدای تأیید foedera (معاهدات) و حمایت از حسن نیت، از ریشه sancu- به علاوه پسوند -io است . [508] در این صورت، فعل به معنای عملی است که منعکس کننده یا منطبق بر کارکرد این خداست، یعنی تصدیق و تضمین قراردادها.
Sanctus ، صفتی که بر فعل ماضی فعل sancio تشکیل می‌شود ، چیزی را توصیف می‌کند که «تثبیت‌ناپذیر» یا «مقدس» بوده است، اغلب اوقات به معنایی متفاوت از sacer و religiosus . معنای اصلی آن «چیزی است که توسط تحریم محافظت می شود» ( sanctio ). این مفهوم به نام سانکوس بنیانگذار اومبریا یا سابین در Sancius Umbrian مرتبط است که مهمترین کارکرد آن تصویب و محافظت از معاهدات ( foedera ) بود. [509]
فقیه رومی اولپیان، sanctus را به عنوان «نه مقدس ( sacer ) و نه رکیک ( profanum ) ... و نه [این] religiosus » متمایز می کند . [510] گایوس می نویسد که ساختمانی که به خدا اختصاص داده شده است مقدس است ، اما دیوار و دروازه شهر res sanctae هستند زیرا "به نحوی" به قانون الهی تعلق دارند، در حالی که یک قبرستان مذهبی است زیرا به di Manes واگذار شده است . برخی از محققان فکر می کنند که sanctus در اصل مفهومی مرتبط با فضا در مورد مکان های افتتاح شده بود، زیرا آنها از محافظت مسلحانه ( sanctio ) خدایان برخوردار بودند. [511] [512]
خدایان، اشیاء، مکان ها و افراد مختلف - به ویژه سناتورها و قضات - می توانند مقدس باشند . کلودیا کوئینتا به‌عنوان سانکتیسما فمینا (با فضیلت‌ترین زن) و کاتو جوان‌تر به‌عنوان سانکتوس سیویس (یک شهروند اخلاقی درستکار) توصیف می‌شود . [513] [514] همچنین به محراب مراجعه کنید .
بعدها لقب sanctus به خدایان بسیاری از جمله Apollo Pythius توسط Naevius ، Venus و Tiberinus توسط Ennius و Livy داده شد . انیوس dia theaoon هومری را به عنوان sancta dearum تبدیل می کند . در اوایل دوران امپراتوری ، اوید ترمینوس ، خدایی که مرزهای زمین را تقدیس می‌کند، به عنوان sanctus [515] توصیف می‌کند و sancta را با آگوستا (اوت) برابر می‌داند. [516] استفاده از sanctus به عنوان لقب رودخانه تیبر و خدای مرزی ترمینوس، حس اصلی و قدیمی ترسیم فضا را حفظ می‌کند: مرزها بنا به تعریف مقدس هستند و رودخانه‌ها اغلب مرزها را مشخص می‌کنند.
Sanctus همانطور که در طول زمان برای مردم به کار می رفت، برخی از حس لاتین castus (از نظر اخلاقی پاک یا بی گناه) و pius (تقوا) را به اشتراک گذاشت، بدون اینکه هیچ یک از ابهامات مربوط به sacer و religiosus نباشد .
در لاتین کلیسایی ، sanctus کلمه قدیس است ، اما حتی در دوران مسیحیت همچنان در سنگ‌نبشته‌ها برای افرادی که به مسیحیت گرویده‌اند ظاهر می‌شود. [517]
به معنای واقعی کلمه، «از آسمان تماشا کردن (برای چیزی)». یعنی برای مشاهده نشانه هایی که ممکن است به عنوان فرهیختگی تعبیر شود، معبد آسمان را مشاهده کنیم. فال بد منجر به گزارشی مبنی بر ناخواسته شد . [518]
علامت یک "نشانه، نشانه یا نشانه" است. [519] در استفاده مذهبی، signum یک اصطلاح جمعی برای رویدادها یا چیزهایی (از جمله علائم و نمادها) ارائه می دهد که هویت، فعالیت یا ارتباط الهی را نشان می دهد، از جمله prodigia ، auspicia ، omina ، portenta و ostenta .
در اجرای هر مراسم مذهبی عموماً سکوت لازم بود. [520] دستور آیینی favete linguis ، «با زبان خود مساعد باش»، به معنای «سکوت باش». به طور خاص، سکوت صحت مراسم و عدم وجود ویتیا ، «عیوب» را در گرفتن حامیان تضمین می کرد. [521] همچنین در نامزدی ( Dictio ) دیکتاتور لازم بود . [522]
در زمان های قدیم، augures (augures ex caelo) رو به جنوب بودند، بنابراین مشرق شاد، جایی که خورشید طلوع می کرد، در سمت چپ آنها قرار داشت. در نتیجه، کلمه شوم (لاتین به معنای چپ) به معنای خوش سرنوشت بود. هنگامی که تحت تأثیر یونانیان، رو به شمال رو به رو شدن فالگیرها مرسوم شد، بدبختانه غرب بدبخت را نشان داد، جایی که نور به تاریکی تبدیل شد. این معنای اخیر و متأخر است که به کلمه انگلیسی sinister متصل شده است.
Sodalitas شکلی از انجمن یا جامعه داوطلبانه بود . معنای آن لزوماً متمایز از collegium در منابع باستانی نیست ، و همچنین در sodalicium ، "برادری" یافت می شود. [523] Sodalis یکی از اعضای sodalitas است که به جای یک موسسه ، رابطه بین سودال ها را توصیف می کند. نمونه‌هایی از سودالیت‌های کشیش عبارتند از Luperci، fetiales ، برادران Arval و Titii . به اینها کالج هم گفته می‌شود ، اما این که آنها نوعی همبستگی بودند، توسط آهنگ شادی‌آور متمایز مرتبط با برخی پیشنهاد می‌شود. [524] انجمنی از سوداها همچنین ممکن است یک جامعه تدفین تشکیل دهند ، یا به صورت گروهی ادای دینی انجام دهند. کتیبه ها کمک های زنان را به نفع سودال ها ثبت می کنند . [525] فیثاغورثی‌های رومی مانند نیگیدیوس فیگولوس sodalicia را تشکیل دادند ، [526] که آمیانوس مارسلینوس با آن مشارکت (کنسرسیوم sodalicia) درویدها را در فرهنگ گالو-رومی مقایسه کرد . [527] هنگامی که فرقه سیبل به روم وارد شد، خواجه خوانی کشیشان گالی، مردان رومی را از تشکیل یک کشیش رسمی منصرف کرد. درعوض، آنها به سودالیت ها پیوستند تا به افتخار او ضیافت ها و دیگر اشکال آیین سنتی رومی برگزار کنند . [528]
گمان می رود که سودالیت ها به عنوان برادری اشرافی با وظایف مذهبی سرچشمه می گیرند و وجود آنها در اواخر قرن ششم یا اوایل قرن پنجم قبل از میلاد تأیید شده است. دوازده جدول نفوذ بالقوه خود را با منع آنها در تضاد با قوانین عمومی ( ius publicum ) تنظیم کردند . [529] در طول دهه 60 قبل از میلاد، اشکال خاصی از انجمن‌ها به‌عنوان اخلال‌گرانه سیاسی به موجب قانون منحل شدند، و در کاربرد سیسرونی، سودالیت‌ها ممکن است یا به این سازمان‌های خرابکارانه یا در زمینه مذهبی به برادری‌های کشیش اشاره کنند. [530] همچنین Sodales Augustales را ببینید . برای مفهوم کاتولیک ، به sodality مراجعه کنید .
Spectio ("نظارت، دیدن، مشاهده") جستجوی فال از طریق مشاهده آسمان، پرواز پرندگان، یا غذا دادن به پرندگان بود. در اصل، فقط قضات و پیشوایان پاتریسیون حق داشتند که spectio را انجام دهند ، که با خود قدرت تنظیم مجامع و سایر جنبه های زندگی عمومی را، بسته به خوب یا بد بودن فال، به همراه داشت. [531] همچنین obnuntiatio را ببینید .
Sponsio یک تعهد رسمی و دینی تضمین شده است. این می تواند هم به معنای نامزدی باشد که خانواده زن تعهد کرده است و هم به معنای قول قاطع قاضی در معاهدات بین المللی از طرف مردم روم باشد . [532]
این کلمه لاتین از یک ریشه پروتو-هندو اروپایی به معنای شرابی که به خدایان تقدیم می شود، مشتق شده است، همانطور که فعل یونانی اسپندو و اسم spondai، spondas و هیتی spant- . [533] در یونانی نیز به معنای "فشرده، قرارداد، معاهده" (مقایسه کنید به لاتین foedus ) به دست آورد، زیرا اینها با ضامن دادن به خدایان در قربانگاه مورد تایید قرار می گرفتند. در لاتین، sponsio به یک قرارداد حقوقی بین دو طرف یا گاهی اوقات یک foedus بین دو ملت تبدیل می شود.
در لاتین قانونی، sponsio به معنای وجود شخصی است که به عنوان حامی ، ضامن تعهدی که توسط شخص دیگری برعهده می‌گیرد، عمل می‌کند. فعل spondeo، sponsus است . کلمات مرتبط عبارتند از sponsalia ، مراسم نامزدی. اسپونسا ، نامزد; و sponsus ، هر دو اسم نزول به معنای شوهر آینده و انتزاع چهارم به معنای ضمانت است . [534] خصلت تشریفاتی sponsio نشان می‌دهد [535] که شکل‌های باستانی لاتین ازدواج ، مانند confarreatio پاتریسیون‌های رومی ، از نظر مذهبی مورد تایید قرار گرفته‌اند. دومزیل پیشنهاد کرد که قدیمی ترین سند لاتین موجود، کتیبه Duenos ، می تواند در پرتو sponsio تفسیر شود . [536]
خرافات عبارت بود از عبادت و اشتیاق بیش از حد در انجام مراسم مذهبی، به معنای «انجام یا باور بیش از آنچه لازم بود»، [537] یا اعمال مذهبی «نامنظم» که با عرف رومی در تضاد بود. « مذهب بودن » به معنای تحقیر آمیز آن ممکن است ترجمه بهتری از « خرافات » باشد، کلمه انگلیسی که از لاتین گرفته شده است. [538] سیسرو خرافات را به عنوان "ترس توخالی از خدایان" (timor inanis deorum) در مقابل تزکیه صحیح خدایان که دین قانونی را تشکیل می‌دادند ، [539] تعریف کرد ، دیدگاهی که سنکا به عنوان " دین به خدایان احترام می‌گذارد. خرافات به آنها ظلم می کند." [540] سنکا یک رساله کامل در مورد خرافات نوشت که برای سنت آگوستین شناخته شده بود اما دیگر موجود نیست. [541] محکومیت معروف لوکرتیوس از آنچه اغلب به عنوان «خرافات» در حماسه آموزشی اپیکوری او De rerum natura ترجمه می شود ، در واقع به Religio است . [542]
قبل از دوران مسیحیت، خرافات به عنوان یک رذیله افراد تلقی می شد. اعمالی که به عنوان " سحر و جادو " مشخص می شود، می تواند نوعی خرافات به عنوان یک جستجوی بیش از حد و خطرناک برای دانش شخصی باشد. [543] در اوایل قرن دوم پس از میلاد، مذاهب سایر اقوام که در برابر همسان سازی مذهبی مقاوم بودند، توسط برخی از نویسندگان لاتین به عنوان خرافه شناخته شدند ، از جمله درویدیسم ، یهودیت، و مسیحیت. [544] تحت هژمونی مسیحی، دین و خرافات به عنوان دوگانگی بین مسیحیت، به عنوان دین واقعی، و خرافات یا مذاهب نادرست کسانی که از تغییر مذهب خودداری کردند، دوباره تعریف شد. [545]
ادعیه روزهای دعای عمومی است که در آن مردان، زنان و کودکان روم به صورت دسته‌جمعی به مکان‌های مذهبی در اطراف شهر می‌رفتند و در مواقع بحران برای یاری الهی دعا می‌کردند. یک دعا همچنین می تواند شکرگزاری پس از دریافت کمک باشد. [546] همچنین ممکن است در پاسخ به اعجوبه دعا سفارش شود. مجدداً، جمعیت به طور کلی تاج گل می‌بستند، شاخه‌های بوسن را حمل می‌کردند و در محوطه‌های معبد در سراسر شهر قربانی می‌گرفتند. [547]
آگوراکلوم را ببینید . منشأ کلمه انگلیسی "tabernacle".
تمپلم فضای مقدسی بود که توسط فال برای اهداف آیینی تعریف می‌شد، مهم‌تر از همه گرفتن حافظ، مکانی «بریده‌شده» به عنوان مقدس: تمنوس یونانی را از تمنین به برش مقایسه کنید . [548] بسته به هدف قانونی افتتاح، می‌توان آن را موقت یا دائمی ایجاد کرد. جلسات سرپرستی و مجلس سنا غیرقانونی بود مگر اینکه در یک معبد برگزار شود . اگر مجلس سنا ( کوریا ) در دسترس نبود، یک فال می‌تواند فرمول‌های مذهبی مناسب را برای ارائه جایگزینی قانونی به کار گیرد. [549]
برای ایجاد یک معبد ، فال منطقه مشاهده خود ( auguraculum ، یک مربع، محیط قابل حمل) را با نقاط اصلی بهشت و زمین تراز کرد. محراب و ورودی در محور شرقی-غربی قرار داشت: قربانی رو به شرق بود. این حوزه به این ترتیب "تعریف و آزاد شد" ( effatum et liberatum ). [550] در بیشتر موارد، نشانه هایی در سمت چپ فال (شمال) نشان دهنده تایید الهی و نشانه هایی در سمت راست (جنوب) او، عدم تایید بود. [551] ساختمان های سنگی معبد از این طرح زمین پیروی می کردند و برای همیشه مقدس بودند. [552]
رم خود نوعی معبد بود که هرگاه معبدی اختصاصی در آن ایجاد می‌شد ، پومریوم به‌عنوان مرز مقدس و ارکس (ارگ)، و تپه‌های کویرینال و پالاتین به‌عنوان نقطه‌ای مرجع بودند. اوگورز دارای اختیاری بود که با استفاده از اصول آگورال، چندین تمپلی فراتر از پومریوم ایجاد کند.
Verba certa (همچنین تقریباً به همان اندازه با ترتیب کلمه certa verba یافت می شود ) "کلمات دقیق" یک فرمول قانونی یا مذهبی هستند، یعنی کلماتی به عنوان "یک بار برای همیشه تنظیم شده، تغییر ناپذیر و غیرقابل تغییر." احکام قطعی ، دعاهای استغاثه ثابت و verba concepta را با هم مقایسه کنید ، که هم در قانون مدنی روم و هم در قانون آگوری فرمول شفاهی را توصیف می‌کنند که می‌توان آن را به‌طور انعطاف‌پذیر و متناسب با شرایط «تصور» کرد. [553] با تأکید آنها بر پایبندی دقیق، verba certa کهن [554] یک شکل جادویی-مذهبی از دعا است. [555] در یک زمینه آیینی، دعا ( prex ) شکلی از بیان خودانگیخته شخصی نبود، بلکه نمایشی بود که گوینده می‌دانست حرف صحیح را باید بگوید. کلمات دارای قدرت تلقی می شدند. برای مؤثر بودن، فرمول باید دقیق، کامل و با تلفظ صحیح خوانده شود. برای کاهش خطر خطا ( vitium )، قاضی یا کشیشی که صحبت می‌کرد، توسط دستیار از متن خواسته می‌شد. [556]
در هر دو کاربرد مذهبی و قانونی، مفهوم verba ("کلمات از پیش ساخته شده") فرمول های کلامی بودند که می توانستند برای شرایط خاص تطبیق داده شوند. Verba certa "کلمات ثابت" را مقایسه کنید . مجموعه‌های verba concepta می‌توانست بخشی از آرشیو آگوست باشد. وارو نمونه‌ای را حفظ می‌کند، هرچند از نظر متنی آزاردهنده ، از فرمولی برای ایجاد یک تمپلوم . [557]
در مفهوم حقوقی، Concepta verba (این عبارت با هر ترتیب کلمه یافت می‌شود) اظهاراتی بود که توسط یک رئیس هیئت رئیسه برای جزئیات یک پرونده ساخته شد. [558] پیش از این در نظام حقوقی روم، شاکی مجبور بود ادعای خود را در مجموعه ای محدود از عبارات ثابت (certa verba) بیان کند . در جمهوری میانه ، فرمول های انعطاف پذیرتر امکان توصیف دقیق تری از جزئیات موضوع مورد بررسی را فراهم می کرد. اما این عمل ممکن است به عنوان نوعی «جاخالی دادن» سرچشمه گرفته باشد، زیرا یک پریتور در صورت استفاده از certa verba برای اقدامات حقوقی در روزهایی که در تقویم مشخص شده است، مستوجب مجازات‌های مذهبی بود. [559]
آگوستین قدیس عبارت verba concepta را از بافت مذهبی و قانونی آن حذف کرد تا فرآیند شناختی حافظه را توصیف کند: «وقتی روایت واقعی از گذشته مربوط می‌شود، خاطره نه رویدادهای واقعی که از دنیا رفته‌اند، بلکه کلماتی را تولید می‌کند (verba concepta). ) از تصاویری از آنها که هنگام عبور از حواس، آنها را مانند نقش هایی در ذهن تثبیت می کردند." [560] مفهوم سازی آگوستین از حافظه به صورت کلامی برای روشن ساختن سنت غربی شعر و ریشه های مشترک آن با آواز مقدس و افسون جادویی به کار رفته است (همچنین به کارمن مراجعه کنید )، و کمتر انحرافی از کاربرد رومی است تا شناخت رابطه اصلی. بین فرمول و حافظه در دنیای پیش سواد. [561] برخی از محققان سنت زبان فرمول‌بندی‌شده را سنت کلامی می‌دانند که ادبیات لاتین از آن شکل می‌گیرد، با مفهوم verba که در اشعاری مانند Carmen 34 of Catullus ظاهر می‌شود . [562]
« بهار مقدس » یک مهاجرت آیینی بود.
قربانی قربانی حیوانی بود که در یک قربانی یا به ندرت یک انسان بود. قربانی تحت معاینه ( probatio viktima ) توسط یک کشیش رده پایین تر ( pontifex minor ) قرار گرفت تا مشخص شود که آیا معیارهای یک هدیه خاص را دارد یا خیر. [563] با برخی استثناء، خدایان مرد حیوانات اخته را دریافت کردند. الهه‌ها معمولاً قربانیان زن می‌شدند، اگرچه از حدود دهه 160 پس از میلاد به الهه Cybele یک گاو نر به همراه خون و بیضه‌هایش در Taurobolium داده شد . رنگ نیز یک معیار بود: سفید برای خدایان بالا، تیره برای chthonic ، قرمز برای Vulcan و در Robigalia . یک داستان مقدس فداکاری این بود که قربانی باید رضایت می داد، معمولاً با تکان دادن سر که احتمالاً توسط قربانی نگهدارنده قفل القا می شد. ترس، وحشت و آشفتگی در حیوان نشانه بدی بود. [564] [565]
اووید و دیگران از کلمه قربانیا به جای میزبانی استفاده می کنند، اما برخی از نویسندگان باستانی تلاش می کنند بین این دو تمایز قائل شوند. [566] سرویوس می‌گوید [567] میزبانی قبل از نبرد قربانی می‌شود، قربانی بعد از آن، که با ریشه‌شناسی اوید از «قربانی» مطابق است که توسط دست راست «پیروز» کشته شده است (با میزبانی مربوط به hostis ). ، "دشمن"). [568]
تفاوت بین قربانی و میزبان در جاهای دیگر مربوط به اندازه است، با قربانی بزرگتر ( maior ). [261] همچنین به piaculum و votum مراجعه کنید.
قربانی یک خدمتکار یا دستیار قربانی بود که حیوان را اداره می کرد . [569] او با استفاده از طناب، خوک، گوسفند یا گاوی را که قرار بود به عنوان قربانی خدمت کند، به قربانگاه هدایت کرد. در تصویرهای قربانی، قربانی به نام پوپا یک پتک یا تبر حمل می کند که با آن قربانی را بزند . گاهی اوقات چندین قربانی در این مراسم حضور دارند. یکی ممکن است سر قربانی را پایین نگه دارد در حالی که دیگری ضربه را وارد می کند. [570] قربانی کاروتید حیوان را با یک چاقوی تشریفاتی ( culter ) جدا کرد و طبق تصاویر پس از آن توسط یکی دیگر از دستیاران یک حوله دستی به او پیشنهاد شد. گاهی اوقات او را با پیش بند ( لیموس ) پوشیده نشان می دهند. کتیبه‌ها نشان می‌دهند که بیشتر قربانیان آزادگان بوده‌اند، اما منابع ادبی در اواخر دوران باستان می‌گویند که پاپا یک برده عمومی بوده است. [571]
اشتباهی که در هنگام انجام یک مراسم مرتکب می‌شد، یا اختلالی در روال طالع بینی، از جمله بی‌توجهی به سجاده، ویتیم بود ("نقص، نقص، مانع"). ویتیا ، جمع، می تواند نتیجه انتخابات، اعتبار قوانین و اجرای عملیات نظامی را مخدوش کند. فال ها در مورد ویتیم معین نظری صادر کردند ، اما اینها لزوما الزام آور نبودند. در سال 215 قبل از میلاد، کنسول تازه منتخب پلبی ، ام. کلودیوس مارسلوس، زمانی استعفا داد که طلیعه‌ها و مجلس سنا تصمیم گرفتند که صدای رعد و برق بیانگر نارضایتی الهی از انتخاب او باشد. [572] معنای اصلی ریشه معنایی در ویتیوم ممکن است «موانع» مربوط به فعل vito، vitare ، «از سر راه رفتن» باشد . شکل صفت vitiosus می تواند به معنای "ممانعت کننده" باشد، یعنی "تحریک کننده، معیوب". [573]
فعل به معنای ذکر یا خواندن یک فرمول با آهنگ و آهنگ شاد. [574] اسم مرتبط Vitulatio یک هدایای شکرگزاری سالانه بود که توسط پاپ ها در 8 ژوئیه، یک روز پس از Nonae Caprotinae انجام می شد . اینها یادبود پیروزی روم در پی تهاجم گالی ها بود . ماکروبیوس می‌گوید vitulari معادل یونانی paianizein (παιανίζειν) است، "آواز خواندن یک paean "، آهنگی که بیانگر پیروزی یا شکرگزاری است. [575]
در زمینه دینی، votum ، جمع vota ، نذر یا قولی است که به خدایی داده شده است. این کلمه از فعل ماضی voveo ، vovere آمده است . در نتیجه فعل لفظی «نذر و عهد» ممکن است ناظر به وفای به این نذر، یعنی امر موعود نیز باشد. بنابراین ، votum جنبه ای از ماهیت قراردادی دین رومی است، معامله ای که توسط do ut des بیان می شود ، "من می دهم تا شما ببخشید." [576]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)