stringtranslate.com

جونو (اسطوره‌شناسی)

جونو ( به انگلیسی: / ˈ dʒ uː n oʊ / JOO -noh ؛ لاتین Iūnō [ˈjuːnoː] ) یک الهه روم باستان ، محافظ و مشاور ویژه ایالت بود. او در اساطیر یونان با هرا ، ملکه خدایان و الهه عشق و ازدواج برابری می‌کرد . او دختر زحل و اوپس ، خواهر و همسر مشتری و مادر مریخ ، ولکان ، بلونا ، لوسینا و یوونتاس بود . حیوان مقدس او مانند هرا طاووس بود . [1] همتای اتروسکی او یونی بود ، و گفته می شد که او نیز مراقب زنان روم بود. [2] جونو به عنوان الهه حامی رم و امپراتوری روم ، رجینا ("ملکه") نامیده می شد و عضوی از سه گانه کاپیتولین ( Juno Capitolina ) بود که بر روی تپه کاپیتولین در رم متمرکز بود و همچنین مشتری را نیز شامل می شد. مینروا ، الهه خرد.

جونو-هرا، نقاشی دیواری عتیقه از پمپئی

جنبه جنگجویانه جونو در میان رومیان در لباس او آشکار است. او اغلب مسلح نشان داده می شد و شنل پوست بزی پوشیده بود. تصویر سنتی این جنبه جنگی از الهه یونانی آتنا که دارای پوست بز یا سپر پوست بز به نام اگیس بود، شبیه سازی شد . جونو نیز با پوشیدن یک دیادم نشان داده شد.

ریشه شناسی

زمانی تصور می‌شد که نام جونو به آیو (Jove) متصل می‌شود، که در اصل دیونو و دیوو از *Diovona است . [3] اگرچه این ریشه شناسی هنوز هم پشتیبانی می شود، اما بعداً اشتقاقی از iuven- (مانند در لاتین iuvenis ، "جوانی")، از طریق شکل همزمان iūn- (مانند iūnix ، "تلیسه"، و iūnior ، "جوانتر" پیشنهاد شد. "). این ریشه شناسی پس از تأیید گئورگ ویسووا به طور گسترده پذیرفته شد . [4]

Iuuen- به لاتین aevum و aion یونانی (αἰών) از طریق ریشه مشترک هندواروپایی مرتبط است که به مفهوم انرژی حیاتی یا "زمان بارور" اشاره دارد. [5] یوونیس کسی است که از نیروی حیاتی برخوردار است. [6] در برخی از کتیبه‌ها، خود مشتری Iuuntus نامیده می‌شود و یکی از لقب‌های مشتری Ioviste است که شکلی عالی از iuuen به معنای «جوان‌ترین» است. [7] یوونتاس ، "جوانی"، یکی از دو خدایی بود که زمانی که ساخت معبد جدید کاپیتولین جوو نیاز به تجلیل از خدایان که قبلاً محل را اشغال کرده بودند، از ترک کاپیتول خودداری کردند. [8]

ریشه‌شناسی‌های باستانی نام جونو را با iuvare ، «کمک کردن، بهره‌مندی» و iuvenescere ، «جوان‌سازی» مرتبط می‌کردند، که گاهی آن را به تجدید ماه جدید و در حال افزایش مرتبط می‌کردند، که شاید دلالت بر ایده الهه ماه داشته باشد. [9]

نقش ها و القاب

مجازات ایکسیون : در مرکز عطارد قرار دارد که کادوسئوس را در دست گرفته و در سمت راست جونو بر تخت او می نشیند. پشت سرش زنبق می ایستد و اشاره می کند. در سمت چپ Vulcan ( شکل بور ) است که پشت فرمان ایستاده و آن را نگه می‌دارد و ایکسیون قبلاً به آن بسته شده است. نفله در پای عطارد می نشیند. نقاشی دیواری رومی از دیوار شرقی تریکلینیوم در خانه وتی ، پمپئی ، سبک چهارم (60-79 پس از میلاد).

الهیات جونو یکی از پیچیده ترین و بحث برانگیزترین مسائل دین روم است. حتی بیشتر از دیگر خدایان بزرگ رومی، جونو دارای تعداد زیادی القاب ، نام‌ها و القاب مهم و متنوع بود که جنبه‌ها و نقش‌های مختلف الهه را نشان می‌داد. مطابق با نقش اصلی او به عنوان الهه ازدواج، اینها شامل پرونوبا و سینکیا ("او که کمربند عروس را می بندد") بود. با این حال، دیگر لقب‌های جونو مفاهیم گسترده‌تری دارند و از نظر موضوعی کمتر مرتبط هستند.

در حالی که ارتباط او با ایده نیروی حیاتی، پر بودن انرژی حیاتی و جوانی ابدی در حال حاضر به طور کلی پذیرفته شده است، کثرت و پیچیدگی شخصیت او باعث ایجاد تفاسیر مختلف و گاه آشتی ناپذیر در میان محققان مدرن شده است.

جونو مطمئناً حافظ الهی جامعه است که هم شخصیتی مستقل و هم باروری را نشان می دهد که اغلب با شخصیت نظامی همراه است. او در بسیاری از شهرهای ایتالیا باستان حضور داشت: در Lanuvium به عنوان Sespeis Mater Regina، Laurentum ، Tibur ، Falerii ، Veii به عنوان Regina، در Tibur و Falerii به عنوان Regina و Curitis، Tusculum و Norba به عنوان Lucina . او همچنین در Praeneste , Aricia , Ardea , Gabii گواهی شده است . در پنج شهر لاتین، یک ماه به نام جونو (Aricia، Lanuvium، Laurentum، Praeneste، Tibur) نامگذاری شد. [10] خارج از لاتیوم در کامپانیا در Teanum او Populona بود (او که تعداد مردم را افزایش می‌دهد یا به درک K. Latte از یوونس ، ارتش)، در Umbria در Pisaurum Lucina، در Terventum در Samnium Regina، در Pisarum. رجینا ماترونا، در آسرنیا در سامنیوم رجینا پوپولونا. او از دوران باستان در رم به نام های لوسینا، ماتر و رجینا بود. این بحث وجود دارد که آیا او قبل از برانگیختن جونو از فالری به نام کوریتیس نیز شناخته می شد یا خیر : اگرچه این امر محتمل به نظر می رسد. [11]

از دیگر القاب او که در رم استفاده می‌شد، می‌توان به Moneta و Caprotina، Tutula، Fluonia یا Fluviona، Februalis، آخرین نام‌هایی که با آداب پاکسازی و باروری ماه فوریه مرتبط بودند، اشاره کرد. [12]

بنابراین، القاب مختلف او مجموعه‌ای از کارکردهای مرتبط متقابل را نشان می‌دهد که از نظر ژرژ دومزیل و وسوولود باسانوف (نویسنده Les dieux Romains ) را می‌توان به ایدئولوژی سه‌کارکردی هندواروپایی ردیابی کرد: به عنوان رجینا و مونتا، او یک خدای مستقل است، مانند سسپیس. ، کوریتیس (دارنده نیزه) و مونتا (دوباره) او یک محافظ مسلح است، به عنوان Mater و Curitis (دوباره) او الهه باروری و ثروت جامعه در ارتباط با کوریا است .

لقب لوسینا [13] به ویژه آشکار کننده است زیرا دو جنبه مرتبط با هم از عملکرد جونو را منعکس می کند: تجدید چرخه ای زمان در زوال و افزایش ماه و محافظت از زایمان و تولد (به عنوان او که نوزاد تازه متولد شده را به عنوان نیرومندی آشکار می کند. ، نیروی حیاتی). باستانی ها او را کوولا می نامیدند تا به عنوان کمک کننده در کارهای ماه نو باشد. این دیدگاه که او نیز الهه ماه بود، دیگر مورد قبول محققان نیست، زیرا چنین نقشی به دیانا لوسیفرا تعلق دارد : او از طریق ارتباط با ماه، بر عملکردهای فیزیولوژیکی زنانه، چرخه قاعدگی و بارداری حکومت می کرد: به طور معمول همه خدایان قمری. خدایان زایمان هستند این جنبه های جونو جنبه های ملکوتی و دنیوی عملکرد او را نشان می دهد. بنابراین او با همه آغازها مرتبط است و کالنداهای هر ماه او هستند: در Laurentum او به عنوان Kalendaris Iuno (Juno of the Kalends ) شناخته می شد. [14] در رم در کالندهای هر ماه، پونتیفکس مینور او را تحت عنوان Covella ، هنگامی که از Curia Calabra تاریخ نونه را اعلام کرد، فرا می خواند . [15] در همان روز regina sacrorum یک خروس یا بره سفید را در Regia برای جونو قربانی کرد . او ارتباط نزدیکی با یانوس ، خدای معابر و آغازین دارد که پس از او اغلب یونونیوس نامیده می شود .

برخی از محققان این تمرکز کارکردهای چندگانه را به عنوان ویژگی معمولی و ساختاری الهه می‌دانند که در ذاتی بودن او بیانگر ماهیت زنانگی است. [16] گرچه دیگران ترجیح می دهند جنبه های زنانگی و باروری او را نادیده بگیرند و تنها بر کیفیت روحیه جوانی، سرزندگی و قدرت او تأکید کنند، بدون توجه به روابط جنسی، که پس از آن با توجه به شرایط تغییر می کند: بنابراین در مردان او. تجسم iuvenes ، کلمه ای که اغلب برای تعیین سربازان استفاده می شود، از این رو منجر به الوهیت سرپرست حاکمیت مردم می شود. در زنانی که قادر به بچه دار شدن هستند، از زمان بلوغ بر زایمان و ازدواج نظارت می کند. [18] از این رو او یک الهه پولاد مرتبط با سیاست، قدرت و جنگ خواهد بود. برخی دیگر فکر می کنند که ویژگی های نظامی و پولادی او ناشی از الهه باروری بودن اوست که از طریق کارکرد خود در افزایش تعداد جامعه به کارکردهای سیاسی و نظامی نیز مرتبط شد. [19]

جونو سوسپیتا و لوسینا

زنی، شاید جونو لوسینا، الهه زایمان، الهه عشق، آفرودیت (زهره رومی) را با آدونیس نوزاد زیبا تقدیم می کند.
معبد جونو سوسپیتا با معبد امید و تقوا در فروم اولیتوریوم ، طراحی شده توسط لانچیانی
محوطه فروم اولیتوریوم و تئاتر مارسلوس در مدل مقیاس روم باستان در موزه تمدن روم

مناسک ماه فوریه و Nonae Caprotinae در 5 ژوئیه تصویری از نقش‌های جونو در حوزه‌های باروری، جنگ و سلطنت را ارائه می‌دهند.

در تقویم رومی، فوریه ماه تطهیر جهانی است و سال جدید را آغاز می کند. اووید در کتاب دوم فستی خود نام ماه را از februae (کفاره) گرفته است. [20] لوستراسیون طراحی شده برای حذف آلودگی معنوی یا آلودگی آیینی انباشته شده در سال قبل. در روز اول ماه، یک گاو سیاه برای هلرنوس ، یک خدای کوچک زیرزمینی قربانی شد که دومزیل او را به عنوان خدای پوشش گیاهی مربوط به آیین کرنا / کرین، پوره ای که ممکن است تصویری از جونو سوسپیتا باشد، می پذیرد. [21] در همان روز، جونو می میرد ناتالیس ("تولد") هنگامی که جونو سوسپیتا در معبد پالاتین او جشن گرفته شد . در 15 فوریه جشنواره لوپرکالیا برگزار شد که در آن جونو به عنوان جونو لوسینا شرکت داشت . این معمولاً به عنوان مناسک پاکسازی و باروری شناخته می شود. [22] یک بز قربانی می‌کردند و پوست آن را به صورت نوارهایی برش می‌دادند، تازیانه‌هایی به نام februum و amiculus Iunonis درست می‌کردند که توسط Luperci استفاده می‌شد . [23] جونوی این روز لقب Februalis ، Februata ، Februa را دارد . [24] در آخرین روز ماه، منتهی به 1 مارس، از او به عنوان محافظ مادران و ازدواج جشن گرفته شد. سال نو در اول مارس آغاز شد. همان جشن تولد رومولوس، بنیانگذار و اولین پادشاه روم و اتحاد مسالمت آمیز مردم روم و سابین از طریق پیمان و ازدواج پس از جنگ آنها، که با مداخله زنان پایان یافت، جشن گرفته می شد .

پس از Wissowa [25] بسیاری از محققان به شباهت بین جونو از Lupercalia و Juno از Lanuvium Seispes Mater Regina اشاره کرده اند زیرا هر دو با بز، نماد باروری مرتبط هستند. اما در ذات بین باروری، سلطنت و تطهیر وحدت وجود دارد. [26] این یکپارچگی با نقش فاونوس در داستان اتیولوژیک که توسط اووید بیان می‌شود و ارتباط نمادین لوپرکال برجسته می‌شود : [ توضیحات لازم ] [27] توسط زوج‌های رومی در محل او پرسیده شد که چگونه بر عقیمی که به وجود آمد غلبه کنند. ربودن زنان سابین، جونو از طریق زمزمه برگها پاسخ داد: " Italidas matres sacer hircus inito " "که یک قوچ مقدس مادران ایتالیایی را می پوشاند". [28]

Februlis بر قسمت دوم جفت نظارت می کند [29] و کاملاً به Fluvonia، Fluonia ، الهه ای که خون را در داخل بدن در طول بارداری حفظ می کند، مرتبط است . [30] در حالی که دووال بر حفاظت از بارداری تاکید دارد، پالمر در فلوونیا فقط جونوی لوستراسیون را در آب رودخانه می بیند. [31] اووید در همان جایی که ریشه شناسی فوریه را توضیح می دهد، به کارکرد لوسترآمیز آب رودخانه اختصاص می دهد. [32]

معبدی ( aedes ) از جونو لوسینا در سال 375 قبل از میلاد [33] در بیشه‌ای که از زمان‌های اولیه برای الهه مقدس بود، ساخته شد . [34] دقیقاً بر روی سیسپیوس در نزدیکی زیارتگاه ششم ارگی قرار داشت . [35] احتمالاً نه چندان دور در غرب کلیسای S. Prassede، جایی که کتیبه های مربوط به فرقه او پیدا شده است. [36] بیشه باید به سمت پایین شیب جنوب معبد گسترش یافته باشد. [37] همانطور که Servius Tullius دستور داد که هدایایی برای نوزاد در خزانه معبد قرار داده شود، اگرچه به نظر می رسد که زیارتگاه دیگری قبل از 375 قبل از میلاد در آنجا قرار داشته است. در سال 190 قبل از میلاد معبد مورد اصابت صاعقه قرار گرفت، شیروانی و درهای آن آسیب دیدند. [38] جشنواره سالانه Matronalia در اینجا در 1 مارس، روز وقف معبد جشن گرفته می شد. [39] [40]

یکی از معبدهای Juno Sospita در نزدیکی معبد Cybele در شمال غربی تپه Palatine در داخل Pomerium قرار داشت . این مکان در نزدیکی یا زیر محل کلیسای قرن ششم سان تئودورو ، [41] قرار داشت که شکل دایره‌ای غیرمعمولی شبیه به پوره‌ای دارد که بعداً به اشتباه معبد مینروا مدیکا نامیده شد . اووید در شعر اوایل قرن اول خود به نام Fasti بیان می‌کند که در زمان او این معبد چنان ویران شده بود که «به دلیل آسیب‌های زمان» دیگر قابل تشخیص نبود. [42] معبد بعدی Juno Sospita توسط کنسول G. Cornelius Cethegus در سال 197 قبل از میلاد نذر کرد و در سال 194 قبل از میلاد مقدس و افتتاح شد. این معبد در بازار سبزیجات رومی ( Forum Olitorium ) در کنار معابد امید و تقوا و نزدیک دروازه کارمنتال قرار داشت . [43] ظاهراً این معبد بود که بعداً گزارش شد که در سال 90 قبل از میلاد به بدنامی افتاد ، زمانی که توسط دوره‌های فحشا آلوده شد و یک عوضی توله‌های خود را در زیر مجسمه الهه معبد به دنیا آورد. [44] کنسول L. Julius Caesar بازسازی آن را با فرمان سناتور [45] تضمین کرد و آثاری از معبد امروز باقی مانده است. [46]

جونو کاپروتینا

اتحاد سه جنبه جونو مشابهی کاملاً مرتبط با لوپرکالیا در جشنواره Nonae Caprotinae پیدا می کند . در آن روز زنان آزاد و برده رومی با هم در نزدیکی محل انجیر وحشی ( کاپرفیکوس ) پیک نیک می‌کردند و به تفریح ​​می‌پرداختند: این رسم متضمن دویدن، نبردهای ساختگی با مشت و سنگ، سخنان ناپسند و در نهایت قربانی کردن یک بز نر برای جونو کاپروتینا بود. زیر درخت انجیر وحشی و با استفاده از لنف آن.

این جشنواره یک علت شناسی افسانه ای در یک قسمت خاص از تاریخ روم داشت و همچنین در یک زمان خاص از سال (یا اندکی پس از آن) تکرار می شود، به اصطلاح capriificatio که شاخه های درختان انجیر وحشی را به درختان کشت شده می چسبانند تا تبلیغ کنند. تلقیح اپیزود تاریخی روایت شده توسط منابع باستانی مربوط به محاصره رم توسط مردم لاتین است که پس از غارت گالیک به وقوع پیوستند. دیکتاتور لاتین ها لیویوس پستومیوس از فیدنه از سنای روم درخواست می کرد که مادران و دختران برجسته ترین خانواده ها به عنوان گروگان به لاتین ها تسلیم شوند. در حالی که مجلس سنا در مورد این موضوع بحث می کرد، کنیزکی با نام یونانی فیلوتیس و توتلا یا توتولا لاتین پیشنهاد کرد که همراه با دیگر کنیزان خود را به اردوگاه دشمن برساند و وانمود کند که همسر و دختر خانواده های رومی است. با موافقت مجلس سنا، زنانی که لباس‌های شیک پوشیده و جواهرات طلایی پوشیده بودند به اردوگاه لاتین رسیدند. در آنجا لاتین ها را فریفتند که احمق و مشروب بنوشند: پس از اینکه به خواب رفتند، شمشیرهایشان را دزدیدند. سپس توتلا علامت دعوت را به رومیان داد و پس از بالا رفتن از انجیر وحشی ( کاپریفیکوس ) شاخه ای مشتعل را به صدا درآورد و آتش را با جبه خود پنهان کرد. سپس رومی ها وارد اردوگاه لاتین شدند و دشمنان را در خواب کشتند. این زنان با هزینه های عمومی به آزادی و مهریه پرداختند. [47]

دومزیل در «دین باستانی رومی» خود قادر به تفسیر اسطوره نهفته در این رویداد افسانه‌ای نبود، اگرچه بعداً تفسیر P. Drossart را پذیرفت و آن را در Fêtes romaines d'été et d'automne، suivi par dix questions romaines in خود منتشر کرد. 1975 به عنوان سوال نهم . [48] ​​در فرهنگ عامه، درخت انجیر وحشی به دلیل قدرت بارور کنندگی، شکل میوه های آن و آب چسبناک سفید درخت، به طور جهانی با جنسیت مرتبط است.

باسانوف استدلال کرده است که این افسانه نه تنها در ارتباط با انجیر وحشی و بز به جنسیت و باروری اشاره می کند، بلکه در واقع خلاصه ای از همه ویژگی های جونو است. همانطور که Juno Sespeis از Lanuvium جونو کاپروتینا یک جنگجو، یک کود و یک محافظ مستقل است. در واقع، افسانه قهرمانی به نام توتلا را معرفی می‌کند که نماینده کمی مبدل از الهه است: درخواست دیکتاتور لاتین تلاش برای تداعی الهه سرپرست رم را پنهان می‌کند. توتلا در واقع ویژگی های سلطنتی، نظامی و محافظ را به غیر از ویژگی های جنسی نشان می دهد. علاوه بر این، به گفته باسانوف، اینها نیز (سینه ها، شیره، اندام تناسلی ، موجود یا نمادین در انجیر و بز) به طور کلی، و در اینجا به طور خاص، ذاتاً دارای ارزش آپوتروپایی هستند که مستقیماً با طبیعت جونو مرتبط است. مناسبت فریا ، اندکی پس از پوپلیفوژی ، یعنی زمانی که جامعه در سخت ترین وضعیت خود قرار دارد، نیازمند مداخله یک الهه قیم الهی، یک ملکه الهی است، زیرا پادشاه (الهی یا انسانی) ظاهر نشده یا فرار کرده است. از این رو نبردهای مرسوم زیر انجیرهای وحشی، زبان سخیفی که کارکرد دوم و سوم را گرد هم می آورد. بنابراین، این جشنواره آیینی را نشان می دهد که می تواند ماهیت سه کاره جونو را ثابت کند. [49]

برخی دیگر از محققان [50] تفسیر خود از کاپروتینا را به مفاهیم جنسی بز، کاپریفیکوس و کلمات و نمایشنامه های ناپسند جشنواره محدود می کنند.

جونو کوریتیس

تحت این لقب جونو در بسیاری از جاها، به ویژه در فالری [51] و تیبور تأیید شده است . [52] دومزیل خاطرنشان کرد که جونو کوریتیس "در شرایطی بسیار نزدیک به شرایطی که ما برای Juno Seispes of Lanuvium می شناسیم، در رم نشان داده می شود و مورد استناد قرار می گیرد ." [53] Martianus Capella بیان می کند که باید توسط کسانی که درگیر جنگ هستند مورد استناد قرار گیرد. [54] شکار بز با پرتاب سنگ در فالری در Ovid Amores III 13, 16 ff شرح داده شده است. در واقع Juno Curritis of Falerii ساختار مفصلی پیچیده ای را نشان می دهد که نزدیک به سه گانه Juno Seispes از Lanuvium است. [55]

ریشه شناسی های باستانی این لقب را با Cures ، [56] با کلمه سابین برای نیزه کوریس ، [57] با گاری کروس ، [58] با Quirites ، [59] با curiae مرتبط می کردند ، زیرا پادشاه تیتوس تاتیوس در هر جدولی به جونو میز اختصاص داد. کوریا، که دیونیسیوس هنوز می دید. [60]

محققان مدرن شهر Currium یا Curria، Quirinus ، *quir(i)s یا *quiru را پیشنهاد کرده‌اند که کلمه سابین برای نیزه و کوریا است . [61] *quiru- نیزه مقدسی را طراحی می‌کرد که نام Curiae اولیه را به خود اختصاص داد. کشف پناهگاه هرکول کورینوس در سولمونا به منشأ سابینایی لقب و کیش جونو در کوریا کمک می کند. [۶۲] نیزه می‌تواند همان celibataris hasta (نیزه عروس) باشد که در مراسم عقد برای شانه زدن موهای داماد به فال نیک می‌رفت. [63] پالمر مناسک کوریا را که به او اختصاص داده شده است به عنوان یادآوری منشأ خود کوریا در آیین‌های برانگیختگی می‌داند ، عملی که رومی‌ها در زمان‌های بعد برای جونو یا مشابه او مانند فالری، وی و کارتاژ استفاده می‌کردند. . [64] پس از آن جونو کوریتیس خدایی خواهد بود که پس از پذیرش او در کوریا برانگیخته شد.

جونو کوریتیس معبدی در پردیس مارتیوس داشت . حفاری ها در لارگو دی توره آرژانتین چهار ساختار معبد را نشان داده است که یکی از آنها (معبد D یا A) می تواند معبد Juno Curitis باشد. او روز سالگرد خود را با ژوپیتر فولگور که یک محراب در نزدیکی داشت به اشتراک گذاشت. [65]

جونو مونتا

غازهای مقدس جونو به رومیان هشدار می دهند در حالی که گول ها در سال 390 قبل از میلاد به ساختمان کاپیتول نزدیک می شوند.

این جونو توسط منابع باستانی در یک زمینه متخاصم قرار گرفته است. دومزیل فکر می کند سومین جنبه نظامی جونو در جونو کوریتیس و مونتا منعکس شده است. [66] پالمر نیز در او جنبه نظامی می بیند. [67]

در مورد ریشه شناسی، سیسرو فعل monēre warn و از این رو Warner می دهد . پالمر ریشه شناسی سیسرو را به عنوان یک احتمال می پذیرد و در عین حال mons mount، hill، فعل e-mineo و اسم monile را که به کاپیتول، محل فرقه او اشاره دارد، اضافه می کند. همچنین شاید یک اصطلاح مذهبی یا حتی، همانطور که در معبد او Libri Lintei نگهداری می شد ، monere از آنجا معنای ضبط را داشته باشد: Livius Andronicus او را به عنوان Mnemosyne معرفی می کند .

ناتالیس مرگ او در کلندای ماه ژوئن بود. معبد او در قله کاپیتول تنها در سال 348 قبل از میلاد توسط دیکتاتور L. Furius Camillus، احتمالاً پسر فوریوس بزرگ، وقف شد. لیوی بیان می کند که معبد را در طول جنگ علیه اورونچی نذر کرده است . محققان مدرن موافقند که منشاء فرقه و معبد بسیار قدیمی تر بوده است. [68] M. Guarducci فرقه خود را بسیار باستانی می داند و او را با Mnemosyne به عنوان هشدار دهنده به دلیل حضور او در نزدیکی auguraculum ، شخصیت غیبگویی او، اعلام خطراتش می داند: او او را به عنوان مقدمه ای به روم از تاریخ دوستیابی Hera of Cuma می داند. تا قرن هشتم. لس آنجلس مک کی بر اساس شهادت والریوس ماکسیموس که بیان می کند او جونوی Veii بود، الهه را قدیمی تر از ریشه شناسی او می داند. غازهای مقدس کاپیتول در معبد او اسکان داده شدند: همانطور که در قسمت محاصره گالی (حدود 396-390 قبل از میلاد) توسط لیوی ثبت شده است، معبد باید قبل از وقف فیوریوس وجود داشته باشد. [69] Basanoff او را بازگشت به دوره سلطنتی می داند: او سابین جونو است که از طریق Cures به رم رسید . در Cures او خدای سرپرست ارتش بود: به این ترتیب او را هرگز در میان لاتین ها نمی توان یافت. این کیفیت جدید در محل فانوم او ، نام او، نقش او آشکار است: 1. محراب او در منطقه تیتوس تاتیوس قرار دارد. 2. مونتا، از monere ، مشاور است : مانند اگریا با نوما (داماد تاتیوس) به یک پادشاه سابین مرتبط است. 3. در دیونیسیوس هالیکارناسوس، میزهای محراب کوریاها به جونو کوریتیس تقدیم شده است تا ریشه شناسی نادرست کوریتیس از کوریا را توجیه کند: جداول حضور نومن قیمومیت پادشاه را به عنوان مشاور در هر کوریا تضمین می کند. لقب خود دلالت دارد. [70] از آنجا می توان فرض کرد که جونو مونتا تحت شرایط جنگی مداخله می کند که مربوط به قدرت مقدس پادشاه است. از آنجایی که بعداً سکه‌ها در نزدیکی معبد او ساخته شدند، لقب او، مونتا اصطلاح لاتین برای مکان ساخت سکه، بلکه برای خود واحد پول شد (و کلمه لاتین در نهایت در انگلیسی هم ضرابخانه و هم پول به وجود آمد ). [71]

جونو رجینا

جونو رجینا شاید لقب پر سوال باشد. در حالی که برخی از محققان معتقدند که او از قدیم‌ترین زمان‌ها در رم به‌عنوان پاردرا (همسر) مشتری در سه‌گانه کاپیتولین [72] شناخته می‌شد، برخی دیگر فکر می‌کنند که او کسب جدیدی است که پس از فراخوانی او از Veii به رم معرفی شده است. [73]

پالمر [74] فکر می‌کند او را باید با جونو پوپولونا در کتیبه‌های بعدی، [75] یک خدای سیاسی و نظامی پولادیک (نگهبان) یکی دانست که در واقع مکانی در معبد کاپیتولین داشت و قرار بود نماینده رجینا پادشاه باشد. تاریخ معرفی او، اگرچه قدیمی، نامشخص است. او را شاید باید با Hera Basilea یا ملکه مشتری رکس دانست . لقب واقعی رجینا می تواند از Veii باشد. در رم، این لقب ممکن است به جونوی غیر از معبدی که در آونتین ساخته شده بود، برای اسکان ویان جونوی برانگیخته اطلاق شود، زیرا رکس ساکروم و ملکه همسرش قرار بود یک قربانی ماهانه به جونو در رجیا تقدیم کنند. این ممکن است به این معنی باشد که جونو پیش از جمهوری‌خواهان سلطنتی بوده است.

IVNO REGINA ("ملکه جونو") روی سکه ای به مناسبت جولیا سومیاس

جی. گاگه این فرضیات را به عنوان حدس و گمان های بی اساس رد می کند زیرا هیچ مشتری رکس تأیید نشده است و مطابق با رو دالبرت تأکید می کند که در رم هیچ حضور جونو رجینا قبل از مارکوس فوریوس کامیلوس ذکر نشده است ، در حالی که او در بسیاری از شهرهای اتروسکی و لاتین گواهی شده است. . قبل از آن زمان معادل رومی او جونو مونتا بود. مارسل رنارد به نوبه خود او را شخصیتی رومی باستان می‌داند، زیرا عنوان Veian Juno بیانگر واقعیتی مذهبی است که به وجود شخصیتی مشابه در رم نزدیک است و در واقع وجود شخصیتی مشابه را پیش‌فرض می‌گیرد: به طور معمول، حضور یک شخصیت محلی اصیل است. که ممکن است امکان معرفی مورد جدید را از طریق فراخوانی فراهم کند. او با دومزیل موافق است که ما [ چه کسی؟ ] نادیده بگیرید که آیا ترجمه این لقب جامع است و چه مفهوم اتروسکی با نام رجینا مطابقت دارد که خود مطمئناً یک عنوان ایتالیایی است. [76] این تنها نمونه ای از تداعی است که توسط سنت سالنامه ای ثبت شده است. [77] با این حال رنارد اقتدار ماکروبیوس را در فهرست بلندبالای تداعیات [78] بر اساس یافته‌های باستان‌شناسی در ایزاورا قابل اعتماد می‌داند . Roe D'Albret بر نقش کامیلوس تأکید می کند و پیوند شخصی بین خدا و قاضی او می بیند. به طور مشابه، دومزیل به پیوند کامیلوس با ماتر ماتوتا اشاره کرده است . او در رابطه با الهه جای پادشاه Veii را می گیرد. [79] ارادت کامیلوس به خدایان زن ماتر ماتوتا و فورتونا و عهد معاصر او برای معبدی جدید به ماتوتا و یونو رجینا اشاره به درجه ای از هویت بین آنها دارد: این فرض به طور تصادفی با کشف یک برنز در Pyrgi تأیید شده است. lamella که با هم Uni و Thesan ، Etruscan Juno و Aurora، یعنی Mater Matuta را ذکر می کند. [80] سپس می توان فرض کرد که عهد همزمان کامیلوس از معابد دو الهه را باید در پرتو ارتباط ذاتی آنها دید. اکتاویانوس همان ترجمه را با مجسمه جونوی پرو در نتیجه یک رویا تکرار می کند [81]

اینکه الهه ای که در جنگ برانگیخته می شود و به دلایل سیاسی از زنان تجلیل می شود و اینکه زنان همچنان در آیین او نقش دارند، توسط پالمر [82] به عنوان یک فرقه خارجی جنسیت زنانه از اشتقاق اتروسکی توضیح داده شده است. تداوم حضور یک زن در فرقه او در طول قرن ها تا lectisternium 217 قبل از میلاد، زمانی که مادران برای خدمت پول جمع آوری می کردند، [83] و تا زمان آگوستوس در زمان ludi saeculares در قربانی های Capitoline Juno شاهدی است. از مقاومت این سنت بیگانه. [84] [85]

گاگه و دالبرت تاکیدی بر جنبه مادری جونو رجینا می‌کنند که باعث شد تا زمان پایان جمهوری، او زن‌دارترین الهه رومی باشد. این واقعیت این سوال را مطرح می کند که بفهمیم چرا او توانسته است ارادت مادران را به خود جلب کند . گاگه این پدیده را به ماهیت فرقه ای که به جونو رجینا از آونتین ارائه شده بود، بازمی گرداند که کامیلوس شخصاً در آن نقش داشت. وقف اصلی ماترونا به فورتونا هدایت شد. کامیلوس به او و ماتوتا که هر دو خدای مادری بودند ارادت داشت. هنگامی که او جونو رجینا را از Veii آورد، زنان رومی از قبل با بسیاری از جونوها آشنا بودند، در حالی که مراسم باستانی فورتونا در حال سقوط بود. سپس کامیلوس از فرقه جونو رجینا برای فرونشاندن درگیری‌های اجتماعی زمان خود با نسبت دادن نقش مادر اولیه به او استفاده سیاسی می‌کرد. [86]

جونو رجینا دو معبد ( aedes ) در رم داشت. مجسمه ای که توسط فوریوس کامیلوس در سال 392 قبل از میلاد وقف شده بود، بر روی آونتین قرار داشت : مجسمه چوبی جونو که از Veii بریده شده بود را در خود جای داده بود. [87] بارها توسط لیوی در رابطه با قربانی هایی که در کفاره اعجوبه ارائه می شود ذکر شده است . توسط آگوستوس بازسازی شد. [88] دو کتیبه یافت شده در نزدیکی کلیسای S. Sabina نشان دهنده مکان تقریبی معبد است، که با مکان آن در صفوف لوسترال 207 قبل از میلاد مطابقت دارد، [89] در نزدیکی انتهای بالایی Clivus Publicius. روز تقدیم و جشن او اول سپتامبر بود.

معبد دیگری در نزدیکی سیرک فلامینیوس قرار داشت که توسط کنسول مارکوس آمیلیوس لپیدوس در سال 187 قبل از میلاد در طول جنگ علیه لیگورها نذر کرد و توسط خودش به عنوان سانسور در سال 179 [90] در 23 دسامبر وقف شد. از Fortuna، [92] شاید از Fortuna Equestris. مکان احتمالی آن طبق گفته پلاتنر درست در جنوب رواق پمپیانه در انتهای غربی سیرک فلامینیوس است. [93]

الهه کارتاژینی تانیت در شکست کارتاژ در 146 قبل از میلاد برانگیخته شد و به عنوان Juno Caelestis (جونوی بهشتی) رومی شد. [5] یکی از نمادهای او هلال ماه بود . [6] او معبدی در رم دریافت نکرد: احتمالاً تصویر او در معبد دیگری از جونو (مونتا یا رجینا) سپرده شده بود و بعداً به کلونیا جونونیا که توسط کایوس گراکوس تأسیس شد منتقل شد . [94] الهه بار دیگر توسط امپراتور Elagabalus به رم منتقل شد . معبدی به جا مانده از جونو کالستیس بین سال های 222 و 235 پس از میلاد [7] در شهر دوگا ساخته شد .

جونو در سه گانه کاپیتولین

اولین ذکر سه گانه Capitoline به Capitolium Vetus اشاره دارد . [95] تنها منبع باستانی که به حضور این سه گانه الهی در یونان اشاره می کند پاوسانیاس X 5، 1-2 است که در توصیف Φωκικόν در فوسیس به وجود آن اشاره می کند . [96] سه گانه کاپیتولین مشکلات تفسیری دشواری را مطرح می کند. به نظر عجیبی رومی است، زیرا هیچ سند مطمئنی مبنی بر وجود آن در جای دیگری در لاتیوم یا اتروریا وجود ندارد. [97] نفوذ مستقیم یونانی ممکن است، اما همچنین قابل قبول است که آن را یک خلق محلی در نظر بگیریم. [98] [99] دومزیل این فرضیه را مطرح کرد که می‌تواند ساخت ایدئولوژیک تارکین‌ها برای مقابله با ناسیونالیسم جدید لاتین باشد، زیرا شامل سه خدا می‌شود که در ایلیاد دشمن تروا هستند . [100] احتمالاً لاتین ها قبلاً افسانه آئنیاس را به عنوان جد خود پذیرفته بودند. در میان منابع باستانی [101] [102] در واقع Servius بیان می‌کند که بر اساس Etrusca Disciplina شهرها باید دارای سه معبد مشتری، جونو و مینروا در انتهای سه راه منتهی به سه دروازه باشند. ویتروویوس می نویسد که معابد این سه خدا باید در مرتفع ترین مکان و جدا از دیگری واقع شوند. برای بنیانگذاران اتروسکی او، معنای این سه گانه ممکن است مربوط به ایده های خاص اتروسکی در مورد ارتباط این سه خدا با تولد هراکلس و محاصره تروا باشد، که در آن مینروا نقش تعیین کننده ای را به عنوان الهه سرنوشت ایفا می کند . زوج مستقل Uni Tinia. [103]

جونوهای لاتیوم

فرقه های Junos ایتالیایی منعکس کننده مجتمع های الهیاتی قابل توجه بود: سلطنت، حفاظت نظامی و باروری.

در لاتیوم نمونه های تیبور، فالری، لاورنتوم و لانویوم نسبتاً شناخته شده هستند.

در تیبور و فالری، ساسردوهای آنها مردی بود، به نام pontifex sacrarius ، واقعیتی که به عنوان دلیلی بر ارتباط الهه با کل جامعه تلقی شده است. در هر دو شهر او به عنوان کوریتیس ، نیزه دار، محافظ مسلح شناخته می شد. [104] [105] جنبه رزمی این جونوها کاملاً به اندازه باروری و سلطنتی آشکار است: دو مورد اول کاملاً به هم مرتبط هستند: باروری بقای جامعه را تضمین می کند، صلح آمیز و مسلح. Iuno Curitis همچنین الهه سرپرست کوریاها و عروس های جدید است که موهایش را مانند رم با نیزه ای به نام caelibataris hasta شانه می کردند. در مراسم سالانه خود در فالری، جوانان و دخترانی که لباس سفید پوشیده بودند، هدایایی را به الهه ای که تصویرش توسط کاهنانش همراهی می شد، حمل کردند. ایده پاکی و باکرگی در توصیف اووید تاکید شده است. پس از یک شکار آیینی، یک بز برای او قربانی می شود. او سپس حامی سربازان جوان و عروس ها می شود. [106]

در لانوویوم، این الهه با نام Seispes Mater Regina شناخته می شود. [107] القاب خود یک تعریف الهیاتی هستند: او یک الهه مستقل، یک الهه رزمی و یک الهه باروری بود. [108] از این رو شعله او توسط بالاترین قاضی محلی، دیکتاتور انتخاب شد و از سال 388 قبل از میلاد، کنسول های روم ملزم شدند برای او قربانی کنند. [109] پناهگاه او مشهور، غنی و قدرتمند بود.

فرقه او شامل تغذیه سالانه یک مار مقدس با کیک جو توسط دوشیزگان باکره بود. مار در غاری عمیق در محوطه معبد، روی طاق شهر زندگی می کرد: دوشیزگان با چشم بسته به لانه نزدیک شدند. قرار بود مار فقط از کیک های دختران پاکدامن تغذیه کند. هدف این مراسم تضمین باروری کشاورزی بود. [110] محل معبد و همچنین حضور مار نشان می دهد که او الهه سرپرست شهر بود، به عنوان آتنا در آتن و هرا در آرگوس. [111] نقش مار کاخ به عنوان الهه نگهبان شهر توسط Iuno Seispes با آتنا و همچنین تغذیه دوره ای آن مشترک است. [112] این الگوی مذهبی علاوه بر این شامل زره، لباس پوست بز، پرندگان مقدس و توجه به باکرگی در فرقه است. باکرگی به سلطنت متصل است: وجود و رفاه جامعه توسط الهه های باکره یا خدمتکاران باکره یک الهه محافظت می شد. [113] این مضمون پیوندی با خصلت الهیات بنیادین یونو، یعنی نیروی حیاتی تجسم یافته را نشان می دهد: باکرگی شرط انرژی حیاتی بکر و مصرف نشده است که می تواند ارتباط با طبیعت و ریتم آن را تضمین کند که در آتش وستا نمادین است . این یک عامل تعیین کننده در تضمین ایمنی جامعه و رشد محصولات است. نقش Iuno در نقطه تقاطع زندگی مدنی و طبیعی است و وابستگی متقابل آنها را بیان می کند. [114]

در Laurentum او را به نام Kalendaris Iuno می‌شناختند و به همین ترتیب در کلندای هر ماه از ماه مارس تا دسامبر، یعنی ماه‌های سال ده ماهه پیش از نومان ، به آن احترام می‌گذاشتند ، این واقعیتی است که گواهی بر قدمت این رسم است. . [115] [a]

تأثیر یونانی در فرقه های آنها محتمل به نظر می رسد. [117] اگرچه قابل توجه است که سیسرو وجود تفاوت فاحش بین Iuno Seispes لاتین و Argolic Hera (و همچنین Iuno رومی) را در اثر خود De natura deorum متذکر شد . [118] کلودیوس هلیانوس بعدها نوشت "...او چیزهای جدیدی از هرا آرگولیس دارد" [119] شمایل نگاری Argive Hera، مادری و سلطنتی، بسیار دور از شخصیت جنگجو و وحشی Iuno Seispes به نظر می رسد، به ویژه با توجه به اینکه مشخص نیست که اولی هرا مسلح بوده یا خیر. [120]

پس از انقیاد قطعی اتحادیه لاتین در سال 338 قبل از میلاد، رومیان به عنوان شرط صلح، مالکیت مردم روم را در پناهگاه و بیشه مقدس Juno Seispes در Lanuvium ملزم کردند، در حالی که شهروندی رومی را به لانووی ها اعطا کردند. [121] در نتیجه، اعجوبه‌ها (پدیده‌های فراطبیعی یا غیرزمینی) که در معبد او رخ می‌داد به روم ارجاع داده شد و بر این اساس در آنجا کفاره داده شد. بسیاری از موارد در زمان حضور هانیبال در ایتالیا اتفاق افتاد. شاید رومی‌ها کاملاً از این راه‌حل راضی نبودند، زیرا در سال 194 قبل از میلاد، کنسول C. Cornelius Cethegus معبدی را برای Juno Sospita از Lanuvium در Forum Holitorium (که سه سال قبل در جنگ با Galli Insubri سوگند خورده بود ) بنا کرد. در آن الهه در لباس نظامی مورد احترام قرار گرفت. فلامن یا کشیش ویژه متعلق به جونو سیسپس همچنان یک لانوویایی بود که به ویژه توسط شهر برای مراقبت از الهه نامزد شده بود، حتی اگر او در معبد خود در رم (در فروم هولیتوریوم) قرار داشت . در زمان سیسرو ، میلو ، که در سال 52 قبل از میلاد به عنوان دیکتاتور و عالی ترین قاضی شهر خدمت می کرد (Cic. Mil. 27) و البته شهروند رومی نیز بود (او در سال 57 قبل از میلاد تریبون plebs بود )، ساکن بود. در رم هنگامی که به طور مرگباری در نزدیکی Bovillae با کلودیوس ملاقات کرد (بردگان میلو کلودیوس را در آن برخورد کشتند)، او در راه خود به Lanuvium بود تا شعله‌های Juno Seispes را نامزد کند. [123]

مطالعه الهیاتی و تطبیقی

پیچیدگی شکل جونو باعث عدم اطمینان و بحث های زیادی در بین محققان مدرن شده است. برخی بر یک جنبه یا شخصیت الهه تأکید می‌کنند و آن را اصلی می‌دانند: دیگر جنبه‌ها رشد طبیعی و حتی ضروری اولی خواهند بود. پالمر و هارمون آن را نیروی حیاتی طبیعی جوانی، باروری زنان لاته می دانند. این شخصیت های اصلی منجر به شکل گیری الهیات پیچیده جونو به عنوان یک خدای حاکم و قیم مسلح می شد. [ نیازمند منبع ]

جونو. تندیس نقره ای، قرن اول تا دوم.

از سوی دیگر ، ژرژ دومزیل نظریه تقلیل ناپذیری و وابستگی متقابل سه جنبه (حاکمیت، جنگ، باروری) را در الهه‌ها ارائه کرد که از آن به عنوان ساختاری اصیل و تقلیل‌ناپذیر تفسیر می‌کند که در فرضیه ایدئولوژی سه‌کارکردی هند اروپایی‌ها مطرح شده است . در حالی که امتناع دومزیل از دیدن تأثیر یونانی در Junos ایتالیایی دشوار به نظر می رسد [124] در پرتو مشارکت های باستان شناسی، تحلیل مقایسه ای او از ساختار الهی توسط بسیاری از محققان، مانند M. Renard و J. Poucet، پشتیبانی می شود. نظریه او ادعا می کند که در حالی که خدایان مرد یک کارکرد واحد را تجسم می بخشند، الهه های مونث هستند که ترکیبی از این سه کارکرد را به عنوان بازتابی از ایده آل نقش زن در جامعه تشکیل می دهند. حتی اگر چنین خدایی به یک کارکرد، یعنی به طور کلی باروری، یعنی کارکرد سوم، وابستگی خاصی دارد، با این حال در هر یک از این سه کار به یک اندازه تواناست.

به عنوان نمونه های عینی، دومزیل از الهه ودایی ساراسواتی و اوستیک آناهیتا می سازد . ساراسواتی به عنوان الهه رودخانه ابتدا الهه ای با عملکرد سوم است، یعنی سرزندگی و باروری [125] که به خدایان عملکرد سوم به عنوان آشوین و انتشار به عنوان سینوالی مرتبط است . او مادر است و تمام نیروهای حیاتی بر او تکیه دارد. [126] اما در عین حال او به عنوان یک حاکم دینی به کارکرد اول تعلق دارد: او پاک است، [127] او وسیله طهارت است و به تصور و تحقق اندیشه های تقوا کمک می کند. [128] سرانجام او همچنین یک جنگجو است: با متحد ماروت ها ، دشمنان را نابود می کند [129] و تنها در میان الهه های زن، لقب خدای جنگجو Indra ، vṛtraghnỉ ، ویرانگر مخالفان را دارد . [130] او همسر مشترک همه قهرمانان مهابهاراتا ، پسران و وارثان خدایان ودایی دارما ، وایو ، ایندرا و دوقلوهای آشوین است. اگرچه در سرودها و مناسک ماهیت سه گانه او هرگز به طور پیوسته بیان نمی شود (به جز در Ṛg Veda VI 61, 12:: triṣadásthā دارای سه کرسی).

تنها در معادل اوستایی خود، آناهیتا، رودخانه اسطوره ای بزرگ، او همان سه ظرفیت را به صراحت دارد: یشت او می گوید که توسط جنگجویان، روحانیون و نجات دهندگان او را فرا می خوانند. [131] او به زنان زایمان آسان و دوشیدن به موقع عطا می کند. او به قهرمانان قدرتی بخشید که با آن دشمنان شیطانی خود را شکست دادند. او پاک کننده بزرگ است، "کسی که نمازگزار را در شرایط مناسک و پاک قرار می دهد" ( yaož dā ). [132] نام کامل او نیز سه گونه است: خیس ( Arədvī )، قوی ( Sūrā )، معصوم ( Anahitā ) .

Dumézil اظهار می کند که این عناوین کاملاً با عناوین Junos لاتین، به ویژه Juno Seispes Mater Regina از Lanuvium مطابقت دارند، تنها تفاوت در جهت گیری مذهبی عملکرد اول است. همچنین لقب Fluonia، Fluviona of Roman Juno را که توسط G. Radke بحث شده است، مقایسه کنید. [133] [134] با این حال DP Harmon خاطرنشان کرده است که معنای Seispes را نمی توان محدود به جنبه جنگجو دانست، زیرا بر عملکرد پیچیده تر و جامع تر، یعنی ناجی دلالت دارد. [135]

در میان مردمان ژرمن، الهه همولوگ دو ظرفیتی بود، به طور معمول کارکرد نظامی در فرمانروایی قرار می گرفت: الهه *Frīy(y)o- در همان زمان حاکم، همسر خدای بزرگ بود، و زهره (از آنجا *Friy(y) )a-dagaz "فریتاگ برای ونریس می میرد). با این حال تنش درونی شخصیت منجر به تکرار در دین اسکاندیناوی شد: فریگ منجر به یک الهه صرفاً مستقل شد، همسر خدای جادوگر Óðinn ، در حالی که از نام فریر ، خدای معمولی بود. از کارکرد سوم، شخصیت دومی به نام فریجا استخراج شد که به عنوان یک وانی محدود به حوزه لذت و ثروت است.

دومزیل معتقد است که الهیات لاتیوم باستانی می‌توانست تصویر ترکیبی از الهه را حفظ کند و این واقعیت، به‌ویژه ویژگی رجینا بودن او، به نوبه خود تفسیر او را به عنوان هرا ممکن می‌سازد .

معاشرت با خدایان دیگر

جونو و مشتری

مشتری و جونو ، اثر آنیبال کاراکی .

این زوج الهی مفاهیم زناشویی خود را از یونان دریافت کردند و از آنجا به جونو نقش الهه ازدواج ( Iuno Pronuba ) را اعطا کردند.

ارتباط جونو و مشتری از کهن ترین الهیات لاتین است. [136] Praeneste نگاهی اجمالی به اساطیر اصلی لاتین ارائه می دهد: الهه محلی فورتونا به عنوان پرستاری از دو نوزاد، یکی مرد و دیگری زن، یعنی جوو (مشتری) و جونو نشان داده شده است. [137] کاملاً مطمئن به نظر می رسد که فرض کنیم از همان زمان های اولیه آنها را با نام های خاص خود شناسایی می کردند و از زمانی که آنها آنها را به دست آوردند هرگز در طول تاریخ تغییر نکردند: آنها مشتری و جونو نامیده می شدند. این خدایان باستانی ترین خدایان هر شهر لاتین بودند. پرانسته به‌عنوان خدای مقتدر، فرزندخواندگی و نوزادی الهی را حفظ کرد و پادرا جونو مادری دارد که الهه اولیه فورتونا پریمیگنیا است. [138] مجسمه های سفالی بسیاری کشف شده اند که نشان دهنده یک زن با یک کودک است: یکی از آنها دقیقاً نمایانگر صحنه توصیف شده توسط سیسرو از زنی با دو فرزند از جنس متفاوت است که سینه او را لمس می کنند. دو کتیبه نذری به فورتونا مربوط به او و مشتری است: "Fortunae Iovi puero..." و "Fortunae Iovis puero..." [139]

با این حال، در سال 1882 R. Mowat کتیبه ای را منتشر کرد که در آن فورتونا را دختر مشتری می نامند ، که سؤالات جدیدی را مطرح کرد و دیدگاه های جدیدی را در الهیات خدایان لاتین باز کرد. [140] دومزیل یک نظریه تفسیری ارائه کرده است که بر اساس آن این تضاد ویژگی ذاتی و بنیادی خدایان هند و اروپایی در سطح اولیه و حاکمیتی است، زیرا مشابهی در دین ودایی می یابد. [141] این تناقض، فورتونا را هم در مبدأ زمان و هم در فرآیند دوتایی متعاقب آن قرار می‌دهد: این مقایسه ارائه شده توسط خدای ودایی Aditi ، نامحرم یا دشمن اسارت است که نشان می‌دهد که بحثی برای انتخاب یکی نیست. از بین دو گزینه ظاهری: به عنوان مادر آدیتیا، او با یکی از پسرانش، داکشا ، حاکم کوچکی که نماینده انرژی خلاق است، رابطه مشابهی دارد و در عین حال مادر و دختر او نیز هست، همانطور که برای او صادق است. کل گروه خدایان مقتدر که او به آنها تعلق دارد. [142]

جونو و ژانوس

رابطه خدای حاکم زن با خدای آغازها و گذرها عمدتاً در ارتباط آنها با کلندای هر ماه که متعلق به هر دو است و در جشنواره Tigillum Sororium در 1 اکتبر منعکس می شود.

ژانوس به عنوان دروازه‌بان دروازه‌های اتصال بهشت ​​و زمین و نگهبان همه گذرگاه‌ها به طور خاص با زمان و حرکت مرتبط است. او مقام اول را در مناجات و دعاهای آیینی دارد تا ارتباط بین نمازگزار و خدایان را تضمین کند. او از امتیاز دریافت اولین قربانی سال جدید، که توسط رکس در روز آگونیوم ژانویه و همچنین در کلندای هر ماه تقدیم می شود، برخوردار است: این آداب نشان می دهد که او حامی سال کیهانی محسوب می شود. . اوید در فستی خود از یانوس می گوید که او همان آشوب اصلی و همچنین اولین دوره جهان است که تنها پس از آن سازماندهی شد. او به عنوان دروازه بان بهشت، وظیفه سرپرستی را در این جهان حفظ می کند. ماهیت، ویژگی‌ها و نقش او در این افسانه منعکس شده است که او اولین کسی است که در لاتیوم، در کرانه‌های تیبر سلطنت می‌کند، و در آنجا خدای زحل را دریافت می‌کند ، در عصری که زمین هنوز می‌توانست خدایان را تحمل کند. [143] الهیات یانوس نیز در کارمن سالیاره ارائه شده است . [144] به گفته یوهانس لیدوس، اتروسک ها او را بهشت ​​می نامیدند. [145] القاب او متعدد است [146] یونونیوس به ویژه به عنوان خدای کلندایی که با جونو همکاری می کند و منبع نیروی جوانی جونو در تولد ماه قمری جدید است، مرتبط است. [147] نام دیگر او Consivius به نقش او در عملکرد مولد اشاره دارد. [148]

نقش دو خدا در کلندای هر ماه، ریاست بر تولد ماه نو است. ژانوس و جونو به عنوان نگاه اول به گذر از ماه قبل به ماه بعد با یکدیگر همکاری می کنند، در حالی که دومی از طریق قدرت سرزندگی او به آن کمک می کند. آداب و رسوم کالندها شامل فراخوانی به جونو کوولا، دادن تعداد روز به نونه ها ، قربانی کردن ژانوس توسط رکس ساکروم و پونتیفکس مینور در کوریا کالابرا و یکی از جونو توسط رجینا ساکروم در رجیا بود: در اصل. وقتی ماه هنوز قمری بود، پونتیفکس مینور وظیفه داشت ظهور ماه نو را نشان دهد. در حالی که معنای لقب کوولا ناشناخته و مورد بحث است، [149] این تشریفات واضح است زیرا زوج الهی قرار است ماه را در زمان خطرناک تاریکی و زحمات او نظارت، محافظت و کمک کنند : نقش بنابراین جونو کوولا مانند لوسینا برای زنان در هنگام زایمان است. ارتباط دو خدا در زمان سخت زایمان در سطح انسانی منعکس می شود، همانطور که در رسم قرار دادن کلید، نماد ژانوس، در دست زن با هدف اطمینان از زایمان آسان، آشکار است، در حالی که زن. باید جونو لوسینا را فراخواند. [150] در nonae Caprotinae نیز جونو وظیفه کمک و تقویت ماه را به عنوان نور شبانه داشت، در زمانی که قرار بود نیروی او پس از انقلاب تابستانی در کمترین حد خود باشد. [151]

Tigillum Sororium آیینی (Sacrum) از تیره Horatia و بعد از ایالت بود. در آن، یانوس کوریاتیوس با جونو سوروریا مرتبط بود : آنها محراب های خود را در طرف مقابل کوچه پشت سروریوم تیگیلوم داشتند. از نظر فیزیکی، این شامل یک پرتو بود که فضایی را روی دو پایه می پوشاند. تا زمان لیوی با هزینه های عمومی در شرایط خوبی نگهداری می شد. [152] طبق سنت، این مراسم تطهیر بود که به کفاره پوبلیوس هوراتیوس که خواهر خود را به قتل رسانده بود، هنگامی که او را در حال عزاداری برای مرگ نامزدش کوریاتیوس دید، انجام شد. دومزیل در Les Horaces et les Curiaces [153] خود نشان داده است که این داستان در واقع رونویسی تاریخی آیین های ادغام مجدد در زندگی مدنی جنگجویان جوان است، در اسطوره ای که نماد قهرمان، رهایی از خشم (خشم) آنهاست. در جنگ ضروری است اما در زندگی اجتماعی خطرناک است. آنچه از مناسک اول اکتبر در رم شناخته شده است، نشان می دهد که این افسانه به عنوان یک افسانه علت شناختی برای مراسم پاکسازی سالانه استفاده شده است که باعث می شود سربازان در پایان فصل جنگ، یعنی پاکسازی آنها از آلودگی مذهبی ناشی از جنگ، تقدس زدایی کنند . . داستان مشابهی در اساطیر ایرلندی و هندی پیدا می کند. این مراسم در ماه اکتبر برگزار شد، ماهی که در رم جشن پایان فعالیت نظامی سالانه برگزار شد. پس از آن ژانوس حامی فریا به عنوان خدای انتقال، جونو به دلیل وابستگی هایش به ژانوس، به ویژه در روز کالندا خواهد بود. این احتمال نیز وجود دارد که او به عنوان الهه سرپرست جوانان، iuniores ، از نظر ریشه‌شناسی با او یکسان باشد. [154] دانشمندان مدرن در تفسیر J. Curiatius و J. Sororia اختلاف نظر دارند. رنارد با استناد به کپدویل عقیده دارد که عاقلانه ترین انتخاب این است که به سنت پایبند باشیم و خود افسانه را منبع القاب بدانیم. [155] [156]

M. Renard این دیدگاه را مطرح کرد که ژانوس و نه مشتری، پاردرا یا همسر اصلی جونو بوده است، بر اساس بسیاری از ویژگی‌های مشترک، کارکردها و ظاهر آنها در اسطوره یا مناسک، همانطور که توسط القاب جفت متقابل آنها یانوس کوریاتیوس و جونو سوروریا نشان داده شده است: ژانوس لقب جونو کوریتیس و جونو لقب ژانوس جمینوس را به اشتراک می‌گذارند، زیرا سوروریوس به معنای جفت، دوتایی است. [b] نظریه رنارد توسط جی. کاپدویل رد شده است زیرا با سطح خدایان مقتدر در ساختار سه کارکردی دومزیل همخوانی ندارد. الهیات ژانوس ویژگی‌هایی را نشان می‌دهد که معمولاً به نظم خدایان آغازین تعلق دارند. از نظر کپدویل کاملاً طبیعی است که یک خدای آغازین و یک خدای مادر مستقل ویژگی‌های مشترکی داشته باشند، زیرا همه تولدها را می‌توان به‌عنوان آغاز در نظر گرفت، جونو توسط تحویل‌دهنده‌ها، که طبق سفارش یک کلید، نماد ژانوس را در دست دارند، فراخوانی می‌شود. [159]

جونو و هرکول

با وجود اینکه ریشه هرکول بدون شک یونانی است، شخصیت او در ابتدا با ادیان محلی ایتالیایی تلفیق شد و حتی ممکن است آثاری از ارتباط با خدای هندوایرانی تریتا آپیا را حفظ کند که در یونان باقی نمانده است. [160] از جمله نقش های دیگری که جونو و هرکول به اشتراک می گذارند، محافظت از نوزاد است. ژان بایت , نویسنده Les origines de l'Arcadisme romain , استدلال کرده است که چنین عملکردی باید توسعه بعدی باشد زیرا به نظر می رسد که جایگزین دو خدای اصلی لاتین Picumnus و Pilumnus شده است . [161]

این دو خدا با هم در یک کتیبه تقدیمی که در ویرانه‌های معبد هرکول در لانوویوم یافت شده است، ذکر شده‌اند، که آیین آن باستانی و از نظر اهمیت پس از جونو سوسپیتا دوم بود. [162] [163] در آیین‌های این معبد، درست مانند آیین‌های آرا ماکسیما در روم، زنان مجاز نبودند. طرد یک جنس یک عمل مشخص در فرقه های خدایان باروری است. [164] اگرچه هیچ متنی فرقه‌های آرا ماکسیما را با جونو سوسپیتا پیوند نمی‌دهد، یکی از معابد او در فروم اولیتوریوم در نزدیکی دروازه کارمنتال ، یکی از مکان‌های افسانه هرکول در رم قرار داشت. فریای الهه مصادف با "تولد هرکول" ( ناتالیس هرکولیس ) است که با سیرک لودی ، بازی در سیرک جشن گرفته می شد. [165] از نظر بایت، جونو و هرکول در نقش خدایان سرپرست نوزادان جانشین پیلومنوس و پیکومنوس شدند، نه تنها به دلیل ویژگی‌های خود به‌عنوان الهه نجات‌دهنده‌ها و به‌عنوان خدای سرپرست آپوتروپیک نوزادان، بلکه به دلیل ویژگی مشترکشان خدایان باروری این مورد در رم و در توسکولوم بود ، جایی که فرقه جونو لوسینا و هرکول شناخته شده بود. [166] در لانوویوم و شاید رم، اگرچه کهن ترین پیوند آنها بر باروری و شخصیت نظامی مشترک آنها استوار است. Junos لاتین مطمئناً دارای شخصیت جنگجوی مشخصی بود (در Lanuvium، Falerii، Tibur، رم). چنین شخصیتی ممکن است مقایسه ای را با هراس مسلح یونانی نشان دهد که در جنوب ایتالیا در دماغه لاسینیون و در دهانه رودخانه سل ، الهه های نظامی نزدیک به هراس الیس و آرگوس معروف به آرگیوا، یافت می شود . [167] در فرقه ای که هرا در کیپ لاسینیون دریافت کرد، او با هراکلس مرتبط بود، که گمان می رفت بنیانگذار پناهگاه باشد. [168] [ج] تماس با ایتالیای مرکزی و شباهت‌ها می‌توانست به انسجام خاصی بین Junos جنگ‌جوی لاتین و Argive Heras و ارتباط با Heracles از Junos لاتین کمک کند. برخی از محققان، عمدتا ایتالیایی، در Junos of Falerii، Tibur و Lavinium هرای یونانی را به رسمیت می شناسند و نظریه یک فرقه اصلی بومی جونو نظامی را رد می کنند. [170] رنار فکر می‌کند که مخالفت دومزیل با چنین دیدگاهی باید تایید شود: سخنان بایت اگرچه وجود جونوس‌های جنگ‌جوی محلی را انکار نمی‌کرد، اما فقط نشان می‌دهد که آنها در زمان معینی تحت تأثیر هراس لاسینیون و سله قرار گرفتند. واقعیتی که لقب Argive و معنای یونانی را برای آنها به ارمغان آورد. [171]با این حال، بایت کیفیت مادر و خدای باروری را در میان سه موردی که با القاب Juno of Lanuvium (Seispes، Mater، Regina) معرفی می‌شوند، بدوی تشخیص داد. [172]

Magna Graecia و Lanuvium تأثیر خود را در شکل گیری هرکول رومی با هم ترکیب کردند و احتمالاً یک عنصر سابین نیز وجود داشته است، همانطور که وارو گواهی می دهد، که توسط یافته های پناهگاه هرکول کورینوس در سولمونا و وجود جونو کوریتیس در لاتیوم پشتیبانی می شود. . [173]

مضمون اسطوره‌ای شیر دادن هراکلس بالغ توسط هرا [174]، اگرچه منشأ یونانی دارد، [175] توسط محققان به‌عنوان تصدیق و توسعه کامل آن در اتروریا تلقی می‌شود: هراکلس به یک فرد بالغ ریش‌دار روی آینه‌ها تبدیل شده است. قرن چهارم و سوم قبل از میلاد [176] بیشتر محققین این واقعیت را یک آغاز، یعنی الحاق هراکلس به شرط جاودانگی می دانند. اگرچه این دو نسخه در یونان با هم وجود داشتند و نسخه نوزاد هراکلس قبلاً تأیید شده است، رنارد روندی را پیشنهاد می‌کند که بیشتر با تکامل این اسطوره مطابقت دارد: شیر دادن هراکلس بالغ باید قدیمی‌تر تلقی شود و معنای واقعی اصلی آن را منعکس کند. [177]

جونو و نابغه

این دیدگاه که جونو همتای زنانه جنیوس است ، یعنی همان‌طور که مردان دارای یک نهاد قیم یا نابغه دو نام هستند، بنابراین زنان نیز یکی از نام‌های خود را جونو دارند ، توسط بسیاری از محققان، در نهایت کورت لاته، حفظ شده است. [178] در گذشته همچنین استدلال شده است که الهه جونو خود موضوع فرآیند انتزاع از جونوهای فردی هر زن است. [179] به گفته گئورگ ویسووا و ک. لاته، Genius (از ریشه gen- ، از آنجایی که گیگنو خرس یا به دنیا می‌آید، باستانی نیز ژنو ) قدرت زایشی خاص مردانه را بر خلاف طبیعت زنانه، که در لقاح و زایمان منعکس می‌شود، نشان می‌دهد. ، زیر نظر جونو لوسینا. چنین تفسیری توسط والتر اف. اتو مورد بررسی انتقادی قرار گرفته است . [180] [d]

در حالی که بین ایده‌های نابغه و جونو تناظرهایی وجود دارد ، به ویژه در عصر امپراتوری، اسناد مربوطه نسبتاً دیر است ( تیبولوس ابتدا آن را ذکر می‌کند). [182] دومزیل همچنین خاطرنشان می کند که از این قسمت ها می توان استنباط کرد که هر زن یک زهره نیز دارد. به عنوان شاهدی بر قدمت مفهوم جونو از زنان، مشابه با نبوغ مردان، قربانی آروال دو گوسفند به جونو دی دیا ("جونو الهه‌هایی به نام دی دیا")، بر خلاف قربانی آنهاست. دو گاو قربانی جونو (مفرد). با این حال، هم G. Wissowa و هم K. Latte اجازه می‌دهند که این آیین می‌توانست با الهیات بازسازی آگوستا سازگار شود. [183] ​​در حالی که مفهوم جونو از الهه ها در کتیبه های 58 قبل از میلاد از فورفو تأیید نشده است، [184] مفهوم یک نابغه خدایان، [185] و حتی یک نابغه الهه، ویکتوریا است . در این مورد، قابل توجه به نظر می رسد که در تقسیم بندی بهشت ​​مارتیانوس کاپلا نیز یک نابغه Juno Hospitae در منطقه IX ذکر شده است، نه یک Juno : جنسیت این نابغه مؤنث است. [e]

رومیان بر این باور بودند که نبوغ شخصی موجودی است که شخصیت، شخصیت و همچنین در اصل حیاتی، نیروی مولد و دلیل وجودی او را مجسم می کند . با این حال، نابغه هیچ رابطه مستقیمی با جنسیت نداشت، حداقل در تصورات دوره کلاسیک، حتی اگر تخت عروسی به افتخار نابغه lectus genialis نامیده می شد و عروس ها در روز ازدواج به نبوغ دامادهای خود متوسل می شدند. [187] به نظر می رسد که این به اهمیت نابغه به عنوان روح تبلیغ کننده تیره اشاره می کند ، که هر فرد انسانی تجسم آن است: [188] سانسورینوس می گوید: "نابغه خدایی است که همه تحت قیمومیت او متولد می شوند و زندگی می کنند. "، [189] و اینکه "بسیاری از نویسندگان باستانی، که در میان آنها گرانیوس فلاکوس در De Indigitamentis خود، معتقدند که او با لار یکی است "، به معنای لار آشنا. فستوس او را "خدای قدرت انجام همه کارها" می نامد، سپس از اوفوستیوس استناد می کند: "نابغه پسر خدایان و والد انسان است که انسان ها از او زندگی می کنند. از این رو او را نابغه من می نامند، زیرا او زاییده است. من". نقل قول فستوس در ادامه می‌گوید: «دیگران فکر می‌کنند او خدای خاص هر مکان است»، تصوری که ایده‌ای متفاوت را منعکس می‌کند. [190] در ادبیات عصر کلاسیک و شمایل نگاری او اغلب به عنوان یک مار نشان داده می شود که ممکن است در بستر زناشویی ظاهر شود، این تصور شاید نتیجه تأثیر یونانی باشد. برای مفهوم رومی نابغه آسان بود که سایر شخصیت‌های مذهبی مشابه را مانند لارس‌ها و یونانی δαίμων ἀγαθός ضمیمه کند . [191] [192]

اعتقاد بر این بود که نابغه با پیشانی هر مرد مرتبط است، در حالی که الهه جونو، نه جونو هر زن، قرار بود زیر صلاحیت خود ابروهای زنان را داشته باشد [193] یا الهه سرپرست ابروهای همه باشد. ، صرف نظر از جنسیت. [194] [195]

جونو و پناتس

طبق یکی از تفسیرهای Di Penates ، جونو، همراه با مشتری و مینروا، یکی از پنات های انسان است. [196] این دیدگاه توسط ماکروبیوس به مذهب عرفانی ساموتراکیه نسبت داده می‌شود که توسط تارکینیوس پریسکوس، که خود یک مبتکر بود، به روم وارد شد و بدین وسیله سه‌گانه کاپیتولین رومی را ایجاد کرد. جونو خدایی است که انسان بدن خود را به دست می آورد. [197]

هریس جونونیس

از میان موجودات مونثی که در فراخوان‌های پاپی با نام‌گذاری خدایان همراه بودند، جونو با هریس مرتبط بود که با مریخ ( Heres Martea ) مشترک بود. [198]

جشنواره ها

جونو؛ واتیکان، رم. آرشیو موزه بروکلین، مجموعه آرشیو گودیر

تمام فستیوال های جونو در کالندای یک ماه برگزار می شد به جز دو (یا شاید سه): Nonae Caprotinae در نونه جولای، جشنواره Juno Capitolina در 13 سپتامبر، زیرا تاریخ این دو توسط برتری مشتری شاید دومین جشنواره جونو مونتا در 10 اکتبر، احتمالاً تاریخ وقف معبد او برگزار شود. این واقعیت نشان دهنده ارتباط شدید الهه با آغاز هر ماه قمری است.

هر سال، در اول مارس، زنان جشنواره ای را به افتخار جونو لوسینا به نام ماترونالیا برگزار می کردند . لوسینا لقب جونو به عنوان "او که کودکان را به نور می آورد" بود. در این روز، بره ها و گاوها به افتخار او در معبد بیشه مقدس او در سیسپیوس قربانی شدند .

دومین جشنواره در اول ژوئن به جونو مونتا اختصاص داشت .

پس از آن جشنواره Nonae Caprotinae ("هیچکدام از انجیر وحشی") در 7 ژوئیه برگزار شد.

جشنواره جونو رجینا در اول سپتامبر برگزار شد و پس از آن در سیزدهم همان ماه جشنواره جونو رجینا کاپیتولینا برگزار شد .

1 اکتبر تاریخ Tigillum Sororium بود که در آن الهه به عنوان Juno Sororia مورد احترام قرار گرفت .

آخرین فستیوال سالانه او جشن جونو سوسپیتا در 1 فوریه بود. این تاریخ مناسبی برای جشن او بود زیرا ماه فوریه زمان خطرناکی برای گذر در نظر گرفته می شد، سال کیهانی سپس به پایان می رسد و محدودیت های بین جهان وجود دارد. زندگی و دنیای زیرین دیگر به طور امن تعریف نمی شوند. از این رو جامعه از محافظت ( tutela ) جنگجو جونو سوسپیتا ، " ناجی " استفاده کرد.

جونو حامی ازدواج است و بسیاری از مردم بر این باورند که مناسب ترین زمان برای ازدواج ژوئن است، ماهی که به نام الهه نامگذاری شده است.

Etrurian Uni، Hera، Astarte و Juno

اتروسک ها مردمی بودند که ارتباطات گسترده (اگر اغلب متناقض) با دیگر مردمان مدیترانه داشتند: یونانی ها، فنیقی ها و کارتاژنی ها.

شواهد مبادلات فرهنگی شدید با یونانیان در سال 1969 در پناهگاه بندر گراویسکا در نزدیکی تارکینیا یافت شد . [199] رنار فکر می‌کند که فرقه هرا در امپراتوری‌های بزرگی مانند کروتون ، پوزیدونیا، پیرگی ممکن است مخالف آیین آفرودیت باشد که با فحشا مقدس در بنادر مرتبط است، به عنوان حاکم ازدواج مشروع و خانواده و تقدس آنها. حضور هرا قبلاً در Caere در پناهگاه Manganello به اثبات رسیده بود. [200] در قرن 18 تقدیم به Iuno Historia در Castrum Novum (سانتا مارینلا) کشف شد. [201] آیین یونو و هرا به طور کلی در اتروریا تایید شده است. [202]

رابطه بین Uni و الهه فنیقی Astarte با کشف الواح Pyrgi در سال 1964 آشکار شد. در Pyrgi ، یکی از بنادر Caere، کاوش‌ها از سال 1956 وجود منطقه‌ای مقدس را آشکار کرد که به شدت فعال بود. ربع آخر قرن چهارم، دو سند از فرقه یونی به دست می‌دهد . محققین مدتها بر این باور بودند که الهه اتروسکی Uni شدیداً تحت تأثیر Argive Heras قرار گرفته است و همتای پونی خود را در الهه کارتاژینی Tanit ، که توسط رومیان به عنوان Juno Caelestis شناخته می شود ، داشتند. [203] با این حال، آگوستین کرگدن قبلاً بیان کرده بود که جونو در زبان پونیک، آستارت نامیده شده است، [204] تصوری که کشف لاملاهای پیرگی درست به اثبات رسیده است. این بحث وجود دارد که آیا چنین شناسایی با یک مرحله سیاسی گذرا مطابق با استبداد مورد حمایت کارتاژینیان توسط Tefarie Velianas در Caere مرتبط است، زیرا این پناهگاه هیچ ویژگی دیگری را که مربوط به فینیقی ها باشد نشان نمی دهد. [205] ذکر الهه پناهگاه به عنوان محلی Eileitheia و Leucothea توسط نویسندگان مختلف یونانی که تخریب آن توسط ناوگان سیراکوز در سال 384 قبل از میلاد را روایت می‌کنند، تصویر را پیچیده‌تر کرد. [206] R. Bloch یک تفسیر دو مرحله‌ای پیشنهاد کرده است: اولین نام Eilethya با جونو لوسینا مطابقت دارد، دوم Leucothea با Mater Matuta. با این حال، اصطلاح محلی Uni است و می توان انتظار داشت که به صورت هرا ترجمه شود. یک تیغه برنزی تکه تکه کشف شده در همان مکان و ذکر هر دو نام Uni و Thesan (یعنی لاتین Juno و Aurora-Mater Matuta) سپس امکان استنباط ادغام دو خدا را در Pyrgi فراهم می کند: matronal و auroral محلی Uni-Thesan. می توانستند Iuno Lucina و Mater Matuta رم شوند. یکسان سازی یونانی این فرآیند را نه مستقیم، بلکه متعاقب یک فرآیند تمایز منعکس می کند. رنار این فرضیه را رد می کند زیرا او در Uni و Thesan دو خدای متمایز را می بیند، هر چند که در فرقه مرتبط هستند. [207] با این حال، کل تصویر باید در فرهنگ دینی ایتالیایی و رومی آشنا باشد، همانطور که پیچیدگی و دوگانگی رابطه جونو با روم و رومیان در Aeneid ویرژیل، که دارای ویژگی های لاتین، یونانی و پونی است، نشان می دهد. فرآیند ادغام چندگانه [208] همچنین از این نظر قابل توجه Fanum Iunonis مالت (از دوره هلنیستی) است که کتیبه های تقدیمی به Astarte و Tanit به دست آورده است. [209]

جونو در تقسیم بهشت ​​توسط Martianus Capella

مارتیانوس کاپلا از خدایان در شانزده منطقه مختلف بهشت ​​[210] قرار است حداقل تا حدی بر اساس و منعکس کننده فرهنگ مذهبی اتروسکی باشد. از این رو، آن را با اصطلاحات موجود در شانزده مورد از لبه بیرونی کبد پیاچنزا قابل مقایسه است . [211] جونو را می‌توان در منطقه II به همراه Quirinus Mars، Lars militaris، Fons، Lymphae و dii Novensiles یافت. این موقعیت بر روی کبد Piacenza توسط وضعیت Uni در مورد IV منعکس شده است ، به دلیل موقعیت سه برابری Tinia در سه مورد اول که یک تغییر معادل را تعیین می کند.

موجودی به نام Juno Hospitae Genius به تنهایی در منطقه IX یافت می شود. از زمان گروتیوس (1599) بسیاری از ویراستاران تصحیح Hospitae به Sospitae را پیشنهاد کرده‌اند. S. Weinstock پیشنهاد کرده است که این موجودیت را با یکی از همسران نپتون شناسایی کنیم ، همانطور که در زیر تکرار می شود (I 81) در این معنا استفاده می شود. [212]

در منطقه چهاردهم Juno Caelestis به همراه زحل واقع شده است . این خدای پونیک آستارت/تانیت است که معمولاً با زحل در آفریقا مرتبط است. Iuno Caelestis از آنجا به نوبه خود با Ops و یونانی Rhea جذب می شود . [213] یونی در اینجا الهه پونیک است، مطابق با هویت پیرگی. پادرا او خدای فنیقی بعل بود که به زحل تعبیر می شد. کپدویل اعتراف می‌کند که نمی‌تواند هم‌آهنگی جونو کالستیس را در میان خدایان عالم اموات توضیح دهد، که به نظر می‌رسد عمدتاً با وضعیت او به عنوان همسر زحل مشخص می‌شود. [214] [215]

جونو کیلستیس

جونو موضوع پرستش فرقه اصلی در شمال آفریقا شد، جایی که او با الهه بومی تانیت ادغام شد .

معبد Juno Caelestis که به الهه محافظ شهر Juno Caelestis اختصاص یافته بود، یکی از بزرگترین بناهای ساختمانی کارتاژ بود و به مکانی مقدس برای زائران از سراسر آفریقای شمالی و اسپانیا تبدیل شد. [216] این یکی از بزرگترین مکان های مقدس در امپراتوری روم بود.

معبد در ساموس

ویرانه های معبد جونو در ساموس که توسط لوئیجی مایر نقاشی شده است
سنگ چهار خدای روم باستان (قرن سوم پس از میلاد) با نقش برجسته ایونو یا مینروا از مکان کلبر. موزه باستان شناسی، استراسبورگ

یونانیان یونیایی جزیره ساموس پناهگاهی برای الهه هرا ساختند که شاید در قرن هشتم قبل از میلاد آغاز شد. هرودوت معبد درون محراب را به عنوان یکی از سه شگفتی مهندسی ساموس توصیف کرد، دو مورد دیگر تونل یوپالینوس و آثار بندری پایتخت جزیره است . هرا با جونو برابر است، معبد همچنین با الهه رومی مرتبط است، برای مثال در توصیف خیالی و در عین حال واضح جووانی بوکاچیو از ویرانه‌های معبد در Genealogia Deorum. [217]

در ادبیات

شاید برجسته ترین حضور جونو در ادبیات رومی به عنوان نیروی متخاصم اصلی در آئنید ویرژیل باشد ، جایی که او به عنوان یک الهه ظالم و وحشی به تصویر کشیده شده است که قصد دارد ابتدا از دیدو و سپس از تورنوس و روتولیان ها علیه تلاش آئنیاس برای تأسیس تروی جدید حمایت کند. در ایتالیا [218] سرویوس دستور زبان ، با اظهار نظر در مورد برخی از چندین نقش خود در Aeneid ، او را تلفیقی از هرا با الهه طوفان کارتاژینی ، تانتیت ، فرض می‌کند . [219] دگردیسی اووید داستانی را ارائه می‌دهد که ارتباط مقدس او با طاووس را توضیح می‌دهد . [220] او در De Mulieribus Claris ، مجموعه‌ای از زندگی‌نامه‌های زنان تاریخی و اساطیری توسط نویسنده فلورانسی، جیووانی بوکاچیو ، که در سال‌های 1361–1362 سروده شده است، به یادگار مانده است . این مجموعه به عنوان اولین مجموعه ای است که منحصراً به زندگی نامه زنان در ادبیات غرب اختصاص یافته است. [221] ویلیام شکسپیر به طور خلاصه از جونو به عنوان یک شخصیت ماسک در طوفان (پرده چهارم، صحنه اول) استفاده می کند.

پذیرایی مدرن

پرواز فضایی

در پرواز فضایی، ناسا در سال 2011 یک کاوشگر فضایی را به سمت مشتری پرتاب کرد و نام آن را جونو گذاشت تا به رابطه او با خدای مشتری در اساطیر اشاره کند. [222]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ سرویوس نهاد برگزاری مراسم را به رومولوس نسبت می دهد . [116]
  2. ^ رجوع کنید به به عنوان مثال، ویرژیل و اووید اعمالی مشابه را، اگر هدف مخالف آن باشند، به دو خدا در جنگ‌های آئنیاس نسبت می‌دهند. [157] سرویوس به ایانوس یونونیوس این آیات را در مورد باز شدن دروازه ایانوا بلی شهر لاتینوس توسط جونو و آنچه بین سابین ها و رومیان است، نقل می کند. جونو پیچ های دروازه ایانوالیس را سه بار باز می کند، سپس یانوس منبع داغ Lautolae را باز می کند که سابین ها را می سوزاند. [158] در قسمت آخر ر.ک. همچنین Macrobius Saturnalia I 9 17-18، که با این حال از جونو به عنوان نویسنده معجزه یاد نمی کند.
  3. ^ جاودانگی هراکلس توسط هرا تضمین شد نه اینکه او مانع از آن شود. [169]
  4. ^ اتو تأکید می کند که چگونه این مفهوم مستلزم ارتباط نابغه با جنسیت در کاربرد رایج زبانی است و چگونه از آن در شاعران طنز استفاده می شود. همچنین مفهوم رومی از نابغه در حوزه دینی نزدیک به مفهوم حقوقی شخصیت بود ، که بخشی از بدن انسان که با نابغه مرتبط است، اندام جنسی نیست، بلکه پیشانی است. سرویوس دستور زبان به جلوی Genio، unde venerantes deum tangimus frontem اشاره کرد . [181]
  5. ^ جنسیت جن - و همچنین برخی از خدایان دیگر - ممکن است نامشخص باشد همانطور که در مورد نابغه روم نشان داده شده است: Genio urbis Romae sive massive femina کتیبه ای بود روی سپر اختصاص داده شده به نابغه در کاپیتول. به نقل از Servius the Grammarian . [186] همچنین نگاه کنید به CIL I 632: "sei deo sei deivae sac/ C Sextius CF Calvinus pr/ de senati sententia/ restituit"; Cato De Agricultura 139: "si deus si dea es quoium illud (lucus) sacrum est...".

مراجع

نقل قول ها

  1. ↑ Larousse Desk Reference Encyclopedia , The Book People , Haydock, 1995, p. 215.
  2. ↑ کوربیشلی، انتشارات مایک روم باستان وارویک 1986 ص.62
  3. ^ PK Buttmann Mythologus I Berlin 1828 p. 200 ff. JA Hartung Die Religion der Römer II Erlangen 1836 p. 62 ; L. Preller Rômische Mythologie I.
  4. ↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 pp. 181-2، با تکیه بر W. Schulze و W. Otto در سال‌های 1904 و 1905. پس از آن Juno یک اسم مشتق در -ōn- است ، که در مؤنث غیرمعمول است.
  5. ^ ab Émile Benveniste , "Expression Indo-Europeenne de l' éternité" Bulletin de la société de linguistique de Paris 38 , 1937, pp.103-112: موضوع *yuwen- شامل ریشه *yu- در درجه 0 و suff است. -ون-. معنای اصلی ریشه *yu- همان زور است که در ودایی ắyuh نیروی حیاتی، āyúh نابغه نیروی حیاتی و همچنین در یونانی αιών و لاتین aevum یافت می شود .
  6. ^ ab Robert EA Palmer مذهب رومی و امپراتوری روم. Five Essays Philadelphia, 1974, p. 4 مارسل رنارد "Le nom de Junon" در فویبوس 5 1950، 1، ص. 141-143.
  7. ^ ab G. Wissowa در بالا ص. 135; G. Dumézil La relig. رام قوس پاریس 1974; آن را tr. Milano 1977 ص. 185-186; CW Atkins "Latin 'Iouiste' et le vocabulaire religieux indoeuropéen" در Mélanges Benveniste Paris, 1975, pp.527-535
  8. ↑ Dionysius of Halicarnassus , Antiquitates Romanae, III 69, 5-6. ام رنارد خاطرنشان می کند که راهپیمایی سالانه که تصویر الهه را (که به صورت غاز نشان داده می شود) از معبد جونو مونتا در Arx به معبد کاپیتولین در یک لکتیکا پرتانتین می برد، متوقف شد و تصویر را بین سلول های مشتری و آن قرار داد. مینروا و آنجا، در پرونائوس روبروی مجسمه مینروا، آدیکولای یوونتاس ایستاده بود. "Aspects anciens de Janus et de Junon" در Revue belge de philologie 1953 p. 21; V. Basanoff Les dieux des romains 1942 p. 154; Livy V 54, 7.
  9. ^ وارو لینگ. لات ج 67 و 69 ; سیسرو، نات. دئور. II 66; پلوتارک، Quaestiones Romanae، 77.
  10. ↑ Ovid Fasti VI 59-62
  11. ↑ ژان گاگه "Les autels de Titus Tatius. Une variante sabine des rites d' Integration dans les curies?" در Melanges J. Heurgon. L'Italie preromaine et la Rome républicaine. I Collection de l 'École Français de Rome 27 1976 p. 316 ; دیونیسیوس هالیکارناسوس آثار باستانی رومی II 50، 3.
  12. ↑ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 مقالات Tutela، Tutula و Fluonia، Fluviona.
  13. ↑ باستانی‌ها بر اساس ریشه‌شناسی لوسینا تقسیم می‌شدند: برخی این لقب را با کلمه لوکوس مرتبط می‌کردند ، زیرا این الهه از قدیم‌ترین زمان‌ها بیشه‌ای مقدس و معبدی در سیسپیوس در نزدیکی مفیتیس داشت : پلینی شانزدهم 235; وارو لین. لات V 49; Ovid Fasti II 435 و VI 449. برخی دیگر مشتق از lux به عنوان الهه نوزادان بودند: Varro Lingua latina V 69; سیسرو، نات. دئور. II 68; Ovid Fasti, ii 450 and III 255; Plutarch, Quaestiones Romanae, 77. ارتباط جونو لوسینا و مفیتیس در یک مکان مشابه یا نزدیک به آن ممکن است تصادفی نباشد زیرا در Rossano di Vaglio در لوکانیا کتیبه هایی کشف شده است که این دو موجود را به هم مرتبط می کند: "μ]εfίτηι καπροτινν[ιαις" و «διωvιιας διομανας» (domina) : cf. M. Lejeune "Notes de linguistique italique XXIII: Le culte de Rossano di Vaglio" در Revue d'Etudes Latins 45 1967 p. 202-221; "کتیبه‌های روسانو دی واگلیو 1971" در RAL 26 1971 ص. 667 ff. قدمت کتیبه ها به قرن سوم تا دوم می رسد.
  14. ^ ماکروبیوس سات. من 15، 18; وارو لینگ. لات V 69
  15. ↑ Varro VI 27: "sic :"Die te quinti kalo Iuno Covella" یا "Septimi die te kalo Iuno Covella"؛ اما متن به نظر خراب است: R. Schilling می گوید: "... dixit quinquies: "Kalo Iuno Covella" " aut (یا) septies: "Kalo Iuno C." ".
  16. ^ G. Dumézil ARR; V. Basanoff Les diuex des Romains
  17. ^ REA Palmer در بالا، ص. 3-56.
  18. ^ REA Palmer در بالا، ص. 39.
  19. ↑ Kurt Latte Römishe Religionsgeshichte Munich 1960 p. 168.
  20. ↑ Ovid Fasti II 19-46: همچنین ببینید Servius Aeneid VIII 343; Varro Lingua Latina VI 13; Paulus ex Festo svp 75 L
  21. ↑ Georges Dumézil Fêtes romaines d'eté et d'automne. Suivi par dix questions romaines Paris 1975 "Question dix. Theologica minora". هلنوس همچنین با لوبیاهای سیاهی که در 1 مارس در طول لمورالیا به عنوان پیشکش برای مردگان بیقرار مورد استفاده قرار می‌گرفت مرتبط است .
  22. ↑ در فستی دوم اووید 425-452، این مراسم از لوکوس جونو لوسینا در اسکویلین نامگذاری شده است ، اگرچه به گفته وارو، این مراسم در سیسپیوس قرار داشته است.
  23. ^ پائولوس سابق فستو در بالا ص. 75 لیتر; Mythographi Romani III 3; Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: "Iuno Februalis".
  24. ^ رجوع کنید به G. Radke در بالا مقاله Februa, Februata برای اشکال مختلف لقب.
  25. ↑ G. Wissowa در بالا ص 185
  26. ^ Y._M. دووال "Les Lupercales, Junon et le printemps." Annales be Bretagne et des Pays de l'Ouest 83 1976 p. 271-2.
  27. ↑ Ovid Fasti II 362-453.
  28. ↑ Ovid Fasti II 441.
  29. ↑ اسطوره رومی سوم 3.
  30. ^ Paulus svp 82 L.
  31. ^ Mythographi Romani III 3; Paulus ex Festo svp 82 L; Martianus Capella بالاتر از II 149; Arnobius Adversus Nationes III 30; REA Palmer در بالا، ص.
  32. ↑ Ovid Fasti II 35-46.
  33. ↑ Pliny Naturalis Historia شانزدهم ۲۳۵.
  34. ↑ Varro Lingua Latina V 49, 74 تقدیم توسط Titus Tatius; دیونیسیوس هالیکارناسه چهارم 15.
  35. ^ Varro Lingua Latina V 50; Ovid Fasti II 435-6; III 245-6.
  36. ^ CIL VI 356-361; 3694-5; 30199.
  37. ^ در سال 41 قبل از میلاد ق. Pedius quaestor دیواری را ساخت یا بازسازی کرد که به نظر می رسد هر دو را احاطه کرده است: ر.ک. CIL VI 358.
  38. ^ لیوی XXXXVII 3، 2.
  39. ↑ Ovid Fasti III 247; فستوس ص. 147 M; همر. پرنست. آگهی کال. مارت. CIL I 2nd p. 310.
  40. ↑ S. Ball Platner & T. Ashby A Topographical Dictionary of Ancient Rome London 1929 p. 288-9.
  41. ↑ Burn (1871)، ص. 158.
  42. ↑ Ovid Fasti II 57–58
  43. ↑ Burn (1871)، ص. 305.
  44. ↑ جولیوس اوسکونس ۵۵.
  45. ↑ Cicero De Divinatione I 4.
  46. ↑ S. Ball Platner & T. Ashby A Topographical Dictionary of Ancient Rome London 1929
  47. ^ پلوتارک کاملوس 33; رومولوس 29; وارو لین. لات VI 18; ماکروبیوس سات. من 11، 35-40
  48. ↑ P. Drossart "Nonae caprotinae: la fausse capture des aurores" در Revue de l'Histoire des Religions 185 2 1974 p. 129-139
  49. ↑ Vsevolod Basanoff "Nonae Caprotinae" در Latomus 8 1949 p. 209-216
  50. ↑ E. Gjerstad رم اولیه. V Lund 1973 ص. 28 به بعد؛ د. پورت کپر و کاپریفیکوس = فالوس ص. 183 به بعد؛ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 مقاله Caprotina und Tutula: کاپروتینا از کلمه ای به معنای phallus و متناظر با شخصیت زشت جشنواره مشتق شده است. M. Lejeune; J. Loicq در نقد کتاب Dumézil Fêtes Romaines (در Revue belge de philologie et d'histoire 55 1977 p. 524-7) نیز این دیدگاه را بیان می کند که Tutŭla, Tutĕla را نمی توان از نظر زبانی با کلمه و مفهوم tutēla مرتبط کرد زیرا مقدار متفاوت e ، اما باید معنای جنسی داشته باشد، همانطور که در مورد الهه توتیلینا نیز صادق است .
  51. ↑ CIL XI 3100;3125;3126.
  52. ^ Servius Aen. I 8: الهه از گاری و نیزه استفاده می کند. I 17: "در مراسم تیبور این دعا خوانده می شود: " جونو کوریتیس ، (از تو می خواهم) با گاری خود (curru) و سپر خود (clipeo) از بردگان جوان من از کوریا که در خانه من متولد شده اند محافظت کن ". معنای دقیق کوریا در تیبور نامشخص است.
  53. ↑ G. Dumézil "Iuno SMR" Eranos 52 1954 p. 117 n.
  54. ↑ Martianus Capella De Nupt. مرسی و فیلول. II 149: "Curitim debent memorare bellantes".
  55. شرح لباس جونو سسپیس در Cicero De Natura Deorum I 82 آمده است: "cum pelle caprina, cum hasta, cum calceolis repandis": "با پوست بز، نیزه و چکمه های نوک تیز خمیده به عقب".
  56. ^ مدرسه. پارس نشست IV 26; استفانوس بیزانت. sv Κυρίς; فستوس ص. 302 L
  57. ^ پائولوس سابق فستو ص. 43 و 55 لیتر; سرویوس آئن. من 8; پلوتارک رومولوس 29; Quaestiones Romanae, 87; Ovid Fasti II 477
  58. ^ Servius Aen. I8
  59. ^ رجوع کنید به G. Radke در بالا، مقاله Cur(r)itis
  60. ↑ Dionysius of Halicarnassus, Antiquitates Romanae , II 50, 3; سرویوس آئن. من 17; پل. فست سابق sv Curiales menses p.56 L.
  61. ↑ E. Bickel "Beiträge zur Römische Religionsgeshichte. I Flamen curialis und Iuno Curitis" Reinische Museum zur Philologie 71 1916 p. 560; G. Radke در بالا، مقاله Cur(r)itis; P. Kretschmer "Iuno Curitis" Glotta 10 1920 p. 147-157; J. Gagé "Les autel de Titus Tatius. Une variante sabine des rites d' Integration dans les curies?" در Melanges J. Heurgon I Coll. Ec Fr. رم 27 1976 ص. 516
  62. ^ E. Paratore-R. Verdière "Varron avait raison" L'Antiquite Classique 62 I 1973 p. 49-63; J. Poucet Recherces sur la legende sabine des origines de rome p.322
  63. ^ R. Schilling "Ianus dieu intrducteur, dieu des passages" در بالا; DP Harmon "Religion in Latin Elegists" در ANRW 1986 p. 1971
  64. ^ ماکروبیوس سات. III 9.
  65. ↑ A. Claridge، J. Toms، T. Cubberley Rome 2010.
  66. ↑ G. Dumézil Iuno Sospita Mater Regina در Eranos 52 1954 p. قسمت 105-119. ص 116 n. 3.
  67. ^ REA Palmer در بالای صفحه. 29-30
  68. ^ V. Basanoff به نقل از Mancini
  69. ^ وب سایت رسمی موزه کاپیتولینی، کمون دی روما، جزئیاتی در مورد مکان و ویژگی های معماری معبد ارائه می دهد. رجوع کنید به Livy V 54, 7 در راهپیمایی سالانه برای بزرگداشت نقش ناجی او: در آن تصویر الهه که به عنوان یک غاز نشان داده شده بود از پناهگاه او در Arx به معبد Capitoline برده شد، جایی که او را در sacellum Iuventas قرار دادند. فضای بین سلول های مشتری و مینروا.
  70. ^ V. Basanoff, Junon falisque et ses cultes à Rome p. 110-141; Cicero de Domo Sua 38. 101; V. Basanoff Les dieux des Romains ص. 151-152; Paulus-Festus sv curiales menses p. 56 L
  71. ^ etymonline: "پول" https://www.etymonline.com/word/money
  72. ↑ V. Basanoff Les dieux des Romains p. 87; G. Dumézil La Revolution romaine archaique Paris 1974 p. 426; این سه گانه پیش از وقف معبد کاپیتول در Capitolium vetus حضور داشتند: Martial Epigrammata . RA Lanciani Pagan and Christian Rome Boston & New York 1893 p.190
  73. ↑ جی. گاگه «Matronalia» ص. 80-81; Y. Roe D'Albret Recherches sur la prize de Véies et sur Iuno Regina در Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes IV 1975-6 p. 1093-1103
  74. ^ REA Palmer در بالای صفحه. 21-29
  75. ^ CIL
  76. ↑ G. Dumézil La Revolution romaine archaique Paris 1974 p. 307
  77. ^ Livy V 21; V 22, 3-7
  78. ↑ Macrobius Saturnalia III 9
  79. ↑ G. Dumerzil & Udo Strutynsky Camillus; مطالعه دین هند و اروپایی به عنوان تاریخ روم 1980 دانشگاه. چاپ کالیفرنیا ص. 129 ff.
  80. ↑ منتشر شده توسط M. Pallottino در Archeologia Classica 19 1967 p. 336 ff.: eta thesan etras uniịathi ba.../hutila tịna etiasa acaliạ.../tḥanchvilus catharnaia . R. Bloch در Archeologia Classica 21 1969 p. 58 ff. هویت رومی را با Mater Matuta و Iuno Lucina، یعنی Leukothea و Eileitheyia در interpretatio graeca مورد بحث قرار داد .
  81. ↑ Dio Cassius VXL 14, 5-6
  82. ^ REA Palmer در بالای صفحه. 25
  83. ^ لیوی XXII 1، 17-19; Macrobius Saturnalia I 6، 12-14
  84. ^ REA Palmer در بالای صفحه. 27
  85. ↑ هوراس کارمن ساکولار; E. Fraenkel Horace Oxford فصل 1957. 7; GB Pighi De ludis saecularibus populi Romani Quiritium Pubbl. dell' Universitá Cattolica del Sacro Cuore, Serie 5 35 Milano 1941 p. 107-119; ص 201-221
  86. ^ G. Dumézil "Servius et la Fortune. Essai sur la fonction sociale du louange et de la blâme et sur les elements indo-européens du cens romain" Coll. Les Mythes Romains Paris 1943; J. Bayet Titus Livius V ص. 154 و یادداشت ها; J. Gagé "Matronalia" در بالا ص. 86
  87. ^ Livy V 2, 1-3; دیونیسیوس سیزدهم 3; پلوتارک کاملوس 6; والریوس ماکسیموس اول 8، 3.
  88. ↑ Monumentum Ancyranum IV 6.
  89. ↑ لیوی XXVII 37، 7
  90. ^ Livy XL 52, 1.
  91. ^ Fasti Antiates apud NS 1921 p. 121.
  92. ↑ Iulius Obsequens 14.
  93. ↑ S. Ball Platner & T. Ashby A Topographical Dictionary of Ancient Rome London 1929 p. 290.
  94. ↑ V. Basanoff Evocatio: Iuno Caelestis de Carthage. من Exoratio. II Evocatio ص. 63-66; G. Dumézil ARR Paris 1974 p. 468; G. Ch. Picard Les fetares de l'Afrique antique Paris 1954 p. 568; پلوتارک Caius Gracchus II; سولینوس XXVIII 11; ماکروبیوس سوم 9.
  95. ↑ پیش‌فرم‌سازی اشاره‌ای به ارتباط این سه خدا در یک مکان معبد قبل از تأسیس معبد یوپیتر کاپیتولینوس. وجود آن توسط Varro Lingua Latina V 149； Martial Epigrammata V 22, 4 تایید شده است. VI 74, 34. از نظر باستان شناسی: ر.ک. RA Lanciani Pagan and Christian Rome بوستون و نیویورک، 1893 ص. 190: لانچیانی بیان می کند که در سال 1625 به دستور پاپ باربرینی پیدا و تخریب شد . E. Gjerstad Early Rome V ص. 63-64 تاریخ گذاری را بعد از 575 ق.م می اندیشد. سایر محققان تأسیس آن را در سال 580 قبل از میلاد، در زمان سلطنت تارکینیوس پریسکوس ، می دانند .
  96. ↑ «در مسیری که مستقیماً از دولیس به دلفی منتهی می‌شود، در سمت چپ...؛ در آنجا شهرهای فوکیس مجامع مشترک خود را برگزار می‌کنند... ساختمان بسیار بزرگ است که توسط ردیف‌هایی از ستون‌ها پشتیبانی می‌شود. پله‌هایی که نمایندگان روی آن‌ها روی آن‌ها قرار دارند. بین ستون‌ها و دیوارها بنشینید... فقط مجسمه‌های زئوس، هرا و آتنا در وسط تخت، الهه‌ها در دو طرف، هرا در سمت راست او و آتنا قرار دارند. چپ."
  97. ↑ لویزا بانتی «Il culto del cosiddetto tempio di Apollo a Veii ed il problema delle triadi etrusco-italiche» در Studi Etruschi 17 1943 p. 187-224.
  98. ↑ M. Renard به کشف کتیبه ای اختصاص داده شده به Castorei Podluqueique qurois در سایت محراب Lavinium 13 اشاره می کند: F. Castagnoli "Dedica arcaica lavinate a Castore e Polluce" در Studi e Materiali di Storia delle Religioni 30 1959 p. 109-117; S. Weinstock "Two کتیبه باستانی از Lavinium" در مجله مطالعات رومی 50 1960 p. 112ff.
  99. ↑ Ugo Bianchi Disegno storico del culto capitolino nell'Italia romana e nelle province dell' Impero Accademia dei Lincei. خاطره. Serie VIII 2 1949 p. 317-415
  100. ↑ G. Dumézil Myth et Epopée III: بخش سوم فصل. 1 پاریس 1973; La Religion Romaine archaïque Paris 1974 قسمت دوم فصل. 1 آن را tr. Milano 1977 ص. 276 n. 31
  101. ^ سرویوس، بک. من، §422.
  102. ↑ Vitruvius, De architectura , I.7.
  103. ↑ G. Dumézil La مذهب romaine archaique پاریس 1974 قسمت دوم فصل 1; آن را tr. ص 276.
  104. ^ Servius، Bk. I، §§8 و 17.
  105. ↑ Martianus Capella II ۱۴۹.
  106. ↑ Daniel P. Harmon "Religion in the Latin Elegists" در ANRW 1986 p. 1971-3: K. Latte Römische Religionsgeschichte Munich 1960 p. 168; Ovid Amores III 13; Festus sv Curritis p. 55 L
  107. ^ CIL XIV I(VNONI) SMR2091; 2088; 2089; 2121; IUNONE SEISPITEI MATRI REGINAE 2090
  108. ↑ G. Dumézil La Religion Romaine archaique Paris 1974 قسمت دوم فصل. 1. 2; آن را tr. Milano 1977 ص. 266
  109. ^ لیوی هشتم 14، 2; Cicero Pro Milone 17 و 45; Pro Murena 51 و 90
  110. ^ دانیل پی هارمون در بالای صفحه 1971; Properce IV 8; Aelian De Natura Animalium XI 16.
  111. ↑ G. Bendinelli "Monumenti Lanuvini" در Monumenti dei Lincei 27 1921 p. 294-370; Properce IV 8, 3 اژدهای قدیمی annosus draco را به نام tutela Lanuvium تعریف می کند.
  112. ^ هارمون بالای ص. 1973; هرودوت هشتم 41.
  113. ^ DP Harmon در بالا به نقل از G. Dumézil Archaic Roman Religion p. 586: پادشاه ولز مات تنها در صورتی می‌توانست زندگی کند که پاهایش را روی دامان یک باکره نگه می‌داشت، مگر در زمان جنگ.
  114. ↑ A. Brelich "Vesta" Albae Vigiliae ns 7 Zurich 1949 p. 48-57: DP Harmon در بالا; REA Palmer در بالای صفحه 38.
  115. ↑ M. Renard "Iuno Covella" Annales de l'Institut de Philologie Orientale et Slave 12 1952 p. 401-8، به ویژه ص 408; Macrobius Saturnalia I 15، 18.
  116. ^ سرویوس، بک. هشتم، §654.
  117. ^ لانوویوم دیومدس را به عنوان قهرمان بنیانگذار خود در نظر گرفت: آپیان قبل از میلاد II 20; Aelian De Natura Animalium XI 16 در توصیف فرقه مار، Iuno Hera Argolis محلی را می نامد. در تیبور "Iuno Argeia" بر روی کتیبه ای یافت می شود: CIL XIV 3556; Hera Argeia یا Iuno Argiva در Falerii: Dionysius of Halicarnassus I 21, 1-2; Ovid Amores III 13, 31; J. Berard La Colonization grecque de l'Italie meridinale et de la Siclie dans l'Antiquité Paris 1957 p. 393-4
  118. ↑ Cicero De natura deorum I 29, 82: "At non-est talis Argia nec Romana Iuno. Ergo alia species Iunonis Argivis alia Lanuvinis".
  119. ^ Claudius Helianus De natura animalium XI 16: "...και دارای πλησίον νεών Ήρας Αργολίδος".
  120. ↑ A. Pasqualini "Diomede nel Lazio e le tradizioni leggendarie sulla fondazione di Lanuvio" در MEFRA 110 1998 2 p. 672 n. 59 با کتابشناسی.
  121. ^ لیوی هشتم 14، 2; Silius Italicus VIII 360
  122. ^ لیوی XXXII 30, 10; XXXIV 53, 3
  123. Cicero Pro Milone 27 و 46
  124. ↑ G. Pugliese Carratelli "Culti e dottrine religiose in Magna Gaecia" در La parola del Passato 20 1965 p. 1-ff. همچنین آثار دیگری از همان نویسنده، ژان برارد و ماریو تورلی که در زیر در یادداشت شماره n ذکر شده است. 164.
  125. ↑ Ṛig Veda II 41، 17
  126. ↑ بالای II 41، 16: "ساراسواتی ترین مادر، رودخانه ترین، الهی ترین"; II 41، 17
  127. ^ بالای من 10، 30
  128. ^ بالاتر از II 3, 8; من 3، 10-11
  129. ^ بالای II 30، 8
  130. ^ بالاتر از VI 61، 7
  131. ^ Yt. ج 85-87
  132. ↑ یسنا LXV ۲ و ۵.
  133. ↑ G. Dumézil "Juno SMR" در Eranos 52 1954 p. 105-119
  134. ↑ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 مقاله Fluonia, Fluviona.
  135. ↑ DP Harmon "Religion in the Latin Elegists" در ANRW p. 197 .
  136. ↑ G. Dumézil "Déesses latines et mythes vediques. III Fortuna Primigenia" در Coll. Latomus 25 1956 ص. 71-78.
  137. ^ سیسرو د نات. دئور. II 85-86: "آیا est locus saeptus religiose propter Iovis pueri, qui lactens cum Iunone in gremio sedens, mamma appetens, castissime colitur a matribus": "این مکان به دلایل مذهبی به دلیل کودک یوپیتر که در آن نشسته است محصور است" رحم با شیرخوار جونو، به سمت سینه، که مادران آن را بسیار پاکیزه می‌پرستند».
  138. ^ G. Dumézil Déesses latines et mythes vediques p. 96 ff.
  139. ↑ CIL XIV 2868 و 2862 (مثل).
  140. ↑ R. Mowat "کتیبه latine sur plaque de bronze acquise à Rome par par MA Dutuit" در Mem. د لا سوک. nat. des Antiquités de France 5me Ser. 3 43 1882 ص. 200: CIL XIV 2863: ORCEVIA NUMERI/ NATIONU CRATIA/ FORTUNA DIOVO FILEA/ PRIMOCENIA/ DONOM DEDI. به نقل از G. Dumézil در بالا ص. 71 ff.
  141. ↑ G Dumézil Déesses Latines et mythes vediques Bruxelles 1956 فصل. 3.
  142. ^ Ṛg-Veda X 72, 4-5; G. Dumézil فوق و Mariages indo-europeens p. 311-312: «از آدیتی داکسا زاده شد و از داکسا آدیتی ای دکسا دختر توست».
  143. ↑ R. Schilling "Janus dieu introducteur, dieu des passages" در Melanges d'Archeologie et d' Histoire 1960 p. 91-131; اوید فاستی اول 103-139.
  144. ↑ قرائت R. Maurenbrecher، (پس از شلینگ، بالا): "1.Divom patrem canite, divom deum supplicate؛ 2.Patulci cosmis. Es duonus Sancus Ianius, es duonus Cerus es Ianeus؛ 3.Potissimum meliosum recum; 4." .
  145. ↑ Johannes Lydus De Menisbus IV 2: به نقل از Varro.
  146. ^ Macrobius I 9, 15: "Invocamus Ianum Geminum, I. Patrem, I. Iunonium, I. Consivium, I. Quirinum, I. Patultium and Clusivium."; دیگر حفظ شده توسط Lydus IV 2 مربوط به Ianualis (از کیک ianual خورده شده بر روی kalendae)، Cenulum و Cibullum: cf.R. شیلینگ بالای ص. 97; G. Capdeville "Les epithets cultuelles de Janus" در MEFR(A) 85 1975 2 p. 395-436، که سیبولوم را به عنوان یک واژه نامه از کتاب سدرنوس رد می کند.
  147. ^ Macrobius در بالا، Varro Antiquitates Rerum Divinarum V را نقل می کند که می گوید ژانوس دوازده محراب داشت، یکی برای هر ماه.
  148. ^ ماکروبیوس سات. I 9, ​​16: "Consivius a conserendo, id est a propagine generis humani quae Iano auctore conseritur": "Consivius از تلقیح، یعنی از تکثیر بشری که کاشته شده با ژانوس به عنوان نویسنده." ; Tertullian Ad Nationes II 11: "deus Conseuius.... qui consationibus concubitalibus praesit." «خدای کنسئویوس که بر کاشت و آمیزش جنسی ریاست می‌کند»: در اینجا ترتولیان کهن‌ترین شکل را حفظ کرده است، اگرچه نمی‌داند که لقب ایانوس است (کاپدویل در بالا ص 433). مرداد. CD VII 2 "...Ianus, cum puerperium concipitur...aditum aperit recipiendi semini." "ج. در شروع بارداری... راه را برای دریافت اسپرم باز می کند".
  149. ^ اسکالیگر اشتقاقی از کوهوم بهشت، آسمان بر اساس پائولوس ص. 34 ل: «cohum caelum poetae dixerunt»; M. Renard "Aspects anciens de Janus et Junon" Revue belge de philologie et d'histoire 1953 و Annuaire de l'institut de philologie orientale et slave 1953 از ریشه شناسی موازی iunix heifer و Iuno برای ریشه *IEg پیشنهاد کردند. w)ou- (که گاو انگلیسی داد) و همچنین cava caved در، عطف، ریشه شناسی نیز توسط Latte پیشنهاد شده است.
  150. ^ شیلینگ بالای ص. 116; پائولوس ص. 49 L
  151. ^ G. Dumézil
  152. ↑ لیوی اول ۲۶، ۱۳
  153. ↑ G. Dumézil Les Horaces et les Curiaces Paris 1942
  154. ↑ Nicola Turchi La fetare di Roma antica Bologna 1939 p. 99 ff. Marcel Renard Aspects anciens de Janus et de Junon در Revue belge de philologie 31 1953 p. 13; G. Capdeville فوق ص430.
  155. ^ G. Capdeville در بالا ص. 430-431
  156. ^ برای تفاسیر دیگر رجوع کنید به: HJ Rose "Mana in Greece and Rome" در Harvard Theological Review 42 1949 p. 165-169; M. Renard "Aspects anciens de Janus et Junon" در Revue belge de philologie 31 1959 p.14f. R. Schilling "Janus dieu introducteur, dieu des passages" در بالا ص. 108ff. ; J. Gagé "La poutre sacrée des Horatii" در Hommages Deonna ، مجموعه Latomus 28 Bruxelles 1957 p. 235 ff. G. Dury Moyaers et Marcel Renard "Aperçu critique des travaux relatifs au culte de Junon" در Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 p. 186-188. اگرچه همه این آثار الهام گرفته از تفسیر رز از سوروریا به عنوان لقبی است که مربوط به تورم سینه در دختران نوجوان است (بر اساس glossa sv sororiare فستوس )، اما تفاوت های زیادی با یکدیگر دارند. با این حال، همه آنها feria را مربوط به شروع به زندگی بزرگسالان و/یا ادغام مجدد در زندگی مدنی سربازان جوان، iuvenes می دانند . به گفته کپدویل و دوری مویرز و رنارد، نقص اصلی همه تفاسیر پیشنهادی این است که آنها به شدت حدس و گمان هستند، یعنی بر اساس شواهد کافی در منابع باستانی نیست.
  157. ↑ Vergil، Aeneid ، کتاب هفتم، سطرهای ۶۲۰–۲.
  158. ↑ اوید، مسخ ، کتاب چهاردهم، سطرهای 778-804، و فاستی ، کتاب اول، سطرهای 265-272.
  159. ↑ Capdeville "Les epithets cultelles de Janus" در بالای صفحه. 428.
  160. ↑ RD Woodard Indoeuropean Sacred Space: Vedic and Roman Cult Chicago 2006 p. 220 ff. G. Dury Moyaers et M. Renard بالاتر از p.188
  161. ↑ J. Bayet Les origines de l'Hercule Romain Paris 1926 p.383-4
  162. ^ اِفِمر. اپیگراف. IX 605: "Herculi San[cto] et Iunoni Sospit[i]". قدمت این کتیبه به قرن دوم قبل از میلاد می رسد.
  163. ^ بایت بالای ص. 387; RA Lanciani Storia degli scavi Roma 1902-1912 III ص. 22 و 31; D. Vaglieri "Civita Lavinia. Scoperta di anitchitá nel territorio del Comune" Atti della reale Accademia nazionale dei Lincei anno 304 V serie 1907.
  164. ↑ ترتولیان آگهی ملل II 7: بایت در بالا ص. 387
  165. ↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 276 n. 5 J. Bayet در بالا ص. 387-8; Properce Elegiae V 9, 71 "Sancte Pater salve, cui iam favet aspera Iuno" "سلام بر تو پدر مقدس، که ایونوی خشن برای او خوشایند است"، در پایان قطعه ای اختصاص داده شده به افسانه بونا دئا و آرا ماکسیما . رجوع کنید به Macrobius Saturnalia I 12، 28
  166. ^ J. Bayet در بالا ص. 388
  167. ^ J. Bayet در بالا ص. 170.
  168. ^ Servius، Bk. III، §552.
  169. ^ جی بایت، ص. 170.
  170. ↑ ماریو تورلی «Il santuario greco di Gravisca» در La Parola del Passato 32 1977 p. 435 در مورد حضور سامیایی که معنای آرگیویی به فرقه هرا در ایتالیا می‌دهد، یونانی‌سازی باستانی Argive از Falerii. M. Torelli "Tre studi di storia etrusca" Dialoghi di Architettura 8 1974-5 p. 56f. S. Weinstock در هنر RE VI A 1 1937. Tibur Col. 832f.: فرقه های Iuno of Tibur که از Falerii وارد شده است G. Pugliese Carratelli "Achei nell'Etruria e nel Lazio?" La Parola del Passato 17 1962 ص. 24; "Culti e dottrine religiose in Magna Grecia" La Parola del Passato 20 1965 p. 1 ff. "Lazio, Roma e Magna Grecia prima del IV secolo AC" La Parola del Passato 23 1968 p. مشخصات 321-47 ص 331 در مورد منشأ ماقبل استعماری هرا در ایتالیا؛ Jean Berard La Colonization grecque de l' Italie meridionale et de la Sicilie dans l'Antiquité Paris 1957 espec. ص 393-4. در مورد منشأ آرگیو، هرا برارد استدلال می‌کند که با توجه به شخصیت تسالیک افسانه آرگونوت‌ها، نام او آرگوس تسالی را تداعی می‌کند. از سوی دیگر، آیین هرا از سل در طول استعمارهای ماقبل تاریخ توسط آمینیان، مردمی پلازژی که از تسالیا صادر شده بودند، آورده شده است (ر.ک. دیونیسیوس هالیکارناسوس I 17، 2 و 89، 2). در زمان استعمار اول در اواسط قرن هفتم، ترزینی ها، مردم دوریک از پلوپونسوس ( آرگولید ) که توسط آخه ها از سیباریس اخراج شده بودند (هرودوت هشتم 43؛ پاوسانیاس III 30، 10) در پوزیدونیا ساکن شدند و در آنجا به ارث بردند و عبادتگاهی را که پیشینیان خود بنا نهاده بودند، گرفتند: ر.ک. PC Sestieri "Richerche posidionati" MEFR(A) 67 1955 p. 35-48.
  171. ^ J. Bayet در بالا ص. 170-1
  172. ^ J. Bayet در بالا ص. 386
  173. ↑ Varro Lingua latina V 66 and 74; E. Paratore در بالا ص. 49
  174. ↑ J. Bayet Herclé etrusque. Critique des principaux monuments relatifs à l' Herclé etrusque. پاریس 1926 ص. 150-154; W. Deonna "Deux études de symboliqe religieuse. I La legende de Pero et Micon et l'allaitment symbolique." Coll. Latomus 18 Bruxelles 1955 p. 15ff., 15-19 در منابع شمایل نگاری و ادبی: "Junon et Hercule"; M. Renard "Hercule allaité par Junon" در Hommage à Jean Bayet. Coll. Latomus 70 Bruxelles 1964 p. 611-618.
  175. ↑ Lycophron Alexandra 39 and scholiast , پایان قرن چهارم. Diodorus Siculus IV 9; شاعر هیجینوس . Astr. II 43; Pausuanias IX 25, 2; به عنوان نوزاد؛ اراتوستن کاتاست. 44 توسط Diodorus IV 39, 2 در بزرگسالی پشتیبانی می‌شود: دیودوروس تنها زایمان شبیه‌سازی شده را به‌عنوان فرزندخواندگی بیان می‌کند، اما بایت معتقد است شیردهی یک پیامد ضروری است. بایت بالای ص. 152
  176. ^ W. Deonna در بالا; Larissa Bonfante "کتیبه های اتروسکی و دین اتروسکی" در N. Thomas De Grummond (ویراستار) The Religion of the Etruscans Univ. چاپ تگزاس 2006 ص. 15: "...نسخه اتروسکی به بهترین وجه معنای نام او، شکوه هرا را نشان می دهد".
  177. ^ M. Renard در بالا ص. 8-617: این روند موازی با اسطوره اروس است، در اصل خدای اولیه که پدر آفرودیت بود که بعدها فرزند الهه شد.
  178. ^ Roscher Lexicon sv Iunones; دبلیو هاستینگز، سبین دایره المعارف دین و اخلاق Edinborough 1913 sv Family p. 797; K. Latte Römische Religionsgeschichte Munich 1960 p. 105.
  179. ↑ William Warde Fowler The Religious experience of the Roman People London 1918 p. 135-6
  180. ↑ دایره المعارف واقعی پولی د. Altertumswissenchaften VII 1912 col. 1157-8; 1159-60
  181. ^ سرویوس، بک. III، §607.
  182. ↑ تیبولوس سوم 19، 15 و 6، 48: IV 6، 1; CIL II 1324
  183. ↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 561 n. 7; K. Latte بالاتر از ص. 54.
  184. ↑ CIL IX 3513: " Gius Iovis Liberi ".
  185. ↑ CIL II 2407 " Genius Iovis "، " Genius Martis "، " Genius Victoriae "
  186. ^ سرویوس، بک. دوم، §351.
  187. ^ پائولوس سابق فستو ص. 214 L 2nd sv genialis lectus; Arnobius Adversus Nationes II 67.
  188. ↑ G. Dumézil La Religion Romaine archaique قسمت دوم فصل. 4، آن tr. ص 317 remarks primigenius به معنای اولین در میان برادران نیست، بلکه اولین مطلق همه نسل ها است.
  189. ↑ Censorinus De Die Natali III 1
  190. ^ فستوس ص. 214 L 2nd sv genius.
  191. Cicero De Divinatione I 36; Julius Obsequens 58; Vergil Aen. V 94-6; Aulus Gellius VI 1, 3، جایی که او بیشتر خود مشتری است.
  192. ↑ G. Dumézil La Religion Romaine archaïque Paris 1977 قسمت دوم فصل. 4; آن را tr. Milano 1977 ص. 316-8.
  193. ↑ Varro Lingua Latina V 69.
  194. ^ پائولوس سابق فستو ص. 403 L 2.
  195. ^ G. Dumézil بالا: آن. tr. ص 263.
  196. ↑ Arnobius Adversus Nationes III 40; Macrobius Saturnalia III 13.
  197. ↑ ماکروبیوس سوم ۱۳.
  198. ↑ ژلیوس سیزدهم 23، 2 و 18; فستوس ص. 221 لیتر; Ennius Annales 104 " ... Nerienem Mavortis et Herem... " .
  199. ↑ کتیبه های تقدیم به هرا بر روی سفال های قرن ششم. علاوه بر تقدیم یونانی به هرا، آفرودیت و آپولون، اتروسک به توران. M. Torelli "Il santuario greco di Gradisca" La Parola del Passato 32 1977 p. 398-458. تمام کتیبه های یونانی با حروف یونی نوشته شده اند، تورلی به یک مستعمره سامی فکر می کند. کیش خدایان قمری ممکن است با دریانوردی همراه باشد: ر.ک. Roscher Studien zur vergleichenden Myth der Griechen und Römer. II Iuno und Hera Leipzig 1875 p. 106ff.
  200. ↑ تقدیم به سفالهای قرن چهارم تا سوم.
  201. ↑ CIL 3573. رنارد آن را به افسانه یونانی هیستوریس، دختر تیرسیاس و خواهر مانتو مرتبط می‌کند که با فریب دادن هرا اجازه تحویل هراکلس توسط آلکمنا را داد . باروری، تولد، نبوت، سحر و جادو و شخصیت قمری در این دو شخصیت مشترک است: M. Renard "Iuno Historia" در Latomus 12 1953 p. 137-54; Pausanias IX 11, 3. On the oracular Hera of Cuma cf. M. Guarducci Un antchissimo responso dell' oracolo di Cuma p. 129 ff.، همچنین در Iuno Moneta.
  202. ↑ در پروسیا، کورتونا، سینا، پوپولونیا، ویسنتیوم، حتی بیشتر در جنوب اتروریا در Veii، Falerii، Tarquinia، Gravisca، Caerae، Pyrgi: M. Renard "Iuno Historia" در بالای صفحه. 152; فرقه‌های محلی ال راس تیلور در اتروریا ص. 85.
  203. ^ رجوع کنید به Martianus Capella: Saturni Caelestis Iuno، در منطقه چهاردهم بهشت.
  204. ↑ Augustinus Quaestiones در Heptateuchum VII 16
  205. ↑ حضور آستارت بازتاب آشنایی اتروسک ها با دین فنیقی-پونیسی است که نتیجه اتحاد آنها با کارتاژنی ها در آلالیا و در زمان اولین معاهده بین روم و کارتاژ بود (پولیبیوس دوم 22، 19). این گواهی بر سازگاری الهیات اتروسکی است که آماده است تا اسطوره ها و آیین ها را جذب کند. G. Dumézil ARR ص. 663. M. Pallottino اظهار داشت که ظاهر لاملاهای طلایی با عجله نوشته شده است.
  206. ^ Strabon V 2, 8; ص Aristoteles Oekonomica II 2, 10; پولیانوس دوم 21; Aelianus Historia Varia I 20. G. Dumézil Myth et Epopée. III ص. 166ff. R. Bloch Recherches sur les fetares de l'Italie antique Genève 1976 p. 1-9
  207. ^ G. Dumézil در بالا ص. 171: «مطمئن نیست که ثان از یونی باشد یا خیر».
  208. ↑ P. Boyancé "La مذهب ویرژیل" مجموعه افسانه و دین 1963 ص. 19; R. Bloch A propos de l'Eneide de Virgile p. 334-7 بالا; WS Anderson "Iuno and Saturn in the Aeneid" Studies in Philology 55 4 p. 61-9; LA Mac Kay Saturnia Iuno در یونان و رم 2nd Series 3 1956 p. 59-60.
  209. ↑ R. Bloch "Hera, Uni, Junon en Italie Centrale" ص. 18
  210. ↑ Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philologiae I 45-60.
  211. ↑ تقسیم بهشت ​​به شانزده قسمت به رشته Etrusca نسبت داده می شود ، هنر تفسیر معنای صاعقه: Pliny Naturalis Hiatoria II 143; Cicero De Dininatione II 42. این به معنای تقسیم مکرر چهار قسمت آسمان بر اساس چهار نقطه اصلی به دو بخش بود. یک خط شمال جنوبی فضا را به یک قسمت سمت چپ به سمت شرق تقسیم می کند که به نام آشنا و مطلوب در نظر گرفته می شود (جهت گیری توسط ناظری رو به جنوب تعریف می شود) و یک قسمت راست به سمت غرب به نام hostilis نامطلوب است. یک خط شرقی-غربی فضا را به pars postica و antica یعنی زیر و بالای خط افق تقسیم می‌کند. جهانی که انسان می تواند ببیند در جنوب خط شرقی-غربی است. بخش‌های ربع شمالی توسط خدایان آسمانی ساکن هستند، از این رو مساعدترین بخش‌ها هستند. آنهایی که در ربع شمال غربی توسط جهان اموات و خدایان سرنوشت قرار دارند، از این رو نامطلوب ترین هستند. بخش‌های ربع جنوب شرقی محل سکونت خدایان طبیعت است که از این رو نسبتاً مطلوب است. خدایان سالانه و خدایان مربوط به انسان‌های ربع جنوب غربی، از این رو نسبتاً نامطلوب هستند. M. Pallottino "Deorun sedes" in Studi in onore di Aristide Calderini e Roberto Paribeni Milano 1956 3 p. 223-34.
  212. ↑ S. Weinstock "Martianus Capella and the Cosmic System of Etruscans" در Journal of Roman Studies 36 1946 p. 127
  213. ^ Varro Antiquitates Rerum Divinarum 1, fr. 23 Cardauns apud Tertullian Ad Nationes II 2, 15: fr. 36 C apud Augustin de Civitate Dei IV 23; 16 فر. 240 C apud Tertullian above II 12, 18; Macrobius Saturnalia I 10, 20.
  214. ↑ M. Leglay Saturne Africain. Histoire Paris 1966 p. 215-222.
  215. ↑ G. Capdeville "Les dieux de Martianus Capella" در Revue de l' Histoire des Religions 213 3 1996 p. 250-300 مخصوصاً ص. 290-1.
  216. ↑ مک هیو، جی اس (2015). امپراطور کومودوس: خدا و گلادیاتور. (np): کتاب های قلم و شمشیر.
  217. ↑ کولتر، کورنلیا سی (1937). "دانش باستان شناسی بوکاچیو". مجله آمریکایی باستان شناسی . 41 (3): 397-405. doi :10.2307/498505. JSTOR  498505. S2CID  207358292.
  218. ↑ «فریب در آینه». دانشگاه مری واشنگتن بازبینی شده در 20 سپتامبر 2016 .
  219. ^ سرویوس، بک. دوم، §225.
  220. ^ classics.mit.edu/Ovid/metam.html حاوی ترجمه متن کامل اثر است.
  221. ↑ بوکاچیو، جیووانی (2003). زنان مشهور . کتابخانه رنسانس I تاتی. جلد 1. ترجمه ویرجینیا براون. کمبریج، MA: انتشارات دانشگاه هاروارد. ص xi شابک 0-674-01130-9.
  222. ↑ «سفینه فضایی جونو ناسا در ۵ اوت ۲۰۱۱ به مشتری پرتاب شد». ناسا . 27 ژوئن 2016 . بازبینی شده در 15 ژوئن 2021 .

کتابشناسی

لینک های خارجی

ویکی‌نبشته متن مقاله دایره‌المعارف بریتانیایی « جونو » در سال ۱۹۱۱ را دارد .