دین در روم باستان

دین در روم باستان شامل آداب مذهبی مختلف امپراتوری و استانی بود که هم توسط مردم روم و هم کسانی که تحت حکومت آن قرار می گرفتند دنبال می شد.

رومی ها خود را بسیار مذهبی می دانستند و موفقیت خود را به عنوان یک قدرت جهانی به تقوای جمعی خود ( pietas ) در حفظ روابط خوب با خدایان نسبت می دادند . مذهب شرک آنها به خاطر ارج نهادن به خدایان بسیار مشهور است .

حضور یونانیان در شبه جزیره ایتالیا از آغاز دوره تاریخی بر فرهنگ روم تأثیر گذاشت و برخی از اعمال مذهبی را معرفی کرد که اساسی شدند ، مانند فرقه آپولو . رومی ها به دنبال زمینه مشترک بین خدایان اصلی خود و خدایان یونانی ( interpretio graeca ) بودند و مانند اتروسک ها ، اسطوره ها و شمایل نگاری یونانی را برای ادبیات لاتین و هنر رومی تطبیق دادند . مذهب اتروسکی نیز تأثیر عمده‌ای داشت، به‌ویژه در تمرین فال ، که توسط دولت برای جستجوی اراده خدایان استفاده می‌شد. بر اساس افسانه ها ، بیشتر مؤسسات مذهبی روم را می توان به بنیانگذاران آن ، به ویژه نوما پومپیلیوس ، دومین پادشاه سابین رم ، که مستقیماً با خدایان مذاکره می کرد، ردیابی کرد . این دین باستانی پایه و اساس mos maiorum ، «راه اجداد» یا صرفاً «سنت» بود که به عنوان محوری در هویت رومی تلقی می شد.

دین رومی عملی و قراردادی بود و بر اساس اصل do ut des "من می دهم تا شما ببخشید" بود. دین به دانش و انجام صحیح دعا، مناسک و قربانی بستگی داشت، نه به ایمان یا جزم اندیشی، اگرچه ادبیات لاتین گمانه زنی های آموخته شده در مورد ماهیت الهی و ارتباط آن با امور انسانی را حفظ می کند. حتی بدبین ترین افراد نخبگان روشنفکر رم مانند سیسرو که یک فال بود، مذهب را منبع نظم اجتماعی می دانست. با گسترش امپراتوری روم ، مهاجران به پایتخت فرقه های محلی خود را آوردند که بسیاری از آنها در میان ایتالیایی ها محبوب شدند. مسیحیت در نهایت موفق ترین این باورها بود و در سال 380 به عنوان دین رسمی دولتی تبدیل شد .

برای رومی های معمولی، مذهب بخشی از زندگی روزمره بود. ^[1] هر خانه دارای یک زیارتگاه خانگی بود که در آن نماز و نیایش برای خدایان اهلی خانواده اقامه می شد. زیارتگاه‌های محله و مکان‌های مقدس مانند چشمه‌ها و نخلستان‌ها در شهر پراکنده بود. ^[2] تقویم رومی بر اساس مراسم مذهبی ساخته شده بود. زنان ، بردگان و کودکان همگی در مجموعه ای از فعالیت های مذهبی شرکت داشتند. برخی از تشریفات عمومی را فقط زنان می‌توانستند انجام دهند و زنان شاید معروف‌ترین کشیش روم را تشکیل دادند، وستال‌های مورد حمایت دولت ، که قرن‌ها از کانون مقدس روم مراقبت می‌کردند تا زمانی که تحت سلطه مسیحیان منحل شدند.

نمای کلی

کشیشان اکثر مذاهب دولتی توسط اعضای طبقات نخبه برگزار می شد . هیچ اصل مشابهی با جدایی کلیسا از دولت در روم باستان وجود نداشت . در طول جمهوری روم (509–27 قبل از میلاد)، همان مردانی که به عنوان مقامات دولتی انتخاب می‌شدند، ممکن بود به عنوان فالگیر و پاپ نیز خدمت کنند . کشیشان ازدواج کردند، خانواده تشکیل دادند و زندگی فعال سیاسی داشتند. ژولیوس سزار قبل از انتخاب شدن به عنوان کنسول pontifex maximus شد . ^[^{نیازمند منبع}^]

فال‌ها خواست خدایان را می‌خواندند و بر علامت‌گذاری مرزها به‌عنوان بازتابی از نظم جهانی نظارت می‌کردند، بنابراین توسعه‌طلبی روم و جنگ‌های خارجی را به عنوان یک امر الهی تأیید می‌کردند. پیروزی روم در هسته خود یک راهپیمایی مذهبی بود که در آن ژنرال پیروز تقوا و تمایل خود را برای خدمت به مصالح عمومی با وقف بخشی از غنایم خود به خدایان، به ویژه مشتری ، که تجسم حکومت عادلانه بود، نشان داد. در نتیجه جنگ‌های پونیک (۲۶۴–۱۴۶ قبل از میلاد)، زمانی که روم برای تثبیت خود به عنوان یک قدرت مسلط تلاش کرد، بسیاری از معابد جدید توسط قضات برای تحقق عهد به خدایی برای تضمین موفقیت نظامی آنها ساخته شد . ^{[ نیازمند منبع ]}

از آنجایی که رومیان تسلط خود را در سراسر جهان مدیترانه گسترش دادند ، سیاست آنها به طور کلی جذب خدایان و آیین های مردمان دیگر به جای تلاش برای ریشه کن کردن آنها بود، ^[3] زیرا آنها معتقد بودند که حفظ سنت باعث ارتقای ثبات اجتماعی می شود. ^[4] یکی از راه هایی که روم مردمان گوناگون را در خود جای داد، حمایت از میراث مذهبی آنها، ساختن معابد برای خدایان محلی بود که الهیات آنها را در سلسله مراتب دین رومی قرار می داد. کتیبه‌های سراسر امپراتوری پرستش خدایان محلی و رومی را در کنار هم ثبت می‌کنند، از جمله وقف‌هایی که رومی‌ها به خدایان محلی انجام می‌دهند. ^[5]

در اوج امپراتوری، خدایان بین‌المللی متعددی در روم پرورش داده شدند و حتی به دورافتاده‌ترین استان‌ها ، از جمله Cybele ، Isis ، Epona و خدایان مونیسم خورشیدی مانند Mithras و Sol Invictus که تا شمال یافت می‌شوند، منتقل شدند. بریتانیا روم . ادیان خارجی به طور فزاینده ای طرفداران رومی را جذب می کردند، رومی هایی که به طور فزاینده ای اجدادشان از جاهای دیگر امپراتوری بود. ادیان اسرارآمیز وارداتی ، که آغازگر رستگاری در زندگی پس از مرگ بودند، موضوع انتخاب شخصی یک فرد بود که علاوه بر انجام مراسم خانوادگی و شرکت در دین عمومی انجام می‌شد. با این حال، این اسرار شامل سوگندهای انحصاری و رازداری بود، شرایطی که رومی‌های محافظه‌کار با سوء ظن به آن‌ها به عنوان ویژگی « جادو »، توطئه‌آمیز ( coniuratio )، یا فعالیت خرابکارانه نگاه می‌کردند. تلاش‌های پراکنده و گاه وحشیانه‌ای برای سرکوب دیندارانی که به نظر می‌رسید اخلاق و وحدت سنتی را تهدید می‌کنند، انجام شد، مانند تلاش‌های سنا برای محدود کردن باکانال‌ها در سال 186 قبل از میلاد. از آنجا که رومیان هرگز موظف به پرورش یک خدا یا تنها یک فرقه نبوده اند، تساهل مذهبی به این معنا که برای نظام های توحیدی مطرح است، مطرح نبود . ^[6] سختگیری توحیدی یهودیت مشکلاتی را برای سیاست روم ایجاد کرد که گاهی به سازش و اعطای معافیت های ویژه منجر می شد، اما گاهی اوقات به درگیری حل نشدنی منجر می شد. به عنوان مثال، اختلافات مذهبی به جنگ اول یهودی-رومی و شورش بار کوخبا کمک کرد . ^{[ نیازمند منبع ]}

در پی فروپاشی جمهوری ، مذهب دولتی برای حمایت از رژیم جدید امپراتورها سازگار شده بود . آگوستوس ، اولین امپراتور روم، تازگی حکومت یک نفره را با برنامه وسیع احیاگری مذهبی و اصلاحات توجیه کرد. وعده‌های عمومی که قبلاً برای امنیت جمهوری داده می‌شد، اکنون در جهت رفاه امپراتور بود. به اصطلاح «پرستش امپراطور» در مقیاس بزرگی احترام سنتی رومی به مردگان اجدادی و نابغه ، قیمومیت الهی هر فرد را گسترش داد. فرقه امپراتوری به یکی از راه‌های اصلی تبلیغ حضور روم در استان‌ها و پرورش هویت فرهنگی و وفاداری مشترک در سراسر امپراتوری تبدیل شد. رد دین دولتی مساوی با خیانت بود. این زمینه درگیری روم با مسیحیت بود که رومی‌ها آن را شکلی از بی‌خدایی و خرافات بدیع می‌دانستند ، در حالی که مسیحیان دین روم را بت پرستی می‌دانستند . در نهایت، با پذیرش مسیحیت به عنوان دین رسمی امپراتوری، شرک رومی پایان یافت. ^{[ نیازمند منبع ]}

بنیانگذار اسطوره ها و تقدیر الهی

سنت اساطیری رومی به ویژه در اسطوره های تاریخی، یا افسانه های مربوط به پایه گذاری و ظهور شهر غنی است . این روایت‌ها بر بازیگران انسانی تمرکز می‌کنند، تنها با مداخله گاهگاهی از جانب خدایان، اما احساس فراگیر از سرنوشت دستور داده شده الهی. برای اولین دوره رم، تشخیص تاریخ و اسطوره دشوار است. ^[7]

بر اساس اساطیر، روم در پناهنده تروا، آئنیاس ، پسر ونوس ، جد نیمه الهی داشت ، که گفته می شود زمانی که پالادیوم ، لارس و پناتس را از تروا به ایتالیا آورد، اساس دین روم را پایه گذاری کرد . اعتقاد بر این بود که این اشیاء در دوران تاریخی در نزد Vestals ، کشیش زنانه رم باقی می ماند. به گفته نویسندگان کلاسیک، آئنیاس توسط پادشاه ایواندر ، یک تبعیدی یونانی از آرکادیا ، پناه گرفته بود ، که به او سایر بنیادهای مذهبی نسبت داده می شد: او آرا ماکسیما ، "بزرگترین محراب" را به هرکول در مکانی که تبدیل به فروم می شد تأسیس کرد. بواریوم ، و طبق افسانه، او اولین کسی بود که لوپرکالیا را جشن گرفت ، یک جشن باستانی در فوریه که در اواخر قرن پنجم از دوران مسیحیت جشن گرفته می شد. ^[8]

اسطوره تأسیس تروا با نفوذ یونانی از طریق یک شجره نامه مفصل ( پادشاهان لاتین آلبا لونگا ) با افسانه معروف تأسیس روم توسط رومولوس و رموس آشتی داده شد . رایج ترین نسخه داستان دوقلوها چندین جنبه از اسطوره قهرمان را نشان می دهد. مادر آنها، رئا سیلویا ، توسط عمویش پادشاه دستور داده بود که باکره بماند تا تاج و تختی را که از پدرش غصب کرده بود حفظ کند. از طریق مداخله الهی، زمانی که رئا سیلویا توسط خدای مریخ آغشته شد، خط حق احیا شد . او دوقلوهایی به دنیا آورد که به دستور پادشاه به درستی در معرض دید قرار گرفتند اما با یک سری اتفاقات معجزه آسا نجات یافتند.

رومولوس و رموس تاج و تخت پدربزرگ خود را بازپس گرفتند و برای ساختن شهری جدید با خدایان از طریق طالع مشورت کردند ، یک نهاد مذهبی مشخصه رم که از زمان های قدیم به تصویر کشیده شده است. برادران در حین ساختن دیوارهای شهر با هم نزاع می کنند و رومولوس رموس را می کشد، عملی که گاهی به عنوان قربانی تلقی می شود. بنابراین برادرکشی به بخشی جدایی ناپذیر از اسطوره تأسیس رم تبدیل شد. ^[9]

رومولوس در چندین مؤسسه مذهبی اعتبار داشت. او جشنواره Consualia را تأسیس کرد و از سابین های همسایه دعوت کرد تا شرکت کنند. تجاوز متعاقب آن به زنان سابین توسط مردان رومولوس، هم خشونت و هم یکسان سازی فرهنگی را در اسطوره منشأ روم گنجاند. به عنوان یک ژنرال موفق، رومولوس همچنین قرار است اولین معبد رم را برای مشتری فرتریوس بنا کند و در جشن اولین پیروزی روم ، spolia opima ، غنایم اصلی گرفته شده در جنگ را تقدیم کند . رومولوس که از مرگ یک فانی در امان بود، به طرز اسرارآمیزی روحیه داده شد و خدایی شد. ^[10]

جانشین سابین او، نوما، وارسته و صلح طلب بود، و به بسیاری از بنیادهای سیاسی و مذهبی، از جمله اولین تقویم رومی ، اعتبار داشت . کاهنات سالی ها ، فلامین ها و وستال ها. فرقه های مشتری ، مریخ و کویرینوس ؛ و معبد ژانوس که درهای آن در زمان جنگ باز بود اما در زمان نوما بسته بود. پس از مرگ نوما، قرار بود درهای معبد ژانوس تا زمان سلطنت آگوستوس باز بماند. ^[12]

هر یک از پادشاهان افسانه ای یا نیمه افسانه ای روم با یک یا چند نهاد مذهبی مرتبط بود که هنوز در جمهوری بعدی شناخته شده بود. تولوس هوستیلیوس و آنکوس مارسیوس کاهنان جنینی را تأسیس کردند . اولین پادشاه اتروسک "خارجی"، لوسیوس تارکینیوس پریسکوس ، یک معبد کاپیتولینی برای سه گانه مشتری، جونو و مینروا تأسیس کرد که به عنوان الگوی عالی ترین فرقه رسمی در سراسر جهان روم عمل کرد. سرویوس تولیوس ، پدری خیرخواه و خدایی، اتحادیه لاتین ، معبد آونتین دیانا و کامپیتالیا را برای نشان دادن اصلاحات اجتماعی خود تأسیس کرد . سرویوس تولیوس توسط تارکینیوس سوپرباس مغرور به قتل رسید و جانشین او شد که اخراج او پایان سلطنت روم و آغاز جمهوری روم بود که توسط قضات منتخب اداره می شد . ^[13]

مورخان رومی ^[14] اصول دین جمهوری خواه را تا پایان سلطنت نوما کامل می دانستند و سنا و مردم رم آن را درست و قانونی می دانستند : توپوگرافی مقدس شهر ، بناهای تاریخی و معابد آن، تاریخچه های روم. خانواده های رهبری و سنت های شفاهی و آیینی. ^[15] به گفته سیسرو، رومیان خود را مذهبی‌ترین مردمان می‌دانستند، و تسلط یافتن آنها دلیلی بود که در ازای آن، لطف الهی دریافت کردند. ^[16]

خدایان رومی

روم هیچ اسطوره آفرینش بومی و اسطوره نویسی کمی برای توضیح شخصیت خدایانش، روابط متقابل یا تعامل آنها با جهان انسان ارائه می دهد، اما الهیات رومی اذعان داشت که di immortales (خدایان جاودانه) بر همه قلمروهای آسمان ها و زمین حکومت می کردند. خدایان آسمانهای بالا، خدایان عالم اموات و هزاران خدای کوچکتر بین آنها وجود داشتند. برخی ظاهراً از روم حمایت می‌کردند، زیرا رم به آنها احترام می‌گذاشت، اما هیچکدام ذاتاً، به‌طور جبران‌ناپذیری بیگانه یا بیگانه نبودند.

انسجام سیاسی، فرهنگی و مذهبی یک ابر دولت رومی نوظهور مستلزم شبکه ای گسترده، فراگیر و منعطف از فرقه های قانونی بود. در زمان‌های مختلف و در مکان‌های مختلف، حوزه نفوذ، شخصیت و کارکردهای یک موجود الهی می‌تواند گسترش یابد، با دیگران همپوشانی داشته باشد و به عنوان رومی از نو تعریف شود. تغییر در سنت های موجود تعبیه شده بود. ^[17]

چندین نسخه از یک پانتئون نیمه رسمی و ساختار یافته در طول بی ثباتی سیاسی، اجتماعی و مذهبی اواخر دوران جمهوری خواه توسعه یافت. مشتری ، قدرتمندترین خدایان و "چشمه حمایتی که رابطه شهر با خدایان بر آن استوار بود"، به طور مداوم اقتدار الهی بالاترین مناصب، سازمان داخلی و روابط خارجی روم را تجسم می بخشید. در دوران باستانی و اوایل جمهوری خواهان، او معبد خود ، برخی از جنبه های فرقه و چندین ویژگی الهی را با مریخ و کویرینوس به اشتراک گذاشت که بعدها جونو و مینروا جایگزین آنها شدند . ^[18]

گرایش مفهومی به سه‌گانه‌ها را می‌توان با سه‌گانه کشاورزی یا پلبی بعدی سرس ، لیبر و لیبرا ، و برخی از گروه‌های خدایان سه‌گانه مکمل فرقه امپراتوری نشان داد. ^[19] دیگر خدایان اصلی و فرعی می توانند مجرد، جفت شده یا به صورت گذشته نگر از طریق افسانه های ازدواج الهی و ماجراجویی جنسی مرتبط باشند. این سلسله مراتب پانتئیستی رومی بعدی بخشی ادبی و اسطوره ای، بخشی فلسفی و اغلب ریشه یونانی دارند. یونانی شدن ادبیات و فرهنگ لاتین الگوهای ادبی و هنری برای تفسیر مجدد خدایان رومی در پرتو المپیک یونانی ارائه کرد و این حس را ترویج کرد که این دو فرهنگ دارای میراث مشترکی هستند. ^[20]

مراسم پرهزینه، پرهزینه و متمرکز برای خدایان دولت روم در زندگی روزمره بسیار بیشتر از مراسم مذهبی رایج مربوط به خدایان خانگی و شخصی افراد، الوهیت های حامی محله ها و جوامع مختلف رم، و ترکیبات غالباً عجیب و غریب بود. فرقه های رسمی، غیر رسمی، محلی و شخصی که مشخصه دین قانونی روم بود. ^[21]

با این روحیه، یک شهروند رومی استانی که سفر طولانی از بوردو به ایتالیا را برای مشورت با سیبیل در تیبور انجام داد ، از ارادت خود به الهه خود در خانه غافل نشد:

من سرگردان هستم، هرگز از گذر از سراسر جهان باز نمی‌مانم، اما قبل از هر چیز یک پرستنده وفادار اونواوا هستم . من در انتهای زمین هستم، اما دوری نمی تواند مرا وسوسه کند که نذرم را به الهه دیگری بسپارم. عشق به حقیقت مرا به تیبور رساند، اما قدرت های مساعد اونواوا با من همراه شد. از این رو، ای مادر الهی، دور از وطنم، تبعید در ایتالیا، نذر و دعای خود را کمتر به تو خطاب می کنم. ^[22]

تعطیلات و جشنواره ها

تقویم‌های رومی تقریباً چهل جشن مذهبی سالانه را نشان می‌دهند. برخی از آنها چندین روز، برخی دیگر یک روز یا کمتر به طول انجامید: روزهای مقدس ( دیس سریع ) از روزهای «غیر مقدس» ( دیس نفاستی ) بیشتر بود. ^[23] مقایسه تقویم‌های مذهبی رومی باقی‌مانده نشان می‌دهد که جشنواره‌های رسمی بر اساس گروه‌های فصلی گسترده سازماندهی می‌شدند که سنت‌های محلی مختلف را مجاز می‌ساختند. برخی از کهن‌ترین و محبوب‌ترین فستیوال‌ها شامل لودی («بازی‌ها» مانند مسابقه ارابه‌سواری و نمایش‌های تئاتری ) می‌شد که نمونه‌هایی از جمله آن‌هایی که در Palestrina به افتخار Fortuna Primigenia در طول Compitalia و Ludi Romani به افتخار لیبر برگزار می‌شدند . ^[24] سایر جشن‌ها ممکن است فقط به حضور و تشریفات کشیشان و پیروان خود، ^[25] یا گروه‌های خاص، مانند زنان در مراسم Bona Dea نیاز داشته باشند . ^[26]

سایر جشنواره های عمومی طبق تقویم الزامی نبودند، بلکه به دلیل رویدادها برگزار می شدند. پیروزی یک ژنرال رومی به عنوان تحقق عهدهای مذهبی جشن گرفته می شد ، هرچند که اهمیت سیاسی و اجتماعی این رویداد تحت الشعاع قرار می گرفت. در اواخر جمهوری، نخبگان سیاسی برای پیشی گرفتن از یکدیگر در نمایش عمومی به رقابت پرداختند، و همراهان لودی در یک پیروزی به مسابقات گلادیاتورها اضافه شدند. تحت فرمان پرنسیپت ، تمامی این نمایش‌های دیدنی تحت کنترل امپراتوری قرار گرفتند: مجلل‌ترین آن‌ها توسط امپراتوران یارانه پرداخت می‌شد، و رویدادهای کمتری به‌عنوان یک وظیفه مقدس و امتیاز منصب توسط قضات ارائه می‌شد. فستیوال‌ها و بازی‌های دیگر، سالگردها و سالگردهای امپراتوری را جشن گرفتند. سایرین، مانند بازی‌های سنتی سکولار جمهوری‌خواه برای نشان‌دادن یک دوره جدید ( saeculum )، به‌منظور حفظ ارزش‌های سنتی و هویت مشترک رومی از طریق امپراتوری سرمایه‌گذاری شدند. توصیه‌های پدران کلیسا مبنی بر اینکه مسیحیان نباید در آن شرکت کنند نشان می‌دهد که این عینک‌ها چیزی از هاله مقدس خود را حتی در اواخر دوران باستان حفظ کرده‌اند. ^[27]

معنا و منشأ بسیاری از جشنواره‌های باستانی حتی نخبگان روشنفکر رم را گیج می‌کرد، اما هرچه مبهم‌تر بودند، فرصت برای اختراع و تفسیر مجدد بیشتر می‌شد - واقعیتی که نه آگوستوس در برنامه اصلاحات دینی‌اش، که اغلب رد نوآوری‌های استبدادی را پوشانده بود، از دست داد. در مورد تنها رقیب خود به عنوان اسطوره ساز دوران، اووید . اووید در فستی خود ، شعری بلند که تعطیلات رومی از ژانویه تا ژوئن را پوشش می‌دهد، نگاهی منحصربه‌فرد به افسانه‌های باستانی رومی ، آداب و رسوم عامه پسند و آیین‌های مذهبی ارائه می‌کند که به نوبه خود تخیلی، سرگرم‌کننده، بلندمرتبه، و سخیف است. ^[28] نه یک روایت کشیشانه، علیرغم اینکه گوینده به عنوان یک وات یا شاعر-پیامبر الهام گرفته شده است، بلکه اثری از توصیف، تخیل و ریشه شناسی شاعرانه است که بازتاب طنز گسترده و روح بورلسک جشنواره های ارجمندی مانند Saturnalia ، Consualia ، و جشن Anna Perenna در ماه مارس ، جایی که اووید ترور ژولیوس سزار را که به تازگی خدایی شده بود، کاملاً اتفاقی برای جشن های مردم روم می داند. ^[29] اما تقویم‌های رسمی که از زمان‌ها و مکان‌های مختلف حفظ شده‌اند نیز انعطاف‌پذیری در حذف یا گسترش رویدادها نشان می‌دهند، که نشان می‌دهد هیچ تقویم ثابت و معتبری از مراعات مورد نیاز وجود نداشته است. در امپراتوری بعدی تحت حکومت مسیحی، جشن‌های جدید مسیحی در چارچوب موجود تقویم رومی، در کنار حداقل برخی از جشن‌های سنتی گنجانده شد. ^[30]

معابد و زیارتگاه ها

رواق معبد آنتونینوس و فاستینا که بعداً در یک کلیسا گنجانده شد

مراسم مذهبی عمومی مذهب رسمی روم در فضای باز و نه در ساختمان معبد برگزار می شد. برخی از مراسم، دسته‌هایی بودند که از معبد یا زیارتگاهی شروع می‌شد، بازدید می‌کرد، یا با آن ختم می‌شد، جایی که می‌توان یک شیء آیینی را در آنجا ذخیره کرد و برای استفاده بیرون آورد، یا جایی که هدایایی در آنجا سپرده می‌شد. قربانی‌ها، عمدتاً از حیوانات ، در یک محراب در فضای باز در معبد یا محوطه، اغلب در کنار پله‌های منتهی به رواق برافراشته انجام می‌شد . اتاق اصلی (سلا) در داخل معبد، تصویر مذهبی خدایی را که معبد به او تقدیم شده بود، و اغلب یک محراب کوچک برای بخور دادن یا غذا دادن بود . همچنین ممکن است آثار هنری غارت شده در جنگ و تقدیم مجدد به خدایان را به نمایش بگذارد. مشخص نیست که فضای داخلی معابد چقدر برای عموم قابل دسترسی بوده است.

واژه لاتین templum در اصل به خود ساختمان معبد اشاره نمی‌کند، بلکه به فضای مقدسی اشاره می‌کند که از طریق طالع بینی به صورت آیینی بررسی و ترسیم شده است: "معماری رومیان باستان، از اول تا آخر، هنر شکل دادن به فضا در اطراف آیین بود." ^[31] معمار رومی Vitruvius همیشه از کلمه templum برای اشاره به این محوطه مقدس و کلمات رایج لاتین aedes ، delubrum یا fanum برای معبد یا زیارتگاه به عنوان یک ساختمان استفاده می‌کند. ویرانه های معابد یکی از قابل مشاهده ترین آثار فرهنگ روم باستان است.

ساختمان‌های معبد و زیارتگاه‌ها در داخل شهر، سکونت‌گاه‌های سیاسی مهمی را در توسعه آن به یادگار گذاشتند: معبد آونتین دیانا ظاهراً نشان‌دهنده تأسیس لیگ لاتین تحت رهبری سرویوس تولیوس بود. ^[32] بسیاری از معابد در دوره جمهوری خواهان به عنوان تحقق عهد یک ژنرال در ازای پیروزی ساخته شدند: اولین معبد شناخته شده رم برای زهره توسط کنسول Q. Fabius Gurges در گرماگرم نبرد با سامنیت ها نذر شد. ، و وقف در 295 ق.م. ^[33]

عمل مذهبی

دعا و نذر و سوگند

همه قربانی‌ها و قربانی‌ها برای مؤثر بودن مستلزم دعای همراه بود. پلینی بزرگ اعلام کرد که "تصور می شود قربانی بدون دعا بی فایده است و مشورت درست با خدایان نیست." ^[34] اما نماز به خودی خود قدرت مستقلی داشت. بنابراین، کلام گفتاری قوی‌ترین عمل دینی بود، و آگاهی از فرمول‌های کلامی صحیح، کلید کارآمدی بود. ^[35] نام‌گذاری دقیق برای بهره‌گیری از قدرت‌های مورد نظر خدای مورد استفاده حیاتی بود، از این رو القاب فرقه‌ای در میان خدایان رومی گسترش یافت. ^[36] نمازهای عمومی ( prex ) توسط یک کشیش از طرف جامعه با صدای بلند و واضح انجام می شد. مناسک مذهبی عمومی باید توسط متخصصان و متخصصان بدون نقص اجرا می شد. یک اشتباه ممکن است مستلزم این باشد که عمل یا حتی کل جشنواره از ابتدا تکرار شود. ^[37] مورخ لیوی گزارش می دهد که در آن قاضی رئیس جشنواره لاتین فراموش کرد که "مردم روم" را در میان فهرست ذینفعان در دعای خود قرار دهد. جشنواره باید از اول شروع می شد. ^[38] حتی دعای خصوصی توسط یک فرد فرمولی بود، یک تلاوت به جای بیان شخصی، اگرچه توسط فرد برای هدف یا مناسبتی خاص انتخاب شده بود. ^[39]

سوگندهایی که برای اهداف تجاری، مشتری و خدمات، حمایت و حفاظت ، اداره دولتی، معاهده و وفاداری سوگند خورده اند، به شهادت و تأیید خدایان متوسل می شوند. امتناع از ادای سوگند قانونی ( sacramentum ) و شکستن سوگند تقریباً همان مجازات را داشت: هر دو پیوندهای اساسی بین انسان و الهی را رد کردند. ^[36] وتوم یا نذر قولی بود که به خدایی داده می‌شد ، معمولاً یک قربانی یا نذری در ازای مزایای دریافتی.

فداکاری

در لاتین، کلمه قربانی به معنای انجام عملی است که چیزی را مقدس تر ، مقدس می کند. ایثار قوا و صفات موجودات الهی را تقویت می کرد و آنها را متمایل به بهره مندی در مقابل آن می کرد (اصل do ut des ).

هدایا به خدایان خانگی بخشی از زندگی روزمره بود. به لارها می‌توان گندم و حلقه‌های غلات، انگور و اولین میوه‌ها در فصل مناسب، کیک عسل و لانه زنبوری، شراب و بخور، ^[40] غذایی که در طول هر وعده غذایی خانوادگی روی زمین می‌افتاد، ^[41] یا در جشنواره کامپیتالیا ، ارائه شود. ، کیک عسلی و خوک از طرف جامعه. ^{[42] خویشاوندان فرضی دنیای اموات آنها،}لمورهای بدخواه و ولگرد ، ممکن است با نذری های نیمه شب از لوبیا سیاه و آب چشمه آرام شوند. ^[43]

قربانی حیوان

قوی ترین قربانی قربانی کردن حیوانات بود که معمولاً حیوانات اهلی مانند گاو، گوسفند و خوک بودند. هر کدام از آنها بهترین نمونه در نوع خود بودند، پاک شده، پوشیده از جلیقه های قربانی و گلدسته بودند. شاخ گاوها ممکن است طلاکاری شود. فداکاری به دنبال هماهنگی زمینی و الهی بود ، بنابراین قربانی باید به نظر می رسد که مایل است زندگی خود را از طرف جامعه تقدیم کند. باید آرام بماند و به سرعت و تمیز ارسال شود. ^[44]

قربانی برای خدایان بهشت ( di superi ، "خدایان بالا") در نور روز و زیر نظر عموم انجام می شد. خدایان آسمانهای بالا به قربانیان سفید و نابارور از جنس خود نیاز داشتند: جونو یک تلیسه سفید (احتمالاً یک گاو سفید). مشتری یک گاو سفید و اخته ( بوس ماس ) برای ادای سوگند سالانه توسط کنسول ها . به دی‌سوپری‌هایی که ارتباط قوی با زمین داشتند، مانند مریخ، ژانوس، نپتون و جن‌های مختلف - از جمله امپراتور - قربانیان بارور ارائه شدند. پس از قربانی، ضیافتی برپا شد. در آیین‌های دولتی، تصاویر خدایان ارجمند بر روی کاناپه‌های ضیافت جای می‌گرفت و به وسیله آتش قربانی بخش مناسب آن‌ها ( اکستا ، اندرون) را می‌خورد. مقامات و کاهنان روم به ترتیب تقدم در کنار آن نشستند و گوشت را خوردند. شهروندان کمتر ممکن است مجبور شده باشند خودشان را تهیه کنند. ^[45]

خدایان چتونیک مانند Dis pater ، di inferi («خدایان پایین»)، و سایه های جمعی از رفتگان ( di Manes ) در مراسم شبانه قربانیان تیره و بارور می شدند. قربانی حیوانات معمولاً به شکل هولوکاست یا قربانی سوختنی انجام می شد و ضیافت مشترکی وجود نداشت، زیرا "زندگان نمی توانند یک غذا را با مردگان تقسیم کنند". ^[46] سرس و دیگر الهه های بارور دنیای اموات گاهی حیوانات ماده باردار پیشنهاد می شدند. در جشنواره Fordicidia به تلوس یک گاو آبستن داده شد . رنگ ارزش نمادین کلی برای قربانی ها داشت. نیمه خدایان و قهرمانانی که متعلق به آسمان ها و عالم اموات بودند، گاهی قربانیان سیاه و سفید می شدند. روبیگو (یا روبیگوس ) به سگ‌های قرمز و شراب قرمز در روبیگالیا برای محافظت از محصولات در برابر سوختگی و کپک قرمز داده می‌شد. ^[45]

قربانی ممکن است به عنوان شکرگزاری یا به عنوان کفاره یک توهین مقدس یا توهین بالقوه ( piaculum ) انجام شود. ^[47] یک پیاکولوم نیز ممکن است به عنوان نوعی پیش پرداخت ارائه شود. به عنوان مثال، برادران آروال ، قبل از ورود به بیشه مقدس خود با یک وسیله آهنی، یک پیاکولوم تقدیم کردند ، که ممنوع بود، و همچنین پس از آن. ^[48] خوک قربانی معمولی برای پیاکولوم بود . ^[49]

همان نهادهای الهی که باعث بیماری یا آسیب می‌شدند نیز قدرت جلوگیری از آن را داشتند و ممکن بود پیشاپیش آرام شوند. برای جلوگیری از تأخیرهای ناخوشایند سفر، یا مواجهه با راهزنان، دزدی دریایی و کشتی غرق شده، با قدردانی لازم در هنگام ورود یا بازگشت سالم، می توان توجه الهی را مورد توجه قرار داد. در مواقع بحران بزرگ، مجلس سنا می‌توانست آیین‌های عمومی جمعی را که در آن شهروندان روم، از جمله زنان و کودکان، در صفوفی از معبدی به معبد دیگر حرکت می‌کردند و از خدایان تضرع می‌کردند، صادر کند. ^[50]

شرایط فوق‌العاده فداکاری فوق‌العاده ای را ایجاب می‌کرد: در یکی از بحران‌های متعدد جنگ دوم پونیک ، به مشتری Capitolinus وعده داده شد که هر حیوانی که در آن بهار به دنیا می‌آمد (به ver sacrum مراجعه کنید )، پس از پنج سال دیگر محافظت در برابر هانیبال و متحدانش، به او سپرده می‌شد. ^[51] «قرارداد» با مشتری به طور استثنایی مفصل است. تمام مراقبت های لازم از حیوانات انجام می شود. اگر کسی قبل از قربانی می‌میرد یا به سرقت می‌رفت، قربانی شده محسوب می‌شد، زیرا قبلاً تقدیس شده بود. به طور معمول، اگر خدایان نتوانستند طرف معامله خود را حفظ کنند، قربانی ارائه شده خودداری می شد. در دوره امپراتوری، پس از مرگ تراژان از قربانی کردن خودداری شد ، زیرا خدایان امپراتور را برای مدت مقرر در امان نگه نداشتند. ^[52] در پمپئی ، به نابغه امپراتور زنده یک گاو نر پیشنهاد شد: احتمالاً یک روش استاندارد در آیین امپراتوری است، اگرچه پیشکش‌های جزئی (بخور و شراب) نیز انجام می‌شد. ^[53]

خارج از احشاء یک حیوان قربانی بود که در شمارش سیسرو شامل کیسه صفرا ( fel )، کبد ( iecur )، قلب ( cor ) و ریه ها ( pulmones ) بود. ^[54] exta برای litatio (تأیید الهی) به عنوان بخشی از آیین رومی در معرض دید قرار گرفت، اما در چارچوب رشته Etrusca "خوانده شد" . به عنوان محصول قربانی رومی، اکستا و خون برای خدایان محفوظ است، در حالی که گوشت (احشاء) در میان انسان ها در یک وعده غذایی مشترک تقسیم می شود. گوشت قربانیان گاو معمولاً در قابلمه ( اولا یا اولا ) خورش می‌شد ، در حالی که قربانیان گوسفند یا خوک را روی سیخ کبابی می‌کردند. هنگامی که بخش خدا پخته شد، آن را با مولا سالسا (آرد نمکی که برای مراسم تشریفاتی آماده می شد) و شراب می پاشیدند، سپس برای هدایایی در آتش روی محراب قرار می دادند. فعل فنی این عمل porricere بود . ^[55]

فداکاری انسان

قربانی کردن انسان در روم باستان نادر اما مستند بود. پس از شکست رومیان در کانا، دو گول و دو یونانی در زیر فروم بواریوم ، در یک اتاق سنگی "که در یک مناسبت قبلی [228 قبل از میلاد] نیز توسط قربانیان انسانی آلوده شده بود، دفن شدند ، عملی که برای احساسات رومی بسیار نفرت انگیز بود". ^[56] لیوی از کلمه "قربانی" در ارتباط با این قربانی بی خون انسانی اجتناب می کند. پلوتارک اینطور نیست. ظاهراً این آیین در سال 113 قبل از میلاد، برای تدارک تهاجم به گول تکرار شد. ابعاد مذهبی و هدف آن نامشخص است. ^[57]

در مراحل اولیه اولین جنگ پونیک (264 قبل از میلاد) اولین مونوس گلادیاتوری شناخته شده رومی برگزار شد که به عنوان یک مراسم تشییع جنازه برای یال های یک اشراف نظامی رومی توصیف شد. ^[58] گلادیاتور مونوس هرگز به صراحت به عنوان قربانی انسانی پذیرفته نشد، احتمالاً به این دلیل که مرگ نتیجه یا هدف اجتناب ناپذیر آن نبود. با این حال، گلادیاتورها جان خود را به خدایان سوگند یاد کردند و این مبارزه به عنوان پیشکشی به دی مان ها یا ارواح محترم انسان های مرده تقدیم شد. بنابراین این رویداد یک قربانی به معنای دقیق کلمه بود و نویسندگان مسیحی بعداً آن را به عنوان قربانی انسانی محکوم کردند. ^[59]

عروسک‌های پشمی کوچکی به نام Maniae که در زیارتگاه‌های کامپیتالیا آویزان شده‌اند، به عنوان جایگزینی نمادین برای قربانی کردن کودک برای مانیا، به عنوان مادر لارها ، تصور می‌شدند . جونی ها اعتبار لغو آن را توسط جدشان L. Junius Brutus ، بنیانگذار سنتی جمهوری خواه رم و اولین کنسول، به عهده گرفتند. ^[60] اعدام‌های سیاسی یا نظامی گاه به گونه‌ای انجام می‌شد که قربانی قربانی کردن انسان‌ها، چه عمداً و چه در تصور شاهدان باشد. مارکوس ماریوس گراتیدیانوس یک نمونه وحشتناک بود.

رسماً، قربانی کردن انسان "برای قوانین خدایان و انسانها" نفرت انگیز بود. این عمل نشانه ای از بربرها بود که به دشمنان سنتی روم مانند کارتاژنی ها و گول ها نسبت داده می شد. رم در چندین نوبت با مجازات شدید آن را ممنوع کرد. قانونی که در سال 81 قبل از میلاد به تصویب رسید قربانی انسان را به عنوان قتلی که برای اهداف جادویی انجام می شود توصیف کرد. پلینی پایان دادن به قربانی کردن انسان توسط درویدها را نتیجه مثبت فتح گول و بریتانیا می دانست. با وجود ممنوعیت در سراسر امپراتوری تحت هادریان ، قربانی کردن انسان ممکن است به طور مخفیانه در شمال آفریقا و جاهای دیگر ادامه داشته باشد . ^[61]

فرقه داخلی و خصوصی

mos maiorum اقتدار و تعهدات خاندان شهروندی ( "پدر خانواده" یا "صاحب دارایی خانواده") را ایجاد کرد. او وظایف کشیشی در قبال خرهایش ، جنازه‌های خانگی ، نابغه اجدادی و هر خدایی که او یا خانواده‌اش با آنها رابطه‌ای متقابل داشتند، داشت. وابستگان خود او، که شامل بردگان و آزادگانش می‌شد، به نابغه‌اش اعتقاد داشتند . ^[62]^[63]

نابغه روح اساسی و قدرت مولد بود - که به صورت یک مار یا به عنوان یک جوان دائمی، اغلب بالدار - در یک فرد و قبیله آنها ( جنس ( شعر ) نشان داده می شد . نقشی در تشریفات خانواده، تعهدات و افتخاراتش بر گردن بردگان آزاد شده او بدهکار بودند ^{[64] .}

Pater familias کشیش ارشد خانواده اش بود. او در زیارتگاه‌های خانگی‌اش و در آتش‌سوزی‌های خانه‌ها، هر روز به خرقه‌ها و دفن‌های خود و به پدر و مادرش تقدیم می‌کرد. ^[65] همسر او ( ماتر فامیلیاس ) مسئول فرقه خانواده به وستا بود. در املاک روستایی، به نظر می رسد که ضابطان مسئول حداقل برخی از زیارتگاه های خانگی (لاراریا) و خدایان آنها بوده اند. فرقه های خانگی همتایان دولتی داشتند. در آئنید ورگیل ، آئنیاس آیین تروایی لارها و پنات ها را به همراه پالادیوم که بعداً در معبد وستا نصب شد، از تروا آورد . ^[66]

دینو دولت

دین رومی (دین) یک امر روزمره و حیاتی، سنگ بنای mos maiorum ، سنت رومی و رسم اجدادی بود. در نهایت توسط دولت روم و قوانین مذهبی اداره می شد. ^[67]

بنابراین ، مراقبت از خدایان، یعنی معنای دین ، باید از طریق زندگی سپری می‌شد، و بنابراین می‌توان فهمید که چرا سیسرو نوشته است که دین «ضروری» است. رفتار مذهبی - pietas در لاتین، eusebeia در یونانی - متعلق به عمل بود و نه به تفکر. در نتیجه اعمال مذهبی در هر کجا که مؤمنان بودند انجام می‌شد: در خانه‌ها، محله‌ها، انجمن‌ها، شهرها، اردوگاه‌های نظامی، گورستان‌ها، در کشور، روی قایق‌ها. «وقتی مسافران وارسته از بیشه‌ای مقدس یا مکانی مذهبی در مسیر خود عبور می‌کنند ، از آنها برای نذر کردن، یا نذری میوه یا برای مدتی نشستن استفاده می‌شود» ( Apuleius ، Florides 1.1). ^[68]

قوانین دینی بر اساس اصل do ut des ("من می دهم، تا شما ببخشید" بر نظام تشریفاتی افتخارات و قربانی ها متمرکز بود که برکات الهی را به همراه داشت . دین مناسب و محترمانه باعث هماهنگی و رفاه اجتماعی شد. بی‌توجهی مذهبی نوعی بی‌خدایی بود : قربانی‌های ناپاک و آیین‌های نادرست ویتیا (خطاهای غیرقانونی) بودند. عبادت بیش از حد، هولناک کردن خدایان و استفاده نادرست یا جستجوی نادرست از علم الهی خرافه بود . هر یک از این انحرافات اخلاقی می تواند باعث خشم الهی ( ira deorum ) شود و در نتیجه به دولت آسیب برساند. ^[69] خدایان رسمی دولت با دفاتر و مؤسسات قانونی آن شناسایی شدند و از رومیان از هر طبقه انتظار می رفت که به خیرخواهی و حمایت از مافوق فانی و الهی احترام بگذارند. آیین های مذهبی دولتی تقریباً همیشه در نور روز و در معرض دید عموم، توسط کشیشانی که از طرف دولت روم و مردم روم عمل می کردند، انجام می شد. از جماعات انتظار می‌رفت که با احترام به جلسات رسیدگی کنند. شرکت در مراسم عمومی نشان دهنده تعهد شخصی به جامعه و ارزش های آن بود. ^[70]

فرقه های رسمی به عنوان "مساله منافع عمومی" ( res publica ) از بودجه دولتی حمایت می کردند. فرقه های غیررسمی اما قانونی توسط افراد خصوصی به نفع جوامع خودشان تأمین مالی می شدند. تفاوت بین فرقه عمومی و خصوصی اغلب نامشخص است. افراد یا انجمن‌های دانشگاهی می‌توانند به خدایان دولتی کمک‌های مالی و مذهبی ارائه دهند. وستال‌های عمومی مواد آیینی را برای استفاده در فرقه‌های عمومی و خصوصی آماده می‌کردند و مراسم افتتاحیه جشنواره Parentalia را با بودجه دولتی (بنابراین عمومی) برگزار کردند ، که در غیر این صورت یک مراسم خصوصی برای اجداد خانواده بود. برخی از آیین‌های domus (خانواده) در مکان‌های عمومی برگزار می‌شد، اما از نظر قانونی به‌عنوان خصوصی به طور جزئی یا کامل تعریف می‌شد. همه فرقه ها در نهایت مشمول تایید و مقررات سانسور و پاپ بودند . ^[71]

کشیشان عمومی و قوانین مذهبی

روم هیچ طبقه یا طبقه روحانی جداگانه ای نداشت. بالاترین مقام در یک جامعه معمولاً از فرقه‌ها و قربانی‌های آن حمایت می‌کرد، به عنوان کشیش آن خدمت می‌کرد و دستیاران و پیروان آن را ارتقا می‌داد. متخصصان دانشکده های دینی و متخصصان حرفه ای مانند پیشخوان ها و اوقاف ها برای مشاوره در دسترس بودند. در فرقه خانواده، پدرخانواده به عنوان کشیش و اعضای خانواده او به عنوان شریک و دستیار عمل می کردند. فرقه های عمومی نیاز به دانش و تخصص بیشتری داشتند. اولین کاهنان عمومی احتمالاً فلامین ها بودند (مفرد فلامن است) که به پادشاه نوما نسبت داده می شد: فلامین های اصلی که به مشتری، مریخ و کویرینوس اختصاص یافته بودند، به طور سنتی از خانواده های پاتریسیون گرفته می شدند. دوازده شعله کوچکتر هر کدام به یک خدا اختصاص داده شده بود که ماهیت باستانی آن با ناشناخته بودن نسبی برخی از آنها نشان داده شده است. فلامین ها توسط الزامات خلوص آیینی محدود شدند. شعله ی مشتری به طور خاص عملاً هیچ ظرفیتی برای یک حرفه ی سیاسی یا نظامی نداشت. ^[72]

در عصر پادشاهی، یک رکس ساکروم (پادشاه مناسک مقدس) بر مراسم سلطنتی و ایالتی همراه با شاه ( رکس ) یا در غیاب او نظارت می‌کرد و جشن‌های عمومی را اعلام می‌کرد. او اقتدار مدنی کمی داشت یا اصلاً نداشت. با الغای سلطنت، قدرت جمعی و نفوذ پاپ های جمهوری خواه افزایش یافت. در اواخر دوره جمهوری خواهان، شعله های آتش توسط دانشکده پاپی نظارت می شد . Rex sacrorum به کشیشی نسبتاً مبهم با عنوانی کاملاً نمادین تبدیل شده بود: وظایف مذهبی او همچنان شامل اعلام روزانه جشن ها و وظایف کشیشی در دو یا سه مورد اخیر بود، اما مهمترین نقش کشیشی او - نظارت بر وستال ها و تشریفات آنها - به قدرت سیاسی و تأثیرگذارتر pontifex maximus رسید . ^[73]

کاهنان عمومی توسط دانشکده منصوب می شدند . زمانی که یک کشیش انتخاب شد، دارای قدرت دینی دائمی از سوی خداوند ابدی بود که به او نفوذ، امتیاز و مصونیت مادام العمر را ارائه داد. بنابراین قانون مدنی و دینی تعداد و نوع دفاتر دینی مجاز به فرد و خانواده اش را محدود می کرد. شریعت مذهبی دانشگاهی و سنتی بود. تصمیمات سیاسی را آگاه می‌کرد، می‌توانست آن‌ها را لغو کند، و بهره‌برداری از آن برای منافع شخصی دشوار بود. ^[74]

کشیشی افتخاری پرهزینه بود: در رویه سنتی رومی ها، کشیشی هیچ کمک هزینه ای دریافت نمی کرد. کمک‌های فرقه دارایی خدا بود، که کشیش آن باید بدون توجه به کمبود بودجه عمومی، فرقه را انجام دهد - این می‌تواند به معنای یارانه دادن به پیروان و سایر نگهداری فرقه از منابع مالی شخصی باشد. ^{[75] برای کسانی که به هدف خود در}کرسوس افتخاری رسیده بودند ، کشیشی دائمی بهتر است پس از یک عمر خدمت در زندگی نظامی یا سیاسی، یا ترجیحاً هر دو، جستجو یا اعطا شود: این یک شکل خاص و فعال بازنشستگی بود که یک امر ضروری را برآورده می کرد. وظیفه عمومی برای یک آزاده یا برده، ارتقاء به عنوان یکی از Compitalia seviri دارای مشخصات محلی بالا و فرصت هایی در سیاست محلی بود. و بنابراین تجارت. ^[76]

در دوران امپراتوری، کشیشی فرقه امپراتوری به نخبگان استانی شهروندی کامل رومی و شهرت عمومی را بیش از یک سال منصب مذهبی ارائه می‌کرد. در واقع، این اولین گام در یک افتخار استانی بود . در رم، همان نقش فرقه امپراتوری توسط برادران آروال ، که زمانی کشیشی گمنام جمهوری خواه بود که به چندین خدا اختصاص داده شده بود، انجام شد، سپس آگوستوس آن را به عنوان بخشی از اصلاحات مذهبی خود انتخاب کرد. آروالها برای تداوم رفاه خانواده امپراتوری در روز تولدها، سالگردهای ملحق شدن خود و برای علامت گذاری رویدادهای خارق العاده مانند خنثی کردن توطئه یا شورش، در معابد مختلف به خدایان دولت روم دعا و قربانی می کردند. هر 3 ژانویه آنها نذرهای سالانه را تقدیم می کردند و هر گونه قربانی را که در سال قبل وعده داده شده بود انجام می دادند، مشروط بر اینکه خدایان خانواده امپراتوری را برای مدت زمان قرارداد ایمن نگه داشته باشند. ^[77]

وستال ها

وستالها کشیشی عمومی متشکل از شش زن بودند که به پرورش وستا ، الهه کانون دولت روم و شعله حیاتی آن اختصاص داشتند . دختری که به عنوان وستال انتخاب شد، به تمایز مذهبی، موقعیت عمومی و امتیازات منحصر به فردی دست یافت و می توانست نفوذ سیاسی قابل توجهی را اعمال کند. با ورود به دفتر او، یک وستال از قدرت پدرش رها شد . در جامعه باستانی روم، این کاهنان تنها زنانی بودند که لازم نبود تحت قیمومیت قانونی یک مرد باشند، در عوض مستقیماً به Pontifex Maximus پاسخ می دادند. ^[78]

لباس وستال نشان دهنده موقعیت او در خارج از دسته بندی های معمولی بود که زنان رومی را با عناصری از عروس و دختر باکره و همسر و همسر رومی تعریف می کرد. ^[79] برخلاف کشیش‌های مرد، وستال‌ها از تعهدات سنتی ازدواج و بچه‌آوری آزاد بودند و ملزم به عهد عفت و پاکدامنی بودند که به شدت اجرا می‌شد: یک وستال که به دلیل از دست دادن عفت خود در حین مسئولیت آلوده شده بود، زنده به گور شد. ^[80] بنابراین افتخار استثنایی که به وستال اعطا می شد، مذهبی بود تا شخصی یا اجتماعی. امتیازات او ایجاب می‌کرد که او را به انجام وظایفش که برای امنیت رم ضروری می‌دانستند، اختصاص دهد. ^[81]

وستال ها پیوند عمیق بین فرقه داخلی و زندگی مذهبی جامعه را نشان می دهند. ^[82] هر صاحب خانه می تواند آتش خانه خود را از شعله وستا دوباره روشن کند. وستال‌ها از لارس‌ها و پنات‌های ایالتی مراقبت می‌کردند که معادل آنهایی بودند که در هر خانه نگهداری می‌شدند. آنها علاوه بر جشنواره Vestalia خود ، مستقیماً در مراسم Parilia ، Parentalia و Fordicidia شرکت کردند . به طور غیرمستقیم در هر فداکاری رسمی نقش داشتند. از جمله وظایف آنها تهیه مولا سالسا بود ، آرد نمکی که به عنوان بخشی از سوزاندن آن بر روی هر قربانی می پاشید . ^[83]

یک سنت اساطیری معتقد بود که مادر رومولوس و رموس یک باکره وستال از خون سلطنتی است. داستانی از تولد معجزه آسا نیز در مورد سرویوس تولیوس ، ششمین پادشاه روم، پسر کنیز باکره ای که توسط یک فالوس بی بدن آغشته شده بود که به طور مرموزی بر روی آتشگاه سلطنتی برخاسته بود، مشاهده شد. داستان مربوط به فاسینوس بود که در میان اشیای فرقه ای تحت سرپرستی وستال ها قرار داشت.

اصلاحات مذهبی آگوستوس باعث افزایش بودجه و اعتبار عمومی وستال ها شد. آنها در بازی‌ها و تئاترها جایگاه‌های با منزلت بالایی داشتند. امپراطور کلودیوس آنها را به عنوان کاهنان فرقه لیویای خدایی شده همسر آگوستوس منصوب کرد. ^[84] به نظر می‌رسد که آنها تمایزات مذهبی و اجتماعی خود را تا قرن چهارم پس از انتقال قدرت سیاسی در امپراتوری به مسیحیان حفظ کرده‌اند. هنگامی که امپراتور مسیحی گراتیان منصب پونتیفکس ماکسیموس را رد کرد ، گام هایی در جهت انحلال نظم برداشت. جانشین او تئودوسیوس اول آتش مقدس وستا را خاموش کرد و معبد او را خالی کرد.

فال

مذهب عمومی در یک محوطه مقدس برگزار می شد که به وسیله یک فال مشخص شده بود . معنی اصلی کلمه لاتین templum این فضای مقدس بود و بعدها به یک ساختمان اطلاق شد. ^[45] رم خود فضایی ذاتاً مقدس بود. مرز باستانی آن ( پومریوم ) توسط خود رومولوس با گاو و گاوآهن مشخص شده بود. آنچه در درون بود خانه زمینی و حمایت خدایان دولت بود. در روم، به نظر می رسد که مرجع اصلی برای ایجاد یک معبد طلیعه، Via Sacra (راه مقدس) و pomerium بوده است . ^[85] قضات از طریق یک فال، که اراده الهی را از طریق مشاهدات انجام شده در معبد قبل، در حین و بعد از عمل قربانی می خواند، نظر الهی را در مورد اعمال رسمی پیشنهادی می جستند. ^[86]

نارضایتی الهی می‌تواند از طریق قربانی کردن نامناسب، مناسک اشتباه ( vitia ) یا یک برنامه عمل غیرقابل قبول به وجود آید. اگر علامت نامطلوبی داده می شد، قاضی می توانست قربانی را تکرار کند تا نشانه های مساعد دیده شود، با همکاران خود مشورت کند یا پروژه را رها کند. قضات می توانستند از حق فال خود ( ius augurum ) برای به تعویق انداختن و لغو روند قانون استفاده کنند، اما موظف بودند تصمیم خود را بر اساس مشاهدات و توصیه های فالگیر قرار دهند. برای سیسرو که خود یک فال بود، این فال را به قدرتمندترین مرجع در جمهوری متأخر تبدیل کرد. ^[87] در زمان او (اواسط قرن 1 قبل از میلاد) مراسم فال توسط کالج پاپ نظارت می‌شد ، که قدرت‌های آن به طور فزاینده‌ای در شعبه‌های cursus honorum تنیده می‌شد . ^[88]

مزاحمت

هاروسپیسی همچنین در فرقه عمومی، تحت نظارت فال یا رئیس قاضی استفاده می شد. هاروسپیس ها اراده خدایان را از طریق بررسی احشاء پس از قربانی، به ویژه جگر، پیش بینی می کردند. آنها همچنین به تفسیر فال، اعجاز و آیات پرداختند و کفاره آنها را بیان کردند. بیشتر نویسندگان رومی، حرمت شکنی را به عنوان یک حرفه مذهبی باستانی و از لحاظ قومیتی اتروسکی «بیگانه»، جدا از سلسله مراتب کشیش داخلی و عمدتاً بدون مزد رم، ضروری توصیف می کنند، اما هرگز کاملاً قابل احترام نیست. ^[89] در طول جمهوری اواسط تا اواخر، گایوس گراکوس اصلاح‌طلب ، ژنرال گایوس ماریوس سیاستمدار پوپولیست و مخالف او سولا ، و « ورس بدنام » سیاست‌های بسیار متفاوت خود را با اظهارات الهام‌گرفته از الهی پیشگویان خصوصی توجیه کردند. سنا و ارتش ها از هوس های عمومی استفاده می کردند: در زمانی در اواخر جمهوری، مجلس سنا حکم داد که پسران رومی از خانواده اشراف برای آموزش فالگیری و پیشگویی به اتروریا فرستاده شوند. از آنجایی که ابزار مستقلی دارند، انگیزه بهتری برای حفظ یک عمل پاک و دینی برای منافع عمومی خواهند داشت. ^[90] انگیزه هاروسپیس های خصوصی - به ویژه زنان - و مشتریان آنها رسماً مشکوک بود: به نظر می رسد هیچ یک از اینها ماریوس را که یک پیشگوی سوری را استخدام کرده بود، ناراحت نکرده است. ^[91]

فال و اعجوبه

فال هایی که در داخل یا از یک معبد الهی مشاهده می شد - به ویژه پرواز پرندگان - توسط خدایان در پاسخ به سؤالات رسمی ارسال می شد. یک قاضی با ius augurium (حق فال) می‌تواند تعلیق کلیه امور رسمی را برای آن روز ( obnuntiato ) اعلام کند، اگر فال را نامطلوب بداند. ^[92] برعکس، یک فال ظاهرا منفی می تواند دوباره به عنوان مثبت تفسیر شود، یا عمداً از دید منع شود. ^[93]

اعجوبه ها تخلفاتی در نظم طبیعی و قابل پیش بینی کیهان بودند - نشانه هایی از خشم الهی که تضاد و بدبختی را نشان می داد. سنا تصمیم گرفت که آیا یک اعجوبه گزارش شده دروغ است، یا واقعی و در جهت منافع عمومی است، در این صورت آن را برای کفاره مراسم به کشیشان، فالگیرها و طلوع کنندگان عمومی ارجاع می دادند. ^[94] در سال 207 قبل از میلاد، در طی یکی از بدترین بحران‌های جنگ‌های پونیک، سنا با تعداد بی‌سابقه‌ای از اعجوبه‌های تایید شده برخورد کرد که کفاره آنها حداقل شامل بیست روز مراسم اختصاصی بود. ^[95]

لیوی اینها را نشانه هایی از شکست گسترده در دین رومی معرفی می کند . اعجوبه های اصلی شامل احتراق خود به خودی سلاح ها، کوچک شدن آشکار دیسک خورشید، دو ماه در آسمان روشن روز، نبرد کیهانی بین خورشید و ماه، باران سنگ های داغ، عرق خونین روی مجسمه ها، و خون در فواره‌ها و خوشه‌ها: همه با قربانی کردن «قربانیان بزرگ‌تر» جبران شدند. اعجوبه های کوچک کمتر جنگجو اما به همان اندازه غیر طبیعی بودند. گوسفندها تبدیل به بز، مرغ تبدیل به خروس (و بالعکس) - اینها با "قربانیان کوچکتر" کفاره شدند. کشف یک کودک چهارساله آندروژن با غرق شدن آن ^[96] و حرکت مقدس 27 باکره به معبد جونو رجینا ، خواندن سرود برای جلوگیری از فاجعه جبران شد: برخورد صاعقه در حین تمرین سرود نیاز به کفاره بیشتر داشت. . ^[97] استرداد دین تنها با پیروزی روم اثبات می شود. ^[98]^[99]

در بافت وسیع‌تر فرهنگ دینی یونانی-رومی، نخستین نشانه‌ها و شگفتی‌های گزارش‌شده رم به‌طور غیرمعمول وخیم‌کننده برجسته می‌شوند. در حالی که برای رومی‌ها، یک دنباله‌دار بدبختی را پیش‌بینی می‌کرد، برای یونانی‌ها ممکن است به همان اندازه نشانه تولد الهی یا فوق‌العاده فرخنده باشد. ^[100] در اواخر جمهوری، یک دنباله دار در طول روز در مراسم تشییع جنازه ژولیوس سزار کشته شده، خدایی شدن او را تایید کرد. تأثیر یونانی قابل تشخیص بر تفسیر رومی. ^[101]

ادیان اسرارآمیز

اکثر فرقه های اسرارآمیز رم از اصل یونانی گرفته شده بودند، توسط افراد به عنوان خصوصی پذیرفته شدند، یا به طور رسمی به عنوان عمومی پذیرفته شدند. ^[103] فرقه‌های اسرارآمیز از طریق سلسله مراتبی متشکل از انتقال دانش، فضایل و قدرت‌ها به کسانی که از طریق مناسک مخفیانه آغاز می‌شدند، عمل می‌کردند، که ممکن بود از رقص، موسیقی، مسکرات و جلوه‌های نمایشی برای برانگیختن حس بی‌نظیری از هیبت مذهبی، وحی و در نهایت استفاده کند. کاتارسیس . آیین میترا یکی از برجسته‌ترین آیین‌ها بود، مخصوصاً در میان سربازان رایج بود و بر اساس ایزد زرتشتی، میترا ، بنا شده بود . ^[104]

برخی از برجسته ترین خدایان روم دارای مناسک عمومی و مرموز بودند. مگنا ماتر، که برای کمک به رم در شکست کارتاژ در جنگ دوم پونیک اجباری شده بود، به همراه همسرش، آتیس ، و کشیشان "خارجی" و غیرشهروندی مشترکشان، معروف به گالی ، وارد رم شدند . علیرغم موقعیت مفروض او به عنوان الهه تروا، اجدادی، کشیشی از بالاترین رده های روم برای نظارت بر فرقه و جشنواره های او انتخاب شد. اینها ممکن است بیش از حد عجیب و غریب "وحشیانه" برای اعتماد در نظر گرفته شوند، و برای بردگان ممنوع شده بودند. ^[105]

برای گالی‌ها، کشیشی کامل شامل خوداختگی بود که برای رومی‌ها از هر طبقه‌ای غیرقانونی بود. بعدها، شهروندان می‌توانستند برای قربانی پرهزینه یک گاو نر یا قربانی کمتر یک قوچ، به عنوان جایگزینی برای خوداخته‌سازی متکلمان بپردازند. مبتکران Magna Mater معمولاً بسیار مرفه و نسبتاً غیر معمول بودند. آنها شامل امپراتور جولیان بودند . مبتکران فرقه آتیس بسیار زیاد و کمتر ثروتمند بودند و به عنوان دستیار کشیش شهروند در جشنواره های «غریب» خدایان خود عمل می کردند، که برخی از آنها شامل خودزنی عمومی و خونین گالی می شد. ^[106]

فرقه‌های بومی روم به الهه غلات سرس و دخترش لیبرا با آیین مرموز سرس با پروزرپینا تکمیل شد که بر اساس اسرار یونانی الئوسینی و Thesmophoria بود که در سال 205 قبل از میلاد معرفی شد و در ابتدا توسط کشیش‌های نژاد یونانی از Graeca Magna رهبری شد . ^[107] اسرار الئوسینی همچنین منبع احتمالی اسرار داعش است که نمادها و مناسکی را به کار می برد که اسماً مصری بودند. جنبه‌های اسرار آیسیس تقریباً به طور قطع در رمان « الاغ طلایی » آپولیوس توضیح داده شده است . مقامات روم به این گونه فرقه ها به عنوان شبه جادویی، بالقوه اغوا کننده و مبتنی بر احساسات و نه عملی، بی اعتماد شدند.

نقاشی‌های دیواری در «ویلای اسرار» پمپئی می‌توانست به همان اندازه به عنوان الهام‌بخش مذهبی، آموزش و دکوراسیون داخلی با کیفیت بالا عمل کند (که توسط Beard به عنوان «کاغذ دیواری گران قیمت» توصیف شده است). آنها همچنین به تجربه ای فزاینده شخصی و حتی داخلی از دین گواهی می دهند، خواه هرگز بخشی از جلسات فرقه سازمان یافته بوده باشند یا نه. این نقاشی‌ها احتمالاً معرف اسرار معروف، مستقل و محبوب باکانالیا هستند که 100 سال قبل به زور تحت کنترل مستقیم مقامات مدنی و مذهبی رم قرار گرفتند. ^[102]

یکی از موضوعات رایج در میان ادیان اسرارآمیز شرقی حاضر در روم، سرخوردگی از دارایی های مادی، تمرکز بر مرگ و مشغولیت به زندگی پس از مرگ بود. این ویژگی‌ها بعداً منجر به جذب مسیحیت شد که در مراحل اولیه آن اغلب به عنوان خود دین اسرارآمیز تلقی می‌شد. ^[104]

تشییع جنازه و زندگی پس از مرگ

باورهای رومی در مورد زندگی پس از مرگ متفاوت است و بیشتر برای نخبگان تحصیل کرده ای که نظرات خود را بر اساس فلسفه انتخابی خود بیان می کردند، شناخته شده است. با این حال، مراقبت سنتی از مردگان، و تداوم وضعیت آنها در زندگی پس از مرگ، بخشی از کهنه‌ترین اعمال دین روم بود. نذورات باستانی به مردگان نجیب لاتیوم و روم حاکی از هدایای تشییع جنازه و ضیافت های مفصل و پرهزینه در همراهی متوفی، انتظار زندگی پس از مرگ و ارتباط آنها با خدایان است. ^[108] همانطور که جامعه رومی توسعه یافت، اشراف جمهوریخواه آن تمایل کمتری به سرمایه گذاری در مراسم تشییع جنازه دیدنی و مسکن گزاف برای مردگان خود داشتند، و بیشتر روی موقوفات به یادماندنی به جامعه، مانند اهدای معبد یا ساختمان عمومی که اهداکننده آن توسط وی گرامی داشت می شد. مجسمه و نام حکاکی شده ^[109] افراد با موقعیت پایین یا ناچیز ممکن است دفن ساده ای داشته باشند، با وسایل قبر که بستگان می توانند بپردازند.

مراسم تشییع جنازه و یادبود بر اساس ثروت، موقعیت و زمینه مذهبی متفاوت بود. در زمان سیسرو، افراد ثروتمندتر، قبل از سوزاندن، یک خروس را در محل تشییع جنازه قربانی می کردند. مردگان سهم خود را در شعله های آتش سوزانده اند، سرس سهم خود را از طریق شعله محراب خود، و خانواده در محل سوزاندن. برای افرادی که از رفاه کمتری برخوردار بودند، تنبیه با «شراب، بخور، و میوه یا محصولات کشاورزی کافی بود». سرس به عنوان واسطه بین قلمرو زنده ها و مردگان عمل می کرد: متوفی هنوز به طور کامل به دنیای مردگان نرسیده بود و می توانست آخرین وعده غذایی را با زنده ها تقسیم کند. خاکستر (یا جسد) دفن یا دفن شد. در روز هشتم سوگواری، خانواده قربانی های بیشتری را این بار روی زمین تقدیم کردند. تصور می شد که سایه مردگان از دنیای زندگان به عالم اموات، به عنوان یکی از دی مانس ها ، ارواح عالم اموات، عبور کرده است. یال‌های اجدادی خانواده‌ها در قبرستان‌ها یا مقبره‌هایشان جشن گرفته می‌شد و دلجویی می‌کردند، در فستیوال اجباری Parentalia ، یک جشنواره چند روزه یادبود در فوریه. ^[110]

یک کتیبه استاندارد تدفین رومی Dis Manibus (خدایان مانس) است. تغییرات منطقه ای عبارتند از معادل یونانی آن، theoîs katachthoníois ^[111] و رایج اما مرموز Lugdunum "تخصیص زیر ماله" (sub ascia dedicare) . ^[112]

در عصر امپراتوری بعدی، مراسم تدفین و یادبود مسیحیان و غیر مسیحیان با هم تداخل داشت. مقبره ها توسط اعضای خانواده مسیحی و غیر مسیحی مشترک بود، و آیین های سنتی تشییع جنازه و جشن نوومدیالیس در قانون اساسی مسیحی آپوستولیکا همخوانی جزئی پیدا کرد . ^[113] پیشنهادهای مرسوم شراب و غذا به مردگان ادامه یافت. سنت آگوستین (به پیروی از سنت آمبروز) از این می ترسید که این امر به اعمال "مست" والدین کمک کند، اما اعیاد خاکسپاری را به عنوان فرصتی مسیحی برای دادن صدقه غذا به فقرا تحسین کرد. مسیحیان به تعداد کافی در پارنتالیا و فرالیا و کاریستیا همراه آن شرکت کردند تا شورای تورها آنها را در سال 567 پس از میلاد ممنوع کند. دیگر مراسم تشییع جنازه و یادبود بسیار متفاوت بود. رسم سنتی رومی، جسد را به عنوان یک آلودگی آیینی طرد می‌کرد. کتیبه ها روز تولد و مدت زندگی را ذکر کردند. کلیسای مسیحی احترام به یادگارهای مقدس را تقویت می کرد و کتیبه ها روز مرگ را به عنوان گذار به "زندگی جدید" مشخص می کردند. ^[114]

دین و ارتش

موفقیت نظامی از طریق ترکیبی از فضیلت شخصی و جمعی (تقریباً «فضیلت مردانه») و اراده الهی حاصل شد: فقدان فضیلت ، سهل انگاری مدنی یا خصوصی در دین و رشد خرافات خشم الهی را برانگیخت و به فاجعه نظامی منجر شد. موفقیت نظامی سنگ محک رابطه ویژه با خدایان و به ویژه مشتری Capitolinus بود. ژنرال های پیروز جامه مشتری پوشیده بودند و فاتحان پیروز خود را زیر پای او گذاشتند. ^[115]^[116]

فرماندهان رومی نذرهایی را ارائه کردند که باید پس از موفقیت در نبرد یا محاصره انجام شود. و بیشتر قول می دهد که شکست های آنها را جبران کند. کامیلوس به جونو الهه ویی قول معبدی در رم داد تا انگیزه ای برای فرار او ( evocatio ) باشد، شهر را به نام او فتح کرد، مجسمه فرقه خود را "با سهولت معجزه آسا" به رم آورد و معبدی را در تپه Aventine به او تقدیم کرد. ^[117]

اردوگاه های رومی از یک الگوی استاندارد برای دفاع و مراسم مذهبی پیروی می کردند. در واقع آنها رم در مینیاتور بودند. مقر فرماندهی در مرکز قرار داشت. او حمايت را بر روي ديواري جلويي گرفت. ساختمان کوچکی در پشت آن استانداردهای لژیونری، تصاویر الهی مورد استفاده در مراسم مذهبی و در دوران امپراتوری، تصویر امپراتور حاکم را در خود جای داده بود. در یک اردوگاه، این زیارتگاه حتی کاپیتولیوم نامیده می شود. به نظر می رسد مهم ترین پیشنهاد اردوگاه، سوووتاوریلیا بوده است که قبل از یک نبرد بزرگ و تنظیم شده انجام شده است. یک قوچ، یک گراز و یک گاو نر طبق آیینی گلدسته می‌شدند، به اطراف محیط بیرونی اردوگاه هدایت می‌شدند (a lustratio exercitus ) و از دروازه عبور می‌کردند، سپس قربانی می‌کردند: ستون تراژان سه رویداد از این قبیل را از جنگ‌های داکیایی او نشان می‌دهد. صفوف اطراف و قربانی، کل اردوگاه را به عنوان یک معبد الهی نشان می دهد . همه درون پاک و محافظت می شوند. ^[118]

هر اردوگاه پرسنل مذهبی خود را داشت. پرچمداران، افسران کشیش و دستیاران آنها، از جمله هاروسپکس، و نگهبانان زیارتگاه ها و تصاویر. یک قاضی-فرمانده ارشد (گاهی اوقات حتی یک کنسول) ریاست آن را بر عهده داشت، زنجیره ای از زیردستان او آن را اداره می کردند و یک سیستم وحشیانه آموزش و انضباط تضمین می کرد که هر شهروند-سرباز وظیفه خود را می داند. همانطور که در روم، به نظر می رسد هر خدایی که در زمان خودش خدمت می کرد، کار خودش بوده است. دژها و اماکن لژیونری شامل زیارتگاه های خدایان خانگی، خدایان شخصی و خدایان ناشناخته بود. ^[119]

از اولین دوران امپراتوری، لژیونرهای شهروند و کمک های استانی در مراسم الحاق امپراتوری، سالگردها و تجدید نذورات سالانه آنها به امپراتور و خانواده اش عبادت می کردند. آنها جشن‌های رسمی رم را غیابی می‌کردند و سه‌گانه‌های رسمی متناسب با عملکردشان داشتند - در امپراتوری، مشتری، ویکتوریا و کنکوردیا معمولی بودند. در اوایل دوران سووران، ارتش همچنین به دیوی امپراتوری، نومن ، نابغه و دوموس (یا فامیلیا ) امپراتور فعلی ، و آیین خاصی را به امپراطور به عنوان «مادر اردوگاه» پیشنهاد کرد. زیارتگاه‌های لژیونری تقریباً در همه جا به میتراهای عصر امپراتوری بعدی، بخشی از آیین رسمی نبود تا زمانی که میترا در مونیسم خورشیدی و رواقی به عنوان کانونی از کنکوردیاهای نظامی و وفاداری امپراتوری جذب شد. ^[120]^[121]^[122]

این فداکاری افراطی‌ترین پیشنهادی بود که یک ژنرال رومی می‌توانست انجام دهد، و قول می‌داد که جان خود را در نبرد همراه با دشمن به عنوان پیشکش به خدایان جهان زیرین تقدیم کند. لیوی شرح مفصلی از عبادت انجام شده توسط Decius Mus ارائه می دهد . سنت خانوادگی بر این باور بود که پسر و نوه‌اش که همگی یک نام دارند، خود را وقف کردند. قبل از نبرد، به دسیوس رویایی پیش بینی شده است که سرنوشت او را آشکار می کند. هنگامی که او قربانی می کند، کبد قربانی به نظر می رسد "در جایی که به ثروت خود اشاره دارد آسیب دیده است". در غیر این صورت، هاروسپکس به او می گوید، قربانی کاملاً مورد قبول خدایان است. در دعایی که توسط لیوی ضبط شده است ، دسیوس خود و دشمن را به مانس و تلوس متعهد می‌کند ، به تنهایی و با سر به صفوف دشمن حمله می‌کند و کشته می‌شود. عمل او قربانی قربانی را پاک می کند. اگر او نمی‌مرد، قربانی او آلوده و در نتیجه باطل می‌شد و احتمالاً عواقب فاجعه‌باری به همراه داشت. ^[123] عمل فداکاری پیوندی بین اخلاق نظامی و اخلاق گلادیاتور رومی است .

تلاش فرماندهان نظامی برای هدایت اراده الهی در مواردی کمتر موفق بود. در روزهای اولیه جنگ روم علیه کارتاژ، فرمانده پوبلیوس کلودیوس پولچر (کنسول 249 قبل از میلاد) یک لشکرکشی دریایی به راه انداخت «هرچند مرغ‌های مقدس وقتی او سرپرستی می‌کرد، غذا نمی‌خورند». بر خلاف فال، آنها را به دریا انداخت و گفت که ممکن است بنوشند، زیرا غذا نخواهند خورد. دوباره با خطر کشورش شوخی می کند." بی تقوای او نه تنها در نبرد شکست خورد، بلکه حرفه او را نیز نابود کرد. ^[124]

زن و دین

زنان رومی در اکثر جشن ها و مراسم مذهبی حضور داشتند. برخی از مراسم به طور خاص مستلزم حضور زنان بود، اما مشارکت فعال آنها محدود بود. به عنوان یک قاعده، زنان قربانی قربانی نمی کردند، مراسم اصلی اکثر مراسم عمومی عمومی. ^[125] علاوه بر کشیشی عمومی وستال ها، برخی از اعمال مذهبی فقط برای زنان محفوظ بود. مناسک Bona Dea مردان را به طور کامل حذف می کرد. ^[126] از آنجایی که زنان کمتر از مردان وارد سوابق عمومی می شوند، اعمال مذهبی آنها کمتر شناخته شده است و حتی فرقه های خانوادگی نیز توسط خانواده پدری اداره می شد . با این حال، بسیاری از خدایان با مادری مرتبط هستند. جونو ، دایانا ، لوسینا و خادمان تخصصی الهی ، در زمانی که میزان مرگ و میر نوزادان به 40 درصد می‌رسید، عمل تهدیدکننده زندگی و خطرات مراقبت از نوزاد را رهبری کردند.

منابع ادبی در توصیف دینداری زنان متفاوت هستند: برخی زنان را به عنوان نمونه هایی از فضیلت و فداکاری رومی نشان می دهند، اما همچنین به دلیل خلق و خوی تمایل به اشتیاقات مذهبی خودپسندانه، تازگی ها و اغوای خرافات دارند . ^[127]

خرافاتو جادو

عبادت و اشتیاق بیش از حد در انجام عبادات دینی ، خرافه به معنای «انجام یا ایمان آوردن بیش از حد لازم» ^[128] بود که زنان و بیگانگان را به ویژه در معرض آن می‌دانستند. ^[129] مرز بین دین و خرافات به وضوح مشخص نیست. طنز معروف لوکرتیوس ، عقل‌گرای اپیکوری، علیه آنچه معمولاً به عنوان «خرافات» ترجمه می‌شود، در واقع با هدف دینداری مفرط بود . دین رومی به جای ایمان بر دانش استوار بود، ^[130] اما خرافات به عنوان "میل نامناسب به دانش" تلقی می شد. در واقع، سوء استفاده از دین است . ^[128]

در دنیای روزمره، بسیاری از افراد به دنبال خدایی کردن آینده، تأثیرگذاری بر آن از طریق جادو یا انتقام گرفتن از پیشگویان «خصوصی» بودند. تصدیق حمایت از سوی دولت نوعی پیشگویی عمومی با هدف تعیین اراده خدایان بود، نه پیشگویی آینده. بنابراین، مشاوره های محرمانه بین پیشگویان خصوصی و مشتریان آنها مشکوک بود. فنون پیشگویی مانند طالع بینی زمانی که برای مقاصد غیرقانونی، خرابکارانه یا جادویی استفاده می شد نیز همینطور بود. طالع بینان و جادوگران در زمان های مختلف به طور رسمی از روم اخراج شدند، به ویژه در سال های 139 قبل از میلاد و 33 قبل از میلاد. در سال 16 قبل از میلاد تیبریوس آنها را تحت مجازات شدید اخراج کرد زیرا یک ستاره شناس مرگ او را پیش بینی کرده بود. "آیین مصر" به ویژه مشکوک بود: آگوستوس آنها را در داخل pomerium ممنوع کرد تا تأثیری مشکوک داشته باشد. تیبریوس در سال 19 پس از میلاد این ممنوعیت را با شدت زیاد تکرار و تمدید کرد ^. در اواخر قرن اول پس از میلاد، تاسیتوس مشاهده کرد که اخترشناسان "همیشه ممنوع بوده و همیشه در رم باقی می مانند". ^[132]^[133]^[134]

در جهان یونانی-رومی، جادوگران به عنوان مجوس ( مجوز مفرد )، عنوان «خارجی» کاهنان ایرانی شناخته می‌شدند. آپولیوس ، در دفاع از خود در برابر اتهامات افسونگری جادو، جادوگر را اینگونه تعریف کرد: «در سنت عامه (مبتذل تر) ... کسی که به دلیل اجتماع گفتارش با خدایان جاودانه، قدرت باورنکردنی در طلسم دارد ( vi cantaminum ). برای هر چیزی که می خواهد." ^[135] پلینی بزرگ یک «تاریخ هنرهای جادویی» کاملاً شکاکانه از خاستگاه ایرانی فرضی آن‌ها تا هزینه‌های هنگفت و بیهوده نرون برای تحقیق در مورد اعمال جادویی در تلاش برای کنترل خدایان ارائه می‌کند. ^[136] فیلوستراتوس زحمت می کشد تا به این نکته اشاره کند که آپولونیوس مشهور تیانا قطعاً یک جادوگر نبود ، «علیرغم دانش ویژه او از آینده، درمان های معجزه آسا، و توانایی او برای محو شدن در هوای رقیق». ^[137]

لوکان سکستوس پومپیوس ، پسر محکوم به فنا پومپیوس کبیر را به تصویر می‌کشد که متقاعد شده بود «خدایان بهشت خیلی کم می‌دانستند» و با مشورت با جادوگر تسالیایی اریکتو ، که در قبرهای متروکه زندگی می‌کند و از لاشه‌های پوسیده تغذیه می‌کند، در انتظار نبرد فارسالوس است. . گفته می‌شود که اریکتو می‌تواند «چرخش آسمان‌ها و جریان رودخانه‌ها» را متوقف کند و «پیرمردهای ریاضت‌کش را از شهوت‌های ناروا به آتش بکشد». او و مشتریانش به عنوان تضعیف کننده نظم طبیعی خدایان، نوع بشر و سرنوشت به تصویر کشیده می شوند. Erichtho یک زن خارجی از تسالی، بدنام به جادوگری، جادوگر کلیشه ای ادبیات لاتین، ^[138] همراه با Canidia هوراس.

دوازده جدول هرگونه افسون مضر را ممنوع کرده است ( مالوم کارمن ، یا «جذابیت متریک پر سر و صدا»). این شامل "جذاب کردن محصولات از یک مزرعه به مزرعه دیگر" ( excantatio frugum ) و هر مراسمی بود که به دنبال آسیب یا مرگ برای دیگران بود. خدایان چتونیک در حاشیه جوامع الهی و انسانی روم عمل می کردند. اگرچه گاهی اوقات دریافت کنندگان مراسم عمومی بودند، اما این مراسم در خارج از مرز مقدس پومریوم انجام می شد . افرادی که به دنبال کمک آنها بودند، این کار را دور از نگاه عمومی، در ساعات تاریکی انجام دادند. محل دفن و چهارراه های جدا شده از جمله درگاه های احتمالی بودند. ^[139] مانع بین اعمال مذهبی خصوصی و «جادو» نفوذپذیر است، و اووید شرح واضحی از مناسک در حاشیه جشنواره عمومی Feralia ارائه می دهد که از جادو قابل تشخیص نیست: پیرزنی در میان حلقه ای از زنان جوان چمباتمه زده ، خیاطی می کند. سر ماهی را بالا می‌آورد، آن را با زمین آغشته می‌کند، سپس آن را سوراخ کرده و بریان می‌کند تا «زبان‌های متخاصم را به سکوت ببندد». با این کار او تاسیتا، "خاموش" عالم اموات را فرا می خواند.

باستان شناسی استفاده گسترده از طلسم های اتصال ( defixiones )، پاپیروس های جادویی و به اصطلاح "عروسک های وودو" را از دوران بسیار اولیه تأیید می کند. حدود 250 دفیکسیون فقط از بریتانیای رومی ، هم در محیط های شهری و هم در مناطق روستایی بازیابی شده است . برخی به دنبال انتقام مستقیم و معمولاً وحشتناک هستند، اغلب به خاطر توهین یا طرد عاشق. برخی دیگر برای جبران خطاها، با عباراتی که برای هر قاضی رومی آشناست، درخواست می کنند و در ازای بازگرداندن آن، بخشی از ارزش (معمولاً اندک) اموال گمشده یا دزدیده شده را وعده می دهند. به نظر نمی رسد که هیچ یک از این تعاریف توسط نخبگان یا از جانب نخبگانی که فوراً به قانون و عدالت انسانی متوسل شده اند، ایجاد نشده است. سنت‌های مشابهی در سرتاسر امپراتوری وجود داشت و تا حدود قرن هفتم پس از میلاد تا دوران مسیحیت ادامه داشت. ^[140]

تاریخ دین روم

دین و سیاست

حکومت، سیاست و مذهب رم تحت سلطه اشراف نظامی تحصیلکرده، مرد و زمیندار بود. تقریباً نیمی از جمعیت رم برده یا غیر شهروند آزاد بودند. اکثر دیگر مردم پلبی ، پایین ترین طبقه شهروندان رومی بودند. کمتر از یک چهارم مردان بالغ حق رای داشتند. تعداد بسیار کمتری واقعاً می تواند آنها را تمرین دهد. زنان رای نداشتند. ^[141] با این حال، تمام امور رسمی تحت نظر و حمایت الهی، به نام مجلس سنا و مردم روم انجام می شد. "به معنای واقعی، سنا مراقب رابطه رومیان با خدا بود، همانطور که مراقب رابطه آنها با سایر انسانها بود." ^[142]

پیوند بین زندگی مذهبی و سیاسی برای حکومت داخلی رم، دیپلماسی و توسعه از پادشاهی، به جمهوری و به امپراتوری حیاتی بود. سیاست پس از سلطنت، اقتدار مدنی و مذهبی پادشاهان را کم و بیش عادلانه در میان نخبگان پاتریسیون پراکنده کرد: سلطنت با دو دفتر کنسولی که سالانه انتخاب می‌شدند جایگزین شد. در اوایل جمهوری، احتمالاً در دوران سلطنت، پلبی ها از مناصب عالی مذهبی و مدنی کنار گذاشته می شدند و می توانستند به دلیل جرایمی علیه قوانینی که از آن اطلاعی نداشتند مجازات شوند. ^[143] آنها به اعتصاب و خشونت متوسل شدند تا انحصارات ظالمانه پاتریسیون در مناصب عالی، کشیشان عمومی و دانش قوانین مدنی و مذهبی را بشکنند. سنا کامیلوس را به عنوان دیکتاتور برای رسیدگی به وضعیت اضطراری منصوب کرد. او با وقف معبدی به کنکوردیا ، بر سر توافقی مذاکره کرد و آن را تقدیس کرد . ^[144] تقویم‌ها و قوانین دینی سرانجام علنی شدند. تریبون های پلبی با جایگاه مقدس و حق وتو در بحث های قانونگذاری تعیین شدند. در اصل، کالج‌های اوجال و پاپی اکنون به روی پلبی‌ها باز بود. ^[145] در واقع، نجیب زاده و تا حدودی نجیب پلبی در سراسر دوران جمهوری خواهان و پس از آن بر مناصب مذهبی و مدنی تسلط داشتند. ^[146]

در حالی که اشراف جدید پلبی نفوذهای اجتماعی، سیاسی و مذهبی به مناطق حفاظت شده سنتی پاتریسیون داشتند، رای دهندگان آنها سنت های سیاسی متمایز و آیین های مذهبی خود را حفظ کردند. ^[147] در طول بحران پونیک، آیین محبوب دیونیزوس از جنوب ایتالیا ظهور کرد. دیونیسوس را با پدر لیبر ، مخترع فال پلبی و تجسم آزادی های پلبی، و باکوس رومی یکی دانستند . حیرت رسمی از این فرقه های مشتاق و غیررسمی باکانالیا به عنوان خشم اخلاقی در مورد براندازی فرضی آنها بیان شد و با سرکوب وحشیانه دنبال شد. مدت‌ها بعد، مجسمه مارسیاس ، سکوت دیونوسوس که توسط آپولو ساخته شد ، به کانون مقاومت نمادین کوتاهی در برابر سانسور آگوستوس تبدیل شد. آگوستوس خود مدعی حمایت زهره و آپولو بود. اما حل و فصل او برای همه طبقات جذاب بود. در جایی که وفاداری ضمنی بود، هیچ سلسله مراتب الهی نیازی به اعمال سیاسی ندارد. جشنواره لیبر ادامه یافت. ^[148]^[149]

سکونتگاه آگوستا بر اساس یک تغییر فرهنگی در جامعه روم ساخته شده است. در دوران میانه جمهوری خواهان، حتی اشاره های آزمایشی اسکیپیو مبنی بر اینکه او ممکن است تحت الحمایه ویژه مشتری باشد، با همکارانش بیمار بود. ^[150] سیاستمداران جمهوری بعدی کمتر مبهم بودند. هر دو سولا و پمپی ادعا کردند که روابط ویژه ای با زهره دارند . ژولیوس سزار فراتر رفت. او ادعا کرد که او جد خود است ، و بنابراین منبعی صمیمی از الهام الهی برای شخصیت و سیاست های شخصی خود است. در سال 63 قبل از میلاد، انتصاب او به عنوان pontifex maximus "نشانه ای از ظهور او به عنوان یک بازیگر اصلی در سیاست روم بود". ^{[151] به همین ترتیب، نامزدهای سیاسی می‌توانستند معابد، کشیشان و}لودی‌ها و مونراهای مردمی بسیار محبوب و تماشایی را حمایت کنند که تدارک آنها به طور فزاینده‌ای برای سیاست جناحی جمهوری متأخر ضروری شد. ^[152] تحت اصل ، چنین فرصت هایی توسط قانون محدود شده بود. قدرت کشیشی و سیاسی در شخص شاهزادگان ("اولین شهروند") تثبیت شد.

به خاطر تو زندگی می کنیم، به خاطر تو می توانیم در دریاها سفر کنیم، به خاطر تو از آزادی و ثروت لذت می بریم. - دعای شکرگزاری در بندر ناپل برای شاهزاده آگوستوس در بازگشت از اسکندریه در سال 14 پس از میلاد، اندکی قبل از مرگش. ^[153]

جمهوری اولیه

در پایان دوره سلطنت، رم به یک دولت شهر تبدیل شده بود، با طبقه بزرگ صنعتگران و پلبی که از تیره های قدیمی پاتریسیون و از کشیشان دولتی حذف شده بودند. شهر با همسایگان خود معاهدات تجاری و سیاسی داشت. طبق سنت، ارتباطات اتروسکی رم معبدی را برای مینروا در آونتین عمدتاً پلبی تأسیس کردند . او بخشی از سه گانه کاپیتولینی جدید مشتری، جونو و مینروا شد که در یک معبد کاپیتولینی نصب شد، به سبک اتروسکی ساخته شد و در جشنواره جدید سپتامبر، Epulum Jovis اختصاص یافت . ^[154] ظاهراً اینها اولین خدایان رومی هستند که تصاویر آنها، گویی مهمانان نجیب، در ضیافت افتتاحیه خودشان آراسته شده است.

توافق دیپلماتیک رم با همسایگانش لاتیوم، لیگ لاتین را تایید کرد و فرقه دیانا را از آریشیا به آونتین آورد. ^[155] و در Aventine در "Commune Latinorum Dianae templum" تأسیس شد: ^[156] تقریباً در همان زمان، معبد مشتری Latiaris بر روی کوه آلبان ساخته شد ، که شباهت سبک آن به معبد کاپیتولین جدید نشان می دهد که شامل رم است. هژمونی وابستگی روم به لاتین ها باعث شد تا دو فرقه لاتین در داخل pomoerium وجود داشته باشد . ^[157] فرقه هرکول در ara maxima در فروم بواریوم از طریق ارتباطات تجاری با تیبور ایجاد شد . ^[158] فرقه Tusculan کاستور به عنوان حامی سواره نظام خانه ای نزدیک به Forum Romanum پیدا کرد : ^[159]Juno Sospita و Juno Regina از ایتالیا و Fortuna Primigenia از Praeneste آورده شدند . در سال 217، زهره اریکس از سیسیل آورده شد و در معبدی در تپه کاپیتولین نصب شد. ^[160]

بعداً جمهوری به اصل

معرفی خدایان جدید یا مشابه با مهمترین حملات نظامی تهاجمی و تدافعی روم همزمان شد. لیوی فاجعه‌های اوایل جنگ دوم پونیک رم را به رشد فرقه‌های خرافی، اشتباهات در فال و بی‌توجهی به خدایان سنتی روم نسبت داد که خشم آنها مستقیماً از طریق شکست روم در کنا (216 قبل از میلاد) ابراز شد. کتاب های سیبیلین مورد مشورت قرار گرفت. آنها نذر کلی ver sacrum^[161] و در سال بعد، دفن زنده دو یونانی و دو گال را توصیه کردند . به گفته لیوی، نه اولین و نه آخرین قربانی در نوع خود.

در سال 206 قبل از میلاد، در خلال بحران پونیک، کتاب‌های سیبلیایی معرفی فرقه‌ای به Magna Mater (مادر بزرگ) از Pessinus ، که ظاهراً الهه اجدادی رومی‌ها و تروجان‌ها بود، توصیه می‌کردند. او در سال 191 قبل از میلاد در پالاتین نصب شد .

خدایان با پیروان دردسرساز تصرف شدند، نه ممنوع. یک فرقه اسرارآمیز غیررسمی و محبوب به باکوس در سال 186 قبل از میلاد به طور رسمی تحت کنترل قرار گرفت، محدود شد و تحت نظارت قرار گرفت. ^[162]

کاهنان اکثر خدایان رومی با منشاء کاملاً یونانی از نسخه اختراعی لباس و آیین یونانی استفاده می کردند که رومی ها آن را «آیین یونانی» می نامیدند. گسترش ادبیات، اساطیر و فلسفه یونان به شاعران و عتیقه‌نویسان رومی الگویی برای تفسیر جشن‌ها و آیین‌های روم و آراستن اسطوره‌های آن ارائه کرد. انیوس کار اوهمروس یونانی-سیسیلی را ترجمه کرد ، که پیدایش خدایان را به عنوان انسان های فانی خدایی توضیح داد . در قرن گذشته جمهوری، تفاسیر اپیکوری و بویژه رواقی ، مشغله نخبگان باسواد بود که اکثر آنها دارای مناصب عالی و کشیشی سنتی رومی بودند - یا داشتند. به طور مشخص، Scaevola و Varro چندگانه . برای وارو - که به خوبی در نظریه اوهمروس آشناست - مراسم مذهبی عمومی بر اساس یک داستان تخیلی ضروری استوار بود. آنچه مردم باور داشتند، خود حقیقت نبود، اما رعایت آنها آنها را به حقیقتی بالاتر از ظرفیت محدودشان رساند. در حالی که در باور عامیانه خدایان بر زندگی های فانی قدرت داشتند، شکاکان ممکن است بگویند که عبادت فانی، خدایان فانی را ساخته است، و همین خدایان فقط با عبادت و فرقه نگهداری می شدند.

همانطور که خود روم ادعای لطف خدایان را داشت، برخی از رومیان نیز چنین کردند. در اواسط تا اواخر دوران جمهوری خواهان، و احتمالاً خیلی زودتر، بسیاری از قبایل برجسته رم به جد الهی یا نیمه الهی خود اذعان داشتند و ادعای شخصی به نفع و کیش خود، همراه با سهمی از الوهیت خود داشتند. به ویژه در اواخر جمهوری، جولی ها ادعا کردند که زهره ژنتریکس یک اجداد است. این یکی از بسیاری از پایه های فرقه امپراتوری خواهد بود. این ادعا در دیدگاه شاعرانه و امپریالیستی ورگیل از گذشته بیشتر توضیح داده شد و توجیه شد. ^[8]

در اواخر جمهوری، اصلاحات موسوم به ماریان ظاهراً موارد زیر را انجام داد: محدودیت مالکیت موجود در خدمت اجباری را کاهش داد، کارایی ارتش‌های رم را افزایش داد و آنها را به عنوان ابزار جاه‌طلبی سیاسی و درگیری‌های جناحی در دسترس قرار داد. ^[163] جنگ های داخلی متعاقب آن به تغییراتی در هر سطحی از جامعه روم منجر شد. فرمانروایی آگوستوس صلح را برقرار کرد و زندگی مذهبی رم را به طرز ماهرانه ای دگرگون کرد - یا، در ایدئولوژی جدید امپراتوری، آن را بازسازی کرد (به زیر مراجعه کنید).

سیسل اوندهایم استدلال کرده است که مری بیرد ، جان نورث و سایمون پرایس با مجلدات «ادیان روم» ، روایت تثبیت شده انحطاط مذهبی در اواخر جمهوری را از بین بردند و راه را برای دیدگاه‌های نوآورانه و پویاتر باز کردند. ^[164] در اواخر جمهوری، مناصب مذهبی و سیاسی بیشتر در هم تنیده شدند. دفتر پونتیفکس ماکسیموس بالفعل در اختیار کنسولی قرار گرفت . ^[88] آگوستوس شخصاً دارای وسعت فوق العاده ای از قدرت های سیاسی، نظامی و کشیشی بود. ابتدا به طور موقت، سپس برای تمام عمر. او تعداد بی‌سابقه‌ای از کشیش‌های اصلی رم، از جمله pontifex maximus را به دست آورد یا به او اعطا شد . از آنجایی که او هیچ کدام را اختراع نکرد، می‌توانست آنها را به عنوان افتخارات سنتی ادعا کند. اصلاحات او به‌جای نوآوری، به‌عنوان تطبیقی، ترمیم‌کننده و تنظیم‌کننده نشان داده شد. برجسته ترین ارتقاء (و عضویت) او در آروالس باستان ، ترویج به موقع کامپیتالیا پلبی کمی قبل از انتخابش و حمایت او از وستال ها به عنوان بازسازی مشهود اخلاق رومی. ^[165] آگوستوس pax deorum را به دست آورد ، آن را تا پایان سلطنت خود حفظ کرد و جانشینی برای اطمینان از ادامه آن انتخاب کرد. این وظیفه دینی و اجتماعی اولیه امپراتوران باقی ماند.

امپراتوری روم

نفوذ شرقی

تحت حکومت آگوستوس، کارزاری عمدی برای بازگرداندن نظام‌های اعتقادی پیشین در میان جمعیت روم وجود داشت. این ایده‌آل‌هایی که زمانی وجود داشت، در این زمان فرسوده شده و با بدبینی مواجه شده بودند. ^[166] دستور شاهنشاهی بر بزرگداشت مردان بزرگ و رویدادهایی که به مفهوم و عمل پادشاهی الهی منجر شد تأکید داشت. امپراتوران پس از آگوستوس متعاقباً منصب کاهن اعظم (pontifex maximus) را داشتند که هر دو برتری سیاسی و مذهبی را تحت یک عنوان ترکیب می کرد. ^[104]

جذب فرقه ها

امپراتوری روم گسترش یافت و مردمان و فرهنگ های مختلف را در بر گرفت. در اصل، رم از همان سیاست های شمول گرایانه ای پیروی کرد که مردم، فرقه ها و خدایان لاتین، اتروسک و دیگر ایتالیایی ها را رومی به رسمیت شناخت. کسانی که هژمونی روم را تصدیق کردند، فرقه و تقویم مذهبی خود را مستقل از قوانین مذهبی روم حفظ کردند. ^[167]سابراتا که به تازگی شهردار شده بود ، یک کاپیتولیوم در نزدیکی معبد موجود خود به لیبر پاتر و سراپیس ساخت . خودمختاری و توافق سیاست رسمی بود، اما بنیادهای جدید شهروندان رومی یا متحدان رومی شده آنها احتمالاً از الگوهای مذهبی رومی پیروی می کرد. ^[168] رومی‌سازی مزایای سیاسی و عملی مشخصی را به‌ویژه برای نخبگان محلی ارائه کرد. تمام مجسمه های شناخته شده از انجمن قرن دوم پس از میلاد در Cuicul مربوط به امپراتورها یا کنکوردیا هستند . در اواسط قرن اول پس از میلاد، به نظر می‌رسد گالیش ورتو قربانی مذهبی بومی خود از اسب‌ها و سگ‌ها را به نفع فرقه‌ای تازه تاسیس و رومی‌شده در آن نزدیکی رها کرده است: در پایان آن قرن، به اصطلاح توپه سابراتا دیگر در آنجا نبود. استفاده کنید. ^[169] وقف های استانی استعماری و بعداً امپراتوری به سه گانه کاپیتولین رم یک انتخاب منطقی بود، نه یک الزام قانونی متمرکز. ^[170] مراکز مهم آیینی برای خدایان «غیر رومی» به رونق خود ادامه دادند: نمونه‌های قابل توجه عبارتند از سراپیوم باشکوه اسکندریه ، معبد اسکولاپئوس در پرگاموم و چوب مقدس آپولو در انطاکیه. ^[171]

کمبود کلی شواهد برای فرقه های کوچکتر یا محلی همیشه به معنای غفلت آنها نیست. کتیبه های نذری به طور متناقضی در سراسر جغرافیا و تاریخ رم پراکنده شده اند. وقف های نوشته شده یک اعلامیه عمومی پرهزینه بود که در محدوده فرهنگی یونانی-رومی قابل انتظار بود، اما به هیچ وجه جهانی نبود. فرقه‌های کوچک‌تر، شخصی یا مخفی‌تر بی‌شمار باقی می‌ماندند و هیچ اثری از خود باقی نمی‌گذاشتند. ^[172]

استقرار نظامی در داخل امپراتوری و در مرزهای آن زمینه رومانیتاس را گسترش داد . شهروندان-سربازان رم برای خدایان متعدد، از جمله خدایان سنتی، نابغه امپراتوری و خدایان محلی، محراب هایی برپا می کنند - گاهی اوقات با وقف مفید و بدون پایان به diis deabusque omnibus (همه خدایان و الهه ها). آنها همچنین خدایان «خانگی» رومی و آیین های مذهبی را با خود آوردند. ^[173] به همین ترتیب، اعطای تابعیت بعدی به استان‌ها و اجباری شدن آنها در لژیون‌ها، فرقه‌های جدید آنها را وارد ارتش روم کرد. ^[174]

بازرگانان، لژیون ها و سایر مسافران فرقه هایی را که از مصر، یونان، ایبریا، هند و ایران سرچشمه می گرفتند به خانه آوردند. فرقه های Cybele ، Isis ، Mithras و Sol Invictus اهمیت ویژه ای داشتند. برخی از آن‌ها ادیان آغازین با اهمیت شخصی شدید، شبیه مسیحیت در آن جهات بودند.

فرقه امپراتوری

در اوایل دوران امپراتوری، پرنسپس (به معنای "اول" یا "مهمترین" در میان شهروندان) به عنوان خانواده نمادین پدری رم، به نبوغ -فرقه پیشنهاد می شد. فرقه او دارای سوابق دیگری بود: فرقه غیررسمی و مردمی که به خیرین قدرتمند روم ارائه شد: افتخارات پادشاهی و خداگونه به یک ژنرال رومی در روز پیروزی او اعطا شد . و در افتخارات الهی که حداقل از 195 قبل از میلاد به بزرگان رومی در شرق یونان داده می شود. ^[175]^[176]

خدایی شدن امپراطوران متوفی در آیین داخلی روم به اجداد خدایی شده (اجداد خدایی شده) و افسانه افسانه ای بنیانگذاران روم سابقه داشت. یک امپراتور متوفی توسط جانشین خود به آپوتئوزی اعطا شد و سنا به عنوان یک ایالت رسمی divus (الوهیت) شد. اعضای خانواده امپراتوری می توانند افتخارات و آیین های مشابهی داشته باشند. همسر، خواهر یا دختر فوت شده امپراتور می تواند به دیوا (الوهیت زن) ارتقا یابد.

اولین و آخرین رومی که به عنوان یک divus زنده شناخته می شود، ژولیوس سزار بود که به نظر می رسد آرزوی سلطنت الهی را داشته است. او به زودی به قتل رسید. متحدان یونانی آیین های سنتی خود را به حاکمان به عنوان خیرخواهان الهی داشتند، و آیین مشابهی را به جانشین سزار، آگوستوس، ارائه کردند، که با این شرط محتاطانه پذیرفت که شهروندان رومی خارج از کشور از چنین عبادتی خودداری کنند. ممکن است کشنده باشد ^[177] در پایان سلطنت خود، آگوستوس دستگاه سیاسی رم - و اکثر فرقه های مذهبی آن - را در سیستم حکومتی "اصلاح شده" و کاملاً یکپارچه خود تصاحب کرد. در اواخر عمرش، او با احتیاط اجازه عبادت به نومن خود را داد . در آن زمان دستگاه فرقه امپراتوری ابتدا در استان های شرقی و سپس در غرب به طور کامل توسعه یافت. ^[178] مراکز مذهبی استانی امکانات و فرصت های یک شهر بزرگ رومی را در یک بافت محلی ارائه می کردند. حمام ها، زیارتگاه ها و معابد خدایان رومی و محلی، آمفی تئاترها و جشنواره ها. در اوایل دوره امپراتوری، ارتقای نخبگان محلی به کشیشی امپراتوری به آنها تابعیت رومی داد. ^[179]

در امپراتوری با تنوع مذهبی و فرهنگی فراوان، فرقه امپراتوری هویت رومی مشترک و ثبات سلسله ای را ارائه می کرد. در رم، چارچوب حکومت به طور قابل تشخیصی جمهوری خواه بود. در استان ها، این مهم نبود. در یونان، امپراتور "نه تنها دارای توانایی های ویژه و فوق بشری بود، بلکه ... او در واقع یک خدای قابل مشاهده بود" و شهر کوچک یونانی آکرایفیا می توانست آیین رسمی "آزادسازی زئوس نرون برای همیشه" را ارائه دهد. ^[180]

در روم، آیین دولتی به یک امپراتور زنده، حکومت او را مورد تایید الهی و قانون اساسی می دانست. به عنوان پرنس (اولین شهروند) او باید به آداب سنتی جمهوری خواه احترام بگذارد. با توجه به قدرت های سلطنتی، او باید آنها را مهار کند. او یک دیووس زنده نبود ، بلکه پدر کشورش ( pater patriae )، pontifex maximus (بزرگترین کشیش) و حداقل از نظر تصوری، جمهوریخواه پیشرو آن کشور بود. هنگامی که او مرد، صعود او به بهشت، یا نزول او برای پیوستن به دیه مانه ها با رأی گیری در سنا تعیین شد. به عنوان یک دیووس ، او می توانست تقریباً مانند هر خدای دولتی دیگری از افتخارات استفاده کند - شراب، گلدسته، بخور دادن، سرودها و گاوهای قربانی در بازی ها و جشنواره ها. آنچه او در ازای این لطف‌ها انجام داد، ناشناخته است، اما نکات ادبی و اقتباس بعدی divus به عنوان عنوانی برای مقدسین مسیحی، او را به عنوان یک شفیع آسمانی نشان می‌دهد. ^[181] در رم، آیین رسمی یک امپراتور زنده به نبوغ او بود . عده کمی از این افتخار امتناع کردند و هیچ مدرکی دال بر دریافت بیش از آن توسط هیچ امپراتوری وجود ندارد. در بحران های منتهی به سلطه، عناوین و افتخارات امپراتوری چند برابر شد و در زمان دیوکلتیان به اوج رسید. امپراتوران قبل از او تلاش کرده بودند آیین های سنتی را به عنوان هسته اصلی هویت و رفاه رومی تضمین کنند. امتناع از فرقه دولت را تضعیف کرد و خیانت بود. ^[182]

یهودیان و دین رومی

حداقل یک قرن قبل از استقرار حکومت آگوستا، یهودیان و یهودیت در رم توسط معاهده دیپلماتیک با نخبگان یونانی شده یهودیه مدارا می شدند. یهودیان دیاسپورا اشتراکات زیادی با جوامع یونانی یا یونانی شده ای داشتند که آنها را احاطه کرده بودند. کنیسه های اولیه ایتالیایی آثار کمی از خود بر جای گذاشته اند. اما یکی در اوستیا در اواسط قرن اول قبل از میلاد وقف شد و چندین مورد دیگر در دوره امپراتوری گواهی شده است. ثبت نام یهودیه به عنوان یک پادشاهی مشتری در سال 63 قبل از میلاد، مهاجرت یهودیان را افزایش داد. در رم، این امر منجر به بررسی دقیق‌تر رسمی مذهب آنها شد. کنیسه های آنها توسط ژولیوس سزار به عنوان کالج قانونی شناخته شد . در دوران آگوست، شهر رم محل زندگی چندین هزار یهودی بود. ^[183]^[184] در برخی از دوره های تحت حکومت روم، یهودیان به طور قانونی از قربانی رسمی، تحت شرایط خاصی معاف بودند. یهودیت برای سیسرو یک خرافات بود، اما پدر کلیسا ترتولیان آن را برخلاف مسیحیت به عنوان religio licita^{(یک دین رسمی مجاز) توصیف کرد. [185]}

مسیحیت در امپراتوری روم

تحقیقات رومی در مورد مسیحیت اولیه، آن را یک فرقه غیر مذهبی، بدیع، نافرمان و حتی الحادی از یهودیت یافت: به نظر می رسید که همه اشکال دین را انکار می کند و بنابراین خرافه بود . در پایان دوران امپراتوری، مسیحیت نیقیه دین رومی مجاز بود . همه فرقه های دیگر خرافات بدعت آمیز یا بت پرستی بودند . ^[186]

پس از آتش سوزی بزرگ روم در سال 64 پس از میلاد، امپراطور نرون مسیحیان را به عنوان بزهای قربانی راحت متهم کرد که بعدا مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و کشته شدند. از آن نقطه به بعد، سیاست رسمی روم در قبال مسیحیت به سمت آزار و شکنجه گرایش داشت. در طول بحران‌های مختلف امپراتوری قرن سوم، «معاصران مستعد رمزگشایی هر بحرانی با عبارات مذهبی بودند»، صرف‌نظر از وفاداری‌شان به اعمال یا نظام‌های اعتقادی خاص. مسیحیت پایه سنتی حمایت خود را از افراد ناتوان گرفت، که به نظر می رسید هیچ سهم مذهبی در رفاه دولت روم نداشتند، و بنابراین موجودیت آن را تهدید می کرد. ^[187] اکثریت نخبگان رم به مشاهده اشکال مختلف مونیسم هلنیستی فراگیر ادامه دادند. نوافلاطونی به ویژه افراد معجزه گر و زاهد را در چارچوب مذهبی سنتی یونانی-رومی جای می داد. مسیحیان این اعمال را غیر خدایی و عامل اصلی بحران اقتصادی و سیاسی می دانستند.

در پی شورش‌های مذهبی در مصر، امپراتور دسیوس حکم داد که همه رعایای امپراتوری باید فعالانه به دنبال سود بردن دولت از طریق قربانی کردن شاهد و گواهی شده برای «خدایان اجدادی» باشند یا مجازات شوند: فقط یهودیان معاف بودند. ^[188] فرمان دسیوس متوسل به هر گونه رسوم رایج (آداب و رسوم اجدادی) بود که ممکن بود یک امپراتوری از هم گسسته سیاسی و اجتماعی و انبوه فرقه های آن را دوباره متحد کند. هیچ خدای اجدادی با نام مشخص نشده است. انجام تعهد قربانی توسط رعایای وفادار، آنها و خدایانشان را رومی تعریف می کند. ^[189]^[190] به جای مجازات اعدام به دنبال ارتداد بود. ^[191] یک سال پس از مهلت مقرر آن، فرمان منقضی شد. ^[192]

والرین مسیحیت را به‌عنوان یک فرقه بیگانه خاص خودخواه و خرابکار معرفی کرد، مجالس آن را غیرقانونی اعلام کرد و از مسیحیان خواست که برای خدایان سنتی روم قربانی کنند. ^[193]^[194] در فرمان دیگری، او مسیحیت را به عنوان تهدیدی برای امپراتوری توصیف کرد - نه هنوز در قلب آن، بلکه به آن نزدیک است، در میان نمایندگان و سناتورهای روم. معذرت خواهان مسیحی سرنوشت نهایی او - دستگیری و مرگ شرم آور - را به عنوان قضاوت الهی تفسیر کردند. چهل سال بعد صلح آمیز بود. کلیسای مسیحی قوی‌تر شد و ادبیات و الهیات آن وجهه اجتماعی و فکری بالاتری به دست آورد، تا حدی به دلیل جستجوی خود برای تساهل سیاسی و انسجام الهیات. اوریگن مسائل الهیات را با نخبگان سنت گرا در چارچوب مرجع نوافلاطونی مشترک مورد بحث قرار می داد – او به فیلیپ عرب سلف دسیوس به همین روش نامه نوشته بود – و هیپولیتوس مبنای «بت پرستی» را در بدعت های مسیحی تشخیص داد. ^[195] کلیساهای مسیحی متفرق شدند. پولس ساموساتا ، اسقف انطاکیه، هم به دلیل آموزه هایش و هم به دلیل سبک زندگی ناشایست، زیاده خواهانه و نخبه اش، توسط مجمع 268 شورا از کار برکنار شد. ^[196] در همین حال، اورلیان (270-75) برای هماهنگی میان سربازانش درخواست کرد ( concordia militum )، امپراتوری و مرزهای آن را تثبیت کرد و با موفقیت یک شکل رسمی و یونانی از فرقه واحد به Palmyrene Sol Invictus در پردیس Martius رم ایجاد کرد . ^[197]

در سال 295، ماکسیمیلیان تبسا از خدمت سربازی سرباز زد. در سال 298 مارسلوس از سوگند نظامی خود صرف نظر کرد. هر دو به جرم خیانت اعدام شدند. هر دو مسیحی بودند. ^[193] در حدود سال 302، گزارشی مبنی بر بدجنسی شوم در خانه دیوکلتیان و دیکته متعاقب آن (اما بدون تاریخ) فداکاری توهین‌آمیز توسط کل ارتش، باعث ایجاد یک سری دستورات علیه مسیحیت شد. ^[198] اولی (303 پس از میلاد) «دستور تخریب ساختمان‌های کلیسا و متون مسیحی را صادر کرد، برگزاری مراسم را ممنوع کرد، مقامات مسیحی را تحقیر کرد، آزادگان امپراتوری را که مسیحی بودند دوباره به بردگی گرفت و حقوق قانونی همه مسیحیان را کاهش داد. .. مجازات [جسمی] یا اعدام برای آنها صادر نشد» اما بلافاصله پس از آن، چند مسیحی مظنون به اقدام به آتش زدن در کاخ اعدام شدند. ^[199] فرمان دوم کشیشان مسیحی را به حبس تهدید می کرد و فرمان سوم به آنها پیشنهاد آزادی در صورت انجام قربانی می داد. ^[200] یک فرمان 304 به خدایان سنتی قربانی جهانی می‌داد، به عبارتی که فرمان دکیان را به یاد می‌آورد.

در برخی موارد و در برخی جاها احکام به شدت اجرا می شد: برخی از مسیحیان مقاومت کردند و به زندان افتادند یا شهید شدند. دیگران رعایت کردند. برخی از جوامع محلی نه تنها عمدتاً مسیحی بودند، بلکه قدرتمند و با نفوذ بودند. و برخی از مقامات استانی، به ویژه سزار در گول، کنستانتیوس کلروس ، پدر کنستانتین اول، نرم بودند . جانشین دیوکلتیان، گالریوس، سیاست ضد مسیحی را تا زمانی که در بستر مرگ در سال 311 لغو شد، ادامه داد، زمانی که از مسیحیان خواست برای او دعا کنند. "این به معنای رسمیت شناختن اهمیت آنها در دنیای مذهبی امپراتوری روم بود، اگرچه یکی از تترارک ها، ماکسیمینوس دایا، تا سال 313 هنوز مسیحیان را در قسمت خود از امپراتوری ستم می کرد." ^[201]

امپراتور کنستانتین و مسیحیت

تغییر دین کنستانتین اول به آزار و اذیت مسیحیان پایان داد. کنستانتین با موفقیت نقش خود را به عنوان ابزاری برای افراط گرایی و قدرت کشیشان مسیحی در تعیین اینکه چه چیزی (در اصطلاح رومی سنتی) خوش یمن است - یا به تعبیر مسیحی، چه چیزی ارتدکس است، متعادل کرد. فرمان میلان (313) ایدئولوژی امپراتوری را به عنوان یکی از مدارای متقابل بازتعریف کرد. کنستانتین تحت علامت (نشانه) مسیح پیروز شده بود : بنابراین مسیحیت به طور رسمی همراه با ادیان سنتی پذیرفته شد و از پایتخت جدید شرقی خود ، کنستانتین را می توان مظهر علایق مذهبی مسیحی و هلنی دانست. او قوانینی را برای محافظت از مسیحیان از آزار و اذیت تصویب کرد. ^[202] او همچنین بودجه ساخت کلیساها از جمله کلیسای سنت پیتر را تامین کرد . او ممکن است رسماً به قربانی‌های خونی به نبوغ امپراتوران زنده پایان دهد - یا تلاش کرده باشد ، هر چند شمایل‌نگاری امپراتوری و تشریفات درباری او در مقام برتری دادن امپراتور به‌نوعی بیش از انسان، از دیوکلتیان پیشی گرفت. ^[203]

کنستانتین ارتدکس را در آموزه های مسیحی ترویج کرد تا مسیحیت به جای تفرقه افکنی، به نیرویی واحد تبدیل شود. او اسقف های مسیحی را به جلسه ای احضار کرد که بعداً به عنوان شورای اول نیکیه شناخته شد ، که در آن حدود 318 اسقف (عمدتاً شرقی) بحث کردند و تصمیم گرفتند که چه چیزی ارتدکس است و چه چیز بدعت است . این جلسه در مورد اعتقادنامه Nicene به توافق رسید . ^[204]^[205] در هنگام مرگ کنستانتین، او به عنوان یک مسیحی و به عنوان یک " divus " امپراتوری مورد احترام قرار گرفت. ^[206] بعدها، فیلوستورژیوس مسیحیان را که در مجسمه‌های کنستانتین فداکاری می‌کردند، انتقاد کرد . ^[207]

گذار به هژمونی مسیحی

مسیحیت و مذهب سنتی روم ناسازگار بودند. از قرن دوم به بعد، پدران کلیسا ادیان مختلف غیر مسیحی را که در سرتاسر امپراتوری اجرا می‌شد به عنوان «بت پرستان» محکوم می‌کردند. ^[208] برخی از محققان اقدامات کنستانتین را باعث رشد سریع مسیحیت می‌دانستند، ^[209] اگرچه بسیاری از محققان مدرن با آن مخالف هستند. ^[210]^[211] شکل منحصر به فرد ارتدکس امپراتوری کنستانتین از او دوام نیاورد. پس از مرگ او در سال 337، دو تن از پسرانش، کنستانتیوس دوم و کنستانس ، رهبری امپراتوری را به دست گرفتند و میراث امپراتوری خود را دوباره تقسیم کردند. کنستانسیوس از نژاد آریان و برادرانش از مسیحیان نیقیه بودند.

برادرزاده کنستانتین، جولیان، «جنون گالیله‌ای» تربیت او را برای ترکیبی خاص از نوافلاطونی ، زهد رواقی و کیش جهانی خورشیدی رد کرد. جولیان در سال 361 آگوستوس شد و به طور فعال یک پلورالیسم مذهبی و فرهنگی را تقویت کرد و تلاش کرد تا اعمال و حقوق غیر مسیحی را بازگرداند. ^[212] او بازسازی معبد اورشلیم را به عنوان یک پروژه امپراتوری پیشنهاد کرد و علیه "بی تقوای غیرمنطقی" دکترین مسیحی استدلال کرد. ^[213] تلاش او برای بازگرداندن شکلی از اصول آگوستایی، با او به عنوان primus inter pares با مرگ او در سال 363 در ایران به پایان رسید، پس از آن اصلاحات او معکوس یا رها شد. امپراتوری بار دیگر تحت کنترل مسیحیان قرار گرفت، این بار برای همیشه.

در سال 380، در زمان تئودوسیوس اول ، مسیحیت نیقیه دین رسمی امپراتوری روم شد . بدعت گذاران مسیحی و نیز غیر مسیحیان در معرض محرومیت از زندگی عمومی یا آزار و اذیت قرار داشتند، اگرچه سلسله مراتب مذهبی اصلی روم و بسیاری از جنبه های آیینی آن بر اشکال مسیحی تأثیر گذاشت، ^[214] و بسیاری از عقاید و اعمال پیش از مسیحیت در جشن های مسیحی و محلی باقی ماندند. سنت ها

امپراتور غربی گراتیان منصب پونتیفکس ماکسیموس را رد کرد و در برابر اعتراضات مجلس سنا، محراب پیروزی را از مجلس سنا برداشت و شروع به انحلال وستال ها کرد. تئودوسیوس اول به طور خلاصه امپراتوری را دوباره متحد کرد: در سال 391 او رسماً مسیحیت نیقیه را به عنوان دین امپراتوری پذیرفت و به حمایت رسمی از سایر اعتقادات و فرقه ها پایان داد. او نه تنها از بازگرداندن ویکتوری به مجلس سنا خودداری کرد، بلکه آتش مقدس وستال ها را خاموش کرد و معبد آنها را خالی کرد: اعتراض سناتورها در نامه ای توسط کوئینتوس اورلیوس سیماکوس به امپراتورهای غربی و شرقی بیان شد. آمبروز ، اسقف بانفوذ میلان و قدیس آینده، در رد درخواست سیمماخوس برای تساهل نوشت. ^[215] با این حال تئودوسیوس مقایسه با هرکول و مشتری را به عنوان یک الوهیت زنده در پانژیریک پاکاتوس پذیرفت ، و علیرغم برچیدن فعال فرقه‌ها و کشیشان سنتی روم، می‌توانست وارثان خود را به سنای یونانی با عبارات سنتی یونانی تحسین کند. ^{[ توضیحات لازم ]} او آخرین امپراتور شرق و غرب بود. ^[216]^[217]

تداوم بت پرست

مسیحیت اواخر در مانی معرفی شد و اولین معابد یونانی در قرن یازدهم به کلیسا تبدیل شدند. راهب بیزانسی نیکون «متانوئیت» (Νίκων ὁ Μετανοείτε) در قرن دهم فرستاده شد تا مانیوهای عمدتاً بت پرست را تغییر دهد . اگرچه موعظه او روند تغییر دین را آغاز کرد، اما بیش از 200 سال طول کشید تا اکثریت تا قرن 11 و 12 مسیحیت را به طور کامل بپذیرند. پاتریک لی فرمور خاطرنشان کرد که مانیوت‌ها که توسط کوه‌ها منزوی شده‌اند، از آخرین یونانی‌هایی بودند که آیین قدیمی را ترک کردند و در اواخر قرن نهم این کار را انجام دادند:

خود مانیوت‌های نیمه‌تروگلودیت که از تأثیرات بیرونی کوه‌هایشان دور شده بودند، آخرین یونانی‌هایی بودند که مسلمان شدند. آنها فقط در اواخر قرن نهم دین قدیمی یونان را ترک کردند. جای تعجب است که به یاد بیاوریم که این شبه جزیره صخره ای، بسیار نزدیک به قلب شام که مسیحیت از آن سرچشمه می گیرد، باید سه قرن کامل پس از ورود سنت آگوستین به کنت دوردست غسل تعمید داده می شد . ^[218]

طبق گفته کنستانتین هفتم در De Administrando Imperio ، مانیوت‌ها به عنوان «هلن» نامیده می‌شدند و تنها در قرن نهم به طور کامل مسیحی شدند ، علی‌رغم وجود برخی ویرانه‌های کلیسا از قرن چهارم که نشان‌دهنده حضور مسیحیان اولیه است. مناطق کوهستانی منطقه به Maniots اجازه داد تا از تلاش‌های مسیحی‌سازی امپراتوری روم شرقی فرار کنند، بنابراین سنت‌های بت پرستی را حفظ کردند، که مصادف با سال‌های مهم زندگی Gemistos Plethon بود .

همچنین ببینید

مراجع

↑ یورگ روپکه (2007). "دین رومی - ادیان روم". در همنشینی با دین رومی . بلک ول،. ص 4.
^ آپولیوس ، فلوریدس 1.1; جان شید ، "فداکاری برای خدایان و اجداد" در همنشینی با دین رومی (بلک ول، 2007)، ص. 279.
جان تی کوخ خاطرنشان می کند: « این ذهنیت در هسته نبوغ یکسان سازی فرهنگی قرار داشت که امپراتوری روم را ممکن کرد». مدخل "Interpretatio romana" در فرهنگ سلتیک: دایره المعارف تاریخی (ABC-Clio، 2006)، ص. 974.
↑ روپکه، «دین رومی – ادیان روم»، ص. 4 بنجامین اچ. آیزاک، اختراع نژادپرستی در دوران باستان کلاسیک (انتشارات دانشگاه پرینستون، 2004، 2006)، ص. 449; WHC Frend، شهادت و آزار و اذیت در کلیسای اولیه: مطالعه درگیری از مکابیان تا دوناتوس (دوبلدی، 1967)، ص. 106.
↑ جانت هاسکینسون، تجربه رم: فرهنگ، هویت و قدرت در امپراتوری روم ( راتلج ، 2000)، ص. 261. به عنوان مثال، به محراب وقف شده توسط یک شهروند رومی و نشان دهنده قربانی شدن به شیوه رومی برای الهه آلمانی Vagdavercustis در قرن دوم میلادی نگاه کنید.
↑ یک مقاله کلاسیک در مورد این موضوع، آرنالدو مومیلیانو ، "معایب توحید برای یک دولت جهانی"، کلاسیک فیلولوژی 81.4 (1986) 285-297 است.
↑ الکساندر گراندازی ، بنیاد رم: اسطوره و تاریخ (انتشارات دانشگاه کرنل، 1997)، صفحات 45-46.
^ ab Beard et al., Vol. 1، 1; 189–90 (Aeneas و Vesta): 123–45 (Aeneas و Venus به عنوان اجداد جولیان). همچنین نگاه کنید به Vergil, Aeneid .
↑ تی پی وایزمن ، رموس: اسطوره رومی (انتشارات دانشگاه کمبریج، 1995)، پسیم .
^ یا در غیر این صورت توسط سنای خشمگین او که با موفقیت جنایت آنها را پنهان کرد به قتل رسید. رجوع کنید به Beard et al., Vol. 1، 1; جلد 2، 4.8a برای لیوی، 1.9 و 5-7 (سابین ها و معبد مشتری) و پلوتارک، رومولوس ، 11، 1-4.
↑ Illustration of Vergil, Aeneid 3.147; MS VAT. لات 3225، برگه 28 recto
^ Beard et al., Vol. 1، 1-2 و جلد. 2: 1.2، (لیوی، 1.19.6): 8.4a (پلوتارک، نوما، 10). برای بسته شدن درهای معبد یانوس توسط آگوستوس، به Augustus, Res Gestae , 13 مراجعه کنید. فستوس نوما را به spolia opima پیروزمند و مشتری Feretrius متصل می کند.
^ Beard et al., Vol. 1، 3، و پاورقی 4 و 5.
↑ لیوی مورخ آگوستایی بنیان رم را بیش از 600 سال قبل از زمان خودش قرار می دهد . به نظر می رسد که دیونیسیوس هالیکارناسوس نزدیک معاصر او منابع مشترکی دارد، از جمله تاریخ قبلی کوئینتوس فابیوس پیکتور ، که تنها خلاصه مختصری از آن باقی مانده است. همچنین رجوع کنید به Diocles of Peparethus , Romulus and Remus and Plutarch, The Parallel Lives, Life of Romulus , 3. Loeb edn. موجود در سایت تایر: [1]. بخش هایی از یک اثر مهم قبلی (اکنون گم شده) از کوئینتوس انیوس توسط نویسندگان رومی بعدی نقل شده است. درباره مشکلات زمانی فهرست پادشاهان، به کرنل، ص 21-26 و 199-122 مراجعه کنید.
^ Beard et al., Vol. 1، 8-10; کرنل، ص 1-30; فینی، در Rüpke (ویرایش)، 129-42، در مورد موضوعات مذهبی در تاریخ نگاری رومی و حماسه. اسمیت، در Rüpke (ویرایش)، 31-42 برای بحث گسترده در مورد منابع، مکاتب فکری مدرن و تفاسیر متفاوت.
↑ سیسرو، درباره پاسخ های هاروسپیس ها ، ۱۹.
↑ Rüpke، در Rüpke (ed.) 4 and Beard et al., Vol. 1، 10-43; به طور خاص، 30-35.
^ دلایل این تغییر نامشخص است، اگرچه آنها را به نفوذ اتروسک نسبت می دهند. برای خلاصه ای از توسعه پیچیده مشتری از دوران سلطنت تا جمهوری خواه، به Beard et al., Vol. 1، 59-60. تصویر مشتری در کنگره جمهوری خواهان و امپراتوری دارای رگالهایی بود که با پادشاهان باستانی روم و بالاترین افتخارات کنسولی و امپراتوری مرتبط بود. مشتری، مریخ و کویرینوس به طور جمعی و فردی با اقتصاد کشاورزی، سازمان اجتماعی و موفقیت در جنگ روم مرتبط بودند.
^ Beard et al., Vol. 1، 134-5، 64-67.
↑ Orlin، در Rüpke (ed.)، 58. برای مشکلات مفهومی و تفسیری مرتبط ارائه شده توسط خدایان رومی و فرقه‌های آنها، به Rüpke، در Rüpke (ed.) 1-7 مراجعه کنید.
↑ Rüpke، در Rüpke (ویرایش)، 4–5.
↑ CIL 13.581، نقل قول از Van Andringa، در Rüpke (ed.)، 91.
^ ریش و همکاران، 6-7; آنهایی که در تقویم‌های رومی با حروف بزرگ عنوان می‌شوند احتمالاً مهم‌تر و باستانی‌تر از آنهایی هستند که با حروف کوچک عنوان می‌شوند: معلوم نیست چقدر قدیمی بوده‌اند و نه برای چه کسانی مهم بوده‌اند. انتساب آنها به نوما یا رومولوس مشکوک است. قدیمی‌ترین تقویم‌های مذهبی باقی‌مانده مربوط به اواخر جمهوری است. جزئی ترین آنها آگوستن و بعد از آن است. Beard et al., Vol. 1، 6: منتخبی از جشنواره ها در جلد. 2، 3.1-3. برای فهرستی از Fasti، با کتابشناسی و منابع، به Degrassi, Inscriptiones Italiae, Vol. سیزدهم – Fasti et elogia, fasc. II – Fasti anni Numani et Iuliani, Rome, 1963. همچنین رجوع کنید به Scullard, 1981.
^ Beard et al., Vol. 1، 134-135، 64-67: به نقل از سیسرو.
↑ Rüpke، در Rüpke (ویرایش)، 4.
^ Beard et al., Vol. 1، 47-49، 296.
^ ریش و همکاران، ادیان روم ، ص. 262.
^ Beard et al., Vol. 2, 6.4a; جلد 1، 174-176 و 207-208.
↑ Carole E. Newlands، بازی با زمان: Ovid and the Fasti (انتشارات دانشگاه کرنل، 1995)، passim ; "اعمال متجاوزانه: رفتار اووید با عقاید مارس"، کلاسیک فیلولوژی 91.4 (1996) 320-338.
↑ رجوع کنید به تقویم فیلوکالوس (354 پس از میلاد)، که در Beard et al., Vol. 1، 250، و پولمیوس سیلویوس . همچنین به جشنواره های مسیحی اولیه و متاخر در Beard et al., Vol. 1، 378-380، 382-383.
↑ کلارک، 1، به نقل از فرانک ای. براون، معماری رومی ، (نیویورک) 1961، 9.
^ ریش، و همکاران، جلد. 1، 321 - 3
↑ «دایره المعارف آکسفورد یونان و روم باستان»، ج. 1، ص. 167
↑ پلینی، تاریخ طبیعی 28.10.
↑ هالم، در Rüpke (ویرایش)، 235-236 et passim . اعتقاد رومی به قدرت کلام ممکن است در اهمیت گفتار متقاعدکننده، رسماً خطابه، در زندگی سیاسی و دادگاه‌های حقوقی نیز منعکس شود.
^ ab Halm، در Rüpke (ویرایش)، 241-2.
↑ هان، در Rüpke (ویرایش)، 239-45.
^ لیوی، 41.16.1.
^ هان، در Rüpke (ویرایش)، 235-6.
^ اور، 23.
↑ پلینی بزرگ، تاریخ طبیعی، 28، 27.
↑ لات، 31: دیونیسیوس هالیکارناسوس ادعا می کند که کمک کمپیتالیا از کیک های عسلی به عنوان یک موسسه خدماتی است.
↑ اوید، فاستی ، 2.500–539. همچنین رجوع کنید به Thaniel, G., Lemures and Larvae, The American Journal of Philology , 94.2, (1973) 182-187: عرضه لوبیا سیاه به طور متمایز chthonic است . لوبیا دانه های حیات محسوب می شد. لمورها ممکن است مردگان بی قراری بوده باشند که به دنیای زیرین نرفته بودند و همچنان آرزوی زندگی از دست رفته را داشتند. لوبیا یک آلودگی آیینی برای کشیشی مشتری بود، احتمالاً به این دلیل که هدایای او باید از بین رفته و در نتیجه فاقد نیروی تولید باشد.
↑ هالم، در روپکه (ویرایش)، 239.
^ abc Scheid، در Rüpke (ویرایش)، 263-271.
↑ گرچه لارس‌های اهل خانه دقیقاً این کار را می‌کنند، و حداقل برخی از رومی‌ها آن‌ها را ارواح اجدادی می‌دانستند. فداکاری برای ارواح فانی درگذشته در زیر در مراسم تشییع جنازه و زندگی پس از مرگ مورد بحث قرار می گیرد.
↑ Jörg Rüpke، Religion of the Romans (Polity Press، 2007، در ابتدا در آلمان منتشر شد 2001)، ص. 81 آنلاین.
↑ ویلیام وارد فاولر ، تجربه مذهبی مردم روم (لندن، 1922)، ص. 191.
↑ رابرت EA پالمر ، "تشکیل مومسن در فستوس 462/464 L، یا خطرات تفسیر"، در Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic (Franz Steiner, 1996)، ص. 99 یادداشت 129 آنلاین; راجر دی. وودارد، فضای مقدس هند و اروپایی: فرقه ودایی و رومی (انتشارات دانشگاه ایلینویز، 2006)، ص. 122 آنلاین. لیوی مورخ آگوستایی (8.9.1-11) می گوید که P. Decius Mus هنگامی که عهد خود را برای قربانی کردن خود در نبرد می بندد « شبیه» یک پیاکولوم است ( devotio ).
↑ هان، در Rüpke (ویرایش)، 238.
^ ریش و همکاران، جلد 1، 32-36.
↑ گریدل، 21: اما این نیازی به فداکاری به عنوان یک قرارداد متقابل ندارد، که در این مورد نقض شده است. بدیهی است که خدایان قدرت و آزادی انتخاب بیشتری در این مورد داشتند. رجوع کنید به Beard et al., 34: "خدایان دقیقاً آنچه را که به آنها پیشنهاد می شد - نه بیشتر، نه کمتر" به عنوان کافی می پذیرفتند. خطای انسانی در نذر و قربانی سالانه قبلی همچنان یک احتمال است.
↑ گریدل، ۷۸، ۹۳
↑ سیسرو، پیشگویی 2.12.29. به گفته پلینی ( تاریخ طبیعی 11.186)، تا قبل از 274 قبل از میلاد قلب در میان اکستا قرار نمی گرفت .
↑ رابرت شیلینگ، "دین رومی"، در Historia Religionum: Religions of the Past (بریل، 1969)، جلد. 1، صفحات 471-472، و "قربانی روم"، اساطیر رومی و اروپایی (انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1992)، ص. 79; جان شید ، مقدمه ای بر دین رومی (انتشارات دانشگاه ایندیانا، 2003، در ابتدا به زبان فرانسه در 1998 منتشر شد)، ص. 84.
↑ لیوی 22.55-57
^ لیوی، 22.57.4; Plutarch, Roman Questions , 83 & Marcellus , 3. برای زمینه و مشکلات تفسیری بیشتر به Beard et al., Vol. 1، 81: دفن زنده به طور سطحی شبیه مجازات وستال هایی است که عهد خود را شکستند. مقبره زنده، گناه خون زندگان را تسکین می دهد: گناهکاران به خدایان زمین سپرده می شوند. اما وستال ها در خارج از محدوده شهر دفن می شوند، نه مرکز آن. هیچ قربانی قربانی در هر دو مورد سوزانده نمی شود و گول ها و یونانی ها شخصاً بی گناه هستند.
^ ولش، 18-19: به نقل از لیوی، خلاصه 16.
^ به عنوان مثال، Prudentius ، Contra Symmachum 1.379-398; رجوع کنید به Donald G. Kyle, Spectacles of Death in Ancient Rome (Routledge, 1998, 2001), p. 59.
↑ این قربانی در زمان آخرین پادشاه، تارکینیوس سوپرباس اتروسکی، توسط یک اوراکل درخواست شد . رجوع کنید به Macrobius, Saturnalia, 1.7 & Lilly Ross Taylor, "The Mother of the Lares", American Journal of Archaeology , 29.3 , (ژوئیه–سپتامبر 1925), صفحات 299-313.
^ Beard et al., Vol. 1، 233-4، 385.
↑ گریدل، 36-8: خانواده پدری - حداقل در تئوری، و از طریق حق باستانی - قدرت زندگی و مرگ را بر هر عضو خانواده گسترده او ، از جمله کودکان، بردگان و آزادگان، داشتند. در عمل، شکل افراطی این حق به ندرت اعمال می شد و در نهایت توسط قانون محدود شد.
برای تفسیر نقش اجتماعی، اقتصادی و مذهبی خانواده‌های پدری در خانواده‌های نزدیک و گسترده و جامعه گسترده‌تر، Severy ، 9-10 را نیز ببینید.
^ ریش و دیگران، ج 1، 67-8.
↑ برنت، 62-3.
↑ Beard et al., 1997, 2-3, به نقل از Vergil, Aeneid , 8,306-58.
↑ Gradel, 9-15: با استناد به تعاریف قانونی از Festus (مشخص از Verrius Flaccus) "De verborum significatu" p.284 L: in Wissowa, 1912, 398ff: and Geiger, 1914): همچنین رجوع کنید به Beard et al ., Vol. 1, 251.
↑ Belayche، (کلمه) در Rüpke (ویرایش)، 279.
^ Beard et al., Vol. 1, 217.
^ گریدل، 3، 15.
↑ Gradel, 9-15: با استناد به تعاریف قانونی از Festus (مشخص از Verrius Flaccus) "De verborum significatu" p.284 L: in Wissowa, 1912, 398ff: and Geiger, 1914): همچنین به Beard et al., Vol. 1, 251.
^ اسمیت، در Rüpke (ویرایش)، 39-40.
^ Beard et al., Vol. 1، 18-34، 54-61: "[هدف اساسی این است که] هرکسی که عنوان رکس را یدک می کشد ، دیگر هرگز در موقعیتی قرار نگیرد که شهر را با استبداد تهدید کند." همچنین به دین و سیاست در این مقاله مراجعه کنید.
^ Beard et al., Vol. 1، 104-8: تردیدی وجود ندارد که سیاستمداران سعی در دستکاری قوانین مذهبی و کشیشان برای کسب سود داشتند. اما مجبور به انجام این کار به طور قانونی، و اغلب شکست خورده است.
^ هورستر، در Rüpke (ویرایش)، 331-2.
↑ گریدل، 9-15 را ببینید.
^ گریدل، 21.
↑ گری فورسایت، تاریخ انتقادی رم اولیه: از پیش از تاریخ تا جنگ اول پونیک (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2005، 2006)، ص. 141.
^ Beard et al., Vol. 1، 52-53.
^ Beard et al., Vol. 1, 51-54, 70-71, 297. برای مقایسه محدودیت های وستال با محدودیت های شعله مشتری، به اسمیت، در Rüpke (ویرایش)، 39-40 مراجعه کنید.
↑ Forsythe، A Critical History of Early Rome ، ص. 141.
^ Beard et al., Vol. 1، 50-53.
↑ آریادنه استیپلز، از الهه خوب تا باکره های وستال: جنسیت و مقوله در دین رومی (راتلج، 1998)، صفحات 154-155.
^ Beard et al., Vol. 1، 193-4.
^ اسمیت، در Rüpke (ویرایش)، 36.
^ ریش و همکاران، جلد 1، 12-20.
↑ برنت، 17-20: به نقل از سیسرو، De Natura Deorum ، 2.4.
^ آب برنت، 21-25.
^ ریش و همکاران، جلد 1، 12-20. همچنین رجوع کنید به Scheid ، در Rüpke (ed.)، 266.
^ هورستر، در Rüpke (ویرایش) 336-7.
^ سیسرو همه اشکال پیشگویی را نادرست می‌یابد، به جز مواردی که در مراسم دولتی استفاده می‌شود. بیشتر رومی ها کمتر بدبین بودند. رجوع کنید به روزنبرگر، در Rüpke (ویرایش)، 300، و Orlin، در Rüpke (ویرایش)، 67.
^ سزار از ius augurium خود برای اعلام obnuntiato به ضرر سیسرو استفاده کرد: و بالعکس.
↑ اورلین، در Rüpke (ویرایش)، 65-66.
↑ اورلین، در Rüpke (ویرایش)، 60.
↑ روزنبرگر، در روپکه (ویرایش)، ۲۹۷.
↑ روزنبرگر، در Rüpke (ویرایش)، 295-8: وظیفه بر عهده هاروسپکس افتاد، که کودک را مجبور کرد در دریا غرق شود. زنده ماندن چنین فرزندی تا چهار سال پس از تولد، به منزله انحراف شدید از تکلیف دینی است.
^ لیوی، 27.37.5–15; سرود توسط شاعر Livius Andronicus ساخته شده است . به نقل از هالم، در Rüpke (ed.) 244. برای بقیه، رجوع کنید به Rosenberger، در Rüpke (ed.)، 297.
↑ رجوع کنید به Livy، 22.1 ff: دفن کفاره قربانیان انسان زنده در فروم بواریوم به دنبال شکست رم در Cannae در همان جنگ ها صورت گرفت. در روایت لیوی، پیروزی رم به دنبال انجام وظایف دینی آن در قبال خدایان است.
↑ برای استفاده لیوی از اعجوبه ها و نشانه ها به عنوان نشانگر بی تقوای رومی و شکست نظامی، به Feeney، در Rüpke (ویرایش)، 138-9 مراجعه کنید. برای شگفتی‌ها در زمینه تصمیم‌گیری سیاسی، رجوع کنید به روزنبرگر، در Rüpke (ویرایش)، 295-8.
↑ روزنبرگر، در روپکه (ویرایش)، ۲۹۳.
^ هرتز، در Rüpke (ویرایش)، 315.
^ ab Beard et al., Vol. 1,3; 161-163
^ Beard et al., Vol. 1,3; 247
^ abc Roberts, JM (جان موریس) (1993). تاریخ جهان . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد. شابک 978-0-19-521043-9. OCLC 28378422.
^ Beard et al., Vol. 1,2; 96-97
↑ گوردون، در Rüpke (ویرایش)، 390
↑ اورلین، در روپکه (ویرایش)، 63.
^ اسمیت، در Rüpke (ویرایش)، 35-6: همسایگان لاتین رم به طور قابل توجهی بر توسعه معماری داخلی و تدفین آن تأثیر گذاشتند.
^ اسمیت، در Rüpke (ویرایش)، 35-6.
^ Scheid، در Rüpke (ویرایش)، 267، 270-71.
↑ از مقبره یک کهنه سرباز رومی-آتنی؛ Cagnat، René ، Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes . پاریس 1906–27، 3.917.
↑ Haensch، در Rüpke، (ed.) 186-7.
↑ این آیین‌های بزرگداشت مسیحی را در روزهای سوم، نهم و سی ام پس از مرگ توصیه می‌کرد.
↑ Saltzman، در Rüpke، (ویرایش)، 114-116.
↑ اورلین، در روپکه (ویرایش)، ۵۸.
^ Beard et al., Vol. 1، 44، 59-60، 143.
↑ کورنل، تی، در Walbank et al., 299، به نقل از Livy 21.8-9 و 22.3-6. لیوی این کار را به عنوان evocatio (یک فراخوان) توصیف می‌کند که توسط سربازان رومی آغاز شد که بخش قربانی الهه را در طول مناسک ویایی او ربودند. کشیش وییان اعلام کرده بود که هر کس دارای اندام مقدس باشد در نبرد آینده پیروز خواهد شد. پیش نمایش از طریق googlebooks [2]
↑ Moede، در Rüpke (ed.), 171، & Beard et al., Vol. 1، 326-7.
^ Beard et al., Vol. 1، 324-6.
↑ برنت، 268-9.
^ Books.Google.co.uk، Le Bohec، 249: پیش نمایش محدود در دسترس از طریق Google Books
^ Books.Google.co.uk، Dixon، 78: پیش‌نمایش محدود در دسترس از Google Books
^ لیوی، 5.21.3.، و 8.9.8; Beard et al., Vol 1, 35-36; هرتز، در Rüpke (ویرایش)، 312; هالم، در روپکه (ویرایش)، 239.
↑ روزنبرگر، در Rüpke (ویرایش)، 3OO، به نقل از Suetonius، Tiberius، 2.2.
^ Beard et al., Vol. 1, 297.
^ Beard et al., Vol. 1، 296-7. این محرومیت باعث گمانه‌زنی‌های پیشگیرانه از سوی مردان و یک نفوذ رسوا و غیرقانونی توسط Publius Clodius Pulcher شد .
^ Beard et al., Vol. 1، 297. همان 217، با استناد به آگهی ترحیم زنی که فضایل او شامل " دین بدون خرافات " بود ( ILS 8393.30-31 از "Turia").
^ ab Rüpke، در Rüpke (ویرایش)، 5.
^ رجوع کنید به Beard et al., Vol. 1, 217.
↑ کلیفورد آندو ، موضوع خدایان: دین و امپراتوری روم (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2008)، ص. 13.
^ ریش و همکاران، 230-31.
↑ فیلیپس، در Rüpke (ویرایش)، 14.
^ اوگدن، در فلینت و همکاران، 83: به نقل از Pliny, Natural History , 28.17-18; سنکا، سؤالات طبیعی، 4.7.2.
^ Beard et al., Vol. 1، 231-233، به نقل از تاسیتوس، تاریخ ، 1.22. پیش‌بینی تاسیتوس دقیق بود: در اواخر قرن سوم، دیوکلتیان ممنوعیت کلی طالع بینی را صادر کرد.
^ آپولیوس، عذرخواهی ، 26.6.
↑ پلینی بزرگ، تاریخ طبیعی، 30.1–18; همچنین رجوع کنید به Beard et al., Vol. 1, 219.
^ Beard et al., Vol. 1, 217-219 & 224, به نقل از Philostratus, Life of Apollonius , I.2, IV.18, V.12, VII.11,20,33-4,39, VIII.5,7,19,30.
^ Beard et al., Vol. 1، 219-20، به نقل از Lucan, Pharsalia, VI.413-830.
^ Scheid، در Rüpke (ویرایش)، 263.
↑ Haensch، در Rüpke (ویرایش)، 186: حدود 200 مورد از این تعاریف بریتانیایی از چشمه سولا مینروا در باث شهری و بقیه از زیارتگاهی به خدای سلتی ( Nodens ) در روستای اولی است. برای تعاریف به عنوان توسل مستقیم به عدالت الهی، به Belayche، در Rüpke (ed.)، 286 مراجعه کنید.
در دوران آگوست ، شهر رم احتمالاً حدود یک میلیون نفر از جمله تعداد نامعلومی از استان‌ها را در خود جای داده بود: طبق برآورد موریتسن، حدود 200000 شهروند رومی واجد شرایط رای دادن در خود رم در اواخر دوره جمهوری‌خواه بودند، اما در طول انتخابات بزرگ، هجوم رای دهندگان روستایی و تنگنای دستگاه انتخاباتی باستانی شهر به این معنی است که شاید 12 درصد از شهروندان واجد شرایط واقعاً رأی دهند. با این وجود، این نشان دهنده افزایش قابل توجهی از 1٪ حقوق حق رای مردان بالغ در 145 قبل از میلاد است. در هر زمان، اکثریت قریب به اتفاق شهروندان - به معنی مردم - حداقل دخالت مستقیم در دولت مرکزی داشتند. به Henrik Mouritsen، Plebs and Politics in the Late Roman Republic (کمبریج، انگلستان، انتشارات دانشگاه کمبریج، 2001)، 32 به بعد مراجعه کنید.
↑ اورلین، در Rüpke (ویرایش)، 61.
↑ اورلین، در Rüpke (ویرایش)، –– 60.
^ Belayche، در Rüpke (ed.), 283: به نقل از Plutarch, Camillus, 42. Belayche این را به عنوان یک نذری ( uotum ) توصیف می کند، که "مشروعیت ماوراء طبیعی را برای تصمیم گیری ها یا اعمال ارائه می دهد ... [و] مستلزم کمک و کمک گرفتن است. از طریق فرستادن امیدها یا ناامیدی‌ها، خشم یا رضایت به قدرت‌های برتر، اطمینان حاصل می‌شود.» همچنین رجوع کنید به Versnel, Henrik S., (ویرایش)، "Religious mentality in the old دعا," در Versnel, Henrik S., Faith, Hope and Worship: Aspects of Religious Mentality in the Ancient World, Leyden, 1981, pp 1- 64.
↑ این کالج توسط Lex Ogulnia در 300 سال قبل از میلاد به روی plebs باز شد .
↑ «تغییری که در پایان جمهوری ایجاد می‌شود و در دوران آگوستوس مستحکم می‌شود، سیاسی نیست، بلکه فرهنگی است». Galinsky، در Rüpke (ویرایش)، 72: به نقل از Habinek، T.، و Schiesaro، A.، (ویرایش.) انقلاب فرهنگی روم . پرینستون، نیوجرسی، 1997 و والاس-هادریل، ا.، "موتاتا فرمها: تحول آگوستایی دانش رومی"، در: گالینسکی، ک.، (ویرایش) همراه کمبریج تا عصر آگوستوس ، کمبریج، 2005، pp 55-84: contra Syme, R., The Roman Revolution, 1939.
^ اسمیت، در Rüpke (ویرایش)، 42.
↑ گالینسکی، در روپکه (ویرایش)، 72: «...تغییری که در پایان جمهوری ایجاد می‌شود و در دوران آگوستوس قوام می‌یابد، سیاسی نیست، بلکه فرهنگی است. بیشتر اعضای کالج‌های کشیش در زمان آگوستوس همچنان اشراف زاده بودند، اما قدرت و کنترل واقعی بر مذهب و تقویم اکنون از سوی کارشناسان حرفه ای، مانند وارو چندمتخصص سرچشمه می گیرد، زیرا آنها از قدرت دانش برخوردار بودند.
دو قرن بعد، زمانی که دسیوس و دیوکلتیان به عنوان آزمایش وفاداری، به قربانی جهانی برای خدایان رومی نیاز داشتند، هر خدای سنتی این هدف را برآورده کرد: پیروی وفادارانه از فرمان امپراتوری آنها را رومی کرد.
^ اسکپیون ادعای ارتباط شخصی با مشتری نداشت. اما او شایعات مربوط به آن را رد نکرد. برخلاف رویه معمول، تصویر او (ماسک تشییع جنازه) در معبد مشتری نگهداری می شد.
↑ اورلین، در Rüpke (ویرایش)، 66.
^ در غیر این صورت، رشوه خواری انتخاباتی ( ambitus ): به سیسرو، نامه به دوستان ، 2.3 مراجعه کنید: به Beard et al., Vol. 1، 65-67.
^ هرتز، در Rüpke (ویرایش)، 310.
↑ «رومیان از اتروریا ایده اسکان یک خدا را در معبد و تهیه مجسمه فرقه ای برای او گرفتند. ... مشهورترین ... که در سال اول جمهوری به سه گانه اتروسکی، تینیا، یونی تقدیم شد. و مینروا از این خدایان، دو نفر ایتالیایی، جونو و مینروا بودند، در حالی که تینیا با مشتری یکی بود. هاوارد هیز اسکالارد، (2003)، تاریخ جهان روم، 753 تا 146 قبل از میلاد، صفحه 397. روتلج
↑ "فرقه او در آریشیا برای اولین بار در ادبیات لاتین توسط کاتو بزرگ ، در نقل قولی از دستور زبان نویس فقید پریشیان تایید شد . منشاء فرضی یونانی فرقه آریشیا کاملاً یک موضوع ادبی است ." آرتور ای گوردون، «درباره منشأ دایانا»، معاملات و مجموعه مقالات انجمن فیلولوژی آمریکا 63 (1932، ص 177-192) صفحه 178 یادداشت، و صفحه 181.
^ وارو، لینگ. لات ج 43
↑ پوموریوم، فرهنگ عتیقه یونانی و رومی ، صفحه 930-1. لندن، 1875.
↑ آرا ماکسیما هرکولیس، فرهنگ لغت توپوگرافی روم باستان ، صفحه 253-4. انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1929.
↑ "به طور سنتی در سال 499، آیین کرچک و پولوکس از توسکولوم معرفی شد و معبدی در فروم برپا شد." هاوارد هیز اسکالارد، (2003)، تاریخ جهان روم، 753 تا 146 قبل از میلاد، صفحه 398. روتلج
^ لیوی، 23.31.
↑ ور ساکروم، فرهنگ باستانی یونان و روم ، صفحه 1189، لندن، 1875.
↑ دیونیسیوس و باکانالیا، 186 قبل از میلاد از لیوی: تاریخ روم .
↑ اورلین، در روپکه، (ویرایش)، 65
↑ Undheim, Sissel (2015). "بررسی دین در رم جمهوری خواه: عقلانی سازی و تغییر آیینی. (امپراتوری و پس از آن)، یورگ روپکه". نومن . 62 (4): 481-483. doi :10.1163/15685276-12341385. ISSN 0029-5973. JSTOR 24644883.
^ Galinsky، در Rüpke (ویرایش)، 76. همچنین رجوع کنید به Res Gestae .
↑ مک لافلین، رائول (2010). رم و شرق دور: مسیرهای تجاری به سرزمین های باستانی عربستان، هند و چین . لندن: پیوسته. شابک 978-1-4411-6223-6. OCLC 667274301.
↑ پلینی جوان، رسائل، 10.50.
^ مانند ناربون و سالونا. رجوع کنید به آندرینگا، در Rüpke (ویرایش)، 89.
↑ ون آندرینگا، در روپکه (ویرایش)، ۸۹.
^ ریش و همکاران 1998
↑ ون آندرینگا، در روپکه (ویرایش)، ۸۸.
↑ Haensch، در Rüpke (ویرایش)، 180–3.
↑ Kaufmann-Heinimann، در Rüpke (ویرایش)، 200.
↑ Haensch، در Rüpke (ویرایش)، 184.
↑ گریدل، 32-52.
↑ ریش، 272-5.
↑ فیش ویک، جلد 3، قسمت 1، 3: به نقل از کاسیوس دیو، 51، 20، 6-7
↑ فیش ویک، جلد 1، کتاب 1، 77 و 126-30.
↑ فیش ویک، ج 1، کتاب 1، 97-149.
^ هرتز، در Rüpke (ویرایش)، 309.
↑ Gradel, 263-8, 199.
^ ریس، 46-56، 73-4.
^ Beard et al., Vol. 1، 266-7، 270.
↑ اسمال وود، 2-3، 4-6: حضور یهودیان تمرین کننده در روم "حداقل یک قرن" قبل از 63 قبل از میلاد گواهی شده است. اسمال‌وود مقدمه مشتری‌های یهودیه را یونانی شدن سلسله‌های یهودی حاکم، ادعای مسیحیت پادشاهی و رد مردمی و سنت‌گرایانه آنها در شورش مکابیان توصیف می‌کند. در روم، باورها و آداب و رسوم «خصوصاً یهودی» مورد تمسخر و تمسخر قرار گرفتند . اما همچنین نگاه کنید به تسا راجک، "آیا منشور رومی برای یهودیان وجود داشت؟" مجله رومی مطالعات، 74، (1984) 107-23; هیچ «منشور رومی» برای یهودیت نباید از تلاش‌های محلی و موقتی برای سرکوب اعمال ضد یهودی استنتاج شود (مانند روایت یوسفوس). یهودیت به عنوان religio licita تنها بعداً در ترتولیان یافت می شود. سیسرو، طرفدار فلاکو، 66 ، از یهودیت به عنوان خرافات یاد می کند .
↑ اسمال وود، 2-3، 4-6: خرافات در سیسرو، طرفدار فلاکو ، 66، اما قانون ژولیوس سزار کنیسه های رم را به عنوان دانشگاه مشروع به رسمیت شناخت و آگوستوس وضعیت آنها را حفظ کرد. جوزفوس یک "منشور" اولیه را استنباط می کند که از یهودیان حمایت می کند، اما تسا راجک، "آیا منشور رومی برای یهودیان وجود داشت؟" مجله مطالعات رومی، 74، (1984) 107-23، شواهدی را فقط برای سرکوب رسمی فعالیت های ضد یهودی توسط روم پیدا می کند. Religio licita برای اولین بار بسیار دیرتر از این، در ترتولیان یافت می شود.
^ ریش و همکاران، ج. 1, 225: به نقل از Pliny the Younger, Letters , 10.96.8, & Beard et al., Vol. 2، 11.11a: به نقل از تاسیتوس، سالنامه ، 15.44.5.
^ لپین، در Rüpke (ویرایش)، 98.
↑ پاتر، 241-3: برای «لیبلوس» (گواهی) دکیان سوگند و قربانی روی پاپیروس، به تاریخ 250 پس از میلاد، به 242 مراجعه کنید.
^ Beard et al., Vol. 1, 241.
↑ سوگند وفاداری رومی به طور سنتی جمعی بود. سوگند دسیان به عنوان طرحی برای ریشه کن کردن افراد برانداز و سرکوب فرقه های آنها تفسیر شده است: به لپین، در روپکه، (ویرایش)، 100 مراجعه کنید.
^ Books.Google.co.uk، ریس، 60. پیش نمایش محدود در Google Books موجود است
^ بومن و همکاران، 622-33. Books.Google.co.uk، پیش‌نمایش محدود در Google Books موجود است
^ آب ریس، 60.
^ ریش و همکاران، 241.
^ رجوع کنید به لپین، در Rüpke (ویرایش)، 98-99; به نقل از Eusebius, Historia ecclesiastica 6.19.15; 21.3-4; 36.3
^ لپین، در Rüpke (ویرایش)، 99; با استناد به Eusebius, Historia ecclesiastica , 7.29–30: پولس در واقع تا «پیروزی اورلیان بر پالمیرا در سال 272، زمانی که مجبور شد «ساختمان کلیسا» را ترک کند، در سمت خود باقی ماند... درگیری‌های سیاسی، رقابت محلی، و بحث‌های الهیاتی به هم نزدیک شدند. در این دعوا».
^ کاسیو، در بومن و همکاران. (ویرایش)، 171.
^ لاکتانتیوس، II.6.10.1-4. تاریخ 302 محتمل در نظر گرفته می شود. یوسبیوس همچنین می گوید که آزار و اذیت مسیحیان در ارتش آغاز شد. رجوع کنید به Eusebius, II.8.1.8.
^ Leppin، در Rüpke (ویرایش)، 103: به نقل از Lactantius, De mortibus persecutorum , 14.2; Eusebius, Historia ecclesiastica , 8.6.6.
↑ Eusebius, Historia ecclesiastica 8.2.5، 8.6.10.
^ لپین، در Rüpke (ویرایش)، 103: به نقل از Lactantius، De mortibus persecutorum ، 34 & 13 &; Eusebius، Historia ecclesiastica 8.17.3-10 و 8.2.3-4.
↑ کلی، کریستوفر (2006). امپراتوری روم: مقدمه ای بسیار کوتاه . نیویورک: Oxford UP.
↑ اجازه کنستانتین برای یک معبد فرقه ای جدید برای خود و خانواده اش در اومبریا وجود دارد: اصطلاحات مبهم هستند - فرقه "نباید با فریب هیچ خرافات مسری آلوده شود". مومیلیانو، 104 را ببینید.
↑ مورگان، جولیان (2003). کنستانتین حاکم روم مسیحی . نیویورک: روزن سنترال. شابک 978-0-8239-3592-5.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
↑ «امپراتور روم کنستانتین اول». دایره المعارف الکترونیکی کلمبیا . بازبینی شده در 3 فوریه 2013 .
↑ بونسون، متیو (2002). دایره المعارف امپراتوری روم (ویرایش تجدید نظر شده). حقایق روی فایل شابک 978-0-8160-4562-4.
↑ مومیلیانو، 104.
↑ پیتر براون را در Bowersock و همکارانش، Late antiquity: a guide to the postclassical world ، انتشارات دانشگاه هاروارد، (1999)، برای «بت پرستی» به عنوان نشانه ای از فرودستی اجتماعی-مذهبی در مباحثات مسیحی لاتین، ببینید: [3]
↑ رمزی مک مولن، مسیحی کردن امپراتوری روم. 100-400 بعد از میلاد. انتشارات دانشگاه ییل ص 51
↑ پل استفنسون، کنستانتین: امپراتور تسخیر نشده، پیروز مسیحی (2009) ص. 5
↑ رادنی استارک، پیروزی مسیحیت: چگونه جنبش عیسی به بزرگترین دین جهان تبدیل شد (هارپر کالینز 2011) صفحات 169-182
^ خلاصه ای از قوانین مربوطه به صورت آنلاین در وب سایت کالج لوتری ویسکانسین - FourthCentury.com (دسترسی در 30 اوت 2009) در دسترس است.
↑ Julian's Against the Galilaeans (ترجمه رایت، از ردیه بعدی سیریل اسکندریه، Contra Julianum ) در Tertullian.org (دسترسی در 30 اوت 2009) را ببینید. جولیان کار افلاطونی (یا نوافلاطونی‌گرا) ایامبلیکوس را تحسین می‌کرد .
↑ استفان هید، «رومی بودن مسیحیت رومی»، در همنشینی با دین رومی (Blackwell، 2007)، صفحات 406–426; به ویژه در مورد واژگان، رابرت شیلینگ، "انحطاط و بقای دین رومی"، اساطیر رومی و اروپایی (انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1992، از نسخه فرانسوی 1981)، ص. 110.
^ مکاتبات به صورت آنلاین در کتاب منبع قرون وسطی اینترنت موجود است: Letter of St. Ambrose, trans. H. De Romestin، 1896. Fordham.edu (دسترسی در 29 اوت 2009)
^ Books.Google.co.uk، ویلیامز و فریل، 65-67. پیش نمایش محدود در googlebooks
↑ نیکسون و راجرز، 437-48: متن کامل Latinus Pacata Drepanius ، Panegyric of Theodosius (389) با تفسیر و زمینه.
↑ لی فرمور، پاتریک (1958). مانی: سفر در پلوپونز جنوبی . جان موری. ص 46.

منابع عمومی و استنادی

Beard, M. , North, J., Price, S., Religions of Rome , Volume I, مصور, تجدید چاپ, انتشارات دانشگاه کمبریج, 1998. ISBN 978-0-521-31682-8
Beard, M., North, J., Price, S., Religions of Rome, Volume II, مصور, تجدید چاپ, انتشارات دانشگاه کمبریج, 1998. ISBN 978-0-521-45646-3
Beard, M., The Roman Triumph , The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Mass., and London, England, 2007. ISBN 978-0-674-02613-1
Clarke, John R., The Houses of Roman Italy, 100 BC-AD 250. Ritual, Space and Decoration, illustrated, University Press of California, Columbia and Princeton, 1992. ISBN 978-0-520-08429-2
کورنل، تی.، آغاز رم: ایتالیا و رم از عصر برنز تا جنگ‌های پونیک (حدود 1000–264 قبل از میلاد) ، روتلج، 1995. ISBN 978-0-415-01596-7
فینی، دنیس. ادبیات و دین در رم: فرهنگ ها، زمینه ها و باورها . نیویورک: دانشگاه کمبریج مطبوعات، 1998.
فیش ویک، دانکن. فرقه امپراتوری در غرب لاتین: مطالعات در فرقه فرمانروای استان های غربی امپراتوری روم ، جلد 1، ناشران بریل، 1991. ISBN 978-90-04-07179-7
فیش ویک، دانکن. فرقه امپراتوری در غرب لاتین: مطالعاتی در فرقه حاکم در استان های غربی امپراتوری روم ، جلد 3، ناشران بریل، 2002. ISBN 978-90-04-12536-0
فلینت، والری آی جی، و همکاران، تاریخ آتلون جادوگری و جادو در اروپا: یونان و روم باستان، جلد. 2, Continuum International Publishing Group Ltd., 1998. ISBN 978-0-485-89002-0
فاکس، RL ، مشرکان و مسیحیان
لات، جان. B., The Neighborhoods of Augustan Rome, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN 978-0-521-82827-7
مک مولن، آر. ، مسیحیت و بت پرستی در قرن چهارم تا هشتم ، انتشارات دانشگاه ییل، 1997. ISBN 978-0-300-08077-3
مک مولن، آر.، بت پرستی در امپراتوری روم ، انتشارات دانشگاه ییل، 1984.
مومیلیانو، آرنالدو، درباره مشرکان، یهودیان و مسیحیان ، تجدید چاپ، انتشارات دانشگاه وسلیان، 1987. ISBN 978-0-8195-6218-0
شمال، JA رومی مذهب . آکسفورد: دانشگاه آکسفورد مطبوعات، 2000.
نورث، جان (2023). تاریخ مذهبی امپراتوری روم: قرون جمهوری خواهان . آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد. شابک 9780199644063.
Orr، DG، مذهب داخلی رومی: شواهد زیارتگاه‌های خانگی، Aufstieg und Niedergang der römischen Welt ، II، 16، 2، برلین، 1978، 1557-91.
ریس، راجر. دیوکلتیان و تترارشی ادینبورگ: انتشارات دانشگاه ادینبورگ، 2004.
Revell, L., "مذهب و آیین در استان های غربی" ، یونان و روم ، جلد 54 ، شماره 2 ، اکتبر 2007.
روپکه، یورگ، ویرایش. همنشین دین روم. مالدن، MA: بلک ول، 2007.
شید، جان. درآمدی بر دین رومی . ترجمه جنت لوید. بلومینگتون: دانشگاه ایندیانا مطبوعات، 2003.
اسپات، باربت استنلی . الهه رومی سرس . آستین: دانشگاه انتشارات تگزاس، 1996.
Takács, Sarolta A. 2008. باکره های وستال، سیبیل ها و ماترون ها: زنان در دین رومی . آستین: دانشگاه مطبوعات تگزاس

لینک های خارجی

منابع کتابخانه ای در مورد
دین روم باستان

کتاب های آنلاین
منابع موجود در کتابخانه شما
منابع موجود در سایر کتابخانه ها

ویکی‌نبشته دارای متن مقاله ۱۹۱۱ دایره‌المعارف بریتانیکا « مذهب رومی » است.

رسانه‌های مربوط به دین روم باستان در ویکی‌انبار