stringtranslate.com

کلیسای ارتدکس صربستان

کلیسای ارتدوکس صربستان ( به صربی : Српска православна црква ، Srpska pravoslavna crkva ) یکی از کلیساهای مسیحی ارتدکس شرقی ( از نظر کلیسایی مستقل ) است . [4] [5]

اکثریت جمعیت صربستان ، مونته نگرو و جمهوری صربسکا در بوسنی و هرزگوین اعضای کلیسای ارتدوکس صربستان تعمید یافته هستند . این کشور به کلان‌شهرها و اپارکی‌ها سازماندهی شده است که عمدتاً در صربستان، بوسنی و هرزگوین، مونته‌نگرو و کرواسی قرار دارند . سایر جماعت ها در دیاسپورای صرب ها قرار دارند . پدرسالار صرب به عنوان اولین نفر در میان افراد برابر در کلیسای خود خدمت می کند. پدرسالار فعلی پورفیریجه است که در 19 فوریه 2021 بر تخت نشست. [6]

کلیسا در سال 1219 به مقام خودمختاری دست یافت، [7] تحت رهبری سنت ساوا ، و تبدیل به اسقف اعظم مستقل ژیچا شد . مقام آن در سال 1346 به یک ایلخانی ارتقا یافت، [8] و متعاقباً به عنوان پاتریارسالاری صربستان پچ شناخته شد . این ایلخانی توسط امپراتوری عثمانی در سال 1766 منسوخ شد ، [9] اگرچه چندین بخش منطقه‌ای کلیسا به حیات خود ادامه دادند، که برجسته‌ترین آن‌ها کلان‌شهر کارلوچی ، در سلطنت هابسبورگ بود . [10] پس از ایجاد مجدد صربستان ، خودمختاری کلیسایی در سال 1831 دوباره به دست آمد، [11] و خودمختاری در سال 1879 تجدید شد . پدرسالاری کارلووچی و کلانشهر مونته نگرو . [12]

تاریخچه

مسیحیت اولیه

مسیحیت در قرن اول شروع به گسترش در سراسر اروپای جنوب شرقی کرد. شهیدان اولیه فلوروس و لوروس متعلق به قرن دوم، که همراه با 300 مسیحی دیگر در اولپیانا ، نزدیک لیپلیان امروزی کشته شدند ، به عنوان مقدسین مسیحی مورد احترام قرار می گیرند. اسقف ایرنائوس سیرمیوم نیز در سال 304 به شهادت رسید. امپراتور کنستانتین کبیر (306–337) که در نایسوس ( نیش امروزی در صربستان) به دنیا آمد، اولین فرمانروای مسیحی امپراتوری روم بود . چندین اسقف محلی، که در صربستان کنونی مستقر بودند، در قرن چهارم برجسته شدند، مانند ژرمینیوس از سیرمیوم ، اورساکیوس از سینگیدونوم و سکوندیانوس از سینگیدونوم ( بلگراد امروزی )، در حالی که چندین شورا در سیرمیوم برگزار شد . [13]

در سال 395، امپراتوری تقسیم شد و نیمه شرقی آن بعداً به امپراتوری بیزانس معروف شد . در سال 535، امپراتور ژوستینیان اول، اسقف اعظم جوستینیانا پریما را ایجاد کرد که مرکز آن شهر زادگاه امپراتور، جاستینیانا پریما ، در نزدیکی لبنان امروزی در صربستان بود. اسقف اعظم دارای صلاحیت کلیسایی بر تمام استانهای اسقف نشین داچیا بود . [14] [15] در آغاز قرن هفتم، نظم استانی و کلیسایی بیزانس در منطقه با حمله آوارها و اسلاوها از بین رفت . زندگی کلیسا در همان قرن در استان ایلیریکوم و دالماسی پس از مسیحی کردن صرب ها و دیگر اسلاوها توسط کلیسای روم تجدید شد . [16] [17] [18] [19] در قرن هفتم و اواسط قرن هشتم این منطقه تحت صلاحیت پدرسالاری قسطنطنیه نبود. [20]

مسیحی شدن صرب ها

مهر شاهزاده استروجیمیر صربستان (از اواخر قرن نهم)، [21] یکی از قدیمی ترین آثار مربوط به مسیحیت صرب ها

تاریخ اوایل قرون وسطی شاهزاده صربستان در اثر De Administrando Imperio ( DAI ) که توسط امپراتور بیزانس کنستانتین هفتم پورفیروژنیتوس ( 913-959  ) گردآوری شده است، ثبت شده است. DAI اطلاعاتی در مورد صرب ها از جمله از یک منبع صرب به دست آورده است. [22] گفته می‌شود که صرب‌ها از حمایت امپراتور هراکلیوس (ح. 610–641) برخوردار شده‌اند، و پورفیروژنیتوس تأکید می‌کند که صرب‌ها همیشه تحت فرمانروایی امپراتوری بوده‌اند. به گفته De Administrando Imperio، مرکزی که صرب‌ها از آنجا غسل تعمید خود را دریافت کردند، به عنوان رم مشخص شده بود . [23] روایت او در مورد اولین مسیحی شدن صرب ها را می توان به 632-638 تاریخ داد. این ممکن است ساخت پورفیروژنیتوس بوده باشد، یا ممکن است گروه محدودی از سران را در بر گرفته باشد، با استقبال کمتری توسط لایه‌های وسیع‌تر قبیله. [24] از قرن هفتم تا اواسط قرن نهم، صرب‌ها تحت تأثیر کلیسای روم بودند. [25] وابستگی کلیسایی اولیه به یک اسقف نشین خاص نامشخص است، احتمالاً یک مرکز آدریاتیک نبوده است. [26] صرب‌های اولیه قرون وسطی را در دهه 870 مسیحی می‌دانند، [27] اما این فرآیندی بود که در اواخر قرن نهم در زمان باسیل اول ، [28] و گورستان‌های قرون وسطایی تا قرن سیزدهم در قلمرو مدرن به پایان رسید. صربستان یک "فرایند ناقص مسیحی شدن" را نشان می دهد زیرا مسیحیت محلی به ساختار اجتماعی (شهری و روستایی) وابسته است. [29]

در نظر گرفته می‌شود که گسترش ایلخانی کلیسای قسطنطنیه بر ناحیه پراتوری ایلیریکوم در سال 731 توسط امپراتور لئو سوم هنگامی که سیسیل و کالابریا را ضمیمه کرد [30] [31] آغاز شد ، اما اینکه آیا ایلخانی به بخش‌های شرقی ایلیریکوم نیز گسترش یافته است. و دالماسی نامشخص و موضوع بحث علمی است. [32] گسترش به طور قطع از اواسط قرن 9 اتفاق افتاد، [20] زمانی که امپراتوران بیزانس و پدرسالار خواستند که مرزهای اداری کلیسا از مرزهای سیاسی پیروی کند. [25] در همان قرن، منطقه همچنین از نظر سیاسی بین امپراتوری کارولینژ و امپراتوری بیزانس مورد رقابت بود. [33] تأثیرگذارترین و موفق ترین امپراتور باسیل اول بود که فعالانه برای به دست آوردن کنترل بر تمام استان پراتوری ایلیریکوم (از مردم یونان، بلغار، صرب تا کروات اسلاو) کار کرد. [34] [35] [36] [37] ریحان اول به احتمال زیاد حداقل یک سفارت را به موتیمیر صربستان فرستاد ، [38] زمانی که پاپ ژان هشتم از او دعوت کرد، تصمیم به حفظ ارتباط کلیسا در صربستان با اسقف نشین قسطنطنیه گرفت. در نامه ای به تاریخ مه 873 به حوزه قضایی اسقف سیرمیوم (همچنین به اسقف اعظم موراویا مراجعه کنید) بازگردید. [39] [40] [41]

الکسیس پی ولاستو استدلال کرد که سپهسالار راس در زمان حکومت موتیمیر، به عنوان اسقف اعظم صربستان، در راس با کلیسای رسولان مقدس پیتر و پولس ، [42] به عنوان بخشی از طرح کلی ایجاد اسقف در سرزمین های اسلاو تأسیس شد. از امپراتوری، که توسط شورای قسطنطنیه در 879-880 تأیید شد، [42] مهم‌تر از همه مربوط به ایجاد اسقف اعظم خودمختار برای بلغارستان بود که کلیسای روم صلاحیت آن را از دست داد. [43] [44] با این حال، به گفته پردراگ کوماتینا، هیچ نامی از اسقف در صربستان وجود ندارد. در اروپای اوایل قرون وسطی، وجود یک کلیسای مسیحی بدون اسقف در یک سرزمین خاص غیرمعمول نبود، و قرار گرفتن زیر نظر اسقف پانونی به این معنی است که در آن زمان اسقف محلی صرب وجود نداشت. [45] تیبور ژیوکوویچ ، بر اساس منابع اولیه کلیسای قسطنطنیه، به این نتیجه رسید که هیچ اطلاعاتی در مورد تأسیس مرکز و سازمان کلیسایی جدید در صربستان وجود ندارد، که مرکز کلیسایی و پایتخت صربستان در Destinikon است ، در حالی که راس در اواسط قرن 9 تنها یک قلعه مرزی بود که در سال 1019-1020 به مرکز کلیسایی اسقف تبدیل شد. [46] منشور امپراتوری باسیل دوم از سال 1020 به اسقف اعظم اوهرید ، که در آن حقوق و صلاحیت های قضایی ایجاد شد، دارای اولین ذکر اسقف / اسقف راس است و بیان می کند که در طول زمان به کلیسای خودمختار بلغارستان تعلق داشته است. پیتر اول (927–969) و ساموئل بلغارستانی (977–1014). [47] [48] اندازه کوچکی داشت. [49] تصور می‌شود که احتمالاً توسط امپراتور بلغارستان تأسیس شده است، [50] [51] اما به احتمال زیاد نشان‌دهنده آخرین تاریخی است که در آن می‌توانست در کلیسای بلغارستان ادغام شود. [52] اسقف نشین احتمالاً بخشی از کلان شهر بلغارستان موراوا بوده است، اما مطمئناً نه از دورس . [53] اگر در قلمرو صربستان بود، به نظر می‌رسد که کلیسای صربستان یا بخشی از خاک صربستان بین سال‌های 870 تا 924 تحت تأثیر کلیسای بلغارستان قرار گرفته است. [54] [55] [56]

با مسیحی شدن در قرن نهم، نام های مسیحی در میان اعضای سلسله های صرب (پتار، استفان، پاوله، زهاریجه) ظاهر می شود. [57] شاهزاده پتار گوینیکوویچ (R. 892-917) ظاهراً یک حاکم مسیحی بود، [57] و احتمالاً مسیحیت در زمان او در حال گسترش بود. [58] از آنجایی که صربستان با بلغارستان هم مرز بود، تأثیرات مسیحی و شاید مبلغان مذهبی از آنجا آمده بود که در طول صلح بیست ساله افزایش یافت. [59] الحاق صربستان به بلغارستان در سال 924 برای جهت گیری آینده کلیسای صربستان مهم بود. حداکثر تا آن زمان، صربستان باید الفبای سیریلیک و متن مذهبی اسلاوی را دریافت کرده باشد، که قبلاً آشنا بود اما شاید هنوز به یونانی ترجیح داده نشده بود. [42]

اسقف اعظم اوهرید (1018–1219)

نقشه ای که اسقف اعظم اوهرید را در حدود. 1020

پس از انقیاد نهایی خود از دولت بلغارستان در سال 1018، باسیل دوم ، برای تأکید بر پیروزی بیزانس، اسقف اعظم اوهرید را با تنزل پاتریارک بلغارستان به درجه اسقف اعظم تأسیس کرد. اسقف اعظم کنونی یک کلیسای خودمختار باقی ماند ، جدا از پاتریارک قسطنطنیه . با این حال، در حالی که اسقف اعظم از هر جنبه دیگری کاملاً مستقل بود، نخست‌وزیر آن توسط امپراتور از فهرستی متشکل از سه نامزد ارائه شده توسط شورای کلیسای محلی انتخاب شد . در سه سیسیلی که در سال 1020 صادر شد، ریحان دوم امتیازات گسترده ای را به مقر جدید داد. [60] در منشور اول و سوم باسیل دوم، اسقف صربستان ذکر شده است، در حالی که در منشور دوم باسیل دوم، مورخ 1020، اسقف راس با مقر کلیسای رسولان مقدس پیتر و پولس ذکر شده است. ، راس [61] [62]

کتاب انجیل قرن دهم یا یازدهم کدکس ماریانوس ، که به اسلاوی کلیسایی قدیمی به خط گلاگولیتیک نوشته شده است ، یکی از قدیمی ترین دست نوشته های اسلاوی شناخته شده است. این تا حدی در ویرایش صربستان اسلاوی کلیسای قدیمی نوشته شده است . [63] دیگر نسخ خطی اولیه شامل Grškovićev odlomak Apostola و Mihanovićev odlomak قرن یازدهمی است .

جدول زمانی که کلیساهای اصلی ارتدکس شرقی خودمختار را نشان می دهد، از دیدگاه ارتدکس شرقی، تا سال 2021

اسقف اعظم خودمختار (1219-1346)

سنت ساوا ، اولین اسقف اعظم صربستان

شاهزاده صرب راستکو نمانجیچ ، پسر استفان نمانیا ، در سال 1192 در کوه آتوس به عنوان ساوا ( سباس) نذر رهبانی کرد . پدر و پسر از جامعه مقدس خواستند تا یک مرکز مذهبی صربستان در محل متروکه هیلندر تأسیس کنند که آنها آن را بازسازی کردند. این آغاز یک رنسانس (در هنر ، ادبیات و مذهب ) بود. پدر ساوا در سال 1199 در هیلندر درگذشت و به عنوان مقدس شمعون شناخته شد. [65] سنت ساوا چند سال در آنجا ماند و در رتبه‌های بالاتری قرار گرفت، سپس در سال 1207 به صربستان بازگشت و بقایای پدرش را با خود برد که پس از آشتی دادن دو برادر متخاصم خود استفان نمانجیچ و ووکان در صومعه استودنیکا به خاک سپرده شد . [66] استفان از او خواست که با روحانیونش در صربستان بماند، که او این کار را انجام داد و مراقبت های شبانی و آموزش گسترده ای را برای مردم فراهم کرد. سنت ساوا چندین کلیسا و صومعه، از جمله صومعه ژیچا را تأسیس کرد . در سال 1217، استفان به عنوان پادشاه صربستان معرفی شد و سوالات مختلفی در مورد سازماندهی مجدد کلیسا مطرح شد. [67]

سنت ساوا در سال 1217/18 به کوه مقدس بازگشت و خود را برای تشکیل یک کلیسای خودکفاال صرب آماده کرد. او در سال 1219 به عنوان اولین اسقف اعظم کلیسای صرب تقدیم شد و توسط پاتریارک مانوئل اول قسطنطنیه ، که سپس در تبعید در نیکیه بود، به او خودمختاری داده شد . [68] [69] در همان سال، سنت ساوا Zakonopravilo (نوموکانون سنت ساوا) را منتشر کرد. بنابراین صرب ها هر دو شکل استقلال را به دست آوردند: سیاسی و مذهبی. [70] پس از این، در صربستان، ساوا در استودنیکا ماند و به آموزش مردم صرب در ایمان خود ادامه داد. بعداً او خواستار تشکیل شورایی شد که بوگومیل ها را که آنها را بدعت گذار می دانست، غیرقانونی کند. ساوا چندین اسقف را منصوب کرد و آنها را به اطراف صربستان فرستاد تا اسقف های خود را سازماندهی کنند. [71] او برای حفظ جایگاه خود به عنوان رهبر مذهبی و اجتماعی، به سفر در میان خانقاه ها و سرزمین ها برای آموزش مردم ادامه داد. در سال 1221 در صومعه ژیچا جلسه ای برگزار شد که بوگومیلیسم را محکوم کرد . [72]

کرسی های زیر به تازگی در زمان سنت ساوا ایجاد شده است:

بخش‌های قدیمی‌تر تحت صلاحیت اسقف اعظم صربستان عبارت بودند از:

Trojeručica به معنی " Theotokos سه دست " مهمترین نماد SOC و نماد اصلی کوه آتوس است.

در سال 1229/1233، قدیس ساوا برای زیارت به فلسطین رفت و در اورشلیم با پاتریارک آتاناسیوس دوم ملاقات کرد. سنت ساوا بیت لحم را در جایی که عیسی به دنیا آمد، رود اردن را که مسیح در آن غسل تعمید یافت و لاورای بزرگ قدیس سباس مقدس ( صومعه مار صبا ) را دید . ساوا از آتاناسیوس دوم، میزبانش، و برادری بزرگ لاورا، به رهبری هگومنوس نیکلاس، پرسید که آیا می تواند دو صومعه در سرزمین مقدس خریداری کند . درخواست او پذیرفته شد و صومعه های سنت جان الهیات در کوه سیون و صومعه سنت جورج در آکونا ، که هر دو توسط راهبان صرب زندگی می کردند، به او پیشنهاد شد. نماد Trojerucica ( Theotokos سه دست )، هدیه ای به لاورای بزرگ از سنت جان دمشق ، به قدیس ساوا داده شد و او نیز به نوبه خود آن را به هیلاندار وصیت کرد .

سنت ساوا در ولیکو تارنوو ، پایتخت امپراتوری دوم بلغارستان ، در زمان سلطنت ایوان آسن دوم بلغارستان درگذشت . بر اساس شرح حال او ، او پس از عبادت الهی در عید ظهور در 12 ژانویه 1235 بیمار شد. قدیس ساوا در راه بازگشت از سرزمین مقدس ، جایی که یک آسایشگاه برای زائران سوری در اورشلیم تأسیس کرده بود ، از ولیکو ترنوو بازدید می کرد . ترتیبی داد که از راهبان صرب در صومعه های تأسیس شده در آنجا استقبال شود. او در شب بین شنبه و یکشنبه، 14 ژانویه 1235، بر اثر ذات الریه درگذشت و در کلیسای جامع چهل شهیدان مقدس در ولیکو تارنوو به خاک سپرده شد، جایی که جسدش تا 6 مه 1237 باقی ماند، تا زمانی که استخوان‌های مقدسش به صومعه میله‌سوا در شهر میلشوا منتقل شد. صربستان جنوبی

در سال 1253 این مرکز توسط اسقف اعظم آرسنیجه به صومعه پچ منتقل شد . [73] نخستی‌های صرب از آن زمان بین این دو حرکت کرده بودند. [74] زمانی بین سال‌های 1276 و 1292، کومان‌ها صومعه ژیچا را به آتش کشیدند، و پادشاه استفان میلوتین (1282–1321) آن را در سال‌های 1292–1309، در زمان ریاست Jevstatije II ، بازسازی کرد . [75] در سال‌های 1289–1290، گنجینه‌های اصلی صومعه ویران شده، از جمله بقایای قدیس یوستاتیه اول ، به صومعه پچ منتقل شد. [76] در زمان حکومت همان پادشاه، صومعه گراچانیکا نیز تجدید شد، [77] و در زمان پادشاهی استفان اوروش سوم (1321–1331)، صومعه دچانی ، [78] تحت نظارت ساخته شد . اسقف اعظم دانیلو دوم . [79]

ایلخانی قرون وسطی (1346-1463)

پاتریارک صرب دانیلو سوم ، نقاشی دیواری از صومعه ایلخانی پچ

جایگاه کلیسای ارتدکس صرب همراه با گسترش و افزایش اعتبار پادشاهی صربستان افزایش یافت . پس از اینکه پادشاه استفان دوشان عنوان امپراتوری تزار را به عهده گرفت ، اسقف اعظم صربستان به ترتیب در سال 1346 به مقام پدرسالاری ارتقا یافت . در قرن بعد، کلیسای صربستان به بزرگترین قدرت و اعتبار خود دست یافت. در قرن چهاردهم، روحانیون ارتدوکس صرب در کوه آتوس عنوان پروتوس داشتند .

در 16 آوریل 1346 ( عید پاک ) , استفان دوشان یک مجلس بزرگ در اسکوپیه با حضور اسقف اعظم صرب جوآنیکیجه دوم , اسقف اعظم نیکلاس اول اهرید , پاتریارک سیمئون بلغارستان و رهبران مذهبی مختلف کوه آتوس تشکیل داد . مجمع و روحانیون توافق کردند و سپس به طور تشریفاتی، اسقف اعظم صربستان را به مقام پدرسالاری رساندند. اسقف اعظم از این پس لقب پدرسالار صرب را داشت ، اگرچه برخی اسناد او را پاتریارک صربها و یونانیان می نامیدند و مقر آن در صومعه ایلخانی پچ بود . پاتریارک جدید Joanikije II اکنون بطور رسمی استفان دوشان را به عنوان " امپراتور و خودکامه صرب ها و رومیان " تاج گذاری کرد (به امپراتور صرب ها مراجعه کنید ). وضعیت پدرسالاری منجر به افزایش اسقف‌ها به کلان‌شهرها شد، به‌عنوان مثال متروپولیتنات اسکوپیه . پاتریارک حاکمیت کوه آتوس و اسقف اعظم یونان را تحت صلاحیت ایلخانی قسطنطنیه به دست گرفت (اسقف اعظم اوهرید خودمختار باقی ماند) که منجر به تکفیر دوشان توسط پاتریارک کالیستوس اول قسطنطنیه در سال 1350 شد [80].

در سال 1375 توافقنامه ای بین اسقف نشین صربستان و اسقف نشین قسطنطنیه منعقد شد. [81] نبرد کوزوو (1389) و پیامدهای آن تأثیری ماندگار بر میراث قرون وسطایی و سنت‌های بعدی کلیسای ارتدکس صربستان گذاشت. [82] در سال 1455، زمانی که ترک‌های عثمانی مقر ایلخانی در پچ را فتح کردند، پاتریارک Arsenije دوم به‌طور موقت در Smederevo ، پایتخت استبداد صربستان پناه گرفت . [83]

از جمله میراث فرهنگی، هنری و ادبی ایجاد شده تحت نظارت کلیسای ارتدکس صربستان در دوره قرون وسطی ، تابلوهای مقدس بود که در صربی به عنوان žitije (vita) شناخته می شد، که به عنوان زندگی نامه حاکمان، اسقف اعظم و مقدسین از دوازدهم تا پانزدهم نوشته می شد. قرن [84] [85] [86]

پدرسالاری تجدید شده (1557–1766)

پاتریارک صربستان پچ (قرن 16-17)

امپراتوری عثمانی استبداد صربستان را در سال 1459، پادشاهی بوسنی را در سال 1463، هرزگوین را در سال 1482 و مونته نگرو را در سال 1499 فتح کرد . اگرچه برخی از صرب ها به اسلام گرویدند ، اما بیشتر آنها به پیروی از کلیسای ارتدکس صرب ادامه دادند. خود کلیسا در طول دوره عثمانی به حیات خود ادامه داد، اگرچه بدون اختلال نبود. پس از مرگ پاتریارک صربستان آرسنیژه دوم در سال 1463، جانشینی انتخاب نشد. بدين ترتيب، پدرسالاري عملاً ملغي شد و كليساي صربستان تحت صلاحيت اسقف اعظم اوهريد و در نهايت اسقف اعظم كليايي قرار گرفت كه بر تمام ارتدوكس هاي امپراتوري عثماني تحت نظام ارزن اعمال صلاحيت مي كرد .

پس از چندین تلاش ناموفق، از ج. 1530 تا 1541 توسط متروپولیتن پاول سمدروو برای بازپس گیری خودمختاری با تصرف تاج و تخت پچ و معرفی خود نه تنها اسقف اعظم پچ، بلکه همچنین اسقف اعظم صربستان، پاتریارک صربستان سرانجام در سال 1557 تحت فرمان سلطان سلیمان اول بازسازی شد . وساطت پاشا محمد سوکولوویچ که اصالتا صرب بود. پسر عموی او، یکی از اسقف های ارتدوکس صرب، ماکاریه سوکولوویچ، به عنوان پاتریارک در پچ انتخاب شد. احیای پاتریارسالاری برای صربها اهمیت زیادی داشت زیرا به اتحاد معنوی همه صربها در امپراتوری عثمانی کمک کرد. پاتریارک پچ نیز شامل برخی از اسقف نشین ها در غرب بلغارستان بود. [87]

در زمان پاتریارک صرب، جووان کانتول (1592-1614)، ترک‌های عثمانی بقایای قدیس ساوا را از صومعه میلشوا به تپه وراچار در بلگراد بردند و در آنجا توسط سینان پاشا بر روی چوب سوزانده شدند تا مردم صرب را بترسانند. شورش ها (نگاه کنید به قیام بنات ) (1594). معبد سنت ساوا در محل سوزاندن بقایای او ساخته شد. [88]

پس از قیام‌های صرب‌ها علیه اشغالگران ترک که کلیسا در آن نقش رهبری داشت، عثمانی‌ها یک بار دیگر در سال 1766 پاتریارکی را لغو کردند . این دوره حکومت به اصطلاح " فاناریوت ها " دوره انحطاط معنوی بزرگی بود [ نیازمند منبع ] زیرا اسقف های یونانی درک بسیار کمی از گله صرب خود داشتند.

کلیسای سلطنتی هابسبورگ

پاتریارک صرب آرسنیژه سوم ، رهبر مهاجرت بزرگ صربستان در سال 1690

در این دوره، مسیحیان سراسر بالکان برای گرویدن به اسلام تحت فشار بودند تا از مالیات‌های سنگینی که ترک‌ها در تلافی قیام‌ها و مقاومت مستمر تحمیل می‌کردند اجتناب کنند. موفقیت اسلامی‌سازی به مناطق خاصی محدود شد و اکثریت جمعیت صرب‌ها با وجود پیامدهای منفی، ایمان مسیحی خود را حفظ کردند. برای اجتناب از آنها، صرب های زیادی با سلسله مراتب خود به سلطنت هابسبورگ مهاجرت کردند ، جایی که خودمختاری آنها اعطا شده بود. در سال 1708، یک متروپولیتن ارتدوکس صربستان در Karlovci ایجاد شد که بعداً به یک پدرسالاری تبدیل شد (1848-1920). [89]

در زمان سلطنت ماریا ترزا (1740-1780)، چندین مجمع صرب‌های ارتدکس برگزار شد و درخواست‌های خود را به دربار هابسبورگ ارسال کرد. در پاسخ به آن، چندین قانون سلطنتی صادر شد، مانند Regulamentum privilegiorum (1770) و Regulamentum Illyricae Nationis (1777) که هر دو با رونوشت اعلامی سلطنتی در سال 1779 جایگزین شدند، که مسائل مهم مختلفی را از رویه مربوط به انتخابات تنظیم می کرد. اسقف های ارتدوکس صرب در سلطنت هابسبورگ، به مدیریت اسقف ها، کلیساها و صومعه ها. این قانون به قوت خود باقی بود تا اینکه با "رویال رونوشت" صادر شده در 10 اوت 1868 جایگزین شد. [90]

تاریخ مدرن

جدول زمانی نشان دهنده انشعابات اصلی که از ربع دوم قرن نوزدهم تا سال 2021 از کلیسای ارتدوکس صرب بیرون آمده است.

ارتباط نزدیک کلیسا با مقاومت صرب ها در برابر حکومت عثمانی باعث شد که ارتدکس شرقی به طور جدایی ناپذیری با هویت ملی صرب و سلطنت جدید صربستان که از 1815 به بعد ظهور کرد، پیوند خورد. کلیسای ارتدوکس صربستان در شاهزاده صربستان خودمختاری خود را در سال 1831 به دست آورد و به عنوان کلانشهر بلگراد سازماندهی شد و تحت صلاحیت کلیسایی پاتریارکی قسطنطنیه باقی ماند . [11] شاهزاده صربستان استقلال سیاسی کامل از امپراتوری عثمانی را در سال 1878 به دست آورد، و اندکی پس از آن مذاکرات با پاتریارسالاری جهانی آغاز شد که منجر به به رسمیت شناختن رسمی استقلال کامل کلیسایی ( اتوکفاالی ) برای کلانشهر بلگراد در سال 1879 شد . 91]

در همان زمان، بخش‌های ارتدوکس صربستان در بوسنی و هرزگوین تحت صلاحیت کلیسایی عالی پاتریارک قسطنطنیه باقی ماندند، اما پس از اشغال اتریش-مجارستان (1878) این استان‌ها، اپارکی‌های محلی به استقلال داخلی دست یافتند که توسط کنوانسیون تنظیم می‌شد. ، توسط نمایندگان مقامات اتریش-مجارستان و پاتریارک قسطنطنیه امضا شد. [92] [93]

در بخش‌های جنوبی، که تحت سلطه عثمانی‌ها باقی ماندند، تا پایان قرن نوزدهم، کلان‌شهرهای صربستان منصوب شدند. [94] بنابراین، در آغاز قرن بیستم، چندین استان کلیسایی متمایز صرب وجود داشت، از جمله پاتریارسالاری کارلووسی در سلطنت هابسبورگ ، کلانشهر بلگراد در پادشاهی صربستان ، و متروپولیتن مونته نگرو در شاهزاده مونته نگرو. .

در طول جنگ جهانی اول (1914-1918)، کلیسای ارتدوکس صرب تلفات زیادی متحمل شد. [95]

اتحاد مجدد

پاتریارک صرب دیمیتریه (1920-1930)، اولین رهبر کلیسای ارتدوکس صربستان.

پس از آزادی و اتحاد سیاسی، که با ایجاد پادشاهی صرب‌ها، کروات‌ها و اسلوونیایی‌ها (1918) به دست آمد، همه صرب‌های ارتدوکس شرقی تحت یک مرجع کلیسایی متحد شدند و همه استان‌ها و بخش‌های کلیسایی صربستان در یک ارتدوکس صرب متحد شدند. کلیسا، در سال 1920. [12] اولین نخست‌وزیر SOC متحد، پاتریارک صرب دیمیتریه (1920-1930) بود. SOC نفوذ سیاسی و اجتماعی زیادی در پادشاهی یوگسلاوی بین جنگ به دست آورد و در این مدت با موفقیت علیه اهداف دولت یوگسلاوی مبنی بر امضای کنکوردات با مقر مقدس مبارزه کرد .

کلیسای ارتدوکس متحد صربستان، سپهسالاری بودا در مجارستان را تحت صلاحیت خود قرار داد. در سال 1921، کلیسای ارتدوکس صربستان یک اپارسی جدید برای سرزمین های چک به ریاست اسقف گورازد پاولیک ایجاد کرد . در همان زمان، کلیسای صربستان در میان دیاسپورا دوباره سازماندهی شد و اپارکی (اسقف نشینی) برای ایالات متحده و کانادا ایجاد شد. [96] در سال 1931 اسقف نشین دیگری به نام Eparchy Mukačevo و Prešov برای مسیحیان ارتدوکس شرقی در اسلواکی و کارپات روسیه ایجاد شد .

در طول جنگ جهانی دوم، کلیسای ارتدوکس صربستان به شدت از آزار و اذیت توسط قدرت های اشغالگر و رژیم اوستاشی به شدت ضد صرب در کشور مستقل کرواسی (NDH) که به دنبال ایجاد یک " کلیسای ارتدوکس کرواسی " بود که صرب های ارتدوکس مجبور به ایجاد آن شدند، متحمل شد. ملحق شدن بسیاری از صرب ها در جریان نسل کشی صرب ها کشته، اخراج یا مجبور به گرویدن به کاتولیک شدند . اسقف ها و کشیشان کلیسای ارتدکس صربستان به دلیل آزار و شکنجه انتخاب شدند و بسیاری از کلیساهای ارتدکس آسیب دیده یا ویران شدند. [97] از 577 کشیش ارتدوکس صرب، راهب و دیگر مقامات مذهبی در NDH، بین 214 تا 217 کشته شدند و 334 نفر به صربستان تحت اشغال آلمان تبعید شدند . [98] برخی از آنها قبل از کشته شدن توسط اوستاشها به طرز وحشیانه ای شکنجه و مثله شدند. [99] در قلمرو بوسنی و هرزگوین، 71 کشیش ارتدوکس توسط اوستاها، 10 توسط پارتیزان ها ، 5 توسط آلمانی ها و 45 کشیش در دهه اول پس از پایان جنگ جهانی دوم کشته شدند. [100]

تحت حکومت کمونیستی

منظره ای پانوراما از برج کلیسای جامع ایلخانی سنت مایکل و کاخ پاتریارسالاری صربستان در بلگراد

پس از جنگ، کلیسا توسط دولت کمونیستی جوسیپ بروز تیتو سرکوب شد ، که به دلیل ارتباط کلیسا با رهبری دوره پادشاهی یوگسلاوی و جنبش ملی گرای چتنیک ، به آن با سوء ظن می نگریست . به گفته دنیس بچیروویچ ، جدای از اختلافات ایدئولوژیک اتحادیه کمونیستهای یوگسلاوی با کلیسا، این نگرش منفی نیز تحت تأثیر این واقعیت بود که برخی از کشیشان در طول جنگ از جنبش چتنیک حمایت می کردند که در اسناد کمیسیون مذهبی ذکر شده است. مواردی که در آن ذکر شده است از جمله اینکه اکثر کشیشان در طول جنگ از جنبش درازا میهایلوویچ حمایت و با آن همکاری کردند و کلیسا علیه پارتیزان های یوگسلاوی "تبلیغات خصمانه" انجام داد و افرادی را در اداره موسسات کلیسا منصوب کرد. به اتهام همکاری با اشغالگر محکوم شدند. [100] همراه با سایر مؤسسات کلیسایی از همه فرقه ها، کلیسا تحت کنترل شدید دولت یوگسلاوی بود که تدریس دین در مدارس را ممنوع می کرد، اموال کلیسا را ​​مصادره می کرد و از فعالیت های مذهبی در میان مردم جلوگیری می کرد. [101]

در سال 1963، کلیسای صربستان در میان دیاسپورا دوباره سازماندهی شد و سپهسالاری ایالات متحده و کانادا به سه بخش جداگانه تقسیم شد. در همان زمان، برخی اختلافات داخلی در دیاسپورای صربستان جرقه زد که منجر به ایجاد "کلیسای ارتدکس آزاد صرب" به رهبری اسقف دیونیسیجه شد . تقسیم بندی در سال 1991 بهبود یافت و کلانشهر نیو گراچانیکا در داخل کلیسای ارتدکس صرب متحد ایجاد شد. [102] در سال 1983، بخش چهارم در آمریکای شمالی به طور خاص برای کلیساهای کانادا ایجاد شد: اسقف ارتدکس صربستان کانادا . [103]

فروپاشی تدریجی کمونیسم یوگسلاوی و ظهور جنبش های ملی گرای رقیب در دهه 1980 نیز به احیای مذهبی قابل توجهی در سراسر یوگسلاوی، به ویژه در صربستان، منجر شد. پدرسالار صرب پاول از مخالفان اسلوبودان میلوشویچ در دهه 1990 حمایت کرد.

از زمان تأسیس واحد فدرال یوگسلاوی " مقدونیه " (1944)، مقامات کمونیستی فعالیت های SOC را در آن منطقه محدود کردند و از ایجاد کلیسای جداگانه حمایت کردند. [104] کلیسای ارتدوکس مقدونی در سال 1967 به عنوان بخشی از تلاش یوگسلاوی برای ساختن هویت ملی مقدونی ، عملاً به عنوان شاخه ای از کلیسای ارتدوکس صرب در جمهوری سوسیالیستی مقدونیه در آن زمان ایجاد شد . کلیسای صربستان که استقلال همتای مقدونی خود را به رسمیت نمی شناخت، به شدت در برابر این امر مقاومت کرد. [105]

طرح های مشابهی برای ایجاد یک کلیسای مستقل در واحد فدرال یوگسلاوی مونته نگرو نیز در نظر گرفته شد، اما این طرح ها قبل از سال 1993، زمانی که ایجاد کلیسای ارتدکس مونته نگرو اعلام شد، عملی نشد . این سازمان قبل از سال 2000 به طور قانونی ثبت نشده بود، هیچ حمایتی از انجمن ارتدوکس شرقی دریافت نکرد و تنها توانست اقلیتی از طرفداران ارتدوکس شرقی را در مونته نگرو جذب کند. [106] [107]

تاریخ اخیر

نمای کلیسای سنت ساوا ، فلات وراچار . کلیسای جامع سنت ساوا یکی از بزرگترین کلیساهای ارتدکس در جهان است که از اواخر دهه 1980 به طور مداوم در محلی که آثار مقدس سنت ساوا توسط عثمانی ها هتک حرمت شد ساخته می شود.

جنگ های یوگسلاوی به شدت چندین شاخه از کلیسای ارتدکس صرب را تحت تأثیر قرار داد. بسیاری از روحانیون کلیسای ارتدکس صربستان از جنگ حمایت کردند، در حالی که دیگران مخالف آن بودند. [ نیازمند منبع ]

بسیاری از کلیساها در کرواسی در طول جنگ کرواسی (1991-1995) آسیب دیده یا ویران شدند . اسقف ها و کشیشان و وفادارترین بخش های زاگرب ، کارلوواک ، اسلاونیا و دالماسی پناهنده شدند. سه مورد اخیر تقریباً به طور کامل پس از خروج صرب ها از کرواسی در سال 1995 ( عملیات طوفان ) رها شدند. پس از تأسیس جمهوری خودخوانده صربستان کراینا، مقر آن به طور موقت به کنین منتقل شد. مقر اسلاوونیا از پاکراک به دارووار منتقل شد . پس از عملیات طوفان ، دو صومعه آسیب ویژه ای دیدند، صومعه کروپا که در سال 1317 ساخته شد و صومعه کرکا که در سال 1345 ساخته شد.

به دلیل جنگ در بوسنی و هرزگوین، بخش‌های بیهاچ و پتروواچ، دابار-بوسنی و زوورنیک و توزلا نیز جابجا شدند . مقر سپهسالاری دابار-بوسنی به طور موقت به سوکولاچ و مرکز زوورنیک-توزلا به بیجلینا منتقل شد . بیش از صد اشیاء متعلق به کلیسا در ناحیه زوورنیک-توزلا در طول جنگ ویران یا آسیب دیدند. [ نیاز به نقل از ] بسیاری از صومعه ها و کلیساها در ناحیه زهوملیه نیز ویران شدند. [ نیازمند منبع ] بسیاری از مومنان از این بخش‌ها نیز پناهنده شدند. [ نیازمند منبع ]

سمت چپ: کلیسای تثلیث مقدس ارتدوکس صربستان ویران شده در روستای پتریچ، کوزوو
سمت راست: صومعه دیویچ پس از سوزاندن آن در ناآرامی های سال 2004 در کوزوو

تا سال 1998، وضعیت در هر دو کشور تثبیت شده بود. روحانیون و بسیاری از مؤمنان بازگشتند. بیشتر اموال کلیسای ارتدکس صربستان به حالت عادی بازگردانده شد و اموال آسیب دیده و تخریب شده بازسازی شد. روند بازسازی چندین کلیسا هنوز در جریان است، [ چه زمانی؟ ] به ویژه کلیسای جامع کلیسای کارلواچ بالا در کارلواچ . [ نیازمند منبع ]

به دلیل جنگ کوزوو ، پس از سال 1999 بسیاری از مکان‌های مقدس ارتدوکس صرب در کوزوو تنها توسط روحانیون اشغال شدند. از زمان ورود نیروهای ناتو در ژوئن 1999، 156 کلیسا و صومعه ارتدکس صربستان آسیب دیده یا ویران شده است. [108] پس از ناآرامی‌های سال 2004 در کوزوو ، 35 کلیسا و صومعه ارتدوکس صربستان توسط اوباش آلبانیایی سوزانده یا ویران شدند و هزاران صرب به دلیل حملات متعدد آلبانیایی‌های کوزوو به کلیساها و صرب‌ها مجبور به ترک کوزوو شدند. . [109]

روند سازماندهی مجدد کلیسا در بین دیاسپورا و ادغام مجدد کامل کلانشهر نیو گراچانیکا از سال 2009 تا 2011 تکمیل شد. بدین ترتیب، وحدت ساختاری کامل نهادهای کلیسای صربستان در دیاسپورا به دست آمد.

طرفداران

بر اساس نتایج رسمی سرشماری در کشورهایی که صلاحیت قانونی ارضی کلیسای ارتدوکس صرب را در بر می گیرند (منطقه خودمختار صرب در بالکان غربی)، بیش از 8 میلیون پیرو کلیسا وجود دارد. طبق سرشماری سال 2011، ارتدکس با 6,079,296 پیرو (84.5٪ از جمعیت) و در مونته نگرو با حدود 320,000 (51٪ از جمعیت) بزرگترین مذهب مذهبی در صربستان است. این دومین مذهب بزرگ در بوسنی و هرزگوین با 31.2 درصد جمعیت و در کرواسی با 4.4 درصد از جمعیت است. ارقام مربوط به بخش‌های خارج از کشور (اروپا غربی، آمریکای شمالی و استرالیا) ناشناخته است، اگرچه می‌توان به برخی تخمین‌ها بر اساس تعداد مهاجران صرب که بیش از دو میلیون نفر هستند، دست یافت.

ساختار

رئیس کلیسای ارتدوکس صربستان، پدرسالار ، همچنین به عنوان رئیس ( کلان شهر ) کلانشهر بلگراد و کارلووچی خدمت می کند . پاتریارک فعلی، پورفیریجه ، در 19 فوریه 2021 افتتاح شد. ایلخانان ارتدوکس صرب از سبک اسقف اعظم پچ، متروپولیتن بلگراد و کارلووچی، اسقف اعظم صربستان استفاده می کنند .

بالاترین ارگان کلیسای ارتدکس صربستان شورای اسقف ها است . متشکل از پاتریارک، متروپولیتن ها ، اسقف ها ، اسقف اعظم اهرید و اسقف های نیابتی است . سالانه - در بهار - تشکیل می شود. شورای اسقف ها تصمیمات مهمی برای کلیسا می گیرد و پدرسالار را انتخاب می کند.

نهاد اجرایی کلیسای ارتدکس صربستان، سینود مقدس است . پنج عضو دارد: چهار اسقف و پدرسالار. [111] شورای مقدس به عملکرد روزمره کلیسا رسیدگی می کند و جلساتی را به طور منظم برگزار می کند.

بخش‌های کلیسای ارتدکس صربستان در منطقه خودمختار صربستان در بالکان غربی

سازمان سرزمینی

قلمرو کلیسای ارتدکس صربستان به دو دسته تقسیم می شود: [112] [113]

اسقف نشین ها بیشتر به دکان های اسقفی تقسیم می شوند که هر کدام از چندین جماعت کلیسا یا کلیسا تشکیل شده است . مجامع کلیسا از یک یا چند محله تشکیل شده است. محله کوچکترین واحد کلیسا است - اجتماع مؤمنان ارتدکس که در مراسم عشای ربانی با کشیش محله در راس آنها جمع می شوند.

اسقف اعظم خودمختار اوهرید

اسقف اعظم خودمختار اوهرید یا اسقف اعظم ارتدوکس اوهرید یک اسقف اعظم خودمختار در جمهوری مقدونیه تحت صلاحیت کلیسای ارتدکس صربستان بود. این در سال 2002 در مخالفت با کلیسای ارتدوکس مقدونیه تشکیل شد و در سال 2023 منحل شد . این اسقف اعظم به یک کلان شهر، اسکوپیه ، و شش منطقه برگالنیکا، دبار و کیچوو ، پولوگ و کومانوو ، پرسپا و پلاگونیا، استرومیتسا و ولز و پوواردارجه تقسیم شد .

دکترین و عبادت

کلیسای ارتدوکس صربستان از الهیات ارتدوکس شرقی حمایت می کند که در همه کلیساهای ارتدوکس شرقی مشترک است و بر اساس دستاوردهای اعتقادی هفت شورای جهانی است . با تثلیث گرایی توحیدی ، اعتقاد به تجسم لوگوس ( پسر خدا )، موازنه الهیات کاتافاتیکی با الهیات آپوفاتیک ، هرمنوتیکی که سنت مقدس تعریف می شود ، و سوتریولوژی درمانی مشخص می شود . در زمینه های سازماندهی و اداره کلیسا، کلیسای ارتدکس صربستان از سنت ها و اصول کلیسای ارتدکس شرقی حمایت می کند . [114]

سنت ها و اعمال مذهبی کلیسای ارتدکس صربستان بر اساس عبادت ارتدکس شرقی است . [115] خدمات نمی تواند به درستی توسط یک شخص انجام شود، اما باید حداقل یک نفر دیگر در آن حضور داشته باشد. معمولاً همه خدمات به صورت روزانه فقط در صومعه ها و کلیساهای جامع انجام می شود، در حالی که کلیساهای محلی ممکن است خدمات را فقط در آخر هفته و روزهای جشن بزرگ انجام دهند. عبادت الهی، جشن عشای ربانی است. عبادت الهی در طول فصل آماده سازی روزه بزرگ در روزهای هفته برگزار نمی شود . عشای ربانی در یکشنبه ها تقدیس می شود و در طول هفته در مراسم عبادت هدایای از پیش مقدس توزیع می شود . خدمات، به ویژه عبادت الهی، فقط یک بار در روز در هر محراب خاصی قابل انجام است. [ نیازمند منبع ]

بخش کلیدی مذهب ارتدوکس صرب، اسلاوا است ، جشنی از قدیس حامی قبیله، که توسط اولین اسقف اعظم صرب سنت ساوا در قانون مذهبی ارتدوکس صرب قرار داده شده است .

مسائل اجتماعی

کلیسای ارتدکس صرب از دیدگاه های سنتی در مورد مسائل اجتماعی مدرن، [116] مانند جدایی کلیسا از دولت (که از زمان لغو سلطنت در سال 1945 تحمیل شد) و برابری اجتماعی حمایت می کند . [117] از آنجایی که همه اشکال کشیشی فقط مختص مردان است، نقش زنان در اداره کلیسا به فعالیت‌های خاص، عمدتاً در زمینه‌های آموزش دینی و هنرهای دینی، از جمله شرکت در اشکال مختلف کار خیریه، محدود می‌شود. [118]

روابط بین مسیحیان

کلیسای ارتدکس صربستان در ارتباط کامل با اسقف نشین قسطنطنیه (که جایگاه ویژه ای در ارتدکس شرقی دارد و به عنوان جایگاه پاتریارک جهانی که از جایگاه اولی در میان برابران برخوردار است ) و همه کشورهای دیگر در ارتباط است. جریان اصلی کلیسای ارتدکس شرقی به جز کلیسای ارتدکس اوکراین . از سال 1965 عضو شورای جهانی کلیساها بوده است، [119] که پاتریارک آلمان حتی در سال 1968 به کمیته مرکزی آن انتخاب شد [120] و همچنین در کنفرانس کلیساهای اروپایی .

هنر

معماری

نمونه ای از سبک صربی-بیزانسی در صومعه Gračanica در کوزوو ( سایت میراث جهانی )

کلیساهای قرون وسطایی صربستان با روح بیزانس ساخته شده اند. سبک راشکا به معماری صرب از قرن دوازدهم تا پایان قرن چهاردهم ( استودنیکا ، هیلاندار ، ژیچا ) اشاره دارد. سبک واردار ، که سبک معمولی است، در اواخر قرن سیزدهم با ترکیب تأثیرات بیزانسی و صربستان برای تشکیل یک سبک معماری جدید توسعه یافت ( Gračanica ، صومعه ایلخانی پچ ). در زمان امپراتوری صربستان ، دولت صربستان خود را در مقدونیه ، اپیروس و تسالی تا دریای اژه گسترش داده بود ، که منجر به تأثیرات قوی‌تری از سنت هنری بیزانس شد . سبک موراوا به دوره سقوط صربستان تحت امپراتوری عثمانی، از 1371 تا 1459 اشاره دارد ( راوانیکا ، لیوبوستینیا ، کالنیک ، رساوا ).

در طول قرن هفدهم، بسیاری از کلیساهای ارتدوکس صرب که در بلگراد ساخته شدند، تمام ویژگی های کلیساهای باروک ساخته شده در مناطق تحت اشغال هابسبورگ را که صرب ها در آن زندگی می کردند، داشتند. کلیساها معمولاً دارای یک برج ناقوس و یک ساختمان تک شبستانی بودند که نمادهای داخل کلیسا با نقاشی هایی به سبک رنسانس پوشیده شده بود . این کلیساها را می توان در بلگراد و وویودینا یافت که از سال 1717 تا 1739 توسط امپراتوری اتریش اشغال شده بود و در مرز اتریش (بعداً اتریش-مجارستان ) در سراسر رودخانه های ساوا و دانوب از سال 1804 زمانی که دولت صربستان دوباره برقرار شد.

نمادها

"پرتره ای از انجیل"، مینیاتوری از انجیل رادوسلاو (1429)

آیکون‌ها مملو از نمادگرایی هستند که معنایی بسیار بیشتر از هویت شخص به تصویر کشیده شده را منتقل می‌کنند، و به همین دلیل است که شمایل‌نگاری ارتدکس به‌جای فرصتی برای بیان هنری، به یک علم دقیق برای کپی کردن نمادهای قدیمی‌تر تبدیل شده است. سنت های شخصی، خاص و خلاقانه هنر مذهبی اروپای غربی تا حد زیادی در شمایل نگاری ارتدکس قبل از قرن هفدهم وجود ندارد ، زمانی که نقاشی شمایل روسی و صرب تحت تأثیر نقاشی ها و حکاکی های مذهبی از اروپا قرار گرفت.

آیکون های بزرگی را می توان یافت که دیوارهای کلیساها را تزئین می کنند و اغلب ساختار داخلی را به طور کامل می پوشانند. خانه‌های ارتدکس معمولاً نمادهایی روی دیوار آویزان می‌کنند، معمولاً با هم روی یک دیوار رو به شرق، و در یک مکان مرکزی که خانواده می‌توانند با هم دعا کنند.

نشان

پرچم کلیسای ارتدکس صربستان

همانطور که در ماده 4 قانون اساسی SOC تعریف شده است، سه رنگ صرب با صلیب صرب به عنوان پرچم رسمی کلیسای ارتدکس صربستان استفاده می شود. [111]

تعدادی دیگر از انواع پرچم‌های غیررسمی، که برخی از آنها دارای صلیب، نشان رسمی یا هر دو هستند، وجود دارد. [ توضیح لازم است ]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ کلیسای ارتدکس صربستان در شورای جهانی کلیساها
  2. ↑ شورای جهانی کلیساها: کلیسای ارتدکس صربستان
  3. ↑ جانستون و سامپسون 1995، ص. 330.
  4. ^ رادیچ 2007، ص. 231-248.
  5. ↑ Fotić 2008، ص. 519–520.
  6. ↑ «حضرت پورفیریه، اسقف اعظم پک، متروپولیتن بلگراد و کارلوچی و پاتریارک صربستان بر تخت نشستند». کلیسای ارتدکس صربستان [وب سایت رسمی] . بازبینی شده در 4 آوریل 2021 .
  7. ^ Ćirković 2004، ص. 28.
  8. ^ Ćirković 2004، ص. 64-65.
  9. ^ ab Ćirković 2004، ص. 177.
  10. ^ Ćirković 2004، ص. 149-151.
  11. ^ ab Ćirković 2004، ص. 192-193.
  12. ^ ab Radić 2007, p. 235-236.
  13. ^ پوپوویچ 1996.
  14. ^ کورتا 2001، ص. 77.
  15. ↑ تورلج 2016، ص. 189.
  16. ^ کورتا 2001، ص. 125، 130.
  17. ↑ Živković 2013a، ص 47.
  18. ↑ کوماتینا ۱۳۹۴، ص ۷۱۳.
  19. ↑ کوماتینا 2016، صص 44-47، 73-74.
  20. ^ ab Komatina 2016، ص 47.
  21. ↑ ژیوکوویچ 2007، ص. 23-29.
  22. ↑ ژیوکوویچ 2010، ص. 117-131.
  23. ↑ ژیوکوویچ 2010، ص. 121.
  24. ↑ Živković 2008، صفحات 38-40.
  25. ^ ab Komatina 2016، ص 74.
  26. ↑ کوماتینا ۱۳۹۵، ص ۳۹۷.
  27. ↑ Živković 2013a، ص 35.
  28. ↑ کوماتینا 2016، ص 45–46.
  29. ↑ Špehar 2010، ص 216.
  30. ^ Fine 1991, p. 116.
  31. ^ تردگلد 1997، ص. 354–355.
  32. ↑ کوماتینا 2016، ص 47–48.
  33. ↑ Živković 2013a، ص 38.
  34. ↑ Živković 2013a، صفحات 46-48.
  35. ↑ کوماتینا 2015، ص 712، 717.
  36. ↑ کوماتینا 2016، صص 47–50، 74.
  37. ↑ Špehar 2010، ص 203.
  38. ↑ Živković 2013a، ص 46.
  39. ^ Živković 2013a، صفحات 44-46.
  40. ↑ کوماتینا 2015، ص 713، 717.
  41. ↑ کوماتینا ۱۳۹۵، ص ۷۳.
  42. ^ abc Vlasto 1970, p. 209.
  43. ↑ Živković 2013a، ص 45.
  44. ↑ کوماتینا ۱۳۹۴، ص ۷۱۵.
  45. ↑ کوماتینا ۱۳۹۴، ص ۷۱۶.
  46. ↑ Živković 2013a، ص 48.
  47. ↑ کوماتینا ۱۳۹۴، ص ۷۱۷.
  48. ↑ کوماتینا 2016، ص 76، 89–90.
  49. ^ Popović 1999، ص. 38.
  50. ^ Popović 1999، ص. 401.
  51. ^ Ćirković 2004، ص 20، 30.
  52. ↑ کوماتینا 2016، صص 76-77، 398.
  53. ↑ کوماتینا 2016، ص 75، 88–91.
  54. ↑ کوماتینا 2015، صص 717–718.
  55. ↑ کوماتینا 2016، ص 77، 91.
  56. ↑ Špehar 2010، ص 203، 216.
  57. ^ ab Vlasto 1970, p. 208.
  58. ^ Fine 1991, p. 141.
  59. ↑ Fine 1991, pp. 141-142.
  60. ↑ Prinzing 2012، صص 358-362.
  61. ^ Ćirković 2004، ص. 20، 40.
  62. ^ استفنسون 2000، ص. 75.
  63. ^ یاگیچ 1883.
  64. ↑ Vlasto 1970, p. 218.
  65. ^ ab Ćirković 2004، ص. 33.
  66. ^ Ćirković 2004، ص. 35-36.
  67. ^ Kalić 2017، ص. 7-18.
  68. ↑ Ferjančić & Maksimović 2014، ص. 37-54.
  69. ↑ Marjanović 2018، ص. 41-50.
  70. ^ Ćirković 2004، ص. 43، 68.
  71. ^ Ćirković 2004، ص. 43.
  72. ↑ Vlasto 1970، ص 222، 233.
  73. ↑ Čanak-Medić & Todić 2017.
  74. ^ پاولوویچ 2002، ص. 11.
  75. ^ Vásáry 2005، ص. 100-101.
  76. ↑ لیوبینکوویچ 1975، ص. هشتم.
  77. ^ Ćurčić 1979.
  78. ↑ Todić & Čanak-Medić 2013.
  79. ↑ پانتلیچ 2002.
  80. ↑ Fine 1994، صفحات 309-310.
  81. ↑ Fine 1994, p. 387-388.
  82. ^ Šuica 2011، ص. 152-174.
  83. ^ Ćirković 2004، ص. 107، 134.
  84. ↑ Birnbaum 1972, p. 243-284.
  85. ^ تامسون 1993، ص. 103-134.
  86. ^ ایوانوویچ 2019، ص. 103-129.
  87. ↑ Daskalov & Marinov 2013, p. 29.
  88. ↑ سوتیروویچ 2011، ص. 143-169.
  89. ^ Ćirković 2004، ص. 149-151، 166-167.
  90. ^ Ćirković 2004، ص. 166-167، 196-197.
  91. ↑ کیمیناس 2009، ص. 20-21.
  92. ^ Ćirković 2004، ص. 231.
  93. ^ تومیچ 2019، ص. 1445-1465.
  94. ^ Ćirković 2004، ص. 244.
  95. ↑ Radić 2015، صص 263-285.
  96. ↑ ووکوویچ 1998.
  97. ↑ Stojanović 2017، ص. 269-287.
  98. ^ Velikonja 2003, p. 170.
  99. ↑ Stojanović 2017، ص. 275.
  100. ↑ ab Bećirović، Denis (2010). "Komunistička vlast i Srpska Pravoslavna Crkva u Bosni i Hercegovini (1945-1955) - Pritisci, napadi, hapšenja i suđenja" (PDF) . توکووی استوریه (3): 76–78.
  101. ^ .Vukic، Neven. 2021. "کلیسا در یک دولت کمونیستی: جاستین پوپوویچ (1894-1979) و مبارزه برای ارتدکس در صربستان/یوگسلاوی." مجله کلیسا و ایالت 63 (2): 278-99.
  102. ↑ Spasović 2004، ص. 124-129.
  103. ↑ رودز، ران (2015). راهنمای کامل فرقه های مسیحی. ناشران Harvest House. ص 328. شابک 978-0-73695-291-0.
  104. ↑ Slijepčević 1958، ص. 224، 242.
  105. ↑ Radić 2007، ص. 236.
  106. ↑ Radić 2007، ص. 247.
  107. ↑ Morrison & Čagorović 2014، ص. 151-170.
  108. ↑ Bataković 2017، ص. 116.
  109. ↑ Bataković 2007، ص. 255-260.
  110. ^ برانکا پانتیک; آرسیک الکساندر; میروسلاو ایوکوویچ؛ میلویکویچ یلنا. "Republicki zavod za statistiku Srbije". بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 فوریه 2015 . بازبینی شده در 5 مارس 2015 .
  111. ^ ab قانون اساسی کلیسای ارتدکس صربستان
  112. ↑ رجوع کنید به: فهرست اپارکی های کلیسای ارتدوکس صربستان
  113. ^ سایت رسمی SPC: پیوندهای Eparchies (به زبان صربی)
  114. ^ Jovanović 2019، ص. 169-187.
  115. ^ Ubiparipović 2019، ص. 258-267.
  116. ↑ Radić & Vukomanović 2014، ص. 180-211.
  117. ↑ Kuburić 2014، ص. 399.
  118. ^ آبراموویچ 2019، ص. 243-262.
  119. ↑ «کلیسای ارتدکس صربستان». شورای جهانی کلیساها ژانویه 1965 . بازبینی شده در 4 آوریل 2021 .
  120. ↑ تودوروویچ، میلوس (2024). "ارتدوکس در دیپلماسی: مروری بر دیپلماسی مذهبی کلیسای ارتدکس صربستان و نقش آن در روابط بین الملل". مجله مطالعات بالکان و دریای سیاه (12): 123. doi :10.56679/balkar.1449077 . بازبینی شده در 4 جولای 2024 .

منابع

Further reading

External links

Wikimedia Commons has media related to Serbian Orthodox Church.