stringtranslate.com

امپراتوری عثمانی

امپراتوری عثمانی ، [j] که از نظر تاریخی و عامیانه به امپراتوری ترکیه معروف است ، [24] [25] یک امپراتوری [k] با مرکز آناتولی بود که بخش زیادی از جنوب شرقی اروپا ، غرب آسیا و شمال آفریقا را از چهاردهم تا اوایل بیستم تحت کنترل داشت. قرن ها؛ همچنین بخش هایی از جنوب شرقی اروپای مرکزی را بین اوایل قرن 16 و اوایل قرن 18 تحت کنترل داشت. [26] [27] [28]

این امپراتوری از یک بیلیک یا شاهزاده ای که در سال 1299 در شمال غربی آناتولی توسط رهبر قبیله ترکمان عثمان اول تأسیس شد، پدید آمد . جانشینان او بسیاری از آناتولی را فتح کردند و تا اواسط قرن چهاردهم به بالکان گسترش یافتند و پادشاهی کوچک خود را به یک امپراتوری فرا قاره ای تبدیل کردند. امپراتوری بیزانس با فتح قسطنطنیه در سال 1453 توسط سلطان عثمانی محمد دوم پایان یافت ، که نشان دهنده ظهور عثمانی به عنوان یک قدرت منطقه ای بزرگ بود. در زمان سلیمان باشکوه (1520-1566)، امپراتوری به اوج قدرت، شکوفایی و توسعه سیاسی خود رسید. در آغاز قرن هفدهم، عثمانی‌ها بر 32 استان و دولت‌های تابعه متعددی اداره می‌شدند که به مرور زمان یا جذب امپراتوری شدند یا به درجات مختلف خودمختاری اعطا شدند. امپراتوری عثمانی با پایتخت آن قسطنطنیه ( استانبول امروزی ) و کنترل بخش قابل توجهی از حوزه مدیترانه ، به مدت شش قرن در مرکز تعاملات خاورمیانه و اروپا قرار داشت .

در حالی که زمانی تصور می شد که امپراتوری عثمانی پس از مرگ سلیمان بزرگ وارد دوره افول شده است ، اجماع آکادمیک مدرن بر این باور است که امپراتوری به حفظ اقتصاد، جامعه و ارتش انعطاف پذیر و قوی تا بیشتر قرن هجدهم ادامه داد. با این حال، طی یک دوره طولانی صلح از 1740 تا 1768، سیستم نظامی عثمانی از رقبای اصلی اروپایی خود، امپراتوری هابسبورگ و روسیه عقب افتاد . در نتیجه عثمانی‌ها در اواخر قرن 18 و اوایل قرن 19 متحمل شکست‌های نظامی شدیدی شدند که به از دست دادن قلمرو و اعتبار جهانی منجر شد . این امر باعث ایجاد یک فرآیند جامع اصلاحات و نوسازی شد که به تنظیمات معروف شد . در طول قرن نوزدهم، دولت عثمانی علیرغم متحمل شدن تلفات ارضی بیشتر، به ویژه در بالکان، جایی که تعدادی از دولت های جدید ظهور کردند، بسیار قدرتمندتر و سازماندهی شد.

با آغاز در اواخر قرن نوزدهم، روشنفکران عثمانی مختلف به دنبال آزادسازی بیشتر جامعه و سیاست در راستای خطوط اروپایی بودند که در انقلاب ترک‌های جوان در سال 1908 به رهبری کمیته اتحاد و ترقی (CUP)، که دوره دوم مشروطه را تأسیس کرد و رقابت را معرفی کرد، به اوج خود رسید. انتخابات چند حزبی تحت سلطنت مشروطه. با این حال، پس از جنگ های فاجعه بار بالکان ، CUP به طور فزاینده ای رادیکال و ملی گرا شد و منجر به کودتا در سال 1913 شد که یک رژیم تک حزبی را ایجاد کرد. CUP با امپراتوری آلمان متحد شد که امیدوار بود از انزوای دیپلماتیکی که در تلفات سرزمینی اخیر آن نقش داشته است فرار کند. بدین ترتیب در کنار قدرتهای مرکزی به جنگ جهانی اول پیوست . در حالی که امپراتوری توانست تا حد زیادی در طول درگیری ها قدرت خود را حفظ کند، با مخالفت های داخلی، به ویژه شورش اعراب ، دست و پنجه نرم کرد . در این دوره دولت عثمانی دست به نسل کشی ارامنه ، آشوری و یونانی زد .

پس از جنگ جهانی اول ، نیروهای متفقین پیروز امپراتوری عثمانی را اشغال و تقسیم کردند ، که قلمروهای جنوبی خود را به بریتانیا و فرانسه از دست دادند . جنگ موفقیت آمیز استقلال ترکیه ، به رهبری مصطفی کمال آتاتورک علیه متفقین اشغالگر، منجر به ظهور جمهوری ترکیه در قلب آناتولی و لغو سلطنت عثمانی در سال 1922 شد و به طور رسمی به امپراتوری عثمانی پایان داد.

نام

کلمه عثمانی انگلیسی سازی تاریخی نام عثمان اول ، بنیانگذار امپراتوری و خاندان حاکم عثمان (همچنین به عنوان سلسله عثمانی شناخته می شود) است. نام عثمان به نوبه خود شکل ترکی نام عربی عثمان ( عثمان ) بود. در ترکی عثمانی ، این امپراتوری به عنوان Devlet-i ʿAlīye-yi ʿO s Mānīye ( دولت علیه عثمانیه ) نامیده می شد . « دولت عالی عثمانی » ، یا به سادگی Devlet-i ʿO s Mānīye ( دولت عثمانیه )، روشن شده است . " دولت عثمانی " . [ نیازمند منبع ]  

کلمه ترکی عثمانی ( Osmanlı ) در اصل به پیروان قبیله عثمان در قرن چهاردهم اطلاق می شود. این کلمه متعاقباً برای اشاره به نخبگان نظامی-اداری امپراتوری مورد استفاده قرار گرفت. در مقابل، اصطلاح «ترک» ( Türk ) برای اشاره به جمعیت دهقانان و قبیله‌ای آناتولی به کار می‌رفت و زمانی که برای افراد تحصیلکرده و شهری به کار می‌رفت به عنوان یک اصطلاح تحقیرآمیز تلقی می‌شد. [30] [31] در اوایل دوره مدرن ، یک ترک زبان تحصیلکرده شهرنشین که عضو طبقه نظامی-اداری نبود، معمولاً خود را نه عثمانلی و نه ترک ، بلکه رومی می نامید . رومى ) یا «رومی» به معنای ساکن قلمرو امپراتوری بیزانس سابق در بالکان و آناتولی. اصطلاح رومی برای اشاره به ترک زبانان دیگر مردم مسلمان امپراتوری و فراتر از آن نیز به کار می رفت. [32] همانطور که در مورد ترک زبانان عثمانی اطلاق می شود، این اصطلاح در پایان قرن هفدهم شروع به از بین رفتن کرد و در عوض این واژه به طور فزاینده ای با جمعیت یونانی امپراتوری مرتبط شد، معنایی که هنوز در ترکیه امروزی دارد. . [33]

در اروپای غربی، نام‌های امپراتوری عثمانی، امپراتوری ترکیه و ترکیه اغلب به جای یکدیگر مورد استفاده قرار می‌گرفتند و ترکیه به طور فزاینده‌ای در موقعیت‌های رسمی و غیررسمی مورد توجه قرار می‌گرفت. این دوگانگی رسماً در سالهای 1920-1923 پایان یافت، زمانی که دولت تازه تأسیس ترکیه مستقر در آنکارا، ترکیه را به عنوان تنها نام رسمی انتخاب کرد. به گفته Svat Soucek ، اکثر مورخان محقق در حال حاضر از اصطلاحات "ترکیه"، "ترک" و "ترکی" به دلیل شخصیت چندملیتی امپراتوری، هنگام اشاره به عثمانی ها اجتناب می کنند. [34]

تاریخچه

نقاشی دیدار قبایل ترک اوغوز پس از انحلال دولت سلجوقی آناتولی . شمشیر بستن پدر عثمان اول ، ارطغرالغازی توسط سران قبایل ترک به عنوان نمادی از حاکمیت و اولین گام ها در جهت متحد کردن حاکمان ترک در آناتولی در زیر یک سقف.

امپراتوری عثمانی در سال 2018 تأسیس شد.  1299 توسط عثمان اول به عنوان یک بیلیک کوچک در شمال غربی آسیای صغیر درست در جنوب قسطنطنیه پایتخت بیزانس . در سال 1326، عثمانی‌ها بورسا را ​​تصرف کردند و آسیای صغیر را از کنترل بیزانس جدا کردند. عثمانی‌ها برای اولین بار در سال 1352 وارد اروپا شدند و در سال 1354 یک سکونتگاه دائمی در قلعه Çimpe در داردانل ایجاد کردند و در سال 1369 پایتخت خود را به ادرنه (آدریانوپل) منتقل کردند . سلطان نشین عثمانی از طریق فتح یا اعلام وفاداری.

همانطور که سلطان محمد دوم در سال 1453 قسطنطنیه (امروزه استانبول نامیده می شود ) را فتح کرد و آن را به پایتخت جدید عثمانی تبدیل کرد، این دولت به یک امپراتوری اساسی تبدیل شد که در اعماق اروپا، شمال آفریقا و خاورمیانه گسترش یافت. با توجه به اینکه بیشتر بالکان تحت سلطه عثمانی تا اواسط قرن شانزدهم بود، قلمرو عثمانی تحت فرمان سلطان سلیم اول که خلافت را در سال 1517 به دست گرفت و با چرخش عثمانی ها به شرق و فتح غرب عربستان ، مصر، بین النهرین و شام و سایر سرزمین ها به طور تصاعدی افزایش یافت. . در چند دهه بعد، بسیاری از سواحل شمال آفریقا (به جز مراکش) بخشی از قلمرو عثمانی شد.

این امپراتوری در قرن شانزدهم در زمان سلیمان باشکوه به اوج خود رسید، زمانی که از خلیج فارس در شرق تا الجزایر در غرب و از یمن در جنوب تا مجارستان و بخش‌هایی از اوکراین در شمال امتداد داشت. بر اساس تز زوال عثمانی ، سلطنت سلیمان اوج دوره کلاسیک عثمانی بود که در طی آن فرهنگ، هنر و نفوذ سیاسی عثمانی شکوفا شد. این امپراتوری در سال 1683 در آستانه نبرد وین به حداکثر وسعت سرزمینی خود رسید .

از سال 1699 به بعد، امپراتوری عثمانی به دلیل رکود داخلی، جنگ‌های دفاعی پرهزینه، استعمار اروپا و شورش‌های ملی‌گرایانه در میان اتباع چند قومی خود، در طول دو قرن بعد شروع به از دست دادن قلمرو خود کرد . در هر صورت، نیاز به مدرنیزه شدن برای رهبران امپراتوری در اوایل قرن نوزدهم مشهود بود و اصلاحات اداری متعددی در تلاش برای جلوگیری از افول امپراتوری با درجات مختلف موفقیت انجام شد. تضعیف تدریجی امپراتوری عثمانی باعث پیدایش مسئله شرقی در اواسط قرن نوزدهم شد.

این امپراتوری پس از شکست خود در جنگ جهانی اول به پایان رسید ، زمانی که قلمرو باقی مانده آن توسط متفقین تقسیم شد . در 1 نوامبر 1922 پس از جنگ استقلال ترکیه ، سلطنت به طور رسمی توسط دولت مجلس ملی بزرگ ترکیه در آنکارا لغو شد . امپراتوری عثمانی در طول بیش از 600 سال حیات خود، میراث عمیقی در خاورمیانه و جنوب شرقی اروپا از خود به جا گذاشته است ، همانطور که در آداب و رسوم، فرهنگ و غذاهای کشورهای مختلف که زمانی بخشی از قلمرو آن بودند، دیده می شود.

بحث تاریخی درباره دولت عثمانی

چندین مورخ، مانند مورخ بریتانیایی ادوارد گیبون و مورخ یونانی دیمیتری کیتسیکیس ، استدلال کرده‌اند که پس از سقوط قسطنطنیه، دولت عثمانی ماشین‌های دولت بیزانس (روم) را در اختیار گرفت و امپراتوری عثمانی در اصل ادامه‌ای از امپراتوری روم شرقی تحت پوشش مسلمانان ترک . [35] مورخ آمریکایی Speros Vryonis می نویسد که دولت عثمانی بر "پایگاه بیزانسی-بالکان با روکش زبان ترکی و دین اسلام" متمرکز بود. [36] کیتسیکیس و هیث لوری مورخ آمریکایی معتقدند که دولت اولیه عثمانی یک کنفدراسیون غارتگر بود که هم به روی مسیحیان بیزانس و هم مسلمانان ترک که هدف اصلی آنها دستیابی به غنیمت و بردگان بود به جای گسترش اسلام، و اینکه اسلام بعداً به امپراتوری تبدیل شد. مشخصه اولیه [37] [38] [39] مورخان دیگر از پاول ویتک مورخ اتریشی پیروی کرده‌اند که بر شخصیت اسلامی دولت اولیه عثمانی تأکید می‌کند و آن را « دولت جهاد » می‌داند که به گسترش جهان اسلام اختصاص یافته است . [36] بسیاری از مورخان به رهبری مورخ ترک در سال 1937 محمد فوات کوپرولو از تز غزا دفاع کردند که بر اساس آن دولت اولیه عثمانی ادامه زندگی قبایل ترک کوچ نشین بود که از شرق آسیا از طریق مرکز به آناتولی آمده بودند. آسیا و خاورمیانه در مقیاسی بسیار بزرگتر. آنها استدلال می کردند که مهمترین تأثیرات فرهنگی بر دولت عثمانی از ایران بوده است . [40]

مورخ بریتانیایی نورمن استون تداوم‌های زیادی را بین امپراتوری روم شرقی و عثمانی پیشنهاد می‌کند، از جمله اینکه مالیات زئوگاریون بیزانس به مالیات Resm-i çift عثمانی تبدیل شد ، سیستم مالکیت زمین پرونویا که میزان زمین مالکیت را با مالکیت خود مرتبط می‌کرد. توانایی پرورش سواره نظام به سیستم تیمار عثمانی تبدیل شد ، و اندازه گیری زمین عثمانی dönüm همان استریم بیزانس بود . استون همچنین استدلال می‌کند که اگرچه اسلام سنی مذهب دولتی بود، اما دولت عثمانی از کلیسای ارتدکس شرقی حمایت و کنترل می‌کرد ، که در ازای پذیرش این کنترل، بزرگترین صاحب زمین امپراتوری عثمانی شد. علیرغم شباهت ها، استون استدلال می کند که یک تفاوت اساسی این است که اعطای زمین تحت سیستم تیمار در ابتدا ارثی نبوده است. حتی پس از اینکه آنها موروثی شدند، مالکیت زمین در امپراتوری عثمانی به شدت ناامن باقی ماند و سلطان هر زمان که بخواهد اعطای زمین را لغو کرد. استون استدلال می‌کرد که این ناامنی در زمین‌داری تیماریوت‌ها را از جستجوی توسعه بلندمدت سرزمین‌شان به شدت دلسرد کرد و در عوض آنها را به اتخاذ استراتژی بهره‌برداری کوتاه‌مدت سوق داد که اثرات مخربی بر اقتصاد عثمانی داشت. [41]

دولت

قبل از اصلاحات قرن 19 و 20، تشکیلات دولتی امپراتوری عثمانی یک سیستم با دو بعد اصلی بود: مدیریت نظامی و اداره مدنی. سلطان بالاترین مقام نظام بود. نظام مدنی مبتنی بر واحدهای اداری محلی بر اساس ویژگی های منطقه بود. دولت بر روحانیون کنترل داشت. برخی از سنت‌های ترک قبل از اسلام که پس از اتخاذ رویه‌های اداری و حقوقی از ایران اسلامی باقی مانده بود ، همچنان در محافل اداری عثمانی مهم باقی ماند. [44] بر اساس درک عثمانی، مسئولیت اصلی دولت دفاع و گسترش سرزمین مسلمانان و تضمین امنیت و هماهنگی در داخل مرزهای خود در چارچوب کلی عمل اسلامی ارتدکس و حاکمیت خاندان بود. [45]

امپراتوری عثمانی، یا به عنوان یک نهاد سلسله ای، خانه عثمان، به لحاظ وسعت و مدت زمانش در جهان اسلام بی سابقه و بی نظیر بود. [46] در اروپا، تنها خاندان هابسبورگ دارای یک سلسله ناگسستنی مشابه از حاکمان (پادشاهان/امپراتوران) از همان خانواده بود که برای مدت طولانی، و در همان دوره، بین اواخر قرن سیزدهم و اوایل قرن بیستم، حکومت کردند. سلسله عثمانی در اصل ترک بود. در یازده مورد، سلطان برکنار شد (سلطان دیگری از سلسله عثمانی که یا برادر، پسر یا برادرزاده سلطان سابق بودند، جایگزین شد) زیرا دشمنانش او را تهدیدی برای دولت می‌دانستند. تنها دو تلاش در تاریخ عثمانی برای سرنگونی سلسله حاکم عثمانی وجود داشت که هر دو شکست خوردند، که نشان می‌دهد یک سیستم سیاسی برای مدت طولانی قادر بود انقلاب‌های خود را بدون بی‌ثباتی غیرضروری مدیریت کند. [45] به این ترتیب، آخرین سلطان عثمانی، محمد ششم ( متوفی  1918-1922 ) از نوادگان مستقیم پدری (از خط مرد) اولین سلطان عثمانی اول عثمان اول ( متوفی 1323/4) بود که در هر دو اروپا بی نظیر بود. (مثلاً نسل مردان خاندان هابسبورگ در سال 1740 منقرض شد) و در جهان اسلام. هدف اصلی حرم امپراتوری تضمین تولد وارثان مرد تاج و تخت عثمانی و تضمین تداوم قدرت مستقیم پدری سلاطین عثمانی در نسل‌های آینده بود. [ نیازمند منبع ]

سفیران در کاخ توپکاپی

بالاترین مقام در اسلام، خلیفه ، توسط سلاطین از سلیم اول ، [18] که به عنوان خلافت عثمانی تأسیس شد، مدعی شد. سلطان عثمانی، پادیشاه یا "ارباب پادشاهان" به عنوان تنها نایب السلطنه امپراتوری خدمت می کرد و به عنوان مظهر حکومت آن در نظر گرفته می شد، اگرچه او همیشه کنترل کامل را اعمال نمی کرد. حرمسرا یکی از مهم ترین قدرت های دربار عثمانی بود. توسط سلطان معتبر اداره می شد . گاهی اوقات، سلطان معتبر درگیر سیاست های دولتی می شد. برای مدتی، زنان حرمسرا عملاً دولت را در آنچه " سلطنه زنان " نامیده می شد، کنترل کردند. سلاطین جدید همیشه از پسران سلطان قبلی انتخاب می شدند. [ مشکوک – بحث ] سیستم آموزشی قوی مدرسه قصر در جهت حذف وارثان بالقوه نامناسب و ایجاد حمایت در میان نخبگان حاکم برای جانشینی بود. مدارس کاخ، که مدیران آینده ایالت را نیز آموزش می‌دادند، یک مسیر واحد نبودند. ابتدا مدرسه ( مدرسه ) برای مسلمانان تعیین شد و علما و مقامات دولتی را طبق سنت اسلامی تربیت کرد. بار مالی مدرس توسط وکیف ها پشتیبانی می شد و به فرزندان خانواده های فقیر اجازه می داد به سطوح اجتماعی و درآمد بالاتر بروند. [47] مسیر دوم یک مدرسه شبانه روزی رایگان برای مسیحیان بود، Enderûn ، [48] که سالانه 3000 دانش آموز را از پسران مسیحی بین هشت تا بیست ساله از هر چهل خانواده یک خانواده در میان جوامع ساکن در روملیا یا بالکان جذب می کرد. فرآیندی که به نام Devshirme ( Devşirme ) شناخته می شود. [49]

اگرچه سلطان عالی ترین پادشاه بود، اما اختیارات سیاسی و اجرایی به سلطان تفویض شد. سیاست دولت تعدادی مشاور و وزیر را در اطراف شورایی به نام دیوان جمع کرده بود . دیوان، در سالهایی که دولت عثمانی هنوز بیلیک بود ، از بزرگان قبیله تشکیل شده بود. ترکیب آن بعداً به گونه‌ای اصلاح شد که شامل افسران نظامی و نخبگان محلی (مانند مشاوران مذهبی و سیاسی) می‌شد. بعدها، در آغاز سال 1320، وزیر بزرگی برای بر عهده گرفتن برخی از مسئولیت های سلطان منصوب شد. وزیر بزرگ استقلال قابل توجهی از سلطان با اختیارات تقریباً نامحدود در انتصاب، عزل و نظارت داشت. با شروع اواخر قرن شانزدهم، سلاطین از سیاست کناره‌گیری کردند و وزیر اعظم عملاً رئیس دولت شد. [50]

یوسف ضیا پاشا ، سفیر عثمانی در ایالات متحده، در واشنگتن دی سی ، 1913

در طول تاریخ عثمانی، موارد بسیاری وجود داشت که حکام محلی به طور مستقل و حتی در مخالفت با حاکم عمل می کردند. پس از انقلاب ترک های جوان در سال 1908، دولت عثمانی به یک سلطنت مشروطه تبدیل شد. سلطان دیگر قدرت اجرایی نداشت. مجلسی تشکیل شد که نمایندگانی از استان ها انتخاب شدند. نمایندگان دولت امپراتوری امپراتوری عثمانی را تشکیل دادند . [ نیازمند منبع ]

این مدیریت التقاطی حتی در مکاتبات دیپلماتیک امپراتوری که در ابتدا به زبان یونانی در غرب انجام می شد، آشکار بود. [51]

طغره ها تک نگاره های خوشنویسی یا امضاهای سلاطین عثمانی بودند که 35 مورد از آنها وجود داشت. نام سلطان و پدرش بر مهر سلطان حک شده بود. بیان و دعای «همیشه پیروز» نیز در بیشتر وجود داشت. قدیمی ترین متعلق به اورهان گازی بود. طغرای آراسته، شاخه ای از خط عثمانی-ترکی را ایجاد کرد . [ نیازمند منبع ]

قانون

زن ناراضی که به قادی از ناتوانی شوهرش شکایت می کند ، همانطور که در مینیاتور عثمانی به تصویر کشیده شده است. طلاق در شرع مجاز است و می تواند توسط زوج یا زوجه آغاز شود . [52]

نظام حقوقی عثمانی قوانین دینی را بر رعایای خود پذیرفت. در همان زمان قانون (یا کانون )، قانون سلسله ای، با قوانین دینی یا شریعت وجود داشت . [53] [54] امپراتوری عثمانی همیشه حول یک سیستم قضایی محلی سازماندهی شده بود . اداره حقوقی در امپراتوری عثمانی بخشی از یک طرح بزرگتر برای ایجاد تعادل بین قدرت مرکزی و محلی بود. [55] قدرت عثمانی به طور اساسی حول مدیریت حقوق زمین می چرخید، که فضایی را برای مقامات محلی فراهم می کرد تا نیازهای ارزن محلی را توسعه دهد . [55] هدف از پیچیدگی حوزه قضایی امپراتوری عثمانی اجازه دادن به ادغام گروه های مختلف فرهنگی و مذهبی بود. [55] سیستم عثمانی دارای سه نظام دادگاه بود: یکی برای مسلمانان، دیگری برای غیر مسلمانان، که شامل یهودیان و مسیحیان منصوبی بود که بر جوامع مذهبی مربوطه خود حکومت می کردند، و «دادگاه تجارت». کل نظام از بالا با استفاده از قانون اداری ، یعنی قوانین، سیستمی مبتنی بر یاسا و تور ترکی ، که در دوران پیش از اسلام توسعه یافته بود، تنظیم می شد. [56] [57]

با این حال، این دسته های دادگاه کاملاً انحصاری نبودند. برای مثال، دادگاه‌های اسلامی که دادگاه‌های اولیه امپراتوری بودند، می‌توانستند برای حل و فصل یک درگیری تجاری یا اختلافات بین اصحاب دعوی با مذاهب مختلف نیز مورد استفاده قرار گیرند و یهودیان و مسیحیان اغلب برای گرفتن حکم قاطع‌تر در مورد یک موضوع به آنها مراجعه می‌کردند. دولت عثمانی با وجود داشتن صدای قانونی از طریق حاکمان محلی، تمایلی به مداخله در سیستم‌های حقوق مذهبی غیرمسلمان نداشت. نظام شریعت اسلامی از ترکیبی از قرآن ایجاد شده بود . حدیث یا سخنان محمد ; اجماع یا اجماع اعضای جامعه مسلمین ; قیاس ، سیستم استدلال قیاسی از پیشینیان; و آداب و رسوم محلی هر دو سیستم در دانشکده های حقوق امپراتوری، که در استانبول و بورسا بودند، تدریس می شدند . [ نیازمند منبع ]

نظام حقوقی اسلامی عثمانی متفاوت از دادگاه‌های سنتی اروپایی تنظیم شد. رياست دادگاههاي اسلامي قاضي يا قاضي بود. از زمان بسته شدن اجتهاد ، یا «دروازه تفسیر»، قاضیان در سرتاسر امپراتوری عثمانی کمتر بر روی پیشینه قانونی و بیشتر به آداب و سنن محلی در مناطقی که اداره می‌کردند، توجه داشتند. [55] با این حال، سیستم دادگاه عثمانی فاقد ساختار استیناف بود، که منجر به راهبردهای قضایی قضایی شد که در آن شاکیان می‌توانستند اختلافات خود را از یک سیستم دادگاهی به سیستم دادگاه دیگر ببرند تا زمانی که به حکمی که به نفع آنها بود دست یابند. [ نیازمند منبع ]

محاکمه عثمانی، 1877

در اواخر قرن نوزدهم، نظام حقوقی عثمانی شاهد اصلاحات اساسی بود. این روند نوسازی حقوقی با فرمان Gülhane در سال 1839 آغاز شد. [58] این اصلاحات شامل "محاکمه عادلانه و علنی همه متهمان بدون توجه به مذهب"، ایجاد یک سیستم "صلاحیت های جداگانه، مذهبی و مدنی" بود. «، و تصدیق شهادت بر غیر مسلمانان. [59] قوانین خاص زمین (1858)، قوانین مدنی (1869-1876)، و یک قانون آیین دادرسی مدنی نیز تصویب شد. [59]

این اصلاحات عمدتاً مبتنی بر مدل‌های فرانسوی بود، همانطور که با اتخاذ یک سیستم دادگاه سه‌لایه نشان داد. این سیستم که نظامیه نامیده می شود، با انتشار نهایی Mecelle ، یک قانون مدنی که ازدواج، طلاق، نفقه، وصیت و سایر موارد احوال شخصیه را تنظیم می کرد، به سطح قاضی محلی گسترش یافت. [59] در تلاش برای شفاف سازی تقسیم صلاحیت های قضایی، یک شورای اداری مقرر کرد که امور دینی باید توسط دادگاه های دینی رسیدگی شود و امور مربوط به اساسنامه توسط دادگاه های نظامیه. [59]

نظامی

سپاهیان عثمانی در نبرد با در دست داشتن پرچم هلال اثر ژوزف برانت

اولین واحد نظامی دولت عثمانی ارتشی بود که توسط عثمان اول از قبایل ساکن در تپه های آناتولی غربی در اواخر قرن سیزدهم سازماندهی شد. سیستم نظامی با پیشروی امپراتوری به یک سازمان پیچیده تبدیل شد. ارتش عثمانی سیستم پیچیده ای از استخدام و نگهبانی بود. سپاه اصلی ارتش عثمانی شامل جنیچر، سپاهی ، آکینجی و مهتران بود . ارتش عثمانی زمانی یکی از پیشرفته ترین نیروهای جنگی در جهان بود و یکی از اولین نیروهایی بود که از تفنگ و توپ استفاده کرد. ترک‌های عثمانی در طول محاصره قسطنطنیه شروع به استفاده از شاهین‌ها کردند که توپ‌های کوتاه اما عریض بودند . سواره نظام عثمانی به جای زره ​​سنگین به سرعت و تحرک بالا وابسته بود و از کمان و شمشیرهای کوتاه بر روی اسب های تندرو ترکمن و عرب (اجرای اسب مسابقه اصیل ) استفاده می کرد [60] [61] و اغلب تاکتیک هایی مشابه تاکتیک های مغول به کار می برد. امپراتوری ، مانند تظاهر به عقب نشینی در حالی که نیروهای دشمن را در یک آرایش هلالی شکل محاصره می کند و سپس حمله واقعی را انجام می دهد. ارتش عثمانی در طول قرن هفدهم و اوایل قرن هجدهم به عنوان یک نیروی جنگنده مؤثر ادامه داد، [62] [63] تنها در طول دوره طولانی صلح از 1740 تا 1768 از رقبای اروپایی امپراتوری عقب افتاد .

هنگ سواره نظام ارطغرول مدرن شده از پل گالاتا در سال 1901 عبور می کند

نوسازی امپراتوری عثمانی در قرن نوزدهم با ارتش آغاز شد. در سال 1826 سلطان محمود دوم سپاه جانیچری را منسوخ کرد و ارتش مدرن عثمانی را تأسیس کرد. او آنها را به نام نظام سدید (نظم جدید) نامید . ارتش عثمانی همچنین اولین نهادی بود که کارشناسان خارجی را استخدام کرد و افسران خود را برای آموزش به کشورهای اروپای غربی فرستاد. در نتیجه، جنبش ترک های جوان زمانی آغاز شد که این مردان نسبتاً جوان و تازه آموزش دیده با تحصیلات خود بازگشتند. [ نیازمند منبع ]

ناوگان عثمانی در تنگه بسفر در نزدیکی اورتاکوی

نیروی دریایی عثمانی کمک زیادی به گسترش قلمروهای امپراتوری در قاره اروپا کرد. این آغازگر فتح شمال آفریقا، با اضافه شدن الجزایر و مصر به امپراتوری عثمانی در سال 1517 بود. با از دست دادن یونان در سال 1821 و الجزایر در سال 1830، قدرت دریایی و کنترل عثمانی بر مناطق دوردست امپراتوری در خارج از کشور رو به کاهش گذاشت. سلطان عبدالعزیز (حکومت 1861-1876) تلاش کرد تا نیروی دریایی قوی عثمانی را بازسازی کند و بزرگترین ناوگان پس از بریتانیا و فرانسه را بسازد. کارخانه کشتی سازی در بارو، انگلستان، اولین زیردریایی خود را در سال 1886 برای امپراتوری عثمانی ساخت. [65]

با این حال، اقتصاد در حال فروپاشی عثمانی نتوانست قدرت ناوگان را برای مدت طولانی حفظ کند. سلطان عبدالحمید دوم به دریاسالارانی که در کنار میدحات پاشا اصلاح‌طلب بودند بی‌اعتماد بود و مدعی شد که ناوگان بزرگ و گران قیمت در جنگ روسیه و ترکیه هیچ فایده‌ای علیه روس‌ها ندارد. او بیشتر ناوگان را در داخل شاخ طلایی قفل کرد ، جایی که کشتی‌ها برای 30 سال بعد از بین رفتند. پس از انقلاب ترک های جوان در سال 1908، کمیته اتحاد و ترقی به دنبال ایجاد نیروی دریایی قوی عثمانی بود. بنیاد نیروی دریایی عثمانی در سال 1910 برای خرید کشتی های جدید از طریق کمک های مردمی تأسیس شد. [ نیازمند منبع ]

خلبانان عثمانی در اوایل سال 1912

تأسیس هوانوردی نظامی عثمانی بین ژوئن 1909 تا ژوئیه 1911 برمی گردد. [66] [67] امپراتوری عثمانی آماده سازی اولین خلبان ها و هواپیماهای خود را آغاز کرد و با تأسیس مدرسه هوانوردی ( Tayare Mektebi ) در Yeşilköy در 3 ژوئیه شروع به کار کرد. در سال 1912، امپراتوری شروع به آموزش افسران پرواز خود کرد. تأسیس مدرسه هوانوردی پیشرفت در برنامه هوانوردی نظامی را تسریع کرد، تعداد افراد استخدام شده در آن را افزایش داد و به خلبانان جدید نقش فعالی در ارتش و نیروی دریایی عثمانی داد. در ماه مه 1913، اولین برنامه آموزشی تخصصی شناسایی در جهان توسط دانشکده هوانوردی آغاز شد و اولین بخش شناسایی جداگانه تأسیس شد. [ نیاز به منبع ] در ژوئن 1914 یک دانشکده نظامی جدید به نام مدرسه هوانوردی نیروی دریایی ( بحریه طیاره مکتبی ) تأسیس شد. با شروع جنگ جهانی اول، روند مدرن سازی به طور ناگهانی متوقف شد. اسکادران های هوانوردی عثمانی در طول جنگ جهانی اول در بسیاری از جبهه ها جنگیدند، از گالیسیا در غرب تا قفقاز در شرق و یمن در جنوب. [ نیازمند منبع ]

تقسیمات اداری

تقسیمات اداری امپراتوری عثمانی در سال 1899 (سال 1317 هجری قمری)

امپراتوری عثمانی برای اولین بار در اواخر قرن چهاردهم به استان ها، به معنای واحدهای سرزمینی ثابت با فرماندارانی که توسط سلطان منصوب می شد، تقسیم شد. [68]

ایالت (همچنین پاشالیک یا بیلربیلیک ) قلمرو منصب یک بیلربی ("ارباب اربابان" یا فرماندار) بود و بیشتر به سنجاق ها تقسیم می شد . [69]

ولایات با انتشار «قانون ویلایت» ( Teskil-i Vilayet Nizamnamesi ) [70] در سال 1864، به عنوان بخشی از اصلاحات تنظیمات معرفی شدند. [71] برخلاف نظام ایالت قبلی، قانون 1864 سلسله مراتبی از واحدهای اداری را ایجاد کرد: ولایت، لیوا / سنجک / متصریفت ، قزا و شورای روستا ، که قانون ولایات 1871 نهیه را به آن اضافه کرد . [72]

اقتصاد

سکه های سلطنت روم و امپراتوری عثمانی در موزه باستان شناسی آیدین

دولت عثمانی عمداً سیاستی را برای توسعه بورسا، ادیرنه و استانبول، پایتخت‌های متوالی عثمانی، به مراکز تجاری و صنعتی عمده دنبال کرد، با توجه به اینکه بازرگانان و صنعتگران در ایجاد یک کلان شهر جدید ضروری بودند. [73] به همین منظور، محمد و جانشین او بایزید نیز مهاجرت یهودیان از نقاط مختلف اروپا را که در استانبول و سایر شهرهای بندری مانند سالونیکا مستقر شده بودند تشویق و استقبال کردند. در بسیاری از نقاط اروپا، یهودیان پس از پایان Reconquista از آزار و اذیت همتایان مسیحی خود، مانند اسپانیا، رنج می بردند . بردباری ترک ها با استقبال مهاجران مواجه شد. [ نیازمند منبع ]

مدال برنز اروپا از دوره سلطان محمد فاتح ، 1481

ذهن اقتصادی عثمانی ارتباط تنگاتنگی با مفاهیم اساسی دولت و جامعه در خاورمیانه داشت که در آن هدف نهایی یک دولت تثبیت و گسترش قدرت حاکم بود و راه رسیدن به آن نیز دستیابی به منابع درآمدی غنی بود. شکوفایی طبقات تولیدی [74] هدف نهایی افزایش درآمدهای دولت بدون آسیب رساندن به رفاه رعایا بود تا از بروز نابسامانی اجتماعی جلوگیری شود و سازمان سنتی جامعه دست نخورده بماند. اقتصاد عثمانی در اوایل دوره مدرن بسیار گسترش یافت، به ویژه در نیمه اول قرن هجدهم نرخ رشد بالایی داشت. درآمد سالانه امپراتوری بین سال‌های 1523 تا 1748 چهار برابر شد، با توجه به تورم. [75]

سازمان خزانه داری و صدارتخانه در زمان امپراتوری عثمانی بیش از هر حکومت اسلامی دیگری توسعه یافت و تا قرن هفدهم، سازمانی پیشرو در میان تمامی هم عصران خود بود. [50] این سازمان یک بوروکراسی کاتبان (معروف به "مردان قلم") را به عنوان یک گروه متمایز، علما تا حدی بسیار آموزش دیده ایجاد کرد که به یک بدن حرفه ای تبدیل شد. [50] اثربخشی این نهاد مالی حرفه ای پشت موفقیت بسیاری از دولتمردان بزرگ عثمانی است. [76]

بانک عثمانی در سال 1856 در قسطنطنیه تأسیس شد. در 26 اوت 1896، بانک توسط اعضای فدراسیون انقلابی ارمنستان اشغال شد .

مطالعات مدرن عثمانی نشان می دهد که تغییر در روابط بین ترکان عثمانی و اروپای مرکزی ناشی از باز شدن مسیرهای دریایی جدید بوده است. می توان کاهش اهمیت مسیرهای زمینی به شرق را مشاهده کرد زیرا اروپای غربی مسیرهای اقیانوسی را که خاورمیانه و مدیترانه را دور می زد به موازات زوال خود امپراتوری عثمانی باز کرد. [77] [ تایید ناموفق ] معاهده انگلیس و عثمانی ، همچنین به عنوان معاهده بالتا لیمان شناخته می شود که بازارهای عثمانی را مستقیماً به روی رقبای انگلیسی و فرانسوی باز کرد، می تواند به عنوان یکی از پست های صحنه سازی همراه با این توسعه دیده شود. [ نیازمند منبع ]

دولت با توسعه مراكز و مسيرهاي تجاري، تشويق مردم به گسترش مساحت زمينهاي كشت شده در كشور و تجارت بين المللي از طريق قلمروهاي خود، كاركردهاي اقتصادي اساسي را در امپراتوري انجام داد. اما در همه اینها، منافع مالی و سیاسی دولت غالب بود. در درون نظام اجتماعی و سیاسی که در آن زندگی می کردند، مدیران عثمانی نمی توانستند مطلوبیت پویایی و اصول اقتصاد سرمایه داری و بازرگانی در حال توسعه در اروپای غربی را ببینند. [78]

مورخ اقتصادی پل بایروخ استدلال می کند که تجارت آزاد به صنعتی زدایی در امپراتوری عثمانی کمک کرد. برخلاف حمایت‌گرایی چین، ژاپن و اسپانیا، امپراتوری عثمانی سیاست تجاری لیبرالی داشت که به روی واردات خارجی باز بود. منشأ این امر در تسلیم امپراتوری عثمانی است که به اولین معاهدات تجاری امضا شده با فرانسه در سال 1536 برمی گردد و با تسلیم شدن در سال های 1673 و 1740 که عوارض واردات و صادرات را به 3 درصد کاهش داد ، ادامه یافت . سیاست‌های لیبرال عثمانی توسط اقتصاددانان بریتانیایی، مانند جان رمزی مک‌کالوچ در فرهنگ لغت تجارت (1834) ستایش شد، اما بعداً توسط سیاستمداران بریتانیایی مانند نخست‌وزیر بنجامین دیزرائیلی مورد انتقاد قرار گرفت، که امپراتوری عثمانی را «نمونه‌ای از آسیب‌های وارده» ذکر کرد. با رقابت بی بند و بار» در بحث قوانین ذرت در سال 1846 . [79]

جمعیت شناسی

اسمیرنا تحت سلطه عثمانی در سال 1900

تخمین جمعیت برای امپراتوری 11692480 نفر برای دوره 1520-1535 با شمارش خانوارهای موجود در دفاتر عثمانی و ضرب این عدد در 5 به دست آمد . قرن شانزدهم [81] تخمین 7230660 نفر برای اولین سرشماری که در سال 1831 برگزار شد، کم شماری جدی محسوب می شود، زیرا این سرشماری فقط برای ثبت نام سربازان احتمالی انجام شده بود. [80]

سرشماری سرزمین های عثمانی تنها در اوایل قرن نوزدهم آغاز شد. ارقام مربوط به سال 1831 به بعد به عنوان نتایج رسمی سرشماری موجود است، اما سرشماری ها کل جمعیت را در بر نمی گیرد. به عنوان مثال، سرشماری 1831 فقط مردان را شمارش کرد و کل امپراتوری را در بر نگرفت. [82] [80] برای دوره های قبلی، برآورد اندازه و توزیع جمعیت بر اساس الگوهای جمعیتی مشاهده شده است. [83]

نمای گالاتا ( Karaköy ) و پل گالاتا در شاخ طلایی , c.  1880-1893

با این حال، تا سال 1800 به 25 تا 32 میلیون رسید، با حدود 10 میلیون در استان های اروپایی (عمدتاً در بالکان)، 11 میلیون در استان های آسیایی، و حدود 3 میلیون در استان های آفریقایی. تراکم جمعیت در استان های اروپایی بیشتر بود، دو برابر آناتولی، که به نوبه خود سه برابر تراکم جمعیت عراق و سوریه و پنج برابر تراکم جمعیت عربستان بود. [84]

در اواخر عمر امپراتوری، امید به زندگی 49 سال بود، در مقایسه با اواسط دهه بیست در صربستان در آغاز قرن 19. [85] بیماری های همه گیر و قحطی باعث اختلال عمده و تغییرات جمعیتی شد. در سال 1785 حدود یک ششم جمعیت مصر در اثر طاعون جان باختند و حلب شاهد کاهش بیست درصدی جمعیت آن در قرن هجدهم بود. شش قحطی به تنهایی بین سال‌های 1687 و 1731 به مصر رسید و آخرین قحطی که به آناتولی رسید، چهار دهه بعد بود. [86]

ظهور شهرهای بندری شاهد خوشه‌بندی جمعیت بود که ناشی از توسعه کشتی‌های بخار و راه‌آهن بود. شهرنشینی از 1700 تا 1922 افزایش یافت و شهرها و شهرها در حال رشد بودند. بهبود در بهداشت و بهداشت آنها را برای زندگی و کار جذاب تر کرد. شهرهای بندری مانند سالونیکا در یونان شاهد افزایش جمعیت از 55000 نفر در سال 1800 به 160000 نفر در سال 1912 و ازمیر با جمعیت 150000 نفر در سال 1800 به 30019 نفر افزایش یافت. [87] [88] برعکس برخی از مناطق کاهش جمعیت داشتند - بلگراد شاهد کاهش جمعیت از 25000 به 8000 بود که عمدتاً به دلیل اختلافات سیاسی بود. [87]

شهر صفرانبولو یکی از بهترین روستاهای عثمانی است که حفظ شده است.

مهاجرت های اقتصادی و سیاسی در سراسر امپراتوری تأثیر گذاشت. به عنوان مثال، الحاق روسیه و اتریش-هابسبورگ به مناطق کریمه و بالکان به ترتیب شاهد هجوم زیادی از پناهندگان مسلمان بود - 200000 تاتار کریمه که به دوبروجا گریختند. [89] بین 1783 و 1913، تقریباً 5-7 میلیون پناهنده وارد امپراتوری عثمانی شدند. بین دهه 1850 و جنگ جهانی اول، حدود یک میلیون مسلمان قفقاز شمالی به عنوان پناهنده وارد امپراتوری عثمانی شدند. [90] برخی از مهاجرت‌ها نشانه‌های محو نشدنی مانند تنش سیاسی بین بخش‌هایی از امپراتوری (مانند ترکیه و بلغارستان) بر جای گذاشتند، در حالی که اثرات گریز از مرکز در مناطق دیگر مشاهده شد، جمعیت‌شناسی ساده‌تر که از جمعیت‌های مختلف پدید آمد. اقتصادها نیز تحت تأثیر از دست دادن صنعتگران، بازرگانان، تولیدکنندگان و کشاورزان قرار گرفتند. [91] از قرن 19، بخش زیادی از مردم مسلمان از بالکان به ترکیه کنونی مهاجرت کردند. به این افراد محشر می گویند . [92] زمانی که امپراتوری عثمانی در سال 1922 به پایان رسید، نیمی از جمعیت شهری ترکیه از مهاجران مسلمان روسیه بودند. [93]

زبان

تقویم عثمانی 1911 به چندین زبان مختلف مانند: ترکی عثمانی، یونانی، ارمنی، عبری، بلغاری و فرانسوی نشان داده شده است.

ترکی عثمانی زبان رسمی امپراتوری بود. [94] این یک زبان ترکی اوغوزی بود که بسیار تحت تأثیر فارسی و عربی بود ، اگرچه ثبت‌های پایین‌تر که توسط مردم عادی صحبت می‌شد، در مقایسه با گونه‌های بالاتری که توسط طبقات بالا و مقامات دولتی استفاده می‌شد، تأثیرات کمتری از سایر زبان‌ها داشتند. [95] ترکی، در نوع عثمانی آن، زبان نظامی و اداری از زمان ظهور عثمانیان بود. قانون اساسی عثمانی در سال 1876 وضعیت رسمی امپراتوری ترک را به طور رسمی تثبیت کرد. [96]

عثمانی ها چندین زبان تأثیرگذار داشتند: ترکی، که اکثریت مردم آناتولی و اکثریت مسلمانان بالکان به جز برخی از مناطق مانند آلبانی ، بوسنی [97] و نانتی ساکن مگلنو-رومانیایی به آن صحبت می کنند . [98] فارسی که فقط تحصیل کرده ها صحبت می کنند. [۹۷] عربی که عمدتاً در مصر، شام ، عربستان ، عراق، شمال آفریقا، کویت و بخش‌هایی از شاخ آفریقا و بربر در شمال آفریقا صحبت می‌شود. در دو قرن اخیر، استفاده از اینها محدود، و مشخص شد: فارسی عمدتاً به عنوان زبان ادبی برای تحصیلکردگان عمل می کرد، [97] در حالی که عربی برای نمازهای اسلامی استفاده می شد. در دوره پس از تنظيم، زبان فرانسه به زبان متداول غرب در ميان تحصيلكردگان تبديل شد. [17]

به دلیل نرخ کم سواد در میان مردم (حدود 2 تا 3 درصد تا اوایل قرن نوزدهم و فقط حدود 15 درصد در پایان قرن نوزدهم)، مردم عادی مجبور بودند کاتبان را به عنوان «درخواست‌نویسان ویژه» استخدام کنند ( arzuhâlci s ) بتواند با دولت ارتباط برقرار کند. [99] برخی از گروه‌های قومی همچنان در خانواده‌ها و محله‌های خود با زبان‌های خود صحبت می‌کردند ، اگرچه بسیاری از اقلیت‌های غیرمسلمان مانند یونانی‌ها و ارمنی‌ها فقط به زبان ترکی صحبت می‌کردند. [100] در روستاهایی که دو یا چند جمعیت با هم زندگی می کردند، ساکنان اغلب به زبان یکدیگر صحبت می کردند. در شهرهای جهان وطنی، مردم اغلب به زبان خانواده خود صحبت می کردند. بسیاری از کسانی که از قومیت ترک بودند ، ترکی را به عنوان زبان دوم صحبت می کردند. [ نیازمند منبع ]

دین

عبدالمجید دوم آخرین خلیفه اسلام و از اعضای خاندان عثمانی بود .

اسلام سنی دین غالب امپراتوری عثمانی بود. مذهب رسمی (مدرسه فقه اسلامی ) حنفی بود . [101] از اوایل قرن شانزدهم تا اوایل قرن بیستم، سلطان عثمانی به عنوان خلیفه یا رهبر سیاسی-مذهبی جهان اسلام نیز خدمت می کرد . اکثر سلاطین عثمانی به تصوف پایبند بودند و از دستورات صوفیانه پیروی می کردند و تصوف را راه صحیح رسیدن به خدا می دانستند. [102]

غیر مسلمانان، به ویژه مسیحیان و یهودیان، در طول تاریخ امپراتوری حضور داشتند. مشخصه نظام امپراتوری عثمانی ترکیبی پیچیده از هژمونی رسمی مسلمانان بر غیر مسلمانان و درجه وسیعی از تساهل مذهبی بود. در حالی که اقلیت‌های مذهبی هرگز تحت قانون برابر نبودند، به رسمیت شناختن، حمایت و آزادی‌های محدودی بر اساس سنت اسلامی و عثمانی به آنها اعطا شد. [103]

تا نیمه دوم قرن پانزدهم، اکثریت اتباع عثمانی مسیحی بودند. [55] غیرمسلمانان اقلیت مهم و تأثیرگذار اقتصادی باقی ماندند، اگرچه تا قرن 19 به میزان قابل توجهی کاهش یافتند، عمدتاً به دلیل مهاجرت و جدایی . [103] نسبت مسلمانان در دهه 1820 به 60 درصد رسید که به تدریج در دهه 1870 به 69 درصد و در دهه 1890 به 76 درصد افزایش یافت. [103] تا سال 1914، کمتر از یک پنجم جمعیت امپراتوری (19٪) غیرمسلمان بودند که عمدتاً از یهودیان و یونانیان مسیحی، آشوری ها و ارمنی ها تشکیل شده بودند. [103]

اسلام

اقوام ترک قبل از پذیرش اسلام، نوعی از شمنیسم را انجام می دادند . فتح ماوراءالنهر توسط مسلمانان توسط عباسیان گسترش اسلام را در مرکز ترکان آسیای مرکزی تسهیل کرد. بسیاری از قبایل ترک - از جمله ترک‌های اوغوز که اجداد سلجوقیان و عثمانی‌ها بودند - به تدریج به اسلام گرویدند و از طریق مهاجرت‌های خود در قرن یازدهم، دین را به آناتولی آوردند. امپراتوری عثمانی از بدو تأسیس، رسماً از مکتب الهیات اسلامی ماتوریدی حمایت کرد که بر عقل انسانی ، عقلانیت ، تعقیب علم و فلسفه ( فلسفه ) تأکید داشت. [104] [105] عثمانی‌ها از نخستین و مشتاق‌ترین پذیرندگان مکتب فقه اسلامی حنفی بودند، [106] که نسبتاً در احکام آن انعطاف‌پذیرتر و با صلاحدیدتر بود. [107] [108]

مسجد ییلدیز حمیدیه در استانبول ترکیه

امپراتوری عثمانی دارای طیف گسترده ای از فرقه های اسلامی از جمله دروزی ها ، اسماعیلیان ، علویان و علویان بود . [109] تصوف ، مجموعه متنوعی از عرفان اسلامی ، در سرزمین های عثمانی زمین حاصلخیز یافت. بسیاری از فرقه‌های مذهبی صوفی ( طریقه )، مانند بکتاشی و مولوی ، در طول تاریخ امپراتوری یا تأسیس شدند، یا رشد چشمگیری داشتند. [110] با این حال، برخی از گروه‌های مسلمان هترودکس بدعت‌گذار تلقی می‌شدند و حتی از نظر حمایت قانونی در رتبه‌های پایین‌تر از یهودیان و مسیحیان قرار داشتند. دروزی ها اغلب هدف آزار و اذیت بودند، [111] و مقامات عثمانی اغلب به احکام بحث برانگیز ابن تیمیه ، یکی از اعضای مکتب محافظه کار حنبلی استناد می کردند . [112] در سال 1514 سلطان سلیم اول دستور قتل عام 40000 علویان آناتولی ( قزلباش ) را صادر کرد که آنها را ستون پنجم امپراتوری رقیب صفوی در نظر گرفت . [ نیازمند منبع ]

در طول سلطنت سلیم، امپراتوری عثمانی شاهد گسترش بی‌سابقه و سریعی به خاورمیانه بود، به‌ویژه فتح کل سلطنت ممالیک مصر در اوایل قرن شانزدهم. این فتوحات ادعای عثمانی ها مبنی بر خلافت اسلامی بودن را بیشتر تقویت کرد ، اگرچه سلاطین عثمانی از زمان سلطنت مراد اول (1362-1389) مدعی عنوان خلیفه بودند. [18] خلافت رسماً در سال 1517 از ممالیک به سلطنت عثمانی منتقل شد، که اعضای آن تا زمان لغو این دفتر در 3 مارس 1924 توسط جمهوری ترکیه (و تبعید آخرین خلیفه، عبدالمجید دوم ، به عنوان خلیفه شناخته می شدند). فرانسه). [ نیازمند منبع ]

مسیحیت و یهودیت

محمد فاتح و پدرسالار گنادیوس دوم

مطابق با نظام ذمی مسلمانان ، امپراتوری عثمانی آزادی های محدودی را برای مسیحیان، یهودیان و سایر « اهل کتاب » تضمین کرد، مانند حق عبادت، مالکیت اموال و معافیت از صدقه واجب ( ز اکات ) مورد نیاز. از مسلمانان با این حال، غیرمسلمانان (یا ذمی ) مشمول محدودیت‌های قانونی مختلفی بودند، از جمله ممنوعیت حمل سلاح، سوار شدن بر اسب، یا مشرف به خانه‌های مسلمانان. به همین ترتیب، آنها ملزم به پرداخت مالیات بالاتر از اتباع مسلمان، از جمله جزیه ، که منبع اصلی درآمد دولت بود، بودند. [113] [114] بسیاری از مسیحیان و یهودیان به اسلام گرویدند تا از موقعیت اجتماعی و قانونی کامل برخوردار شوند، اگرچه اکثر آنها بدون محدودیت به انجام دین خود ادامه دادند. [ نیازمند منبع ]

عثمانی‌ها یک نظام اجتماعی-سیاسی منحصربه‌فرد به نام ارزن ایجاد کردند که به جوامع غیرمسلمان میزان زیادی از خودمختاری سیاسی، قانونی و مذهبی اعطا می‌کرد. در اصل، اعضای یک ارزن تابع امپراتوری بودند، اما تابع دین اسلام یا قوانین اسلامی نبودند. ارزن می‌توانست بر امور خود، مانند افزایش مالیات و حل و فصل اختلافات حقوقی داخلی، با دخالت اندک یا بدون دخالت مقامات عثمانی، تا زمانی که اعضای آن به سلطان وفادار بوده و به قوانین مربوط به ذمی پایبند باشند، اداره کند. یک نمونه اساسی جامعه ارتدکس باستانی کوه آتوس است که اجازه داشت استقلال خود را حفظ کند و هرگز تحت اشغال یا تغییر دین اجباری قرار نگرفت. حتی قوانین خاصی برای محافظت از آن در برابر بیگانگان وضع شد. [115]

رام میلت ، که اکثر مسیحیان ارتدوکس شرقی را در بر می گرفت، توسط Corpus Juris Civilis (رمز ژوستینیانوس) در دوران بیزانس اداره می شد ، که پدرسالار جهانی بالاترین مقام مذهبی و سیاسی ( ملت باشی یا قوم نشین ) را تعیین می کرد. به همین ترتیب، یهودیان عثمانی تحت اقتدار هاهام باشی یا خاخام اعظم عثمانی قرار گرفتند ، در حالی که ارمنیان زیر نظر اسقف اعظم کلیسای حواری ارمنی بودند . [116] روم میلت به عنوان بزرگترین گروه از افراد غیر مسلمان، از چندین امتیاز ویژه در سیاست و تجارت برخوردار بود. با این حال، یهودیان و ارمنیان نیز در میان طبقه بازرگانان ثروتمند و همچنین در مدیریت دولتی نماینده خوبی بودند. [117] [118]

برخی از محققان مدرن، نظام ارزن را نمونه اولیه کثرت گرایی مذهبی می دانند ، زیرا گروه های مذهبی اقلیت را به رسمیت می شناسند و مدارا می کنند. [119]

ساختار اجتماعی-سیاسی-مذهبی

نقشه قومی امپراتوری عثمانی در سال 1917. سیاه = بلغارها و ترک ها، قرمز = یونانی ها، زرد روشن = ارمنی ها، آبی = کردها، نارنجی = تنبل ها، زرد تیره = اعراب، سبز = نسطوری ها

از اوایل قرن نوزدهم، جامعه، حکومت و مذهب به روشی پیچیده و متداخل به هم مرتبط بودند که آتاتورک آن را ناکارآمد تلقی کرد و پس از سال 1922 به طور سیستماتیک آن را برچید. [120] [121] در قسطنطنیه، سلطان بر دو حوزه مجزا حکومت کرد. : حکومت سکولار و سلسله مراتب مذهبی. مقامات مذهبی علما را تشکیل دادند که کنترل آموزه های دینی و الهیات و همچنین سیستم قضایی امپراتوری را در دست داشتند و به آنها صدای عمده ای در امور روزمره در جوامع سراسر امپراتوری (اما نه از جمله گروه های غیر مسلمان) دادند. آنها به اندازه کافی قدرتمند بودند که اصلاحات نظامی پیشنهاد شده توسط سلطان سلیم سوم را رد کنند . جانشین او سلطان محمود دوم (حک 1808-1839) ابتدا پیش از پیشنهاد اصلاحات مشابه، مورد تأیید علما قرار گرفت. [122] برنامه سکولاریزاسیون توسط آتاتورک به علما و نهادهای آنها پایان داد. خلافت منسوخ شد، مدارس تعطیل شد و دادگاه های شرعی منسوخ شد. او حروف لاتین را جایگزین الفبای عربی کرد، به نظام مدارس دینی پایان داد و به زنان برخی حقوق سیاسی داد. بسیاری از سنت گرایان روستایی هرگز این سکولاریزاسیون را نپذیرفتند و در دهه 1990 آنها خواستار نقش بزرگتر اسلام بودند. [123]

کلیسای اصلی سنت آنتونی پادوا، استانبول در سال 1725 توسط جامعه محلی ایتالیایی استانبول ساخته شد.

ینی‌چرها در سال‌های اولیه یک واحد نظامی بسیار قدرتمند بودند، اما وقتی اروپای غربی فناوری سازمان‌دهی نظامی خود را مدرن کرد، جان‌چرها به نیرویی ارتجاعی تبدیل شدند که در برابر هر تغییری مقاومت می‌کرد. به طور پیوسته قدرت نظامی عثمانی منسوخ شد، اما زمانی که جانیچرها احساس کردند امتیازات آنها در خطر است، یا خارجی ها می خواستند آنها را مدرن کنند، یا ممکن بود توسط سواره نظام جانشین آنها شوند، شورش کردند. شورش‌ها از هر دو طرف به شدت خشونت‌آمیز بود، اما زمانی که جانیچرها سرکوب شدند، برای قدرت نظامی عثمانی برای رسیدن به غرب خیلی دیر شده بود. [124] [125] نظام سیاسی با نابودی جانیچرها ، یک نیروی نظامی/دولتی/ پلیس قدرتمند، که در واقعه مبارک 1826 شورش کردند، دگرگون شد. سلطان محمود دوم شورش را سرکوب کرد، رهبران را اعدام کرد و سازمان بزرگ را منحل کرد. . این امر زمینه را برای روند آهسته نوسازی کارکردهای دولت فراهم کرد، زیرا دولت با موفقیتی متفاوت در پی اتخاذ عناصر اصلی بوروکراسی غربی و فناوری نظامی بود. [ نیازمند منبع ]

جانیچرها از مسیحیان و سایر اقلیت ها استخدام شده بودند. لغو آنها باعث ظهور نخبگان ترک برای کنترل امپراتوری عثمانی شد. تعداد زیادی از اقلیت‌های قومی و مذهبی در حوزه‌های مجزای جداگانه خود به نام ارزن تحمل می‌شدند. [126] آنها عمدتاً یونانی ، ارمنی یا یهودی بودند . در هر منطقه، آنها بر خود حکومت می کردند، به زبان خود صحبت می کردند، مدارس، مؤسسات فرهنگی و مذهبی خود را اداره می کردند و مالیات تا حدودی بالاتری می پرداختند. آنها هیچ قدرتی در خارج از ارزن نداشتند. دولت شاهنشاهی از آنها محافظت کرد و از درگیری های خشونت آمیز عمده بین گروه های قومی جلوگیری کرد. [ نیازمند منبع ]

ناسیونالیسم قومی، مبتنی بر مذهب و زبان متمایز، نیرویی مرکزگرا فراهم کرد که در نهایت امپراتوری عثمانی را نابود کرد. [127] علاوه بر این، اقوام مسلمان که بخشی از نظام ملیت نبودند، به ویژه اعراب و کردها، خارج از فرهنگ ترک بودند و ناسیونالیسم جداگانه خود را توسعه دادند. بریتانیا در جنگ جهانی اول از ناسیونالیسم عربی حمایت کرد و در ازای حمایت اعراب وعده ایجاد یک کشور مستقل عربی را داد. اکثر اعراب از سلطان حمایت کردند، اما نزدیکان مکه به وعده انگلیسی ها ایمان آوردند و از آن حمایت کردند. [128]

کنیسه همدات اسرائیل استانبول

در سطح محلی، قدرت خارج از کنترل سلطان توسط آیان یا سرشناسان محلی بود. آیاان مالیات جمع آوری می کردند، ارتش های محلی را برای رقابت با دیگر افراد برجسته تشکیل می دادند، نسبت به تغییرات سیاسی یا اقتصادی نگرش ارتجاعی داشتند و اغلب از سیاست های سلطان سرپیچی می کردند. [129]

پس از قرن هجدهم، امپراتوری عثمانی در حال کوچک شدن بود، زیرا روسیه فشار زیادی را وارد کرد و به سمت جنوب گسترش یافت. مصر در سال 1805 عملاً مستقل شد و انگلیسی ها بعداً همراه با قبرس آن را تصرف کردند. یونان مستقل شد و صربستان و سایر مناطق بالکان با فشار نیروهای ملی گرایی علیه امپریالیسم به شدت ناآرام شدند. فرانسوی ها الجزایر و تونس را تصرف کردند. اروپایی ها همه فکر می کردند که امپراتوری مردی بیمار است که به سرعت در حال زوال است. فقط آلمانی ها مفید به نظر می رسیدند و حمایت آنها منجر به پیوستن امپراتوری عثمانی به قدرت های مرکزی در سال 1915 شد و در نتیجه آنها به عنوان یکی از سنگین ترین بازندگان جنگ جهانی اول در سال 1918 ظاهر شدند. [130]

فرهنگ

تصویری از قلیان فروشی در لبنان

عثمانی‌ها برخی از سنت‌ها، هنر و نهادهای فرهنگ‌ها را در مناطقی که فتح کرده بودند جذب کردند و ابعاد جدیدی به آن‌ها افزودند. سنت‌ها و ویژگی‌های فرهنگی متعدد امپراتوری‌های قبلی (در زمینه‌هایی مانند معماری، آشپزی، موسیقی، اوقات فراغت و حکومت) توسط ترک‌های عثمانی پذیرفته شد که آنها را به شکل‌های جدیدی توسعه دادند و در نتیجه هویت فرهنگی جدید و مشخصاً عثمانی به وجود آمد. اگرچه زبان ادبی غالب امپراتوری عثمانی ترکی بود، اما فارسی وسیله ای مطلوب برای نمایش تصویر امپراتوری بود. [131]

برده داری بخشی از جامعه عثمانی بود [132] و اکثر بردگان به عنوان خدمتکار خانگی به کار می گرفتند. برده داری کشاورزی، مانند آنچه در قاره آمریکا، نسبتاً نادر بود. برخلاف نظام برده داری عوام ، بردگان طبق قوانین اسلامی به عنوان اموال منقول تلقی نمی شدند و فرزندان کنیزان به طور قانونی آزاد به دنیا می آمدند. در اواخر سال 1908 ، برده های زن هنوز در امپراتوری فروخته می شد . سیاست‌هایی که توسط سلاطین مختلف در طول قرن نوزدهم ایجاد شد، سعی در محدود کردن تجارت برده‌های عثمانی داشت ، اما برده‌داری قرن‌ها پشتوانه مذهبی و تأیید داشت و بنابراین هرگز در امپراتوری لغو نشد. [116]

طاعون تا ربع دوم قرن نوزدهم یک بلای بزرگ در جامعه عثمانی باقی ماند. بین سال‌های 1701 تا 1750، 37 اپیدمی طاعون بزرگ‌تر و کوچک‌تر در استانبول و 31 مورد بین سال‌های 1751 تا 1801 ثبت شد. [134]

عثمانی ها سنت ها و فرهنگ بوروکراتیک ایرانی را پذیرفتند. سلاطین نیز سهم مهمی در توسعه ادبیات فارسی داشتند. [135]

زبان نشانه آشکار پیوند و هویت گروهی در قرن شانزدهم در میان حاکمان امپراتوری عثمانی، ایران صفوی و ابوالخیرید شیبانیان آسیای مرکزی نبود . [136] از این رو طبقات حاکم هر سه دولت در انواع فارسی و ترکی دو زبانه بودند. [136] اما در ربع پایانی قرن، تعدیل‌های زبانی در قلمرو عثمانی و صفوی رخ داد که با سفتی جدیدی تعریف شد که به ترتیب به نفع ترکی عثمانی و فارسی بود. [136]

آموزش و پرورش

کتابخانه دولتی بیازیت در سال 1884 تأسیس شد.

در امپراتوری عثمانی، هر ارزن یک سیستم آموزشی در خدمت اعضای خود ایجاد کرد. [137] بنابراین آموزش عمدتاً بر اساس خطوط قومی و مذهبی تقسیم می شد: تعداد کمی از غیر مسلمانان در مدارس دانش آموزان مسلمان شرکت می کردند و بالعکس. اکثر مؤسساتی که به همه گروه‌های قومی و مذهبی خدمت می‌کردند، به زبان فرانسوی یا زبان‌های دیگر تدریس می‌کردند. [138]

چندین «مدرسه خارجی» ( Ferrler mektebleri ) که توسط روحانیون مذهبی اداره می شد، عمدتاً به مسیحیان خدمت می کردند، اگرچه برخی از دانش آموزان مسلمان در آن شرکت می کردند. [137] گارنت مدارس مسیحیان و یهودیان را "بر اساس الگوهای اروپایی سازماندهی شده" توصیف کرد، با "کمک های داوطلبانه" از عملکرد آنها حمایت کرد و اکثر آنها "با حضور خوب" و با "استاندارد آموزشی بالا". [139]

ادبیات

دو جریان اصلی ادبیات نوشتاری عثمانی عبارتند از شعر و نثر . شعر جریان غالب بود. اولین اثر تاریخ نگاری عثمانی، به عنوان مثال، İskendernâme ، توسط شاعر Taceddin Ahmedi (1334-1413) سروده شد. [140] تا قرن نوزدهم، نثر عثمانی هیچ نمونه‌ای از داستان‌های داستانی نداشت: برای مثال، رمان‌های عاشقانه ، داستان کوتاه یا رمان اروپایی هیچ مشابهی وجود نداشت. ژانرهای آنالوگ هم در ادبیات عامیانه ترک و هم در شعر دیوان وجود داشت . [ نیازمند منبع ]

شعر دیوان عثمانی نوعی هنر بسیار تشریفاتی و نمادین بود. از شعر فارسی که عمدتاً الهام‌بخش آن بود، انبوهی از نمادها را به ارث برد که معانی و روابط متقابل آنها - هم تشبیه ( مراعات نظیر muraât-i nazir / تناسب tenâsüb ) و هم مخالفت ( تضاد تساد ) کم و بیش تجویز شده بود. شعر دیوان از طریق کنار هم قرار دادن همیشگی بسیاری از این تصاویر در یک چارچوب متریک دقیق سروده شد و امکان ظهور معانی بالقوه متعدد را فراهم کرد. اکثریت قریب به اتفاق شعر دیوان، ماهیت غنایی داشت : یا غزال (که بیشترین بخش از مجموعه سنت را تشکیل می دهند)، یا کاسیدا. اما ژانرهای رایج دیگری نیز وجود داشت، به ویژه مسنوی، نوعی شعر عاشقانه و در نتیجه انواع شعر روایی . دو نمونه بارز این شکل عبارتند از لیلی و مجنون فضولی و حصن و اَشک شیخ گلیب . سیاحت نامه اولیا چلبی (1611-1682) نمونه برجسته ادبیات سفر است. [ نیازمند منبع ]

احمد ندیم افندی ، یکی از مشهورترین شاعران عثمانی

تا قرن نوزدهم، نثر عثمانی به اندازه شعر دیوان معاصر رشد نکرد. بخش بزرگی از دلیل آن این بود که انتظار می رفت بسیاری از نثرها به قواعد sec ( سجع ، که به صورت سسی نیز ترجمه می شود )، یا نثر قافیه ، [141] یک نوع نوشتار برخاسته از سجع عربی باشد که بین هر یک از آنها رعایت می شود. صفت و اسم در یک رشته کلمات، مانند جمله، باید قافیه وجود داشته باشد. با این وجود، سنت نثری در ادبیات آن زمان وجود داشت، اگرچه منحصراً غیرداستانی بود. یکی از استثناهای آشکار موهایلات ( خیالات ) نوشته گیرتلی علی عزیز افندی بود ، مجموعه ای از داستان های خارق العاده که در سال 1796 نوشته شد، اگرچه تا سال 1867 منتشر نشد . ترکی: Akabi Hikyayesi ). به زبان ترکی اما با خط ارمنی نوشته شده بود . [142] [143] [144] [145]

به دلیل روابط نزدیک تاریخی با فرانسه، ادبیات فرانسه تأثیر عمده غرب بر ادبیات عثمانی در نیمه دوم قرن نوزدهم را تشکیل داد. در نتیجه، بسیاری از جنبش‌های رایج در فرانسه در این دوره مشابه عثمانی داشتند. به عنوان مثال، در سنت نثر در حال توسعه عثمانی، تأثیر رمانتیسیسم را می توان در دوره تنظیمات و تأثیر جنبش های رئالیستی و طبیعت گرایانه در دوره های بعدی مشاهده کرد. از سوی دیگر، در سنت شعری، تأثیر جنبش های سمبولیستی و پارناسی بسیار مهم بود. [ نیازمند منبع ]

بسیاری از نویسندگان دوره تنظیمات به طور همزمان در چندین ژانر مختلف نوشتند. به عنوان مثال، شاعر نامیک کمال همچنین رمان مهم انتیبا ( بیداری ) را در سال 1876 نوشت، در حالی که ابراهیم شیناسی روزنامه‌نگار برای نوشتن اولین نمایشنامه مدرن ترکی در سال 1860، کمدی تک‌پرده شایر اولنمسی ( ازدواج شاعر ) مورد توجه قرار گرفت. نمایشنامه قبلی، مسخره ای با عنوان Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed ( وقایع عجیب و اتفاقات عجیب و غریب پینه دوز احمد )، مربوط به ابتدای قرن نوزدهم است، اما در مورد آن تردید وجود دارد. اصالت احمد مدحات افندی ، رمان‌نویس نیز به همین شیوه، رمان‌های مهمی را در هر یک از جنبش‌های اصلی نوشت: رمانتیسم ( حسن ملّه یاهود سیرر ایچینده اسرار ، 1873؛ حسن ملوان یا راز درون راز )، رئالیسم ( هنوز در یدی یاشیندا ). 1881، فقط هفده ساله ، و طبیعت گرایی ( Müşâhedât ، 1891؛ مشاهدات ). این تنوع تا حدی ناشی از تمایل نویسندگان تنزیمت برای انتشار هر چه بیشتر ادبیات جدید بود، به این امید که به احیای ساختارهای اجتماعی عثمانی کمک کند . [146]

رسانه ها

رسانه‌های امپراتوری عثمانی با روزنامه‌ها و مجلاتی که به زبان‌هایی از جمله فرانسوی ، [147] یونانی ، [148] و آلمانی منتشر می‌شدند، متنوع بود . [116] بسیاری از این نشریات در قسطنطنیه مرکز بودند ، [149] اما روزنامه های فرانسوی زبان نیز در بیروت ، سالونیکا و زمیرنا تولید می شدند . [150] اقلیت های قومی غیرمسلمان در امپراتوری از زبان فرانسه به عنوان زبان فرانسه استفاده می کردند و از نشریات فرانسوی زبان استفاده می کردند، [147] در حالی که برخی از روزنامه های استانی به زبان عربی منتشر می شدند . [151] استفاده از زبان فرانسه در رسانه ها تا پایان امپراتوری در سال 1923 و چند سال پس از آن در جمهوری ترکیه ادامه داشت . [147]

معماری

مسجد سلیمانیه در استانبول، طراحی شده توسط معمار سینان در قرن شانزدهم و نمونه اصلی سبک کلاسیک عثمانی
مسجد آبی در استانبول، نمونه ای از سبک کلاسیک معماری عثمانی، نشان دهنده نفوذ بیزانس .

معماری امپراتوری از معماری ترکی سلجوقی پیشین ، با تأثیرات معماری بیزانسی و ایرانی و دیگر سنت‌های معماری در خاورمیانه توسعه یافت. [152] [153] [154] معماری اولیه عثمانی با انواع ساختمان های متعدد در طول قرن های 13 تا 15 آزمایش شد و به تدریج به سبک کلاسیک عثمانی در قرن های 16 و 17 تکامل یافت، که همچنین به شدت تحت تأثیر ایاصوفیه قرار گرفت . . [154] [155] مهمترین معمار دوره کلاسیک معمار سنان است که از آثار مهم او می توان به مسجد شهزاده ، مسجد سلیمانیه و مسجد سلیمیه اشاره کرد . [156] [157] بزرگترین هنرمندان دربار امپراتوری عثمانی را با تأثیرات هنری کثرت‌گرایانه بسیاری، مانند آمیختن هنر سنتی بیزانس با عناصر هنر چینی ، غنی کردند . [158] نیمه دوم قرن شانزدهم نیز شاهد اوج هنرهای تزئینی خاص بود، به ویژه در استفاده از کاشی های ایزنیک . [159]

در آغاز قرن هجدهم، معماری عثمانی تحت تأثیر معماری باروک در اروپای غربی قرار گرفت و در نتیجه سبک باروک عثمانی شکل گرفت . [160] مسجد نورعثمانیه یکی از مهمترین نمونه های این دوره است. [161] [162] آخرین دوره عثمانی شاهد تأثیرات بیشتری از اروپای غربی بود که توسط معمارانی مانند معمارانی از خانواده Balyan وارد شد . [163] سبک امپراتوری و نقوش نئوکلاسیک معرفی شد و گرایش به التقاط در بسیاری از انواع ساختمان‌ها، مانند کاخ دولماباچه ، مشهود بود . [164] دهه های آخر امپراتوری عثمانی همچنین شاهد توسعه یک سبک معماری جدید به نام احیای نئو عثمانی یا عثمانی بود که به عنوان اولین جنبش ملی معماری نیز شناخته می شود ، [165] توسط معمارانی مانند میمار کمال الدین و ودات تک . [163]

حمایت سلسله عثمانی در پایتخت های تاریخی بورسا، ادرنه، و استانبول (قسطنطنیه)، و همچنین در چندین مرکز مهم اداری دیگر مانند آماسیا و مانیسا متمرکز بود . در این مراکز بود که مهمترین تحولات در معماری عثمانی رخ داد و به یاد ماندنی ترین معماری عثمانی را می توان یافت. [166] بناهای اصلی مذهبی معمولاً مجموعه‌های معماری بودند که به عنوان külliye شناخته می‌شدند که دارای اجزای متعددی بودند که خدمات یا امکانات متفاوتی را ارائه می‌کردند. علاوه بر مسجد، اینها می تواند شامل مدرسه ، حمام ، امامت ، سبیل ، بازار، کاروانسرا ، دبستان و یا غیره باشد. [167] این مجتمع ها با کمک یک قرارداد وکف ( وقف عربی ) اداره و اداره می شدند. [167] ساخت‌وسازهای عثمانی هنوز در آناتولی و بالکان (روملیا) فراوان بود، اما در استان‌های دورتر خاورمیانه و شمال آفریقا، سبک‌های قدیمی‌تر معماری اسلامی همچنان نفوذ زیادی داشتند و گاهی با سبک‌های عثمانی ترکیب می‌شدند. [168] [169]

هنرهای تزئینی

مینیاتور عثمانی با غربی شدن فرهنگ عثمانی کارکرد خود را از دست داد.

سنت مینیاتورهای عثمانی ، که برای تصویرسازی نسخه‌های خطی نقاشی می‌شد یا در آلبوم‌های اختصاصی استفاده می‌شد، به شدت تحت تأثیر هنر ایرانی بود ، اگرچه شامل عناصری از سنت تذهیب و نقاشی بیزانسی نیز می‌شد. [170] یک آکادمی نقاشان یونانی به نام Nakkashane-i-Rum در قرن 15 در کاخ توپکاپی تأسیس شد ، در حالی که در اوایل قرن بعد یک آکادمی ایرانی مشابه به نام Nakkashane-i-Irani به آن اضافه شد. نام خانوادگی Hümayun (کتاب‌های جشنواره امپراتوری) آلبوم‌هایی بودند که جشن‌های امپراتوری عثمانی را با جزئیات تصویری و متنی به یاد می‌آوردند. [ نیازمند منبع ]

تذهیب عثمانی، بر خلاف تصاویر فیگوراتیو مینیاتور عثمانی، هنرهای تزئینی نقاشی شده یا ترسیم شده را در کتابها یا روی صفحات در مرقا یا آلبومها پوشش می دهد . این کتاب همراه با مینیاتور عثمانی ( تصویر )، خوشنویسی ( کلاه )، خوشنویسی اسلامی ، صحافی ( کیلت ) و سنگ مرمریت کاغذی ( ابرو ) بخشی از هنرهای کتاب عثمانی بود . در امپراتوری عثمانی نسخه های خطی تذهیب شده و مصور به سفارش سلطان یا مدیران دربار تهیه می شد. در کاخ توپکاپی، این دست نوشته ها توسط هنرمندانی که در ناککاشان ، آتلیه هنرمندان مینیاتور و تذهیب کار می کردند، خلق شدند. کتاب‌های دینی و غیرمذهبی را می‌توان نورانی کرد. همچنین برگه‌های آلبوم لوها شامل خوشنویسی منور ( کلاه ) طغری ، متون مذهبی، ابیاتی از اشعار یا ضرب المثل‌ها و نقاشی‌های صرفاً تزئینی بود. [ نیازمند منبع ]

هنر قالی بافی به ویژه در امپراتوری عثمانی اهمیت زیادی داشت، فرش ها هم به عنوان اثاثیه تزئینی، غنی از نمادهای مذهبی و سایر نمادها و هم به عنوان یک ملاحظات عملی، همانطور که مرسوم بود کفش های خود را در محل زندگی در می آوردند، اهمیت زیادی داشت. [171] بافت این قالی‌ها در فرهنگ‌های عشایری آسیای مرکزی سرچشمه می‌گیرد (فرش‌ها نوعی اسباب و اثاثیه است که به راحتی قابل حمل است)، و در نهایت به جوامع مستقر آناتولی گسترش یافت. ترک ها از فرش، قالیچه و گلیم نه تنها در کف اتاق، بلکه به عنوان آویز بر روی دیوارها و درگاه ها نیز استفاده می کردند، جایی که عایق اضافی را فراهم می کردند. آنها همچنین معمولاً به مساجد اهدا می شدند که اغلب مجموعه های بزرگی از آنها را جمع آوری می کردند. [172]

موسیقی و هنرهای نمایشی

نوازندگان و رقصندگان در حال سرگرمی از جمعیت، از نام خانوادگی Hümayun ، 1720

موسیقی کلاسیک عثمانی بخش مهمی از آموزش نخبگان عثمانی بود. تعدادی از سلاطین عثمانی خود نوازندگان و آهنگسازان برجسته ای مانند سلیم سوم دارند که آهنگ های او اغلب هنوز هم اجرا می شود. موسیقی کلاسیک عثمانی عمدتاً از تلاقی موسیقی بیزانسی ، ارمنی ، عربی و ایرانی برخاسته است . از نظر آهنگسازی، حول واحدهای ریتمیک به نام اصول ، که تا حدودی شبیه متر در موسیقی غربی است، و واحدهای ملودیک به نام مکم ، که شباهت هایی به حالت های موسیقی غربی دارند، تنظیم شده است . [ نیازمند منبع ]

سازهای مورد استفاده ترکیبی از سازهای آناتولی و آسیای مرکزی ( ساز ، باغلاما ، کمنس )، سایر سازهای خاورمیانه ( عود ، تنبور ، کنون ، نی ) و - بعداً در سنت - سازهای غربی است. (ویولن و پیانو). به دلیل شکاف جغرافیایی و فرهنگی بین پایتخت و سایر مناطق، دو سبک کاملاً متمایز از موسیقی در امپراتوری عثمانی به وجود آمد: موسیقی کلاسیک عثمانی و موسیقی محلی. در ولایات، چندین نوع مختلف موسیقی محلی ایجاد شد. غالب ترین مناطق با سبک های موسیقی متمایز خود عبارتند از: ترک های بالکان-تراکیا، تورک های شمال شرقی ( لاز )، ترک های دریای اژه، ترک های آناتولی مرکزی، تورک های آناتولی شرقی و ترک های قفقاز. برخی از سبک های متمایز عبارت بودند از: موسیقی جنیچری ، موسیقی رومی ، رقص شکم و موسیقی محلی ترکی . [ نیازمند منبع ]

نمایش سایه سنتی به نام Karagöz و Hacivat در سرتاسر امپراتوری عثمانی رواج داشت و شخصیت‌هایی را به نمایش می‌گذاشت که نماینده همه گروه‌های قومی و اجتماعی در آن فرهنگ بودند. [173] [174] توسط یک عروسک‌گردان مجرد، که صداپیشگی همه شخصیت‌ها را برعهده داشت، و همراه با تنبور ( def ) اجرا شد . منشأ آن مبهم است، شاید از یک سنت قدیمی مصری، یا احتمالاً از یک منبع آسیایی ناشی شده باشد. [ نیازمند منبع ]

آشپزی

زنان ترک در حال پختن نان، 1790

غذاهای عثمانی غذاهای پایتخت، قسطنطنیه ( استانبول ) و شهرهای پایتخت منطقه است، جایی که دیگ ذوب فرهنگ ها غذاهای مشترکی را ایجاد کرده است که اکثر جمعیت بدون توجه به قومیت مشترک آن را دارند. این غذاهای متنوع در آشپزخانه‌های کاخ امپراتوری توسط سرآشپزهایی که از مناطق خاصی از امپراتوری آورده شده‌اند تا مواد مختلف را خلق کرده و آزمایش کنند، تطبیق داده می‌شود. آفریده‌های آشپزخانه‌های کاخ عثمانی، به عنوان مثال از طریق رویدادهای ماه رمضان ، و از طریق پخت و پز در یالی‌های پاشاها ، برای مردم فیلتر می‌شد و از آنجا به بعد به بقیه مردم سرایت می‌کرد. [ نیازمند منبع ]

بسیاری از غذاهای سرزمین‌های عثمانی سابق امروز از غذاهای مشترک عثمانی، به‌ویژه ترکی ، و شامل غذاهای یونانی ، بالکان ، ارمنی و خاورمیانه می‌آیند. [175] بسیاری از غذاهای رایج در این منطقه، از فرزندان غذاهای عثمانی، شامل ماست ، دونر کباب / ژیرو / شاورما ، cacık / tzatziki، ayran ، نان پیتا ، پنیر فتا ، باقلوا ، lahmacun ، mousövarlaka ، /keftés/kofta، börek /boureki، rakı / rakia / tsipouro / tsikoudia ، مزه ، دلمه ، سرمه ، پلو پلو ، قهوه ترک ، سوجوک ، کشک ، کشک ، مانتی ، لواش ، کنافه ، و غیره. [ نیازمند منبع ]

ورزش

اعضای بشیکتاش جی کی در سال 1903

ورزش های اصلی عثمانی ها کشتی ترکی ، شکار، تیراندازی با کمان ترکی ، اسب سواری، پرتاب نیزه سوارکاری ، کشتی بازو و شنا بود . باشگاه های ورزشی مدل اروپایی با گسترش محبوبیت مسابقات فوتبال در قسطنطنیه قرن نوزدهم شکل گرفتند. طبق جدول زمانی، باشگاه‌های پیشرو عبارتند از: باشگاه ژیمناستیک بشیکتاش (1903)، باشگاه ورزشی گالاتاسرای (1905)، باشگاه ورزشی فنرباغچه (1907)، MKE Ankaragücü (سابق Turan Sanatkarangücü) (1910) در قسطنطنیه. باشگاه‌های فوتبال در استان‌های دیگر نیز تشکیل شدند، مانند باشگاه ورزشی کارشیاکا (1912)، باشگاه ورزشی آلتای (1914) و باشگاه فوتبال پدری ترکیه (بعداً Ülküspor ) (1914) ازمیر .

علم و فناوری

رصدخانه تقی الدین قسطنطنیه در سال 1577م

در طول تاریخ عثمانی، عثمانی ها موفق شدند مجموعه بزرگی از کتابخانه ها را با ترجمه کتاب های فرهنگ های دیگر و همچنین نسخه های خطی اصلی بسازند. [176] بخش بزرگی از این تمایل به نسخه‌های خطی داخلی و خارجی در قرن پانزدهم به وجود آمد. سلطان مهمت دوم به جورجیوس امیروتزس ، دانشمند یونانی اهل ترابزون دستور داد تا کتاب جغرافیای بطلمیوس را ترجمه و در اختیار مؤسسات آموزشی عثمانی قرار دهد . مثال دیگر ، علی قوشجی - منجم ، ریاضیدان و فیزیکدانی اصالتاً سمرقندی - است که در اثر تألیفات و فعالیت های شاگردانش در دو مدرسه استاد شد و بر محافل عثمانی تأثیر گذاشت، هرچند فقط دو یا سه سال را در این مدرسه گذراند. قسطنطنیه قبل از مرگش. [177]

تقی الدین رصدخانه تقی الدین قسطنطنیه را در سال 1577 ساخت و تا سال 1580 در آنجا رصد می کرد. او خروج از مرکز مدار خورشید و حرکت سالانه اوج را محاسبه کرد . [178] با این حال، هدف اصلی رصدخانه تقریباً به طور قطع نجومی بود تا نجومی، که منجر به تخریب آن در سال 1580 به دلیل ظهور یک جناح روحانی شد که مخالف استفاده از آن برای این منظور بود. [179] او همچنین در سال 1551 در مصر عثمانی قدرت بخار را آزمایش کرد، هنگامی که یک جک بخار را که توسط یک توربین بخار ابتدایی هدایت می شد توصیف کرد . [180]

دختر در حال تلاوت قرآن ( Kuran Okuyan Kız )، یک نقاشی در سال 1880 توسط عثمان حمدی بیگ عثمانی ، که آثار آن اغلب زنانی را نشان می داد که در فعالیت های آموزشی مشغول بودند [181]

در سال 1660، محقق عثمانی، ابراهیم افندی الزیگتواری تزکیریچی، اثر نجومی فرانسوی نوئل دورت (نوشته شده در سال 1637) را به عربی ترجمه کرد. [182]

شراف الدین سابونجو اوغلو نویسنده اولین اطلس جراحی و آخرین دایره المعارف بزرگ پزشکی جهان اسلام بود . اگرچه کار او عمدتاً بر اساس التصریف ابوالقاسم الزهراوی بود ، سابونجو اوغلو ابداعات بسیاری از خود ارائه کرد. جراحان زن نیز برای اولین بار به تصویر کشیده شدند. [183] ​​از آنجایی که امپراتوری عثمانی با اختراع ابزارهای جراحی متعددی مانند فورسپس ، کاتتر ، چاقوی جراحی و لانست و همچنین انبر شناخته می‌شود . [184] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]

نمونه‌ای از ساعتی که زمان را بر حسب دقیقه اندازه‌گیری می‌کرد توسط یک ساعت‌ساز عثمانی به نام مشور شیح دده در سال 1702 ساخته شد. [185]

در اوایل قرن نوزدهم، مصر تحت رهبری محمد علی شروع به استفاده از موتورهای بخار برای تولید صنعتی کرد، با صنایعی مانند آهن‌سازی ، تولید نساجی ، کارخانه‌های کاغذسازی و کارخانه‌های بدنه‌سازی که به سمت نیروگاه بخار حرکت می‌کردند. [186] مورخ اقتصادی ژان باتو استدلال می کند که شرایط اقتصادی لازم در مصر برای پذیرش نفت به عنوان منبع انرژی بالقوه برای موتورهای بخار آن در اواخر قرن نوزدهم وجود داشت. [186]

در قرن نوزدهم، اسحاق افندی با ترجمه‌های خود از آثار غربی، ایده‌ها و تحولات علمی کنونی غرب را به عثمانی و جهان اسلام گسترده‌تر معرفی کرد و همچنین یک اصطلاح علمی مناسب ترکی و عربی را ابداع کرد. [ نیازمند منبع ]

همچنین ببینید

مراجع

پاورقی ها

  1. ↑ در ترکی عثمانی، این شهر با نام‌های مختلفی شناخته می‌شد که از جمله آن‌ها می‌توان به Ḳosṭanṭinīye ( قسطنطينيه ) (جایگزین پسوند -polis با پسوند عربی)، استانبول ( استنبول ) و اسلامبول ( اسلامبول ، به معنای « پر از اسلام » ) اشاره کرد. اسامی استانبول را ببینید ). کنستانتینیه پس از اعلام جمهوری ترکیه در سال 1923 در ترکی منسوخ شد [5] و پس از انتقال ترکیه به خط لاتین در سال 1928، [6] دولت ترکیه در سال 1930 درخواست کرد که سفارتخانه ها و شرکت های خارجی از استانبول استفاده کنند و این نام تبدیل شد. به طور گسترده در سطح بین المللی پذیرفته شده است. [7] الدم اهم، نویسنده مدخلی در مورد استانبول در دایره المعارف امپراتوری عثمانی ، اظهار داشت که اکثریت مردم ترکیه ق.  2010 ، از جمله مورخان، معتقدند استفاده از "قسطنطنیه" برای اشاره به شهر دوران عثمانی، علیرغم هرگونه دقت تاریخی، "از نظر سیاسی نادرست" است. [5] 
  2. ^ زبان عبادی ; در میان شهروندان عرب زبان
  3. ↑ دیوان، دیپلماسی، شعر، آثار تاریخ نگاری، آثار ادبی که در مدارس دولتی تدریس می شود و به عنوان درس انتخابی ارائه می شود یا برای تحصیل در برخی مدارس توصیه می شود . [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15]
  4. ^ در میان جامعه یونانی زبان؛ صحبت برخی از سلاطین
  5. ^ احکام در قرن 15. [16]
  6. ↑ زبان خارجی در میان تحصیلکردگان در دوره پس از تنظیم / اواخر دوره شاهنشاهی. [17]
  7. ↑ سلطان از 1512 تا 1520.
  8. ↑ 1 نوامبر 1922 پایان رسمی امپراتوری عثمانی است. محمد ششم در 17 نوامبر 1922 قسطنطنیه را ترک کرد.
  9. ↑ معاهده سور (10 اوت 1920) امپراتوری عثمانی را در اختیار داشت. در 1 نوامبر 1922، مجلس بزرگ ملی (GNAT) سلطنت را ملغی کرد و اعلام کرد که تمام اسناد رژیم عثمانی در قسطنطنیه تا 16 مارس 1920، تاریخ اشغال قسطنطنیه بر اساس شرایط عهدنامه، باطل و باطل است. شهر سور به رسمیت شناختن بین المللی GNAT و دولت آنکارا از طریق امضای معاهده لوزان در 24 ژوئیه 1923 به دست آمد. مجلس بزرگ ملی ترکیه در 29 اکتبر 1923 جمهوری را اعلام کرد که به امپراتوری عثمانی در تاریخ پایان داد.
  10. ^ / ˈ ɒ t ə m ə n /
     • ترکی عثمانی : دولت عليه عثمانيه , رومی شده :  Devlet-i ʿAlīye-i ʿO s mānīye , lit.  «دولت عالی عثمانی»
     • ترکی : Osmanlı İmparatorluğu یا Osmanlı Devleti
     • فرانسوی : امپراتوری عثمانی ، زبان رایج غربی در میان تحصیلکردگان اواخر امپراتوری عثمانی [17]
    زبان های اقلیت :
     • ارمنی غربی : Օսմանեան տէրութիւն ، رومی شده:  Têrut' Osmanewnan ، روشن شد  . «Ottoman Authority  / Governance / Rule»، « Osmanean State »  ، «Osmanean Petut'iwn » ، «Ottoman State» و « Osmanean Kaysrut'iwn »، « Ottoman Empire » . Отоманска империя یک نسخه قدیمی است. اشکال حرف معین Османската империя و Османска империя مترادف بودند  • یونانی : Οθωμανική Επικράτεια ، رومی شده :  Othōmanikē Epikrateia و Οθωμανική Αυτοκρατορία , Othōmanikē Avtokratoria  • لادینو : Imperio otomano [23]


  11. ↑ سلسله عثمانی همچنین عنوان « خلیفه » را از پیروزی عثمانی ها بر سلطان نشین مملوک قاهره در نبرد ریدانیه در سال 1517 تا لغو خلافت توسط جمهوری ترکیه در سال 1924 داشت.
  12. ↑ همچنین امپراتوری به طور موقت بر سرزمین‌های دوردست خارج از کشور از طریق اعلامیه وفاداری به سلطان و خلیفه عثمانی ، مانند اعلامیه سلطان آچه در سال 1565، یا از طریق تصاحب موقت جزایری مانند لانزاروته در اقیانوس اطلس در سال 1115، اقتدار پیدا کرد. [29]

نقل قول ها

  1. ^ مک دونالد، شان؛ مور، سایمون (20 اکتبر 2015). "ارتباط هویت در امپراتوری عثمانی و برخی مفاهیم برای دولت های معاصر". مجله ارتباطات آتلانتیک . 23 (5): 269-283. doi :10.1080/15456870.2015.1090439. ISSN  1545-6870. S2CID  146299650. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 24 مارس 2021 .
  2. ^ شاو، استنفورد؛ شاو، ایزل (1977). تاریخ امپراتوری عثمانی و ترکیه مدرن . جلد انتشارات دانشگاه کمبریج I. ص 13. شابک 978-0-521-29166-8.
  3. ↑ آتاسوی و رابی 1989، صفحات 19-20.
  4. ^ ab "در سال 1363 پایتخت عثمانی از بورسا به ادرنه نقل مکان کرد، اگرچه بورسا اهمیت معنوی و اقتصادی خود را حفظ کرد." بورسا پایتخت عثمانی بایگانی شده در 5 مارس 2016 در Wayback Machine . وب سایت رسمی وزارت فرهنگ و گردشگری جمهوری ترکیه بازبینی شده در 26 ژوئن 2013.
  5. ↑ ab Edhem، Eldem (2010). "استانبول". در گابور، آگوستون؛ مسترز، بروس آلن (ویرایشگران). دایره المعارف امپراتوری عثمانی . پایگاه اطلاعاتی ص 286. شابک 978-1-4381-1025-7. با فروپاشی امپراتوری عثمانی و تأسیس جمهوری ترکیه، همه نام‌های قبلی کنار گذاشته شد و استانبول تمام شهر را تعیین کرد.
  6. ^ شاو، استنفورد جی. شاو، ایزل کورال (1977b). تاریخ امپراتوری عثمانی و ترکیه مدرن . جلد 2: اصلاحات، انقلاب و جمهوری: ظهور ترکیه مدرن 1808-1975. انتشارات دانشگاه کمبریج doi :10.1017/CBO9780511614972. شابک 9780511614972.
  7. ^ Shaw & Shaw 1977b, p. 386 جلد 2; رابینسون (1965). اولین جمهوری ترکیه ص 298.; جامعه (4 مارس 2014). "استانبول، نه قسطنطنیه". انجمن نشنال جئوگرافیک بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 ژوئیه 2020 . بازبینی شده در 28 مارس 2019 .)
  8. ↑ اینان، مورات اوموت (2019). "جاه طلبی های شاهنشاهی، آرمان های عرفانی: آموزش فارسی در جهان عثمانی". در گرین، نیل (ویرایش). دنیای ایرانی: مرزهای یک زبان اوراسیا . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. صص 88-89. هنگامی که ترک‌های عثمانی زبان فارسی را آموختند، زبان و فرهنگ آن نه تنها به دربار و مؤسسات امپراتوری آنها نفوذ کرد، بلکه به زبان و فرهنگ بومی آنها نیز نفوذ کرد. تصاحب زبان فارسی، هم به‌عنوان زبان دوم و هم به‌عنوان زبانی که باید با ترکی تلفیق شود، به‌ویژه توسط سلاطین، طبقه حاکم و اعضای برجسته جوامع عرفانی تشویق شد.
  9. ↑ تزجان، باکی (2012). «نوشتن تاریخی عثمانی». در راباسا، خوزه (ویرایش). The Oxford History of Historical Writing: جلد 3: 1400-1800 The Oxford History of Historical Writing: جلد 3: 1400-1800 . انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 192-211. زبان فارسی در دربار عثمانی که عمدتاً ترک زبان بود، به عنوان زبان فرهنگی «اقلیتی» بود.
  10. ↑ فلین، توماس او (2017). حضور مسیحیان غربی در روسیه و ایران قاجار، ق. 1760–c. 1870. بریل. ص 30. شابک 978-90-04-31354-5. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 21 اکتبر 2022 .
  11. ↑ Fortna, B. (2012). یادگیری خواندن در اواخر امپراتوری عثمانی و جمهوری ترکیه اولیه. اسپرینگر. ص 50. شابک 978-0-230-30041-5. بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 21 اکتبر 2022 . اگرچه در اواخر دوره عثمانی زبان فارسی در مدارس دولتی تدریس می شد...
  12. ↑ اسپولر، برتولد (2003). تاریخ نگاری و جغرافیای فارسی. Pustaka Nasional Pte. ص 68. شابک 978-9971-77-488-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 21 اکتبر 2022 . در مجموع، شرایط در ترکیه نیز به همین منوال بود: در آناتولی، زبان فارسی به عنوان حامل تمدن نقش مهمی ایفا کرده بود. [...] جایی که در آن زمان، تا حدی، زبان دیپلماسی بود [...] با این حال، فارسی جایگاه خود را در اوایل دوره عثمانی در تألیف تاریخ و حتی سلطان سلیم اول، دشمن سرسخت خود حفظ کرد. ایران و شیعیان به فارسی شعر سروده است. علاوه بر برخی اقتباس‌های شعری، مهم‌ترین آثار تاریخ‌نگاری عبارتند از: «هشت بیهیست» یا هفت بهشت ​​ادریس بیدلیسی که در سال 1502 به درخواست سلطان بایزید دوم آغاز شد و هشت فرمانروای اول عثمانی را در بر می‌گیرد.
  13. ↑ Fetvacı، Emine (2013). تصویرسازی تاریخ در دربار عثمانی. انتشارات دانشگاه ایندیانا ص 31. شابک 978-0-253-00678-3. بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 21 اکتبر 2022 . ادبیات فارسی، و به‌ویژه کتاب‌های زیبا، بخشی از برنامه درسی بودند: فرهنگ لغت فارسی، کتابچه راهنمای تألیف نثر. و سعدی «گلستان» یکی از کلاسیک های شعر فارسی وام گرفته شد. همه این عناوین در تربیت دینی و فرهنگی جوانان تازه مسلمان شده مناسب است.
  14. ↑ یارشاطر ، احسان . ملویل، چارلز ، ویرایش. (359). تاریخ نگاری فارسی: تاریخ ادبیات فارسی. جلد 10. بلومزبری. ص 437. شابک 978-0-85773-657-4. بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 21 اکتبر 2022 . زبان فارسی جایگاه ممتازی در حروف عثمانی داشت. ادبیات تاریخی فارسی اولین بار در زمان سلطنت محمد دوم مورد حمایت قرار گرفت و تا پایان قرن شانزدهم ادامه یافت.
  15. ↑ اینان، مورات اوموت (2019). "جاه طلبی های شاهنشاهی، آرمان های عرفانی: فارسی آموزی در جهان عثمانی". در گرین، نیل (ویرایش). دنیای ایرانی مرزهای یک زبان اوراسیا . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 92 (یادداشت 27). اگرچه فارسی، بر خلاف عربی، در برنامه درسی معمولی مدارس عثمانی گنجانده نشده بود، این زبان به عنوان یک درس انتخابی ارائه می شد یا برای تحصیل در برخی مدارس توصیه می شد. برای آن دسته از برنامه‌های درسی مدارس عثمانی که دارای زبان فارسی هستند، به Cevat İzgi, Osmanlı Medreselerinde İlim, 2 vols. (استانبول: İz، 1997)، 1: 167-169.
  16. ↑ Ayşe Gül Sertkaya (2002). «Şeyhzade Abdurrezak Bahşı». در György Hazai (ویرایش). Archivum Ottomanicum. جلد 20. صص 114-115. بایگانی شده از نسخه اصلی در 24 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 23 اکتبر 2022 . در نتیجه می توان ادعا کرد که شیخ زاده عبدالرضاک بهشی کاتبی بود که در قرن پانزدهم در کاخ های سلطان محمد فاتح و پسرش بایزید ولی زندگی می کرد و نامه هایی ( بیتگ ) و یارلیغ ( یارلیغ ) برای ترکان شرقی می نوشت. محمد دوم و بایزید دوم به دو خط اویغوری و عربی و به زبان ترکستان شرقی (چغاتایی).
  17. ↑ اب سی اشتراوس، یوهان (2010). "قانون اساسی برای یک امپراتوری چند زبانه: ترجمه های Kanun-ı Esasi و دیگر متون رسمی به زبان های اقلیت". در هرتزوگ، کریستوف; ملک شریف (ویرایشگران). اولین آزمایش عثمانی در دموکراسی . وورزبورگ : موسسه شرق استانبول . ص 21-51. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 اکتبر 2019 . بازبینی شده در 15 سپتامبر 2019 .(صفحه اطلاعات در کتاب بایگانی شده در 20 سپتامبر 2019 در Wayback Machine در دانشگاه مارتین لوتر ) // نقل شده: ص. 26 (pdf ص 28): "فرانسوي در عثماني در پي اصلاحات تنظيمات به نوعي زبان نيمه رسمي در امپراتوري عثماني تبديل شده بود .[...] درست است كه فرانسه زبان قومي امپراتوري عثماني نبود. اما این تنها زبان غربی بود که به طور فزاینده ای در میان افراد تحصیلکرده در تمام جوامع زبانی رایج شد.
  18. ^ abc لمبتون، آن ؛ لوئیس، برنارد (1995). تاریخ اسلام کمبریج: شبه قاره هند، آسیای جنوب شرقی، آفریقا و غرب مسلمان. جلد 2. انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 320. شابک 978-0-521-22310-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 25 جولای 2015 .
  19. ↑ پاموک، شوکت (2000). تاریخچه پولی امپراتوری عثمانی. انتشارات دانشگاه کمبریج صص 30-31. شابک 0-521-44197-8. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 21 اکتبر 2022 . عثمانی ها در سال 1326 شروع به ضرب سکه به نام اورهان بیگ کردند. این اولین سکه ها دارای کتیبه هایی مانند «سلطان بزرگ، اورهان پسر عثمان» بودند [...] تاریخ نگاری عثمانی سال 1299 را به عنوان تاریخ تأسیس این کشور در نظر گرفته است. دولت 1299 ممکن است نشان دهنده تاریخی باشد که عثمانی ها سرانجام استقلال خود را از سلطان سلجوقی در قونیه به دست آوردند . احتمالاً در همان زمان، یا خیلی زود پس از آن، مجبور شده اند که سلطه ایلخانیان را بپذیرند [ ...] بنابراین شواهد سکه شناسی نشان می دهد که استقلال واقعاً تا سال 1326 رخ نداده است.
  20. ^ abc Rein Taagepera (سپتامبر 1997). "الگوهای گسترش و انقباض سیاست های بزرگ: زمینه برای روسیه". فصلنامه مطالعات بین المللی . 41 (3): 498. doi :10.1111/0020-8833.00053. ISSN  0020-8833. JSTOR  2600793. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 نوامبر 2018 . بازبینی شده در 8 جولای 2019 .
  21. ^ تورچین، پیتر؛ آدامز، جاناتان ام. هال، توماس دی (دسامبر 2006). «جهت شرقی-غربی امپراتوری های تاریخی». مجله تحقیقات سیستم های جهانی . 12 (2): 223. ISSN  1076-156X. بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 مه 2019 . بازبینی شده در 12 سپتامبر 2016 .
  22. ↑ اریکسون، ادوارد جی (2003). شکست در جزئیات: ارتش عثمانی در بالکان، 1912-1913 . گروه انتشارات گرین وود. ص 59. شابک 978-0-275-97888-4.
  23. ↑ اشتراوس، یوهان (2010). "قانون اساسی برای یک امپراتوری چند زبانه: ترجمه های Kanun-ı Esasi و دیگر متون رسمی به زبان های اقلیت". در هرتزوگ، کریستوف; ملک شریف (ویرایشگران). اولین آزمایش عثمانی در دموکراسی . وورزبورگ : موسسه شرق استانبول . ص 21-51. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 اکتبر 2019 . بازبینی شده در 15 سپتامبر 2019 .(صفحه اطلاعات در کتاب بایگانی شده در 20 سپتامبر 2019 در Wayback Machine در دانشگاه مارتین لوتر ) // نقل شده: ص. 36 (pdf ص 38/338)
  24. ^ P., EA (1916). "مروری بر آخرین میراث خلیفه: تاریخ کوتاه امپراتوری ترکیه". مجله جغرافیایی . 47 (6): 470-472. doi :10.2307/1779249. ISSN  0016-7398. JSTOR  1779249. بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 ژوئیه 2022 . بازبینی شده در 10 ژوئیه 2022 .
  25. ↑ بایکرا، پروفسور تونسر (2017). "بررسی مفاهیم ترکیه و ترکستان که برای دولت عثمانی در قرن نوزدهم به کار می رفت". مجله آتاتورک و تاریخ جمهوری ترکیه . 1 : 179-190. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 ژانویه 2024 . بازبینی شده در 26 مارس 2024 .
  26. ^ اینگرائو، چارلز؛ سامارژیچ، نیکولا؛ Pešalj, Jovan, eds. (2011). صلح پاسارویتز، 1718. انتشارات دانشگاه پردو. doi :10.2307/j.ctt6wq7kw.12. شابک 978-1-61249-179-0. JSTOR  j.ctt6wq7kw. بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 دسامبر 2023 . بازبینی شده در 26 دسامبر 2023 .
  27. ↑ سابو، یانوس بی. (2019). "فتح عثمانی در مجارستان: رویدادهای تعیین کننده (بلگراد 1521، موهچ 1526، وین 1529، بودا 1541) و نتایج". نبرد برای اروپای مرکزی بریل صص 263-275. doi : 10.1163/9789004396234_013 . شابک 978-90-04-39623-4. بازبینی شده در 19 دسامبر 2023 .
  28. ↑ موآچنین، نناد (2019). "فتح و استقرار عثمانی در کرواسی و اسلاونی". نبرد برای اروپای مرکزی بریل ص 277-286. doi : 10.1163/9789004396234_014 . شابک 978-90-04-39623-4. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 ژانویه 2024 . بازبینی شده در 19 دسامبر 2023 .
  29. ↑ «Türk Deniz Kuvvetleri – نیروی دریایی ترکیه». 29 مارس 2010. بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 مارس 2010 . بازیابی شده در 12 مارس 2020 .
  30. ↑ آگوستون، گابور (2009). "مقدمه". در آگوستون، گابور؛ بروس مسترز (ویرایشگران). دایره المعارف امپراتوری عثمانی . ص 26.
  31. ↑ ایمبر، کالین (2009). امپراتوری عثمانی، 1300-1650: ساختار قدرت (2 ویرایش). نیویورک: پالگریو مک میلان. ص 3. در قرن هفدهم، محافل باسواد در استانبول خود را ترک نمی خواندند، و اغلب، در عباراتی مانند "ترک های بی معنی"، از این کلمه به عنوان اصطلاح سوء استفاده استفاده می کردند.
  32. ↑ کفادار، جمال (۱۳۸۶). "رومی از خود: جغرافیا و هویت فرهنگی در سرزمین‌های رام". مقرنس . 24:11 .
  33. ↑ گرین، مولی (2015). تاریخ ادینبورگ یونانیان، 1453 تا 1768 . ص 51.
  34. ↑ سوچک، سوات (2015). جنگ های دریایی عثمانی، 1416-1700 . استانبول: انتشارات داعش. ص 8. ISBN 978-975-428-554-3. جامعه علمی متخصص در عثمانی‌شناسی اخیراً استفاده از «ترکی»، «ترکی» و «ترکی» را از واژگان قابل قبول ممنوع کرده و «عثمانی» و استفاده گسترده از آن را اجباری اعلام کرده و رقیب «ترکی» خود را فقط در زبان‌شناسی مجاز می‌داند. و زمینه های فلسفی
  35. ↑ نورمن استون، "ترکیه در آینه روسیه"، صفحات 86-100 از جنگ، صلح و دیپلماسی روسیه ویرایش شده توسط مارک و لیوبیکا اریکسون، ویدنفلد و نیکلسون: لندن، 2004 صفحات 92-93
  36. ^ آب سنگ، صص 86-100
  37. ↑ لوری، هیث دبلیو (2003). ماهیت دولت اولیه عثمانی . مطبوعات SUNY.
  38. ↑ Dariusz Kołodziejczyk، "خان، خلیفه، تزار و امپراتور: هویت های چندگانه سلطان عثمانی" در Peter Fibiger Bang، and Dariusz Kolodziejczyk، ویراستاران. امپراتوری جهانی: رویکردی مقایسه ای به فرهنگ امپراتوری و بازنمایی در تاریخ اوراسیا (انتشارات دانشگاه کمبریج، 2012) صفحات 175-193.
  39. ↑ سینان اد کونرالپ، ویرایش. پلی بین فرهنگ ها (2006) ص. 9.
  40. ↑ رونالد سی. جنینگز، «تفکراتی در مورد تز غازی». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151–161 آنلاین بایگانی شده در 28 مارس 2020 در Wayback Machine .
  41. ^ سنگ، ص 94-95.
  42. ↑ سیمونز، مارلیس (22 اوت 1993). "مرکز قدرت عثمانی". نیویورک تایمز . بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 جولای 2018 . بازبینی شده در 4 ژوئن 2009 .
  43. ↑ «کاخ دلمه باغچه». dolmabahcepalace.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 مارس 2016 . بازبینی شده در 4 اوت 2014 .
  44. ↑ Itzkowitz 1980, p. 38.
  45. ^ آب نعیم کاپوکو; Hamit Palabiyik (2008). مدیریت دولتی ترکیه: از سنت تا عصر مدرن. کتاب های USAK. ص 77. شابک 978-605-4030-01-9. بازبینی شده در 11 فوریه 2013 .
  46. ↑ بلک، آنتونی (2001). تاریخ اندیشه سیاسی اسلام: از پیامبر تا امروز. انتشارات روانشناسی. ص 199. شابک 978-0-415-93243-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  47. ↑ لوئیس، برنارد (1963). استانبول و تمدن امپراتوری عثمانی انتشارات دانشگاه اوکلاهاما ص 151. شابک 978-0-8061-1060-8. بازبینی شده در 11 فوریه 2013 .
  48. ↑ «مدرسه کاخ عثمانی اندرون و مردی با استعدادهای متعدد، Matrakçı Nasuh». مجله انجمن آموزش ریاضی کره، سری D. تحقیق در آموزش ریاضی. 14 (1): 19-31. مارس 2010. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 ژانویه 2013 . بازبینی شده در 29 ژانویه 2018 .
  49. ↑ کارپات، کمال اچ. (1973). تغییر اجتماعی و سیاست در ترکیه: تحلیلی ساختاری- تاریخی. بریل ص 204. شابک 978-90-04-03817-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  50. ^ اب سی بلک، آنتونی (2001). تاریخ اندیشه سیاسی اسلام: از پیامبر تا امروز. انتشارات روانشناسی. ص 197. شابک 978-0-415-93243-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  51. ^ نعیم کاپوکو; Hamit Palabiyik (2008). مدیریت دولتی ترکیه: از سنت تا عصر مدرن. کتاب های USAK. ص 78. شابک 978-605-4030-01-9. بازبینی شده در 12 فوریه 2013 .
  52. ↑ «دیدگاه اسلام در مورد طلاق». Mwlusa.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 مارس 2019 . بازبینی شده در 24 سپتامبر 2019 .
  53. ↑ «تعادل شریعت: قانون عثمانی». بی بی سی. بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 اکتبر 2013 . بازبینی شده در 5 اکتبر 2013 .
  54. ↑ Washbrook, D. and Cohn, H., Law in the Ottoman Empire: شریعت قانون، قانون سلسله، نهادهای حقوقی . [ ISBN موجود نیست ] [ صفحه مورد نیاز است ]
  55. ↑ abcde Benton، Lauren (3 دسامبر 2001). قانون و فرهنگ های استعماری: رژیم های قانونی در تاریخ جهان، 1400-1900. انتشارات دانشگاه کمبریج صص 109-110. شابک 978-0-521-00926-3. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 11 فوریه 2013 .
  56. ↑ استروساند، داگلاس ای. (2010). امپراتوری باروت اسلامی عثمانی، صفویه و مغول. میلتون: راتلج. شابک 978-0-429-96813-6. OCLC  1202464532. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 9 اوت 2022 .
  57. ^ پی جی بیرمن؛ رودلف پیترز (2016). همراه تحقیق اشگیت در شریعت اسلام. لندن: روتلج. ص 109. شابک 978-1-315-61309-3. OCLC  1082195426.
  58. ↑ سلچوک آکشین سامل. "بررسی دادگاه های نظامی عثمانی. قانون و مدرنیته" (PDF) . Sabancı Üniversitesi. ص 2. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 12 اکتبر 2013 . بازبینی شده در 15 فوریه 2013 .
  59. ^ abcd اپستاین، لی؛ اوکانر، کارن؛ گراب، دیانا. "خاورمیانه" (PDF) . سنت‌ها و نظام‌های حقوقی: کتابچه راهنمای بین‌المللی . چاپ گرین وود. صص 223-224. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 25 مه 2013 . بازبینی شده در 15 فوریه 2013 .
  60. ↑ میلنر، موردانت (1990). گودولفین عربی: داستان خط کبریت . Robert Hale Ltd. pp. 3-6. شابک 978-0-85131-476-1.
  61. ↑ وال، جان اف. اسب‌های معروف دونده: نیاکان و فرزندانشان . ص 8. ISBN 978-1-163-19167-5.
  62. ↑ مورفی، رودز (1999). جنگ عثمانی، 1500-1700 . UCL Press. ص 10.
  63. ↑ آگوستون، گابور (2005). اسلحه برای سلطان: قدرت نظامی و صنعت سلاح در امپراتوری عثمانی . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 200-202.
  64. ↑ آکسان، ویرجینیا (2007). جنگ های عثمانی، 1700-1860: یک امپراتوری محاصره شد . Pearson Education Ltd. pp. 130-135. شابک 978-0-582-30807-7.
  65. ↑ «طومار ایجاد شده برای نام زیردریایی». استاندارد بندر المیر بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 آوریل 2008 . بازبینی شده در 11 فوریه 2013 .
  66. ↑ «داستان هوانوردی ترکیه». ترکیه در جنگ جهانی اول بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 مه 2012 . بازبینی شده در 6 نوامبر 2011 .
  67. ↑ «تاسیس». نیروی هوایی ترکیه بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 اکتبر 2011 . بازبینی شده در 6 نوامبر 2011 .
  68. ↑ ایمبر، کالین (2002). "امپراتوری عثمانی، 1300-1650: ساختار قدرت" (PDF) . صص 177–200. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 26 ژوئیه 2014.
  69. ^ ریموند دترز؛ باربارا سگارت (2008). اروپا و میراث تاریخی در بالکان پیتر لانگ. ص 167. شابک 978-90-5201-374-9. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  70. ^ نعیم کاپوکو; Hamit Palabiyik (2008). مدیریت دولتی ترکیه: از سنت تا عصر مدرن. کتاب های USAK. ص 164. شابک 978-605-4030-01-9. بازبینی شده در 1 ژوئن 2013 .
  71. ↑ محمود یزبک (1998). حیفا در اواخر دوره عثمانی 1864-1914: یک شهر مسلمان در حال گذار. بریل ص 28. شابک 978-90-04-11051-9. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  72. ^ موندی، مارتا؛ اسمیت، ریچارد ساومرز (2007). مالکیت حاکم، ایجاد دولت مدرن: قانون، اداره و تولید در سوریه عثمانی. IB Tauris. ص 50. شابک 978-1-84511-291-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  73. ↑ İnalcık، Halil (1970). "ذهن اقتصادی عثمانی و جنبه های اقتصاد عثمانی". در Cook, MA (ویرایش). مطالعات تاریخ اقتصادی خاورمیانه: از ظهور اسلام تا امروز . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 209. شابک 978-0-19-713561-7.
  74. ↑ İnalcık، Halil (1970). "ذهن اقتصادی عثمانی و جنبه های اقتصاد عثمانی". در Cook, MA (ویرایش). مطالعات تاریخ اقتصادی خاورمیانه: از ظهور اسلام تا امروز . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 217. شابک 978-0-19-713561-7.
  75. ↑ عزیزم، لیندا (1996). افزایش درآمد و مشروعیت: جمع آوری مالیات و اداره امور مالی در امپراتوری عثمانی، 1560-1660 . بریل صص 238-239. شابک 978-90-04-10289-7.
  76. ^ اینالجیک، هلیل؛ کواتارت، دونالد (1971). تاریخ اقتصادی و اجتماعی امپراتوری عثمانی، 1300-1914 . ص 120.
  77. ↑ دونالد کواتارت، امپراتوری عثمانی 1700–1922 (2005) ص. 24 [ ISBN وجود ندارد ]
  78. ↑ İnalcık، Halil (1970). "ذهن اقتصادی عثمانی و جنبه های اقتصاد عثمانی". در Cook, MA (ویرایش). مطالعات تاریخ اقتصادی خاورمیانه: از ظهور اسلام تا امروز . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 218. شابک 978-0-19-713561-7.
  79. ↑ پل بایروچ (1995). اقتصاد و تاریخ جهان: اسطوره ها و پارادوکس ها . انتشارات دانشگاه شیکاگو صص 31-32.
  80. ↑ abc Kabadayı, M. Erdem (28 اکتبر 2011). "موجودی برای امپراتوری عثمانی / جمهوری ترکیه" (PDF) . دانشگاه بیلگی استانبول بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 28 اکتبر 2011.
  81. ↑ لیلا اردر و ثریا فاروقی (اکتبر 1979). "افزایش و کاهش جمعیت در آناتولی 1550-1620". مطالعات خاورمیانه 15 (3): 322-345. doi :10.1080/00263207908700415.
  82. ^ Kinross 1979، ص. 281.
  83. ^ شاو، اس جی (1978). "سیستم سرشماری عثمانی و جمعیت، 1831-1914". مجله بین المللی مطالعات خاورمیانه . 9 (3). انتشارات دانشگاه کمبریج: 325. doi :10.1017/S0020743800033602. S2CID  161326705. عثمانی ها یک سیستم کارآمد برای شمارش جمعیت امپراتوری در سال 1826، ربع قرن پس از معرفی چنین روش هایی در بریتانیا، فرانسه و آمریکا ایجاد کردند.
  84. ↑ Quataert & Spivey 2000، pp. 110-111.
  85. ↑ Quataert & Spivey 2000, p. 112.
  86. ↑ Quataert & Spivey 2000, p. 113.
  87. ^ ab Quataert & Spivey 2000, p. 114.
  88. ↑ پاموک، اس (اوت 1991). "امپراتوری عثمانی و اقتصاد جهانی: قرن نوزدهم". مجله بین المللی مطالعات خاورمیانه . 23 (3). انتشارات دانشگاه کمبریج
  89. ↑ Quataert & Spivey 2000, p. 115.
  90. ↑ حامد-ترویانسکی 2024، ص. 49.
  91. ↑ Quataert & Spivey 2000, p. 116.
  92. ↑ مک کارتی، جاستین (1995). مرگ و تبعید: پاکسازی قومی مسلمانان عثمانی، 1821-1922 . چاپ داروین. ص  [ صفحه مورد نیاز ] . شابک 978-0-87850-094-9.
  93. ↑ استون، نورمن (2005). "ترکیه در آینه روسیه". در مارک اریکسون، لیوبیکا اریکسون (ویرایشگر). جنگ روسیه، صلح و دیپلماسی: مقالاتی به افتخار جان اریکسون . ویدنفلد و نیکلسون ص 95. شابک 978-0-297-84913-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  94. ↑ ماده 18 قانون اساسی امپراتوری عثمانی  (1876)
  95. ↑ دیویسون، رودریک اچ. (1964). اصلاحات در امپراتوری عثمانی، 1856-1876. doi :10.1515/9781400878765. شابک 978-1-4008-7876-5. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 22 ژوئیه 2021 . گروه عثمانی حاکم وجود داشت که اکنون عمدتاً در بوروکراسی متمرکز بر درگاه عالی متمرکز شده بود و توده مردم، عمدتاً دهقانان. افندی با تحقیر به «ترک» می نگریست، که اصطلاحی از بدحجابی بود که نشان دهنده کسالت بود و ترجیح می داد خود را عثمانی بداند. کشور او ترکیه نبود، بلکه دولت عثمانی بود. زبان او نیز «عثمانی» بود; اگرچه ممکن است آن را "ترکی" نیز بخواند، اما در چنین موردی آن را از kaba türkçe یا ترکی درشت، گفتار رایج متمایز کرد. نوشته او شامل حداقل کلمات ترکی به جز ذرات و افعال کمکی بود.
  96. ↑ «قانون اساسی عثمانی، هفتمین زیلبریج، 1293 (11/23 دسامبر 1876) را اعلام کرد». مجله آمریکایی حقوق بین الملل . 2 (4): 376. 1908. doi :10.2307/2212668. JSTOR  2212668. S2CID  246006581.
  97. ^ abc برتولد اسپولر (2003). تاریخ نگاری و جغرافیای فارسی. Pustaka Nasional Pte Ltd. p. 69. شابک 978-9971-77-488-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  98. ↑ کاهل، تد (2006). "اسلامی شدن مگلن ولاها (مگلنو رومانیایی ها): دهکده نانتی (نوتیا) و "نانتینت ها" در ترکیه امروزی". مقالات ملیت ها 34 (1): 71-90. doi :10.1080/00905990500504871. S2CID  161615853. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 آوریل 2021 . بازبینی شده در 19 مه 2021 .
  99. ↑ کمال اچ کارپات (2002). مطالعات تاریخ اجتماعی و سیاسی عثمانی: برگزیده مقالات و مقالات. بریل ص 266. شابک 978-90-04-12101-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  100. ↑ دیویسون 1964، ص. 62 همچنین درست بود که یک ملغمه زبانی جزئی از مردمان در امپراتوری وجود داشت. بسیاری از یونانی ها و ارمنی ها زبان های ملی خود را نمی دانستند و به تنهایی به زبان ترکی صحبت می کردند، هرچند آن را با حروف یونانی و ارمنی می نوشتند.
  101. ↑ گوندوز، تغییر و ماهیت سیناسی: روابط دیالکتیکی بین تغییر و تداوم در سنت‌های فکری ترکیه بایگانی‌شده در 1 نوامبر 2022 در Wayback Machine میراث فرهنگی و تغییرات معاصر. سری IIA، اسلام، ج 18، ص 104-105
  102. ↑ یلماز، حسین (2018). بازتعریف خلافت: چرخش عرفانی در اندیشه سیاسی عثمانی. انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 978-1-4008-8804-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 16 سپتامبر 2020 .
  103. ^ abcd İçduygu, Ahmet; توکتاش، شوله; Ali Soner, B. (1 فوریه 2008). "سیاست جمعیت در فرآیند ملت سازی: مهاجرت غیر مسلمانان از ترکیه". مطالعات قومی و نژادی . 31 (2): 358-389. doi :10.1080/01419870701491937. hdl :11729/308. S2CID  143541451.
  104. ↑ Alpyağıl، Recep (28 نوامبر 2016). «ماتوریدی». کتاب‌شناسی آکسفورد – مطالعات اسلامی . آکسفورد : انتشارات دانشگاه آکسفورد . doi :10.1093/obo/9780195390155-0232. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 مارس 2017.
  105. ↑ کورو، سلیم (24 ژوئیه 2015). "جنگ 200 ساله ترکیه علیه داعش". منافع ملی بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 فوریه 2018.
  106. ↑ اسپوزیتو، جان ال. (1999). تاریخ اسلام آکسفورد. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 112-114. شابک 978-0-19-510799-9. بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 نوامبر 2023 . بازبینی شده در 16 نوامبر 2023 .
  107. ↑ تغییر و ماهیت: روابط دیالکتیکی بین تغییر و تداوم در سنت‌های فکری ترکیه بایگانی‌شده در 1 نوامبر 2022 در میراث فرهنگی Wayback Machine و تغییرات معاصر. سری IIA، اسلام، ج 18، ص 104-105
  108. ↑ مؤسسه خاورمیانه: «سلفی گری در گفتمان مذهبی ترکیه نفوذ می کند» اثر اندرو هاموند، 22 ژوئیه 2015. بایگانی شده در 7 اوت 2018 در Wayback Machine .
  109. ↑ اوربان، مارک (4 ژوئن 2013). چرا جنگ سوریه بیشتر از فرقه گرایی است؟ اخبار بی بی سی . بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 ژوئن 2013 . بازبینی شده در 5 ژوئن 2013 .
  110. ↑ «مقالات تحقیقی تصوف در امپراتوری عثمانی». Academia.edu . بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مارس 2022 . بازبینی شده در 23 مارس 2022 .
  111. ^ سی تاکر، اسپنسر سی (2019). درگیری های خاورمیانه از مصر باستان تا قرن بیست و یکم: مجموعه دایره المعارف و اسناد [4 جلد]. ABC-CLIO. صص 364-366. شابک 978-1-4408-5353-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 آوریل 2024 . بازبینی شده در 13 فوریه 2024 .
  112. ↑ S. Swayd، Samy (2009). دروزها: کتابشناسی مشروح شده . انتشارات دانشگاه میشیگان ص 25. شابک 978-0-9662932-0-3.
  113. ↑ پری، اودد (1990). «وقف مسلمانان و مجموعه جزیه در اورشلیم اواخر قرن هجدهم». در گیلبار، گاد (ویرایش). فلسطین عثمانی، 1800-1914: مطالعاتی در تاریخ اقتصادی و اجتماعی . لیدن: بریل. ص 287. شابک 978-90-04-07785-0 . جزیه یکی از منابع اصلی درآمدی بود که به خزانه دولت عثمانی به عنوان یک کل تعلق می گرفت . 
  114. ↑ آکچام، تانر (2006). اقدامی شرم آور: نسل کشی ارامنه و مسئله مسئولیت ترکیه . نیویورک: کتاب متروپولیتن. ص 24. شابک 978-0-8050-7932-6.
  115. ↑ «دست‌نوشته‌های صومعه یونانی داستان جدیدی از حکومت عثمانی را روایت می‌کنند». NPR ​آسوشیتدپرس. 21 اکتبر 2022. بایگانی شده از نسخه اصلی در 24 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 24 اکتبر 2022 .
  116. ↑ abc سید، مظفر حسین (2011). تاریخ مختصر اسلام . دهلی نو: Vij Books India. ص 97. شابک 978-93-81411-09-4.
  117. ↑ کرومریچ، شان (۱۹۹۸–۱۹۹۹). "حوزه حفاظت شده الهی و شکوفا: استقرار نظام عثمانی در شبه جزیره بالکان". مجله تاریخی دانشجویی . 30 . دانشگاه لویولا نیواورلئان بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 ژوئن 2009 . بازبینی شده در 11 فوریه 2013 .
  118. ↑ «تحمل ترکیه». انجمن آمریکایی برای آموزش جهانی. بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 مارس 2001 . بازبینی شده در 11 فوریه 2013 .
  119. ↑ ساچدینا، عبدالعزیز عبدالحسین (2001). ریشه های اسلامی پلورالیسم دموکراتیک. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 96-97. شابک 978-0-19-513991-4. نظام ارزن در جهان اسلام با اعطای موقعیت رسمی به هر جامعه مذهبی و معیاری اساسی از خودگردانی، الگوی پیشامدرن جامعه متکثر دینی را فراهم کرد.
  120. ↑ فیلیپ دی. کرتین، جهان و غرب: چالش اروپایی و واکنش خارج از کشور در عصر امپراتوری (2002)، صفحات 173-192.
  121. ↑ Fatma Muge Gocek، ظهور بورژوازی، نابودی امپراتوری: غرب زدگی عثمانی و تغییرات اجتماعی (1996) صفحات 138-142
  122. ↑ کمال اچ. کارپات، "دگرگونی دولت عثمانی، 1789-1908." مجله بین المللی مطالعات خاورمیانه 3#3 (1972): 243-281. به صورت آنلاین بایگانی شده در 17 آوریل 2018 در Wayback Machine
  123. ↑ آمیت بین (2011). علمای عثمانی، جمهوری ترکیه: عوامل تغییر و نگهبانان سنت. انتشارات دانشگاه استنفورد ص 141. شابک 978-0-8047-7311-9. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 15 مه 2018 .
  124. ↑ پیتر منسفیلد، تاریخ خاورمیانه (1991) ص. 31.
  125. ↑ اولگ بنش، "مقایسه سنت های جنگجو: چگونه جانیچرها و سامورایی ها موقعیت و امتیازات خود را در طول قرن ها صلح حفظ کردند." بررسی تمدن‌های مقایسه‌ای 55.55 (2006): 6:37–55 آنلاین بایگانی‌شده در 9 نوامبر 2019 در Wayback Machine .
  126. ↑ کارن بارکی و جورج گاوریلیس، «سیستم ارزن عثمانی: خودمختاری غیرسرزمینی و میراث معاصر آن». Ethnopolitics 15.1 (2016): 24–42.
  127. ↑ Quataert 1983.
  128. ↑ یوسف م. چویری، ناسیونالیسم عرب: تاریخ: ملت و دولت در جهان عرب (2001)، صص 56-100.
  129. ↑ گابور آگوستون و بروس آلن مسترز (2010). دایره المعارف امپراتوری عثمانی. پایگاه اطلاعاتی ص 64. شابک 978-1-4381-1025-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 15 مه 2018 .
  130. ↑ ناچی یورولماز، مسلح کردن سلطان: تجارت تسلیحات آلمانی و دیپلماسی شخصی در امپراتوری عثمانی قبل از جنگ جهانی اول، بایگانی شده در 1 نوامبر 2022 در Wayback Machine (IB Tauris، 2014).
  131. ↑ «تاریخ نگاری xiv. امپراتوری عثمانی». ایرانیکا . بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 نوامبر 2020 . بازبینی شده در 25 دسامبر 2020 .
  132. ↑ هلیل اینالجیک. "کار خدمتگزار در امپراتوری عثمانی". دانشگاه ایالتی میشیگان بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 سپتامبر 2009 . بازبینی شده در 26 آگوست 2010 .
  133. ↑ «اسلام و برده داری: بردگی جنسی». بی بی سی. بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 مه 2009 . بازبینی شده در 26 آگوست 2010 .
  134. ↑ فاروقی، ثریا (1377). "مهاجرت به "استانبول بزرگ" قرن هجدهم همانطور که در فهرست کادی ایوپ منعکس شده است. تورچیکا . 30 . Louvain: Éditions Klincksieck: 165. doi :10.2143/TURC.30.0.2004296.[ لینک مرده دائمی ]
  135. ↑ Halil İnalcık ، "Has-bahçede 'Ayş u Tarab" بایگانی شده در 26 ژوئیه 2019 در Wayback Machine ، İş Bankası Kültür Yayınları (2011)
  136. ^ abc Comstock-Skipp, Jaimee (2023). «ترکی در میان تاجیک‌ها: ترجمه شاهنامه ترکی در تاجیکستان و تولید نسخه‌های خطی در زمان الحاق ابوالخیرید به خراسان (1588–1598)». در پاسکالوا، النا؛ ون دن برگ، گابریل (ویرایشگران). یاد و خاطره در سراسر آسیای مرکزی . بریل ص 54. شابک 978-90-04-54099-6.
  137. ^ آب اشتراوس، یوهان. «زبان و قدرت در اواخر امپراتوری عثمانی» (فصل 7). در: مورفی، رودز (ویرایشگر). دودمان و میراث امپراتوری در مدیترانه شرقی: ثبت نقش حکومت روم، بیزانس و عثمانی (جلد 18 مطالعات بیزانس و عثمانی بیرمنگام). Routledge, 2016. ISBN 9781317118442 . Google Books PT194 بایگانی‌شده در ۱ نوامبر ۲۰۲۲ در Wayback Machine -PT195 بایگانی‌شده در ۱ نوامبر ۲۰۲۲ در Wayback Machine . 
  138. ^ اشتراوس، یوهان. «زبان و قدرت در اواخر امپراتوری عثمانی» (فصل هفتم). در: مورفی، رودز (ویرایشگر). دودمان و میراث امپراتوری در مدیترانه شرقی: ثبت نقش حکومت روم، بیزانس و عثمانی (جلد 18 مطالعات بیزانس و عثمانی بیرمنگام). Routledge, 2016. ISBN 9781317118442 . Google Books PT195 در ۱ نوامبر ۲۰۲۲ در Wayback Machine بایگانی شد . 
  139. ↑ گارنت، لوسی مری جین . زندگی ترکی در شهر و روستا . پسران جی پی پاتنم ، 1904. ص. 205.
  140. ↑ Kastritsis، Dimitris J. (2007). پسران بایزید: ساختن امپراتوری و نمایندگی در جنگ داخلی عثمانی 1402-1413 . امپراتوری عثمانی و میراث آن. لیدن؛ بوستون: بریل. صص 33-37. شابک 978-90-04-15836-8.
  141. ↑ مورات بلگه (2005). Osmanlı'da kurumlar ve kültür . İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları. ص 389. شابک 978-975-8998-03-6.
  142. ↑ Mignon، Laurent (2005). نه شیراز و نه پاریس: مقالاتی درباره ادبیات مدرن ترکی. استانبول: داعش ص 20. شابک 978-975-428-303-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 17 ژانویه 2016 . هوسپ وارتانیان (1813-1879)، نویسنده ای که ترجیح داد ناشناس بماند، می توانست به آسانی این کلمات را در داستان آکابی (Akabi Hikyayesi)، اولین رمان به زبان ترکی که با شخصیت های ارمنی در همان سال منتشر شد، بپذیرد. رمان حصاریان .
  143. ^ استاد، بروس؛ آگوستون، گابور (2009). دایره المعارف امپراتوری عثمانی. نیویورک: حقایق در پرونده ص 440. شابک 978-1-4381-1025-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 . تاریخ آکابی (1851) توسط وارطان ​​پاشا که به زبان ترکی با استفاده از الفبای ارمنی نوشته شده است، به عقیده برخی، اولین رمان عثمانی است.
  144. ↑ Pultar, Gönül (2013). هویت های تخیلی: شکل گیری هویت در عصر جهانی گرایی (ویرایش اول). [Sl]: انتشارات دانشگاه سیراکیوز. ص 329. شابک 978-0-8156-3342-6. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 17 ژانویه 2016 . در واقع، یکی از اولین آثار داستانی ترکی در قالب رمان غربی، آکابی هیکایسی (داستان آکابی)، توسط وارتان پاشا (متولد اوسپ/هوسپ وارتانیان/وارتانیان، 1813-1879) به ترکی نوشته شد و با شخصیت های ارمنی منتشر شد. در سال 1851
  145. ↑ گورچاگلار، شهناز؛ پاکر، صالحا؛ میلتون، جان (2015). سنت، تنش، و ترجمه در ترکیه . شرکت انتشارات جان بنجامین ص. 5. ISBN 978-90-272-6847-1. جالب است که اولین رمان عثمانی به زبان ترکی، آکابی هیکایسی (1851، داستان آکابی)، توسط هوسپ وارتانیان (1813–1879)، معروف به وارتان پاشا، با حروف ارمنی (برای جوامع ارمنی که به زبان ترکی می‌خوانند) نوشته و منتشر شد. یک مرد ادیب و روزنامه نگار برجسته عثمانی.
  146. ↑ موران، برنا (1997). Türk Romanına Eleştirel Bir Bakış Vol. 1 . İletişim Yayınları. ص 19. شابک 978-975-470-054-1.
  147. ^ abc Baruh، Lorans Tanatar; سارا یونتان موسنیک. "مطبوعات فرانکوفون در امپراتوری عثمانی". کتابخانه ملی فرانسه بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 آوریل 2018 . بازبینی شده در 13 جولای 2019 .
  148. ↑ اشتراوس، «قانون اساسی برای یک امپراتوری چند زبانه»، ص. 32 (PDF ص 34)
  149. ^ کندال، ص. 339 بایگانی شده در 14 ژانویه 2023 در Wayback Machine .
  150. ^ اشتراوس، یوهان. «زبان و قدرت در اواخر امپراتوری عثمانی» (فصل هفتم). در: مورفی، رودز (ویرایشگر). دودمان و میراث امپراتوری در مدیترانه شرقی: ثبت آثار حکومت روم، بیزانس و عثمانی . راتلج، 2016. ( ISBN 978-1-317-11845-9 ), ص. 122 بایگانی شده در 14 ژانویه 2023 در Wayback Machine . 
  151. ↑ اشتراوس، «قانون اساسی برای یک امپراتوری چند زبانه»، ص. 25 (PDF ص 27)
  152. ↑ «معماری سلجوقی»، فرهنگ مصور معماری تاریخی ، ویرایش. سیریل ام. هریس، (انتشارات دوور، 1977)، 485.
  153. ^ ام. بلوم، جاناتان؛ S. Blair, Sheila, eds. (2009). "عثمانی". دایره المعارف هنر و معماری اسلامی گروو . انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0-19-530991-1. عثمانی ها در طول تاریخ خود حامی هنر و هنرمندان باقی ماندند. تحت حمایت آنها یک سبک معماری متمایز ایجاد شد که سنت های اسلامی آناتولی، ایران و سوریه را با سنت های جهان کلاسیک و بیزانس ترکیب می کرد. نتیجه یک یادبودی عقل گرایانه بود که از وحدت فضایی و بیان معماری حمایت می کرد.
  154. ^ ab Freely 2011, p. 35 «مساجد دوره کلاسیک مفصل‌تر از زمان‌های پیشین هستند. آنها از تلفیقی از سنت بومی ترکی با عناصر خاصی از طرح ایاصوفیه، کلیسای جامع سابق قسطنطنیه، که در سال 1453 توسط یک مسجد به مسجد تبدیل شد، نشأت گرفته‌اند. مهمت فاتح."
  155. ↑ گودوین، گادفری (1993). سینان: معماری عثمانی و ارزش های امروزی آن لندن: کتاب ساقی. شابک 978-0-86356-172-6.
  156. ^ گابور آگوستون؛ بروس آلن مسترز (2010). دایره المعارف امپراتوری عثمانی. انتشارات پایگاه اطلاعات. ص 50. شابک 978-1-4381-1025-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 20 ژوئن 2015 .
  157. ^ ام. بلوم، جاناتان؛ بلر، شیلا اس.، ویرایش. (2009). "عثمانی". دایره المعارف هنر و معماری اسلامی گروو . انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0-19-530991-1.
  158. ^ الی شاه. "میراث هنری عثمانی". وزارت امور خارجه اسرائیل بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 فوریه 2009 . بازبینی شده در 26 آگوست 2010 .
  159. ↑ کارسول، جان (2006). سفال ایزنیک (چاپ دوم). انتشارات موزه بریتانیا. ص 75. شابک 978-0-7141-2441-4.
  160. ^ آزادانه 2011، ص. 355
  161. ^ آزادانه 2011، ص. 355.
  162. ^ کوبان 2010، ص. 526.
  163. ^ ab Freely 2011, p. 393.
  164. ↑ کوبان 2010، ص 605–606.
  165. ↑ بلوم، جاناتان ام. بلر؛ شیلا اس (2009). "کمالتین". گرو دایره المعارف هنر و معماری اسلامی: مجموعه سه جلدی . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 379. شابک 978-0-19-530991-1. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 ژانویه 2023 . بازیابی شده در 9 مارس 2022 .
  166. ↑ کوبان 2010، ص. 679.
  167. ^ آب کوبان 2010.
  168. ↑ کوبان 2010، صص 571–596.
  169. ↑ بلر و بلوم 1995، ص. 251.
  170. ↑ آتیل، اسین (1973). "نقاشی مینیاتوری عثمانی در زمان سلطان محمد دوم". Ars Orientalis . 9 : 103-120. ISSN  0571-1371. JSTOR  4629273. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 نوامبر 2022 . بازبینی شده در 12 اوت 2022 .
  171. ↑ فاروقی، ثریا (1384). موضوعات سلطان: فرهنگ و زندگی روزمره در امپراتوری عثمانی (ویرایش جدید). لندن: IB Tauris. ص 152. شابک 978-1-85043-760-4.
  172. ↑ فاروقی، ثریا (1384). موضوعات سلطان: فرهنگ و زندگی روزمره در امپراتوری عثمانی (ویرایش جدید). لندن: IB Tauris. ص 153. شابک 978-1-85043-760-4.
  173. ↑ «Karagöz and Hacivat، نمایش سایه ترکی». همه چیز درباره ترکیه 20 نوامبر 2006. بایگانی شده از نسخه اصلی در 24 اوت 2019 . بازبینی شده در 20 اوت 2012 .
  174. ↑ امین شنیر. "کاراگوز، تئاتر سایه سنتی ترکیه". Karagoz.net. بایگانی شده از نسخه اصلی در 31 ژانویه 2013 . بازبینی شده در 11 فوریه 2013 .
  175. ↑ برت فراگنر، «از قفقاز تا سقف جهان: یک ماجراجویی آشپزی»، در سامی زبیدا و ریچارد تاپر، طعم آویشن: فرهنگ‌های آشپزی خاورمیانه ، لندن، پراگ و نیویورک، ص. 52
  176. ↑ آگوستون و آلن مسترز، گابور و بروس (2009). دایره المعارف امپراتوری عثمانی . انتشارات پایگاه اطلاعات. ص 583. شابک 978-1-4381-1025-7.
  177. ↑ Ragep، FJ (2005). «علی قوشجی و رجیومونتانوس: دگرگونی‌های عجیب و غریب و انقلاب‌های کوپرنیکی». مجله تاریخ نجوم . 36 (125). انتشارات تاریخ علم با مسئولیت محدود: 359-371. Bibcode :2005JHA....36..359R. doi :10.1177/002182860503600401. S2CID  119066552.
  178. ↑ سویم تکلی (۱۹۹۷). «تقی الدین». دایره المعارف تاریخ علم، فناوری و پزشکی در فرهنگ های غیر غربی . کلوور. Bibcode :2008ehst.book.....S. شابک 978-0-7923-4066-9.
  179. ↑ الرویحب، خالد (۱۳۹۴). تاریخ روشنفکری اسلامی در قرن هفدهم: جریان های علمی در امپراتوری عثمانی و مغرب . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 18-19. شابک 978-1-107-04296-4.
  180. ↑ احمد ی حسن (1976)، تقی الدین و مهندسی مکانیک عربی ، ص 34-35، مؤسسه تاریخ علوم عربی، دانشگاه حلب .
  181. ↑ «ویژگی هنرمند: عثمان حمدی بیگ که بود؟». چگونه در مورد تاریخ هنر صحبت کنیم . 27 آوریل 2017. بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 ژوئن 2018 . بازبینی شده در 13 ژوئن 2018 .
  182. ↑ بن زاکن، آونر (2004). "آسمان های آسمان و بهشت ​​های قلب: زمینه فرهنگی عثمانی برای معرفی ستاره شناسی پسا کوپرنیکی". مجله بریتانیایی برای تاریخ علم . 37 . انتشارات دانشگاه کمبریج : 1-28. doi :10.1017/S0007087403005302. S2CID  171015647. بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 ژوئیه 2020 . بازبینی شده در 29 ژانویه 2018 .
  183. ↑ Bademci, G. (2006). "نخستین تصاویر جراحان مغز و اعصاب زن در قرن پانزدهم توسط سرف الدین سابونجوغلو". نوروسیروژیا​ 17 (2): 162-165. doi : 10.4321/S1130-14732006000200012 . PMID  16721484.
  184. ↑ «امپراتوری عثمانی». تاریخچه . 3 نوامبر 2017. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 ژانویه 2019 . بازبینی شده در 26 آگوست 2010 . علاوه بر این، برخی از بزرگترین پیشرفت ها در پزشکی توسط عثمانی ها انجام شد. آنها چندین ابزار جراحی را اختراع کردند که امروزه نیز مورد استفاده قرار می گیرند، مانند فورسپس، کاتتر، چاقوی جراحی، انبر و لانست.
  185. ↑ هورتون، پل (ژوئیه تا اوت 1977). "ساعت های ترکی توپکاپی". عربستان سعودی آرامکو جهانی : 10–13. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 نوامبر 2008 . بازیابی شده در 12 جولای 2008 .
  186. ^ آب ژان باتو (1991). بین توسعه و توسعه نیافتگی: تلاش های زودرس برای صنعتی سازی پیرامون، 1800-1870. کتابخانه دروز. صص 193-196. شابک 978-2-600-04293-2.

منابع

در ادامه مطلب

منابع کتابخانه ای درباره
امپراتوری عثمانی
  • کتاب های آنلاین
  • منابع موجود در کتابخانه شما
  • منابع موجود در سایر کتابخانه ها

لینک های خارجی

به این مقاله
(2 قسمت، 1 ساعت و 15 دقیقه ) گوش دهید.
نماد ویکی پدیا گفتاری
این فایل‌های صوتی از بازبینی این مقاله در تاریخ 29 مارس 2008 ایجاد شده‌اند و ویرایش‌های بعدی را منعکس نمی‌کنند. (2008-03-29)
( کمک صوتی  · مقالات بیشتر گفتاری )