تز غزا یا غازی (از ترکی عثمانی : غزا ، ġazā ، «جنگ مقدس»، یا به سادگی «حمله») [nb 1] یک پارادایم تاریخی بی اعتبار است که برای اولین بار توسط پل ویتک فرموله شد و برای تفسیر ماهیت جنگ استفاده شد. امپراتوری عثمانی در اولین دوره تاریخ خود، قرن چهاردهم، [2] و تاریخ پس از آن. این پایان نامه به این سوال می پردازد که چگونه عثمانی ها توانستند از یک شاهزاده کوچک در مرز امپراتوری بیزانس به یک امپراتوری متمرکز و بین قاره ای گسترش یابند. بر اساس تز غزا، عثمانیان این کار را با جذب نیروهایی برای جنگیدن برای خود به نام جنگ مقدس اسلامی با غیر مؤمنان انجام دادند . چنین جنگجوی در ترکی عثمانی به عنوان غازی شناخته می شد و بنابراین این تز دولت اولیه عثمانی را "دولت غازی" می داند که با ایدئولوژی جنگ مقدس تعریف می شود. تز غزا در بیشتر قرن بیستم بر تاریخ نگاری اولیه عثمانی تسلط داشت، پیش از آن که در دهه 1980 مورد انتقاد فزاینده ای قرار گرفت. [2] مورخان در حال حاضر به طور کلی تز غزا و در نتیجه این ایده که گسترش عثمانی اساساً توسط جنگ مقدس تقویت شده است را رد می کنند، اما در مورد اینکه چه فرضیه ای جایگزین آن شود، اختلاف نظر دارند. [3] [4]
تز غزا اولین بار در دهه 1930 توسط مورخ ترک فوات کوپرولو و مورخ اتریشی پل ویتک تدوین شد . کوپرولو تا حدی در پاسخ به مورخان مستشرق معاصر ، که سعی داشتند نقش ترک ها را در تشکیل دولت عثمانی به حاشیه برانند، آنچه را که قرار بود به دیدگاه ملی تاریخ اولیه عثمانی تبدیل شود، فرموله کرد. به گفته کوپرولو، سیاست عثمانی توسط قبایل ترکی که از پیشروی امپراتوری مغول فرار می کردند ، بر پایه نیروی انسانی قبایل ترک، و توسط مردانی از مناطق داخلی آناتولی که در سنت سیاسی تورکو-اسلامی سلجوقیان تجربه داشتند، اداره می شد .
پل ویتک، در پاسخ به ادعاهای کوپرولو، پایه‌های تورکو-اسلامی دولت اولیه عثمانی را پذیرفت و پذیرفت که از تمدن بسیار توسعه‌یافته آناتولی سلجوقی بیرون آمده و اساساً تحت شرایط منحصر به فرد مرز بیزانس شکل گرفته است. با این حال، او به جای قومیت ترک و پیوندهای قبیله ای، تأکید اصلی خود را بر نقش اسلام قرار داد. برای ویتک، عثمانی ها در درجه اول جنگجویان مقدس اسلامی بودند. شواهد اولیه او برای این امر شامل القابی بود که توسط فرمانروایان اولیه عثمانی اتخاذ شد، از جمله کتیبه ای که در بورسا در سال 1337 نصب شد و اورهان ، دومین فرمانروای عثمانی را به عنوان «غازی، پسر غازی» توصیف می کرد. ویتک همچنین بر آثار شاعر عثمانی اوایل قرن پانزدهم احمدی تکیه کرد که به همین ترتیب حاکمان اولیه عثمانی را غازی توصیف کرد. بنابراین در این فرمول، سیاست اولیه عثمانی بر اساس «ایدئولوژی جنگ مقدس» بنا شد و توانست با جذب جنگجویان برای پیوستن به فتح مسیحیان آناتولی و بالکان، قدرتمند شود. عثمانیان اولیه برای تسخیر یک امپراتوری از انرژی های مذهبی و رزمی مرزی بین دولت های در حال فروپاشی بیزانس و سلجوقی استفاده کردند . [5] این فرمول ویتک بود که به طور کلی (البته نه به اتفاق آرا) در میان مورخان غربی امپراتوری عثمانی برای بیشتر قرن بیستم پذیرفته شد. [6]
مشکل اساسی مطالعه عثمانیان قرن چهاردهم فقدان اسناد و مدارک باقی مانده از آن دوره است. از زمان عثمان اول ، اولین فرمانروای عثمانی، حتی یک سند مکتوب معتبر عثمانی یافت نشد. [2] بنابراین مورخان مجبورند به منابعی که مدت‌ها پس از رویدادهایی که قصد توصیف آن را دارند، تکیه کنند. بنابراین، مطالعات عثمانی از فنون نقد ادبی سود برده است و به مورخان امکان می دهد تا آثار ادبی عثمانی را از دوره های بعدی به درستی تحلیل کنند. [7]
تز غزا از دهه 1980 مورد حمله بسیاری از دانشمندان قرار گرفت. [nb 2] منتقدان توجه خود را به این واقعیت جلب کردند که عثمانیان اولیه برخلاف آنچه از رزمندگان مذهبی غیور انتظار می رفت عمل می کردند. آنها کاملاً مسلمان ارتدوکس نبودند، بلکه بسیاری از عقاید و اعمال دگرگرا و ترکیبی را تحمل می کردند . آنها همچنین با کمال میل بیزانسیان را در صفوف خود به خدمت گرفتند و علیه مسلمانان دیگر جنگیدند. بنابراین، نویسندگان بعدی عثمانی که اجداد خود را غازی توصیف کردند، به جای توصیف واقعیت، «[آنها] را با آرمان‌های بالاتر آراستند»، در حالی که در واقع انگیزه‌های اولیه‌شان بسیار پیش پا افتاده‌تر بود. برای عثمانیانی که در قرن پانزدهم می نوشتند، معرفی حاکمان پیشین عثمانی به عنوان غازی در خدمت اهداف سیاسی آنها بود. [9] [10] مورخ کالین ایمبر با تأکید بر کیفیت اسطوره‌ای و افسانه‌ای داستانهای ارائه‌شده توسط نویسندگان عثمانی، تا آنجا پیش رفته است که کل دوره را یک «سیاهچاله» اعلام کرده است، که حقیقت آن هرگز نمی‌توان به درستی شناخته شد. . [11]
در حالی که بسیاری از محققان تز غزا را مورد انتقاد قرار دادند، تعداد کمی به دنبال جایگزینی برای جایگزینی آن بودند. رودی پل لیندنر اولین کسی بود که در سال 1983 در نشریه خود کوچ نشینان و عثمانی ها در آناتولی قرون وسطی تلاش کرد و در آن استدلال کرد که ویژگی های فعالیت اولیه عثمانی را می توان به بهترین شکل از طریق قبیله گرایی توضیح داد. لیندر قبیله‌گرایی را از دریچه انسان‌شناسی می‌نگرید ، که قبایل را به‌عنوان سازمان‌هایی می‌بیند که نه بر اساس خطوط خونی مشترک، بلکه بر اساس منافع سیاسی مشترک. [12] حملات اولیه عثمانی ها علیه بیزانس نه با غیرت مذهبی، بلکه به دلیل نیاز قبیله کوچ نشین به درگیری علیه جامعه مستقر انجام شد. [13] عثمانی‌ها توانستند بیزانسی‌ها را با خود ترکیب کنند و با مسلمانان بجنگند، زیرا سازمان آنها اساساً قبیله‌ای بود و به آنها اجازه می‌داد افراد و گروه‌هایی با پیشینه‌های مختلف را جذب کنند. لیندنر با استناد به موارد مختلف دگرگونی آنها، حتی پیشنهاد کرد که عثمانیان اولیه ممکن است بیشتر بت پرست بوده باشند تا مسلمان. [14] به نظر لیندنر، این فراگیری قبیله ای در زمان سلطنت پسر عثمان، اورهان (1362/4-1323) شروع به فروپاشی کرد ، زیرا عثمانی ها از دامداری عشایری به جامعه کشاورزی مستقر تبدیل شدند. اورهان متعاقباً علمای اسلامی را به قلمرو خود جذب کرد که با خود ایده‌هایی درباره غازه آوردند و از آنها بود که ایدئولوژی غازه را به موقع پذیرفت تا در کتیبه 1337 خود در بورسا ظاهر شود. [15]
جمال کفادار محقق ترک در کتاب خود در سال 1995 بین دو جهان: ساخت دولت عثمانی به انتقاد از تز غازه پرداخت و استدلال کرد که دانشمندان قبلی تمایز بسیار زیادی بین اسلام "ارتدوکس" و "دگرگرا" قائل شده اند - می توان خود را در نظر گرفت. یک مسلمان مشروع بدون انطباق دقیق با یک ارتدکس علمی. [16] علاوه بر این، کفادار استدلال می‌کرد که ممکن است تصور اولیه عثمانی‌ها از غازه با اسلام «ارتدوکس» متفاوت باشد. او با استناد به افسانه های معاصر آناتولی خاطرنشان کرد که می توان همان شخصیت را در حالی که هنوز با مسیحیان همکاری می کرد به عنوان یک غازی به تصویر کشید. [17] از نظر کفادر، غزا یک ایدئولوژی واقعی بود که به جنگجویان مرزی به عنوان یک طبقه اجتماعی شکل می‌داد، نه صرفاً وارداتی از دانشمندان مسلمان. [18] با این حال، واژه‌های غازه و غازی طیفی از معانی مختلف داشتند که با گذشت زمان تغییر می‌کردند و گاهی به جنگجویان با انگیزه مذهبی اشاره می‌کردند و گاهی نه. [19] با این وجود همیشه وجود داشت، و صرفاً به عنوان یکی از نیروهای محرک در پشت توسعه عثمانی عمل کرد. [20]
پس از کافادار، اصلاح عمده بعدی نظریه منشأ عثمانی توسط هیث لوری در سال 2003 انجام شد. [21] لوری به منابع ویتک حمله کرد و استدلال کرد که اثر ادبی احمدی را نمی توان به عنوان تاریخ واقعی تفسیر کرد، بلکه ایده آل سازی تخیلی است. گذشته [22] به گفته لوری، واژه‌های غازه و غازی زمانی که در بافت عثمانی قرن چهاردهم و پانزدهم به کار می‌رفتند معانی کاملاً غیر مذهبی داشتند، زیرا غازه با اصطلاح آکین قابل تعویض بود و صرفاً به یک حمله نظامی اشاره می‌کرد. بسیاری از akıncıs (مهاجمان) نیز مسیحی بودند، و بنابراین در ارتش اختصاص داده شده به جنگ مقدس اسلامی بسیار نامناسب بودند. بنابراین، انگیزه جنگجویان عثمانی برای بردن غارت و بردگان بود، نه جنگیدن به نام اسلام. تنها نویسندگان معینی بودند که در سنت اسلامی تحصیل کرده بودند، که سعی کردند ارتباطی بین غزل سکولار رزمندگان مرزی و غزل مذهبی آن گونه که روشنفکران مسلمان می فهمیدند، ایجاد کنند. [23]
در حالی که آنها در بسیاری از جزئیات متفاوت هستند، این دیدگاه های جدید در مورد تاریخ اولیه عثمانی در این باور شریک هستند که توسعه اولیه عثمانی اساساً توسط ایدئولوژی جنگ مقدس اسلامی تقویت نشده است. امروزه مورخان عموماً غازه را «عملی بسیار روان‌تر» می‌دانند که گاه به اقداماتی اشاره می‌کند که چیزی جز حمله نبود، گاهی به معنای جنگ مقدس عمدی است، اما اغلب ترکیبی از این عناصر را ترکیب می‌کند. [4] این دیدگاه همچنین در بررسی علمی کارولین فینکل در سال 2005 از تاریخ عثمانی، رویای عثمان ، دیده می شود . [24]
محققانی که راه ویتک را دنبال می‌کنند از فرمول‌بندی قوی او دور شده‌اند [...] احتمالاً می‌توان گفت که در حال حاضر هیچ نقطه مرجع توافقی وجود ندارد که اکثر محققان درباره آن گرد هم می‌آیند، و رویکرد التقاطی‌تر، استراحت بیشتر بر روی منابع تا سنت های علمی، این حوزه را در اختیار دارد.
فعالیت‌های نظامی اولیه عثمانی که به عنوان غازه توصیف می‌شود ، اکنون تصور می‌شود که اقدامی بسیار روان‌تر بوده است، گاهی اوقات به اقداماتی اشاره می‌کند که چیزی جز حمله نبود، گاهی به معنای جنگ مقدس عمدی است، اما اغلب ترکیبی از این عناصر را ترکیب می‌کند.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)هدف اصلی این نقد، تأکید بر برخی اقدامات عثمانیان اولیه بود که اکنون با روحیه جنگ مقدس در تضاد تلقی می‌شدند و بنابراین استدلال می‌کردند که نمی‌توانستند انگیزه‌های غازی داشته باشند. در عوض، منتقدان تز غزا استدلال می‌کنند که در منابع بعدی که توسط ایدئولوگ‌های خدمت به سلسله عثمانی نوشته شده‌اند، آنچه که زمانی انگیزه‌های سیاسی و/یا مادی آشکار بود، با آرمان‌های بالاتر آراسته شد.
در سال 1984، پال فودور، تورکولوژیست مجارستانی، با مقاله ای مهم صفحه تازه ای را در بحث باز کرد که در آن به طور متقاعدکننده ای نشان داد که ایده های
غازه
و
غازی
در آثار احمدی (مهم ترین منبع ویتک) یک ابزار ادبی است. به موجب آن "احمدی حاکمان عثمانی را به گونه ای
غازی
معرفی می کند که در خدمت اهداف سیاسی قابل تعریف باشد."
تقریباً تمام داستانهای سنتی درباره عثمان قاضی ساختگی است. بهترین کاری که یک مورخ مدرن می تواند انجام دهد این است که صراحتاً اعتراف کند که قدیمی ترین تاریخ عثمانی یک سیاهچاله است. هر تلاشی برای پر کردن این حفره به سادگی منجر به افسانه های بیشتری می شود.
قصد من در اینجا ارائه شواهد بیشتری از همکاری بین جنگجویان مسلمان آناتولی و بیزانسی ها نیست که رواج آن شکی نیست. هدف بیشتر نشان دادن این است که ادبیات تولید شده توسط یا در میان غازی ها برای تجلیل از اعمال آنها، ارائه قهرمانان غازی خود را در همکاری با مسیحیان متناقض نمی دانست.
بنابراین، مفهوم سازی غازه با این فرض که مانند ویتک و منتقدانش، یک مفهوم واحد از «جنگ برای ایمان» از اولین ظهور تا پایان امپراتوری بوده است، نامناسب به نظر می رسد. نگاه دیگر به آن مشاهده این است که مفهوم غازه در اندیشه عثمانی دچار دگرگونی شده است.
ماهیت دولت اولیه عثمانی اثر
هیث لوری
جدیدترین اثر از مجموعه آثاری است که از دهه 1920 منتشر شده است و تلاش می کند تا منشأ امپراتوری عثمانی و به قدرت رسیدن بعدی آن را توضیح دهد.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)