مبلغ عضوی از یک گروه مذهبی است که به منظور ترویج ایمان خود یا ارائه خدمات به مردم از قبیل آموزش ، سوادآموزی ، عدالت اجتماعی ، مراقبت های بهداشتی و توسعه اقتصادی به منطقه ای فرستاده می شود . [1] [2]
در ترجمه لاتین کتاب مقدس ، عیسی مسیح زمانی که شاگردان را به مناطق می فرستد و به آنها دستور می دهد که انجیل را به نام او موعظه کنند، این کلمه را بیان می کند. این اصطلاح بیشتر برای اشاره به مأموریت های مسیحی استفاده می شود ، اما می توان آن را در مورد هر عقیده یا ایدئولوژی نیز به کار برد . [3]
کلمه mission در سال 1598 سرچشمه گرفت، زمانی که یسوعیان ، اعضای انجمن عیسی، اعضایی را به خارج فرستادند، که از کلمه لاتین missionem ( نام. misio )، به معنای "عمل فرستادن" یا mittere به معنای "فرستادن" گرفته شده است. [4]
اولین مبلغان بودایی "دارما باناک" نامیده می شدند و برخی [ چه کسانی؟ ] در نمادهای پشت چرخ بودایی یک اتهام تبلیغی را ببینید که گفته می شود در سراسر زمین سفر می کند و بودیسم را با خود می آورد. امپراتور آشوکا یک مبلغ مهم بودایی اولیه بود. در قرن سوم پیش از میلاد، دارماراکسیتا - در میان دیگران - توسط امپراتور آشوکا برای تبلیغ [8] و در ابتدا سنت بودایی از طریق امپراتوری مائوریای هند فرستاده شد ، اما بعداً به دریای مدیترانه تا یونان رفت. به تدریج، تمام هند و جزیره همسایه سیلان تبدیل شدند. سپس، در دوره های بعدی، بودیسم به سمت شرق و جنوب شرقی به سرزمین های کنونی برمه ، تایلند ، لائوس ، کامبوج ، ویتنام و اندونزی گسترش یافت . [9]
بودیسم در قرن دوم و سوم قبل از میلاد در میان مردم ترک در پاکستان امروزی، کشمیر ، افغانستان ، ایران شرقی و ساحلی ، ازبکستان ، ترکمنستان و تاجیکستان گسترش یافت . همچنین در قرن دوم میلادی توسط کاسیاپا ماتانگا به چین برده شد ، لوکاکسما و آن شیگائو سوتراهای بودایی را به چینی ترجمه کردند. دارماراکشا یکی از بزرگترین مترجمان متون مقدس بودایی ماهایانا به چینی بود. دارماراکسا در سال 266 پس از میلاد به پایتخت چین لویانگ آمد و در آنجا اولین ترجمه های شناخته شده از لوتوس سوترا و داسابومیکا سوترا را انجام داد که قرار بود به برخی از متون کلاسیک بودیسم چینی ماهایانا تبدیل شوند. دارماراکسا در مجموع حدود 154 سوترای هینایانا و ماهایانا را ترجمه کرد که نمایانگر بیشتر متون مهم بودیسم موجود در مناطق غربی است. گفته می شود که تبلیغ او بسیاری را در چین به بودیسم گروید و چانگان ، شیان کنونی را به مرکز اصلی بودیسم تبدیل کرد. بودیسم به سرعت گسترش یافت، به ویژه در میان مردم عادی، و تا سال 381 اکثر مردم شمال غربی چین بودایی بودند. در پایان سلسله تانگ ، بودیسم در همه جای چین یافت شد. [10]
مارانانتا در قرن چهارم بودیسم را به شبه جزیره کره آورد. سئونگ از باکجه ، که به عنوان حامی بزرگ بودیسم در کره شناخته می شود ، معابد زیادی ساخت و از کشیشان استقبال کرد که متون بودایی را مستقیماً از هند می آوردند. در سال 528، باکجه رسما بودیسم را به عنوان دین دولتی خود پذیرفت. او در سالهای 534 و 541 مأموریتهای خراجی را به لیانگ فرستاد و در نوبت دوم از صنعتگران و همچنین آثار مختلف بودایی و یک معلم درخواست کرد. با توجه به سوابق چینی، همه این درخواست ها پذیرفته شد. ماموریت بعدی در سال 549 فرستاده شد، فقط برای یافتن پایتخت لیانگ در دست شورشی Hou Jing ، که آنها را به دلیل افسوس خوردن از سقوط پایتخت به زندان انداخت. او در سال 538 مأموریتی را به ژاپن فرستاد که تصویری از شاکیامونی و چندین سوترا را به دربار ژاپن آورد. این به طور سنتی معرفی رسمی بودیسم به ژاپن در نظر گرفته شده است. شرح این موضوع در Gangōji Garan Engi آمده است . ابتدا توسط قبیله سوگا حمایت شد، بودیسم بر اعتراضات مونونوبه طرفدار شینتو [11] قیام کرد و بودیسم با تغییر مذهب شاهزاده شوتوکو تایشی در ژاپن تثبیت شد . [9] هنگامی که در سال 710 امپراتور شومو پایتخت جدیدی را در نارا با طرح شبکه شهری که از پایتخت چین الگوبرداری شده بود تأسیس کرد، بودیسم حمایت رسمی دریافت کرد و شروع به شکوفایی کرد. [11]
Padmasambhava ، The Lotus Born، یک گورو حکیم اهل اوحیانا بود که گفته میشود بودیسم Vajrayana را در قرن هشتم به بوتان و تبت و کشورهای همسایه منتقل کرد.
استفاده از هيئتها، شوراها و مؤسسات رهباني بر پيدايش هيئتها و سازمانهاي مسيحي تأثير گذاشت كه ساختارهاي مشابهي را در مكانهايي كه قبلاً هيئتهاي بودايي بودند، ايجاد كردند. [12]
در طول قرنهای 19 و 20، روشنفکران غربی مانند شوپنهاور ، هنری دیوید ثورو ، ماکس مولر ، و جوامع باطنی مانند انجمن تئوسوفی اچپی بلاواتسکی ، انجمن بودایی بریتانیا و ایرلند و بوداییهای لندن، علاقهمندی به بوداییها را گسترش دادند. . نویسندگانی مانند هرمان هسه و جک کرواک در غرب و نسل هیپی در اواخر دهه 1960 و اوایل دهه 1970 منجر به کشف دوباره بودیسم شد. در طول قرنهای 20 و 21 بودیسم دوباره توسط مبلغان مذهبی مانند Ananda Metteya ( بودیسم Theravada )، [13] Suzuki Daisetsu Teitarō ( ذن بودیسم )، [14] دالایی لاما [15] و راهبان از جمله لاما سوریا در غرب تبلیغ شد. داس (بودیسم تبتی). بودیسم تبتی از زمان تسلط چین بر تبت در سال 1959 به طور قابل توجهی در غرب فعال و موفق بوده است. امروزه بودایی ها نسبت مناسبی از چندین کشور در غرب مانند نیوزلند ، استرالیا ، کانادا ، هلند ، فرانسه و ایالات متحده را تشکیل می دهند. .
در کانادا، محبوبیت و حسن نیت عظیمی که توسط دالایی لاما تبتی ( که شهروند افتخاری کانادا شده است) به وجود آمد، بودیسم را در وضعیت مطلوبی در این کشور قرار داد. بسیاری از کاناداییهای غیرآسیایی آیین بودا را در سنتهای مختلف پذیرفتند و برخی نیز رهبران سانگهای مربوطه خود شدهاند .
در اوایل دهه 1990، اتحادیه بوداییان فرانسه (UBF، که در سال 1986 تأسیس شد) تخمین زد که 600000 تا 650000 بودایی در فرانسه وجود دارد که در میان آنها 150000 فرانسوی نوکیش شده بودند. [16] در سال 1999، فردریک لنوآر جامعه شناس تخمین زد که 10000 نوکیش و تا پنج میلیون "همدرد" وجود دارد، اگرچه محققان دیگر این اعداد را زیر سوال برده اند. [17]
تایسن دشیمارو یک بودایی ذن ژاپنی بود که زندوهای متعددی را در فرانسه تأسیس کرد. Thich Nhat Hanh ، نامزد جایزه صلح نوبل ، ویتنامی الاصل ذن بودایی، کلیسای متحد بودایی (Eglise Bouddhique Unifiée) را در فرانسه در سال 1969 تأسیس کرد. صومعه روستای آلو در دوردون در جنوب فرانسه محل سکونت و مقر اصلی او بود. سنگهای بین المللی
در سال 1968 لئو بوئر و ونر ون د وترینگ گروه ذن را تأسیس کردند و از طریق دو کتاب ذن را در هلند محبوب کردند. [18] [19] هدایت گروه توسط اریک برویین، [20] که هنوز مسئول یک جامعه در حال شکوفایی است به عهده گرفت. بزرگترین گروه ذن در حال حاضر Kanzeon Sangha است که توسط Nico Tydeman تحت نظارت استاد ذن آمریکایی دنیس گنپو مرزل ، Roshi، شاگرد سابق Maezumi Roshi در لس آنجلس رهبری می شود. این گروه دارای یک مرکز نسبتاً بزرگ است که یک معلم و چند دانش آموز به طور دائم در آن زندگی می کنند. بسیاری از گروههای دیگر نیز در هلند نمایندگی میشوند، مانند نظم متفکران بودایی در Apeldoorn، Thich Nhat Hanh Order of Interbeing و موسسه بینالمللی ذن Noorderpoort [21] مرکز صومعه/خلوتگاه در Drenthe، به رهبری Jiun Hogen Roshi.
شاید قابل مشاهده ترین رهبر بودایی در جهان تنزین گیاتسو ، دالایی لاما فعلی باشد که برای اولین بار در سال 1979 از ایالات متحده دیدن کرد . زندگی اولیه او در فیلم های هالیوودی مانند کندون و هفت سال در تبت به تصویر کشیده شد . او پیروان مذهبی مشهوری مانند ریچارد گیر و آدام یاوچ را جذب کرده است . اولین راهب بودایی تبتی متولد غرب، رابرت اف تورمن بود که اکنون از حامیان آکادمیک دالایی لاما است. دالایی لاما یک دفتر مرکزی در آمریکای شمالی در صومعه نامگیال در ایتاکا، نیویورک دارد .
لوئیس ام. هاپف در "مذاهب جهان" خود پیشنهاد کرد که "بودیسم شاید در آستانه یک تبلیغ بزرگ مبلغان دیگر باشد" (1987:170).
مبلغ مسیحی را می توان به عنوان "کسی که قرار است در بین فرهنگ ها شاهد باشد" تعریف کرد. [2] کنگره لوزان در سال 1974، اصطلاح مربوط به مأموریت مسیحی را به عنوان "تشکیل یک جنبش بومی برای کاشت کلیسا" تعریف کرد. مبلغان را می توان در بسیاری از کشورهای جهان یافت.
در کتاب مقدس ، عیسی مسیح به عنوان دستور دادن به رسولان برای شاگرد ساختن همه ملل ثبت شده است (متی 28:19-20، مرقس 16:15-18). این آیه توسط مبلغان مسیحی به عنوان کمیسیون بزرگ یاد می شود و الهام بخش کار تبلیغی است.
کلیسای مسیحی در دوران عهد جدید در سراسر امپراتوری روم گسترش یافت و طبق سنت گفته می شود که حتی به ایران ( کلیسای شرق ) و هند ( مسیحیان سنت توماس ) رسیده است. در طول قرون وسطی، صومعه ها و مبلغان مسیحی مانند سنت پاتریک (قرن 5)، و آدالبرت پراگ (حدود 956-997) فراتر از مرزهای اروپایی امپراتوری روم قدیم، علم و دین را تبلیغ می کردند. در سال 596، پاپ گرگوری کبیر (در سمت 590-604) هیئت گریگوری (از جمله آگوستین کانتربری ) را به انگلستان فرستاد. به نوبه خود مسیحیان ایرلند ( هیئت هیبرنو اسکاتلندی ) و از بریتانیا ( سنت بونیفاس (حدود ۶۷۵–۷۵۴) و مأموریت آنگلوساکسون ، برای مثال) در تغییر مذهب ساکنان اروپای مرکزی برجسته شدند.
در طول عصر اکتشاف ، کلیسای کاتولیک تعدادی مأموریت در قاره آمریکا و سایر مستعمرات غربی از طریق آگوستین ها ، فرانسیسکن ها و دومینیکن ها برای گسترش مسیحیت در دنیای جدید و [22] برای تغییر دین بومیان آمریکا و دیگر مردمان بومی تأسیس کرد. . تقریباً در همان زمان، مبلغانی مانند فرانسیس خاویر (1506-1552) و همچنین سایر یسوعیان ، آگوستینیان، فرانسیسکن ها و دومینیکن ها به آسیا و خاور دور رسیدند و پرتغالی ها مأموریت هایی را به آفریقا فرستادند. از بسیاری جهات نماد مأموریت یسوعی ماتئو ریچی در چین از سال 1582 است که کاملاً صلح آمیز و بدون خشونت بود. این جنبش های میسیونری را باید از سایر جنبش ها متمایز کرد، مانند جنگ های صلیبی بالتیک در قرن های 12 و 13، که مسلماً در انگیزه آنها با طرح های فتح نظامی به خطر افتاد.
بسیاری از فعالیتهای تبلیغی کاتولیکهای معاصر از زمان شورای دوم واتیکان در سالهای 1962-1965، با فشار فزاینده برای بومیسازی و فرهنگسازی ، همراه با مسائل عدالت اجتماعی بهعنوان بخش تشکیلدهنده موعظه انجیل ، دستخوش تغییرات عمیقی شده است .
از آنجایی که کلیسای کاتولیک به طور معمول خود را در امتداد خطوط سرزمینی سازماندهی می کند و منابع انسانی و مادی را در اختیار داشت، دستورات مذهبی، که برخی حتی در آن تخصص داشتند، بیشتر کارهای تبلیغی را انجام دادند، به ویژه در عصر پس از فروپاشی امپراتوری روم در غرب. با گذشت زمان، مقر مقدس به تدریج یک ساختار کلیسایی عادی را در مناطق مأموریت ایجاد کرد، که اغلب با حوزه های قضایی خاصی که به عنوان استان های حواری و معاونت های حواری شناخته می شوند شروع می شود . در مرحله بعدی توسعه، این بنیادها با انتصاب اسقف های محلی به وضعیت اسقفی منظم ارتقا می یابند. در یک جبهه جهانی، این فرآیندها اغلب در اواخر دهه 1960 شتاب میگرفت که تا حدی با استعمار زدایی سیاسی همراه بود. با این حال، در برخی مناطق، آنها هنوز در مسیر هستند.
همانطور که اسقف رم در قلمروهایی که بعداً در قلمرو شرقی تلقی می شدند نیز صلاحیت قضایی داشت، تلاش های میسیونری دو قدیس قرن نهم سیریل و متدیوس عمدتاً در ارتباط با غرب و نه شرق انجام شد. فعالیت در اروپای مرکزی بود.
کلیسای ارتدکس شرقی ، زیر نظر کلیسای ارتدکس قسطنطنیه، تحت امپراتوری روم و جانشین آن امپراتوری بیزانس ، کار تبلیغی شدیدی را انجام داد . این تأثیرات ماندگاری داشت و به نوعی منشأ روابط کنونی قسطنطنیه با حدود شانزده کلیسای ملی ارتدوکس از جمله کلیسای ارتدکس رومانیایی ، کلیسای ارتدکس گرجستان و حواری ، و کلیسای ارتدکس اوکراین (که به طور سنتی گفته می شود که هر دو تاسیس شده اند) است. توسط میسیونر رسول اندرو)، کلیسای ارتدکس بلغارستان (که گفته می شود توسط رسول رسول پاول تأسیس شده است). بیزانسی ها پس از غسل تعمید دسته جمعی در کیف در سال 988، کار تبلیغی خود را در اوکراین گسترش دادند. ریشه کلیسای ارتدوکس صرب در تغییر مذهب توسط مبلغان بیزانسی از قبایل صرب زمانی که آنها به بالکان در قرن هفتم رسیدند، بود. مبلغان ارتدکس نیز در بین استونیایی ها از قرن دهم تا دوازدهم با موفقیت کار کردند و کلیسای ارتدکس استونی را تأسیس کردند .
تحت امپراتوری روسیه در قرن نوزدهم، مبلغانی مانند نیکلاس ایلمینسکی (1822-1891) به سرزمینهای موضوع نقل مکان کردند و ارتدکس را از جمله از طریق بلاروس ، لتونی ، مولداوی ، فنلاند ، استونی ، اوکراین و چین تبلیغ کردند . سنت نیکلاس روسی ژاپن (1836-1912) ارتدکس شرقی را در قرن نوزدهم به ژاپن برد . کلیسای ارتدکس روسیه نیز در آغاز قرن هجدهم مبلغانی از جمله سنت هرمان آلاسکا (متوفی 1836) را برای خدمت به بومیان به آلاسکا فرستاد . کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه پس از انقلاب روسیه در سال 1917 به کار تبلیغی خود در خارج از روسیه ادامه داد ، که منجر به تأسیس بسیاری از اسقفنشینهای جدید در دیاسپورا شد، که از آنها در اروپای شرقی، آمریکای شمالی و اقیانوسیه نوکیشان زیادی صورت گرفت.
مبلغان اولیه پروتستان شامل جان الیوت و وزرای معاصر از جمله جان کاتن و ریچارد بورن بودند که به بومیان آلگونکوین خدمت می کردند که در سرزمین هایی زندگی می کردند که نمایندگان مستعمره خلیج ماساچوست در اوایل قرن هفدهم ادعای مالکیت آنها را داشتند. «ناشران حقیقت» کواکر از بوستون و سایر مستعمرات اواسط قرن هفدهم بازدید کردند، اما همیشه مورد استقبال قرار نگرفتند. [23]
دولت دانمارک اولین مأموریت سازمان یافته پروتستان را از طریق کالج میسیون های خود که در سال 1714 تأسیس شد آغاز کرد. این مبلغ مبلغان لوتری مانند Bartholomaeus Ziegenbalg در Tranquebar هند و Hans Egede در گرینلند را تأمین مالی و هدایت کرد . در سال 1732، در حالی که در سال 1732 برای تاجگذاری پادشاه کریستین ششم به کپنهاگ سفر می کرد ، نیکلاس لودویگ، حامی کلیسای موراویا ، کنت فون زینزندورف ، بسیار تحت تأثیر تأثیرات آن قرار گرفت، به ویژه از دو کودک اینوئیت که توسط بازدیدکنندگان به دین آمده بودند. هانس اگده او همچنین با برده ای از مستعمره دانمارک در هند غربی آشنا شد . هنگامی که او به هرنهات در ساکسونی بازگشت ، به ساکنان دهکده الهام بخشید - در آن زمان کمتر از 30 خانه داشت - تا "پیام رسان" را برای بردگان در هند غربی و به مأموریت های موراویا در گرینلند بفرستند . در عرض سی سال، مبلغان موراویایی در هر قاره فعال شده بودند، و این در زمانی که کمتر از سیصد نفر در هرنهات بودند. آنها به خاطر کار ایثارگرانه خود مشهور هستند و به عنوان برده در میان بردگان و همراه با بومیان آمریکایی از جمله قبایل سرخپوست لناپ و چروکی زندگی می کنند . امروزه، کار در استان های مأموریت قبلی کلیسای موراویا در سراسر جهان توسط کارگران بومی انجام می شود. سریعترین منطقه کار در تانزانیا در شرق آفریقا است. کار موراویا در آفریقای جنوبی الهام بخش ویلیام کری و بنیانگذاران مأموریت باپتیست بریتانیا بود . از سال 2014 ، از هر ده موراویایی، هفت نفر در یک میدان ماموریتی سابق زندگی میکنند و به نژادی غیر از نژاد قفقازی تعلق دارند.[به روز رسانی]
بسیاری از مأموریتهای آنگلیکن تحت نظارت انجمن تبلیغ انجیل در بخشهای خارجی (SPG، تأسیس در سال 1701)، انجمن مبلغان کلیسا (CMS، تأسیس 1799) و انجمن کلیسای بین قارهای (مساعدالنهاد سابق و مشترک المنافع سابق) انجام شد. انجمن کلیسای قاره ای، که در سال 1823 ایجاد شد).
با افزایش چشمگیر تلاشها از قرن بیستم، و فشار قوی از زمان لوزان اول: کنگره بینالمللی بشارت جهانی در سوئیس در سال 1974، [24] گروههای انجیلی مدرن تلاشها را بر فرستادن مبلغان به هر گروه قومی در جهان متمرکز کردهاند. . در حالی که این تلاش کامل نشده است، توجه بیشتر باعث شده است که تعداد بیشتری از مردم انجیل ، ویدیوهای عیسی را توزیع کنند و کلیساهای انجیلی را در مناطق دورافتادهتر تأسیس کنند.
در سطح بینالمللی، تمرکز سالها در اواخر قرن بیستم بر دستیابی به هر "گروه مردمی" با مسیحیت تا سال 2000 بود. رهبری بیل برایت با جنگ صلیبی پردیس، هیئت بینالمللی ماموریت باپتیست جنوبی ، پروژه جاشوا، و دیگران نیاز به بدانید که این " گروه های مردمی دست نیافتنی " چه کسانی هستند و کسانی که می خواهند در مورد خدای مسیحی بگویند و کتاب مقدس مسیحی را به اشتراک بگذارند چگونه می توانند به آنها دسترسی پیدا کنند. تمرکز این سازمانها از «تمرکز کشوری» به «تمرکز گروههای مردمی» تغییر کرد. (از «گروه مردم چیست؟» نوشته دکتر اورویل بوید جنکینز: «گروه مردمی» یک گروه قومی زبانی با هویت شخصی مشترک است که بین اعضای مختلف مشترک است. این کلمه دو بخش دارد: قومیت و زبان عامل اصلی و غالب یک گروه مردمی است که تعیین کننده یا مرتبط با قومیت است.
آنچه از این تمرکز برای افراد داخل و خارج کلیسا به عنوان موفقیت تلقی می شود، سطح بالاتری از همکاری و دوستی میان کلیساها و فرقه هاست. برای کسانی که در زمینه های بین المللی کار می کنند بسیار معمول است که نه تنها در تلاش برای به اشتراک گذاشتن پیام انجیل خود همکاری می کنند ، بلکه به کار گروه های خود نیز در منظری مشابه نگاه می کنند. همچنین، با افزایش مطالعه و آگاهی گروههای مختلف مردمی، تلاشهای مأموریت غرب نسبت به تفاوتهای فرهنگی کسانی که میروند و کسانی که در تلاش با آنها کار میکنند بسیار حساستر شده است.
در طول سال ها، با رشد کلیساهای بومی، کلیسای جنوب جهانی (آفریقا، آسیا و آمریکای لاتین) به نیروی محرکه مأموریت ها تبدیل شده است. مبلغان کره ای و آفریقایی اکنون در سراسر جهان یافت می شوند. این مبلغان نشان دهنده یک تغییر عمده در تاریخ کلیسا هستند که در آن مللی که از آن آمده بودند از نظر تاریخی مسیحی نبودند. تغییر عمده دیگری در شکل کار تبلیغی مدرن در آمیختگی معنویت با استعاره ها و اعمال نظامی معاصر شکل می گیرد. کار تبلیغی به عنوان جنگ معنوی (افسسیان، فصل 6) سلاح های معنوی، مفهوم اولیه در رابطه طولانی مدت بین مأموریت های مسیحی و نظامی سازی است. اگرچه زمانی که کلیسا حکومتی را ایجاد می کند، معمولاً منجر به تشکیل یک ارتش ملی یا منطقه ای می شود. (رومیان، فصل 13) علیرغم مخالفت ظاهری بین تداعیهای مطیع و اخلاقی با نماز و خشونت مرتبط با نظامیگری، این دو حوزه به شیوهای دیالکتیکی با هم تعامل دارند. با این حال، زمانی که آنها به درستی اجرا شوند، درگیر حمایت از یکدیگر در حفظ اخلاق تمدنی و تعقیب و مجازات جنایتکاران هستند. در برخی موارد، ارتش کشورها ممکن است بر اساس اصول الهی عمل نکند و توسط کلیسا یا مبلغان مذهبی حمایت نشود، در موارد دیگر ارتش از جمعیان کلیسا تشکیل شده است. نتایج تضاد روحی به طرق مختلف نشان داده می شود، زیرا دعا می تواند به طور استراتژیک، برای یا علیه یک نظامی استفاده شود. [25]
نیجریه و سایر کشورها تعداد زیادی از پیروان مسیحی خود را به کشورهای دیگر رفته و کلیساها را راه اندازی کرده اند. این مبلغان غیرغربی اغلب موفقیت بی نظیری دارند. زیرا، آنها برای تأمین معاش خود در حین انجام کاری که در میان فرهنگ و مردم جدید انتخاب کرده اند، به منابع و امکانات غربی کمی نیاز دارند.
یکی از اولین تلاشهای تبلیغی در مقیاس بزرگ در عصر استعمار بریتانیا ، انجمن مبلغان باپتیست بود که در سال 1792 به عنوان انجمن باپتیست خاص برای تبلیغ انجیل در میان بتها تأسیس شد.
انجمن مبلغان لندن یک سازمان انجیلی بود که از بدو پیدایش آنگلیکن ها و ناسازگاران را گرد هم می آورد . در سال 1795 در انگلستان با مأموریت هایی در آفریقا و جزایر اقیانوس آرام جنوبی تأسیس شد. انجمن مبلغان استعماری در سال 1836 ایجاد شد و تلاش های خود را به سمت ترویج اشکال جماعتی مسیحیت در میان "بریتانیایی ها یا سایر مهاجران اروپایی" به جای مردم بومی هدایت کرد. [26] [27] هر دوی اینها در سال 1966 ادغام شدند و سازمان حاصل اکنون به عنوان شورای مأموریت جهانی شناخته می شود .
انجمن مأموریت کلیسا ، که اولین بار به عنوان انجمن مأموریتها به آفریقا و شرق شناخته میشود، در سال 1799 توسط آنگلیکانهای انجیلی که حول ویلیام ویلبرفورس، فعال ضد بردهداری متمرکز بودند، تأسیس شد . تلاش های خود را به سمت کلیسای قبطی ، کلیسای اتیوپی ، و هند، به ویژه کرالا معطوف کرد . تا امروز ادامه دارد بسیاری از شبکه کلیساهایی که آنها تأسیس کردند به انجمن انگلیکن تبدیل شد .
در سال 1809، انجمن لندن برای ترویج مسیحیت در میان یهودیان تأسیس شد، که پیشگام مأموریت در میان یهودیان بود. امروز به عنوان خدمت کلیسا در میان یهودیان ادامه دارد . در سال 1865، مأموریت داخلی چین تأسیس شد که فراتر از مناطق تحت کنترل بریتانیا بود. به عنوان OMF ادامه می یابد و در سراسر آسیای شرقی کار می کند .
کلیسای عیسی مسیح مقدسین روزهای آخر (کلیسای LDS) یک برنامه تبلیغی فعال دارد . مردان جوان بین سنین هجده تا بیست و پنج سال تشویق می شوند تا خود را برای خدمت در یک مأموریت تبلیغی تمام وقت دو ساله با بودجه شخصی و تمام وقت آماده کنند. زنان جوانی که مایل به خدمت به عنوان مبلغ هستند، می توانند از سن نوزده سالگی به مدت یک سال و نیم خدمت کنند. زوج های بازنشسته نیز امکان انجام ماموریت را دارند. مبلغان معمولاً دو هفته را در یک مرکز آموزش مبلغان می گذرانند (یا دو تا سه ماه برای کسانی که یک زبان جدید یاد می گیرند) که در آن متون مقدس را همراه با کتاب مورمون مطالعه می کنند ، زبان های جدید را در صورت لزوم یاد می گیرند، خود را برای آموزش انجیل عیسی مسیح آماده می کنند. و درباره فرهنگ و مردمی که در میان آنها زندگی می کنند بیشتر بیاموزید. از دسامبر 2019، کلیسای LDS بیش از 67000 مبلغ تمام وقت در سراسر جهان داشت [28] و بیش از 31000 مبلغ خدمتگزار. [29]
در سال 1910 در مونترال، پدر جیمز آنتونی والش ، کشیشی از بوستون، با پدر توماس فردریک پرایس از کارولینای شمالی ملاقات کرد. آنها بر لزوم ایجاد حوزه علمیه برای آموزش مردان جوان آمریکایی برای مأموریت های خارجی توافق کردند. پدران والش و پرایس در مخالفت با استدلالهایی مبنی بر اینکه کلیسا در اینجا به کارگران نیاز دارد [ مبهم ] ، اصرار داشتند که کلیسا تا زمانی که مبلغان خود را به خارج از کشور اعزام نکند، شکوفا نخواهد شد. [30] به طور مستقل، مردان به طور گسترده در مورد این مفهوم نوشته بودند، پدر پرایس در مجله حقیقت ، و پدر والش در صفحات A Field Afar ، تجسم اولیه مجله Maryknoll . [31] با کسب تأیید سلسله مراتب آمریکا، این دو کشیش در ژوئن 1911 به رم سفر کردند تا تأییدیه نهایی پاپ پیوس دهم را برای تشکیل انجمن مأموریت خارجی کاتولیک آمریکا، که اکنون بیشتر به نام پدران و برادران ماریکنول شناخته میشود، دریافت کنند. [32]
هندوئیسم توسط مسافرانی از هند در دوران باستان وارد جاوه شد. چندین قرن پیش، بسیاری از هندوها به جای گرویدن به اسلام، جاوه را به مقصد بالی ترک کردند . هندوئیسم از آن زمان در بالی زنده مانده است. [33] دانگ هیانگ نیرارتا مسئول تسهیل بازسازی هندوئیسم بالی بود. او یکی از مروجین مهم ایده موکشا در اندونزی بود. او کشیشی شیعی را تأسیس کرد که اکنون در بالی همه جا وجود دارد و اکنون به عنوان جد همه شیعیان در نظر گرفته می شود. [34]
Shantidas Adhikari یک واعظ هندو از Sylhet بود که پادشاه Pamheiba مانیپور را در سال 1717 به هندوئیسم تبدیل کرد. [35]
از نظر تاریخی، هندوئیسم اخیراً در کشورهای غربی مانند بریتانیا، نیوزلند و کانادا نفوذ زیادی داشته است. از دهه 1960، بسیاری از غربی ها که جذب جهان بینی ارائه شده در نظام های مذهبی آسیایی شده بودند، به هندوئیسم گرویدند. [36] بسیاری از کاناداییهای بومی از قومیتهای مختلف در طول 50 سال گذشته از طریق اقدامات ماموریت راماکریشنا ، ISKCON ، آریا ساماج و سایر سازمانهای مبلغین و همچنین به دلیل بازدید و راهنمایی گوروهای هندی مانند گورو ماهاراج به دین اسلام تغییر دین دادهاند. سای بابا و راجنیش . انجمن بین المللی آگاهی کریشنا در نیوزلند حضور دارد و معابدی را در اوکلند، همیلتون، ولینگتون و کرایست چرچ اداره می کند.
پاراماهانسا یوگاناندا ، یوگی و گورو هندی ، بسیاری از غربی ها را با آموزه های مدیتیشن و کریا یوگا از طریق کتاب خود زندگی نامه یک یوگی آشنا کرد . [37]
سوامی ویوکاناندا ، بنیانگذار مأموریت راماکریشنا، یکی از بزرگترین مبلغان هندو در غرب است.
آناندا مارگا ، که از نظر سازمانی با نام Ānanda Marga Pracaraka Samgha (AMPS) شناخته میشود، به معنای سامگه (سازمان) برای انتشار مارگا ( مسیر ) آناندا ( سعادت ) ، یک جنبش اجتماعی و معنوی است [ 38 ] [ 39 ] که در جمالپور تأسیس شد . ، بیهار ، هند ، در سال 1955 توسط پرابهات رانجان سرکار (1921-1990)، که با نام معنوی او نیز شناخته می شود ، [40] Shrii Shrii Ánandamúrti. [41] آناندا مارگا صدها مأموریت در سراسر جهان دارد که از طریق آنها اعضایش انواع مختلفی از خدمات فداکارانه را در امداد انجام می دهند. (سازمان رفاه اجتماعی و توسعه تحت AMPS تیم امداد جهانی Ananda Marga یا AMURT است.) [42] آموزش و رفاه زنان فعالیت های خدماتی این بخش که در سال 1963 تأسیس شد بر روی موارد زیر متمرکز شده است: [43]
دعوت به معنای "دعوت" (در عربی، به معنای واقعی کلمه "دعوت") به اسلام است که دومین دین بزرگ با 2.0 میلیارد عضو است. [44] از قرن هفتم، از طریق فتوحات اولیه مسلمانان و متعاقباً با بازرگانان و کاشفان پس از مرگ محمد ، به سرعت از شبه جزیره عربستان به سایر نقاط جهان گسترش یافت .
در ابتدا، گسترش اسلام با تلاش های دعوت محمد و پیروان او صورت گرفت. پس از مرگ او در سال 632 پس از میلاد، بخش عمده ای از گسترش امپراتوری از طریق فتح شمال آفریقا و بعداً ایبریا ( الاندلس ) صورت گرفت. فتح ایران توسط اسلام به امپراتوری ساسانی پایان داد و دامنه اسلام را تا شرق تا خراسان گسترش داد که بعدها مهد تمدن اسلامی در دوران طلایی اسلامی (622-1258 میلادی) و پله ای شد. در جهت معرفی اسلام به قبایل ترک ساکن و همسایه منطقه.
نهضت تبلیغی در دوران طلایی اسلامی ، با گسترش مسیرهای تجارت خارجی، عمدتاً به هند و اقیانوس آرام و تا جنوب جزیره زنگبار و همچنین سواحل جنوب شرقی آفریقا به اوج خود رسید.
با آمدن سنت تصوف ، فعالیت های تبلیغی اسلامی افزایش یافت. بعدها، فتح آناتولی توسط ترکان سلجوقی، رفتن به سرزمین هایی را که قبلاً به امپراتوری بیزانس تعلق داشت، برای مبلغان آسانتر کرد . در مراحل اولیه امپراتوری عثمانی ، شکل ترکی شمنیسم هنوز به طور گسترده در آناتولی اجرا می شد، اما به زودی جایگاه خود را به تصوف از دست داد .
در طول حضور عثمانیها در بالکان ، جنبشهای تبلیغی توسط افراد خانوادههای اشرافی که از آن منطقه بودند، که در قسطنطنیه یا دیگر شهرهای مهم امپراتوری مانند مدارس معروف و کلیشهها تحصیل کرده بودند، آغاز شد . در درجه اول، افراد به محل اصلی خود بازگردانده شدند و به سمت های مهمی در هیئت حاکمه محلی منصوب شدند. این رویکرد اغلب منجر به ساخت مساجد و کلیشههای محلی برای بهرهمندی نسلهای آینده و نیز گسترش تعالیم اسلام شد.
گسترش اسلام به سمت آفریقای مرکزی و غربی تا اوایل قرن نوزدهم پیوسته اما کند بوده است. پیش از این تنها راه ارتباطی از طریق مسیرهای تجاری ماوراء صحرا بود. امپراتوری مالی ، که عمدتاً از قبایل آفریقایی و بربر تشکیل شده است، به عنوان نمونه ای قوی از تغییر اسلام اولیه در منطقه صحرای جنوبی است. دروازه ها به طور برجسته گسترش یافتند تا مسیرهای تجاری فوق الذکر را از طریق سواحل شرقی قاره آفریقا در بر گیرند. با استعمار آفریقا در اروپا ، مبلغان تقریباً در رقابت با مبلغان مسیحی اروپایی بودند که در مستعمرات فعالیت می کردند.
شواهدی از ورود بازرگانان مسلمان عرب به اندونزی در اوایل قرن هشتم وجود دارد. [45] مردم اولیه اندونزی آنیمیست ها، هندوها و بودایی ها بودند. [46] با این حال، تا پایان قرن سیزدهم بود که روند اسلامیسازی در سراسر مناطق محلی و شهرهای بندری گسترش یافت. [45] گسترش، اگرچه در ابتدا از طریق بازرگانان مسلمان عرب مطرح شد، اما همچنان در میان مردم اندونزی اشباع شد، زیرا حاکمان محلی و خانواده سلطنتی شروع به پذیرش این دین کردند و متعاقباً رعایای خود را به سمت تغییر دین سوق دادند.
اخیراً گروههای مسلمان در مالاوی به کار تبلیغی پرداختهاند. بیشتر اینها توسط آژانس مسلمانان آفریقایی مستقر در آنگولا انجام می شود . AMA تحت حمایت کویت، قرآن را به چیچوا (سینیانجا)، [47] یکی از زبانهای رسمی مالاوی ترجمه کرده است ، و به کارهای تبلیغی دیگری در این کشور پرداخته است. تمام شهرهای بزرگ کشور دارای مساجد و چندین مدرسه اسلامی هستند. [48]
چندین آژانس آفریقای جنوبی ، کویت و سایر آژانس های مسلمان در موزامبیک فعال هستند که یکی از آنها آژانس مسلمانان آفریقایی است. گسترش اسلام به غرب آفریقا، که از غنا باستان در قرن نهم آغاز شد، عمدتاً نتیجه فعالیت های تجاری مسلمانان شمال آفریقا بود. امپراتوری های مالی و سونگهای که به دنبال غنا باستان در سودان غربی بودند، این دین را پذیرفتند. اسلام در حدود قرن پانزدهم وارد قلمروهای شمالی غنا مدرن شد. سخنرانان مانده (که در غنا به وانگارا معروف هستند ) تاجران و روحانیون این مذهب را به منطقه منتقل کردند. بخش شمال شرقی کشور نیز تحت تأثیر هجوم بازرگانان مسلمان هوسا از قرن شانزدهم به بعد بود.
نفوذ اسلام اولین بار در اوایل قرن هفتم با ظهور تاجران عرب در هند رخ داد. روابط تجاری بین عربستان و شبه قاره هند از دوران باستان وجود داشته است. حتی در دوران جاهلیت ، بازرگانان عرب از منطقه ملابار بازدید می کردند که آنها را با بنادر جنوب شرقی آسیا مرتبط می کرد . به گفته مورخان الیوت و داوسون در کتاب خود به نام «تاریخ هند» به روایت مورخان خود ، اولین کشتی حامل مسافران مسلمان در اوایل سال 630 پس از میلاد در سواحل هند، اچ جی راولینسون، در کتاب خود: تاریخ باستان و قرون وسطی هند دیده شد. ادعا می کند که اولین مسلمانان عرب در اواخر قرن هفتم در سواحل هند مستقر شدند. [49] «تحفت المجاهدین» شیخ زین الدین مخدوم نیز اثری معتبر است. [50] این واقعیت توسط J. Sturrock در کتابچه راهنمای مناطق جنوبی کانارا و مدرس [ 51] و همچنین توسط Haridas Bhattacharya در Cultural Heritage of India جلد. IV . [52] با ظهور اسلام بود که اعراب به یک نیروی فرهنگی برجسته در جهان تبدیل شدند. تجار و بازرگانان عرب حامل دین جدید شدند و هر جا که می رفتند آن را تبلیغ می کردند. [53]
اسلام در بلغارستان را می توان به اواسط قرن نهم، زمانی که مبلغان اسلامی در بلغارستان وجود داشتند، ردیابی کرد . [54]
مبلغان مسلمان پیشگام در داخل کشور کنیا عمدتاً از تانگانیکایی بودند که کار تبلیغی خود را با تجارت همراه می کردند، در امتداد مراکزی که در امتداد خط راه آهن مانند کیبوزی ، ماکیندو و نایروبی آغاز می شدند .
برجسته در میان آنها Maalim Mtondo اسلام در کنیا بود ، از تانگانیکیایی که به عنوان اولین مبلغ مسلمان در نایروبی شناخته می شود. او با رسیدن به نایروبی در اواخر قرن نوزدهم، گروهی از مسلمانان دیگر و مبلغان مشتاق از ساحل را رهبری کرد تا «دهکده سواحیلی» را در پوموانی امروزی تأسیس کنند . مسجد کوچکی برای شروع کار ساخته شد و او به طور جدی شروع به تبلیغ اسلام کرد. او به زودی چندین کیکویو و واکامباس را جذب کرد که شاگرد او شدند. [55]
در سال 1380 کریم المخدوم اولین مبلغ اسلامی عرب به مجمع الجزایر سولو و جولو در فیلیپین رسید و اسلام را در این کشور تأسیس کرد. در سال 1390، شاهزاده مینانگکابائو ، راجا باگویندا و پیروانش، اسلام را در این جزایر تبلیغ کردند. [56] مسجد شیخ کریمال مکدوم اولین مسجدی بود که در فیلیپین در سیمونول در میندانائو در قرن 14 تأسیس شد. اسکان بعدی توسط مبلغان عرب که به مالزی و اندونزی سفر کردند به تقویت اسلام در فیلیپین کمک کرد و هر شهرک توسط یک داتو ، راجه و یک سلطان اداره می شد . استان های اسلامی تأسیس شده در فیلیپین شامل سلطان نشین ماگویندانائو ، سلطان نشین سولو و سایر بخش های جنوب فیلیپین بود.
کار تبلیغی مدرن در ایالات متحده در صد سال گذشته بسیار افزایش یافته است، که بیشتر رشد جمعیتی اخیر ناشی از تغییر مذهب بوده است. [57] تا یک سوم مسلمانان آمریکا را آمریکایی های آفریقایی تبار تشکیل می دهند که در طول هفتاد سال گذشته به اسلام گرویده اند. گرویدن به اسلام در زندان ها ، [58] و در مناطق بزرگ شهری [59] نیز به رشد اسلام در طول سال ها کمک کرده است.
حدود 45 میلیارد دلار توسط دولت عربستان سعودی برای تأمین مالی مساجد و مدارس اسلامی در کشورهای خارجی هزینه شده است. عین الیقین ، یک روزنامه سعودی، در سال 2002 گزارش داد که ممکن است بودجه عربستان در ساخت 1500 مسجد و 2000 مرکز اسلامی دیگر کمک کرده باشد. [60]
در جریان غزوه الراجی در سال 625، [61] پیامبر اسلام ، مردانی را به عنوان مبلغ به قبایل مختلف فرستاد. عده ای نزد محمد آمدند و از محمد درخواست کردند که مربیانی بفرستد تا به آنها اسلام بیاموزند، [61] اما دو قبیله خزیمه که خواهان انتقام قتل خالد بن سفیان (رئیس قبیله بنی لحیان ) توسط محمد بودند ، رشوه گرفتند. پیروان [62] 8 مبلغ مسلمان در این سفر کشته شدند. [61] نسخه دیگری می گوید 10 مسلمان کشته شدند [63]
سپس در جریان لشکرکشی بیر مائونا در ژوئیه 625 [64] محمد به درخواست عده ای از افراد قبیله بنی عامر تعدادی مبلغ فرستاد، [65] اما مسلمانان دوباره به عنوان انتقام ترور خالد بن سفیان توسط پیروان محمد کشته شدند . 62] 70 مسلمان در جریان این غزوه کشته شدند [65]
در جریان لشکرکشی خالد بن ولید (بنو جذیمه) در ژانویه 630، [66] محمد خالد بن ولید را فرستاد تا قبیله بنی جذیمه را به اسلام دعوت کند. [67] این در حدیث اهل سنت صحیح البخاری ، 5:59:628 آمده است. [68]
مبلغان وابسته به اندیشه اسلام احمدیه اغلب در حوزه های علمیه و مؤسسات آموزشی بین المللی اسلامی، معروف به جامعه احمدیه، تحصیل می کنند . پس از اتمام دوره تحصیلی، با منصوب شدن میرزا مسرور احمد ، رئیس و خلیفه فعلی جامعه مسلمانان جهان احمدیه، به نقاط مختلف جهان از جمله آمریکای جنوبی، آفریقا، آمریکای شمالی، اروپا و خاور دور اعزام می شوند . شاگردان جامعه ممکن است توسط خلیفه به عنوان مبلغان جامعه (که اغلب مرابی، امام یا مولانا نامیده می شوند) یا به عنوان قاضی یا مفتی جامعه مسلمانان احمدیه با تخصص در مسائل فقهی (فقه اسلامی) منصوب شوند. برخی از فارغ التحصیلان جامعه نیز مورخین اسلامی شده اند، مانند مرحوم دوست محمد شهید، مورخ رسمی سابق جامعه مسلمانان احمدیه، با تخصص در تاریخ (تاریخ نگاری اسلامی). مبلغان طبق تعهدی که به جامعه دارند، تا پایان عمر به شغل خود که توسط خلیفه منصوب می شود، می مانند.
طبق سنت جینا ، پیروان ماهاویرا تا زمان مرگ او در سال 527 پیش از میلاد به 14000 راهب و 36000 راهبه افزایش یافت [69] برای حدود دو قرن، جین ها جامعه کوچکی از راهبان و پیروان باقی ماندند. با این حال، در قرن چهارم قبل از میلاد، آنها قدرت یافتند و از بیهار به اوریسا ، سپس جنوب هند و از غرب به گجرات و پنجاب گسترش یافتند ، جایی که جوامع جین بهویژه در میان طبقات بازرگان بهطور محکمی مستقر شدند. [70] دوره سلسله موریان تا قرن دوازدهم، دوره بزرگترین رشد و نفوذ جینیسم بود. پس از آن، جین ها در مناطق جنوبی و مرکزی در مقابل افزایش جنبش های مذهبی هندو، موقعیت خود را از دست دادند. جینیسم به سمت غرب و شمال غرب عقب نشینی کرد که تا به امروز سنگر آن باقی مانده است. [71]
امپراتور سامپراتی به دلیل حمایت و تلاش هایش برای گسترش جینیسم در شرق هند به عنوان "آشوکا جین" در نظر گرفته می شود. به گفته مورخان جین، سامپراتی قدرتمندتر و مشهورتر از خود آشوکا است. سامپراتی هزاران معبد جین را در هند ساخت که بسیاری از آنها همچنان در حال استفاده هستند، مانند معابد جین در ویرامگام و پالیتانا (گجرات)، آگار مالوا ( اوجین ). در عرض سه سال و نیم، او یکصد و بیست و پنج هزار معبد جدید ساخته، سی و شش هزار معبد تعمیر، دوازده میلیون و نیم مورتی، مجسمه های مقدس، مقدس و نود و پنج هزار مورتی فلزی آماده کرد. گفته می شود که سامپراتی در سرتاسر امپراتوری خود معابد جین را بنا کرده است. او صومعههای جین را حتی در قلمرو غیرآریایی تأسیس کرد و تقریباً تمام معابد یا بناهای باستانی جین با منشأ ناشناخته به طور عامیانه به او نسبت داده میشود. شایان ذکر است که تمامی بناهای جین راجستان و گجرات با سازندگان ناشناخته نیز به امپراتور سامپراتی نسبت داده می شود.
ویراچاند گاندی (1864-1901) از ماهووا در اولین پارلمان ادیان جهان در شیکاگو در سال 1893 نماینده جین ها بود و برنده مدال نقره شد. گاندی به احتمال زیاد اولین جین و اولین گجراتی بود که به ایالات متحده سفر کرد و مجسمه او هنوز در معبد جین در شیکاگو برپاست. در زمان خود او شخصیتی جهانی بود. گاندی نماینده جین ها در شیکاگو بود، زیرا از جین سنت پارام پوجیا آچاریا ویجایاناندسوری ، همچنین به نام آچاریا آتمارام، برای نمایندگی مذهب جین در اولین پارلمان جهانی ادیان دعوت شد . از آنجایی که راهبان جین به خارج از کشور سفر نمی کنند، وی ویرچاند گاندی، محقق جوان و باهوش را به عنوان فرستاده دین توصیه کرد. امروزه 100000 جین در ایالات متحده وجود دارد. [72]
همچنین ده ها هزار جین در بریتانیا و کانادا زندگی می کنند.
از نظر تاریخی، فرقهها و جنبشهای مختلف یهودی در پرهیز یا حتی منع از تبلیغ دینی (تبلیغات تبدیل دین به دین) برای تبدیل غیریهودیان ( غیریهودیان ) ثابت قدم بودهاند . آنها معتقدند که غیریهودیان نیازی به گرویدن به یهودیت ندارند، زیرا ادیان ابراهیمی قبلاً تحت قوانین هفتگانه نوح قرار دارند .
چاباد لوباویچ یک فرقه فرعی دارد که در تلاش است تا آیین نوحیت ( هفت قانون نوح ) را در میان غیر یهودیانی که از هیچ یک از ادیان ابراهیمی پیروی نمی کنند، گسترش دهد .
گسترش یهودیت ارتدکس ( kiruv ) یهودیان غیر تمرین کننده را تشویق می کند تا از halakha (قانون یهود) آگاه تر و رعایت کنند . اطلاع رسانی در سراسر جهان توسط سازمان هایی مانند Chabad Lubavitch ، Aish HaTorah ، Ohr Somayach و Partners In Torah انجام می شود .
اعضای یهودیت اصلاحی برنامه ای را آغاز کردند تا همسران غیر یهودی اعضای متاهل و غیریهودی را که به یهودیت اصلاحی علاقه دارند، به یهودیت خود تبدیل کنند . منطق آنها این است که بسیاری از یهودیان در جریان هولوکاست گم شده اند که باید به دنبال تازه واردان بود و از آنها استقبال کرد. [73] این رویکرد توسط یهودیت ارتدوکس و یهودیت محافظه کار [74] به عنوان غیرواقعی و خطری برای کل دین یهود رد شده است .
به گفته سیک ها ، وقتی گورو ناناک بیست و هشت ساله بود، طبق معمول برای حمام کردن و مراقبه به رودخانه رفت . می گفتند سه روز است که رفته است. هنگامی که او ظهور کرد، گفته می شود که او از روح خدا پر شده بود. اولین سخنان او پس از ظهور مجدد این بود: «هندو نیست، مسلمان نیست». با این اصل سکولار کار تبلیغی خود را آغاز کرد. [75] او چهار سفر عمده متمایز، در چهار جهت مختلف، که اوداسیس نامیده میشوند ، انجام داد که هزاران کیلومتر را در بر میگیرد و پیام خدا را موعظه میکند. [76]
در حال حاضر در بیش از 50 کشور گوردوارا وجود دارد . [77] [78] [79]
از میان سازمان های مبلغان، معروف ترین آنها احتمالاً انجمن مبلغان سیک انگلستان است . هدف انجمن مبلغان سیک، پیشرفت ایمان سیک در بریتانیا و خارج از کشور است ، که در فعالیت های مختلفی شرکت می کند: [80] [81] [82] [83]
چندین مبلغ سیک وجود داشته است:
سیک ها از زمان استقلال هند در سال 1947 به بسیاری از کشورهای جهان مهاجرت کرده اند. جوامع سیک در بریتانیا، شرق آفریقا، کانادا، ایالات متحده، مالزی و اکثر کشورهای اروپایی وجود دارند. [85]
تنریکیو تقریباً در چهل کشور کار تبلیغی انجام می دهد. [86] اولین مبلغ آن زنی به نام کوکان بود که در خیابان های اوزاکا کار می کرد. [87] در سال 2003، تقریباً بیست هزار ایستگاه مأموریتی را در سراسر جهان اداره کرد. [88]
تماس مبلغان مسیحی با قبایل منزوی به عنوان عامل انقراض برخی قبایل مانند انقراض در اثر عفونت و حتی بیماری های ساده مانند آنفولانزا مطرح شده است. [89] [90] موارد مستند از تماس اروپا با قبایل منزوی وخامت سریع سلامت نشان داده است، اما این به طور خاص به مبلغان مرتبط نیست. [91]
کار تبلیغی مسیحی به عنوان شکلی از استعمار مورد انتقاد قرار گرفته است. [92] متفکران مبلغ مسیحی همدستی بین استعمار و مأموریت هایی را که ریشه در «پدرگرایی استعماری» دارند، تشخیص داده اند. [93]
برخی از انواع فعالیت های مبلغان مسیحی مورد انتقاد قرار گرفته اند، از جمله نگرانی در مورد عدم احترام به فرهنگ های دیگر. [94] تخریب بالقوه ساختار اجتماعی در میان نوکیشان نیز یک نگرانی بوده است. مردم هوآئورانی در آمازون اکوادور با مبلغان مسیحی انجیلی و ارتباطاتی که آنها با جوامع خود برقرار میکردند، روابط مختلط و مستندی داشتهاند که توسط خارجیها مورد انتقاد قرار میگرفت.
مطالعه سال 2020 توسط النا نیکولوا و یاکوب پولانسکی، تحلیل وودبری [95] را با استفاده از بیست و شش معیار جایگزین دموکراسی تکرار میکند و دوره زمانی را که در آن معیارهای دموکراسی میانگین میشوند، گسترش میدهد. این دو تغییر ساده منجر به تجزیه نتایج Woodberry می شود. [95] به طور کلی، هیچ رابطه معناداری بین مأموریت های پروتستان و توسعه دموکراسی نمی توان برقرار کرد. [96]
مطالعهای در سال 2017 نشان داد که مناطقی از مکزیک مستعمرهای که دارای مأموریت مندیکانت بودند، امروزه نسبت به مناطقی که مأموریت نداشتند، از میزان سواد و پیشرفت تحصیلی بالاتری برخوردارند. [97] مناطقی که مأموریت یسوعی داشتند، امروزه از مناطقی که هیچ مأموریتی نداشتند، متمایز نیستند. [97] این مطالعه همچنین نشان داد که "سهم کاتولیک ها در مناطقی که هر نوع هیئت های کاتولیک در آن حضور تاریخی داشتند، بیشتر است." [97]
مطالعهای در سال 2016 نشان داد که مناطقی در جنوب صحرای آفریقا که مبلغان پروتستان چاپخانهها را به آنجا آوردهاند، امروزه «با خوانندگان روزنامهها، اعتماد، آموزش و مشارکت سیاسی بالاتر مرتبط هستند». [98] [99]
مبلغان همچنین سهم قابل توجهی در زبان شناسی و توصیف و مستندسازی بسیاری از زبان ها داشته اند. "بسیاری از زبانها امروزه فقط در اسناد مبلغان دینی وجود دارند. بیش از هرجای دیگر، دانش ما از زبانهای بومی در آمریکای جنوبی محصول فعالیتهای تبلیغی بوده است... بدون اسناد مبلغان، احیای [چند زبان] کاملاً غیرممکن بود." [100 ] ] "قبل از اینکه سهم چشمگیر مبلغان به رسمیت شناخته شود، نمی توان تاریخ رضایت بخشی از زبان شناسی نوشت." [101]
{{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link)در سرتاسر فصل 1 مورد بحث قرار گرفت
{{cite book}}
: |work=
نادیده گرفته شد ( کمک ){{cite web}}
: وجود ندارد یا خالی |url=
( راهنما ){{cite web}}
: وجود ندارد یا خالی |title=
( راهنما )اما روایت رایج این است که ب.لیهیان میخواست انتقام ترور رئیسشان را به تحریک محمد بگیرد و به دو طایفه از قبیله خزیمه رشوه داد تا بگویند میخواهند مسلمان شوند و از محمد بخواهند که مربیان بفرستد.(آنلاین)
در صفر (که در 13 ژوئیه 625 شروع شد)، چهار ماه پس از احد، مردان بیر مائونه را فرستاد.
رسانههای مربوط به مبلغان در ویکیمدیا کامانز