stringtranslate.com

مردم کیکویو

[]
این مقاله شامل نمادهای آوایی IPA است. بدون پشتیبانی رندر مناسب ، ممکن است به جای کاراکترهای یونیکد، علامت سوال، کادر یا نمادهای دیگر را مشاهده کنید . برای راهنمای مقدماتی نمادهای IPA، به Help:IPA مراجعه کنید .

کیکویو (همچنین Agĩkũyũ/Gĩkũyũ ) یک گروه قومی بانتو بومی آفریقای شرقی، کنیا مرکزی است . با جمعیتی بالغ بر 8،148،668 تا سال 2019، آنها 17.13٪ از کل جمعیت کنیا را تشکیل می دهند که آنها را به بزرگترین گروه قومی کنیا تبدیل می کند. [1]

اصطلاح کیکویو وام گیری سواحیلی از Gĩkũyũ ( تلفظ گیکویو: [ɣèkòjóꜜ] ) است .

تاریخچه

مرد کیکویو از سال 1910
نقاشی زن کیکویو توسط Akseli Gallen-Kallela در سال 1909
پرتره کنوسوا توسط گالن-کاللا، 1909-1910

مبدا

کیکویو متعلق به شاخه شمال شرقی بانتو است . زبان آنها نزدیکترین ارتباط را با زبان Embu و Mbeere دارد . از نظر جغرافیایی، آنها در مجاورت کوه کنیا متمرکز شده اند .

مکان دقیقی که بلندگوهای بانتو شمال شرقی پس از گسترش اولیه بانتو از آن مهاجرت کردند ، نامشخص است. برخی از مقامات پیشنهاد می‌کنند که کیکویوها از سکونتگاه‌های قبلی در شمال و شرق به منطقه کنونی کوه کنیا رسیده‌اند، [2] در حالی که برخی دیگر استدلال می‌کنند که کیکویو، همراه با همسایگان بانتوی شرقی خود، امبو ، مرو ، امبیره ، و کامبا از نقاط شمالی تر به کنیا حرکت کردند. [3] [4]

بر اساس شواهد باستان شناسی، ورود آنها به ضلع شمالی کوه کنیا مربوط به قرن سوم است، به عنوان بخشی از گروه بزرگتر معروف به Thagicu. در قرن ششم، جامعه ای از Agikuyu تازه تاسیس در Gatung'ang'a در نیری وجود داشت . Agikuyu تا قرن سیزدهم خود را در سرزمین فعلی خود در منطقه کوه کنیا مستقر کردند. [5] [6]

قبل از 1888

ملت و اهداف آن

قبل از تأسیس تحت الحمایه آفریقای شرقی در سال 1895، آگکویوش قدرت جغرافیایی و سیاسی را تقریباً از تمام نفوذ خارجی برای چندین نسل حفظ کرد. آنها هرگز رام نشده بودند. [7] پیش از ورود بریتانیایی‌ها، اعراب درگیر تجارت برده و کاروان‌هایشان از لبه‌های جنوبی ملت Agĩkũyũ عبور می‌کردند. برده داری به عنوان یک نهاد در میان آگکویوها وجود نداشت و آنها برای دستگیری بردگان حملاتی انجام ندادند. [8] اعراب که سعی در ورود به سرزمین Agĩkũyũ داشتند بلافاصله با مرگ روبرو شدند. [9] با تکیه بر ترکیبی از خرید زمین، برادری خونی (مشارکت)، ازدواج مختلط با افراد دیگر، و پذیرش و جذب آنها، آگکویوش در یک وضعیت دائمی از گسترش سرزمینی بودند. [10] از نظر اقتصادی، Agĩkũyũ کشاورزان بزرگ [11] و تاجران زیرک بودند. [12] علاوه بر کشاورزی و تجارت، Agĩkũyũ در صنایع مقیاس کوچک با حرفه هایی مانند پل سازی، [13] ریسمان سازی، [14] سیم کشی، [15] و ساخت زنجیر آهن درگیر بودند. [16] Agĩkũyũ احساس عدالت زیادی داشتند ( kĩhooto ). [13]

زندگی اجتماعی و سیاسی

ملت Agĩkũyũ به 9 قبیله تقسیم شد. هر قبیله نسب خود را به یک اجداد زن مجرد و یک دختر مومبی می رساند . [17] طوایف به هیچ منطقه جغرافیایی خاصی محدود نبودند، آنها در کنار هم زندگی می کردند. برخی از طایفه ها رهبر شناخته شده ای داشتند، برخی دیگر نداشتند. [18] با این حال، در هر دو مورد، قدرت سیاسی واقعی توسط شورای بزرگان حاکم برای هر طایفه اعمال می شد. سپس هر طایفه رهبر شورای خود را به شورای بزرگان کل جامعه فرستاد. شورای کلی بزرگان به نمایندگی از همه طوایف سپس توسط یک رئیس یا سخنگوی کشور رهبری می شد.

معنویت و دین

نگای - خالق برتر

Gĩkũyũ یکتا پرست بودند - و هنوز هم هستند - که به یک خالق قادر مطلق اعتقاد داشتند که از آن به عنوان نگای یاد می کنند . همه Gĩkũyũ، Embu و Kamba از این نام استفاده می کنند. نگای توسط قبایل مرو و امبو با نام مورونگو یا مولونگو (نوعی از کلمه ای که به خالق اشاره دارد) نیز شناخته می شد. عنوان مواتانی یا مواتحی (بزرگترین فرمانروا) از کلمه گواتا به معنای حکومت کردن یا سلطنت با اقتدار گرفته شده است و هنوز هم استفاده می شود. همه قربانی‌ها برای نگای در زیر درخت چنار (Mũkũyũ) انجام می‌شد و اگر یکی در دسترس نبود، از درخت انجیر (Mũgumo) استفاده می‌شد. درخت زیتون (Mũtamaiyũ) درختی مقدس برای زنان بود. [19]

کوه کنیا و مذهب

Ngai یا Mwene-Nyaga خالق عالی و بخشنده همه چیز است. او اولین جوامع Gĩkũyũ را ایجاد کرد و همه منابع لازم برای زندگی را برای آنها فراهم کرد: زمین، باران، گیاهان و حیوانات. نگای دیده نمی شود اما در خورشید، ماه، ستارگان، دنباله دارها و شهاب ها، رعد و برق، باران، رنگین کمان و درختان انجیر بزرگ (موگومو) ظاهر می شود. این درختان به‌عنوان مکان‌های عبادت و قربانی عمل می‌کردند و نقطه‌ای را در Mũkũrwe Wa Nyagathanga مشخص کردند که در آن Gĩkũyũ و Mũmbi - اجداد Gĩkũyũ در افسانه شفاهی - برای اولین بار ساکن شدند. نگای ویژگی‌های انسانی دارد و اگرچه برخی می‌گویند که او در آسمان یا در ابرها زندگی می‌کند، اما روایات Gĩkũyũ همچنین می‌گویند که نگای هر از چند گاهی به زمین می‌آید تا آن را بررسی کند، برکت بدهد و مجازات کند. وقتی او می آید، نگای روی کوه کنیا (Kīrīnyaga) و Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ) استراحت می کند. رعد به حرکت نگای تعبیر می شود و رعد و برق سلاحی است که نگای برای پاک کردن راه هنگام حرکت از یک مکان مقدس به مکان دیگر استفاده می کند. برخی از مردم معتقدند که محل سکونت نگای در کوه کنیا است. در یک افسانه، نگای کوه را محل استراحت خود در حالی که در یک تور بازرسی از زمین بود، قرار داد . سپس نگای اولین مرد، گیکویو را به بالای سر برد تا به زیبایی زمینی که به او می داد اشاره کند.

فلسفه دین سنتی کیکویو

نکات اساسی در این فلسفه دین سنتی Gĩkũyũ کاملاً بر اساس تفکر عمومی مردم بانتو به شرح زیر است: [20]

  1. جهان از نیروهای متقابل و به هم پیوسته ای تشکیل شده است که مظهر آن چیزهای فیزیکی است که می بینیم، از جمله خودمان و آنهایی که نمی بینیم.
  2. تمام آن نیروها (چیزها) در جهان از جانب خداوند آمده است که از آغاز زمان، نیروی حیاتی الهی خلقت را در درون خود داشته است.
  3. هر چیزی که خدا آفریده است پیوندی از خدا (خالق) با مخلوق حفظ می کند.
  4. اولین انسان هایی که توسط خدا خلق شده اند، قوی ترین نیروی حیاتی را دارند، زیرا آن را مستقیماً از خدا گرفته اند.
  5. از آنجایی که این انسان‌های اولیه درست زیر قدرت خدا نشسته‌اند، تقریباً شبیه خدا هستند یا حتی می‌توانند خدا باشند.
  6. والد فعلی یک فرد از طریق مردگان بلافصل و از طریق اجداد به خدا پیوند می دهد.
  7. بر روی زمین، انسان دارای بالاترین مقدار نیروی حیاتی است.
  8. همه چیزهای دیگر (نیروها) روی زمین ایجاد شده اند تا نیروی حیاتی انسان (موجود) قوی تر شود.
  9. همه چیز دارای نیروی حیاتی است اما برخی از اجسام، گیاهان و حیوانات از نیروی حیاتی بالاتری نسبت به دیگران برخوردارند.
  10. یک انسان می تواند از یک حیوان برای نشان دادن سطح نیروی حیاتی خود در مقایسه با سایر انسان ها استفاده کند.
  11. در هر تجلی فیزیکی (چیز) نیروی حیاتی یک نقطه خاص وجود دارد که بیشتر آن نیرو در آن متمرکز است.
  12. انسان با شناسایی این نقطه تمرکز نیروی حیاتی می تواند به راحتی اشیا را به نفع خود یا به ضرر آنها دستکاری کند. انسان‌هایی هستند که دانش بیشتری نسبت به این نیروها دارند و معمولاً با کمک گرفتن از نیروهای بالاتر می‌توانند آن‌ها را به میل خود دستکاری کنند.
  13. نیروهای بالاتر توسط انسان ها با استفاده از نیروهای کمتر (قربانی حیوان یا گیاه) به عنوان واسطه فراخوانی می شوند. نزدیک شدن مستقیم به نیروهای بالاتر ثهو (مکروه ای که منجر به نفرین می شود) است.
  14. جامعه بشری تعداد کمی از افراد نخبه دارد که در هنر دستکاری نیروها برای تقویت نیروی انسانی یا کاهش آن، تقویت هر نیرویی زیر نیروی انسانی یا کاهش آن مهارت دارند.
  15. رهبر جامعه بشری کسی است که دارای بالاترین نیروی حیاتی در آن زمان یا نزدیکترین فرد به خدا یا هر دو باشد. از آنجایی که رهبر این جامعه بشری دارای بالاترین نیروی حیاتی و در نتیجه نزدیکتر از هر شخص دیگری به خداست، باید بتواند بقیه مردم را با پیوند دادن آنها به خدای نهایی تغذیه کند و بتواند نیروهای پایین تر را برای عمل فرمان دهد. به گونه ای که نیروی حیاتی انسان های دیگر را تقویت کند.
  16. نیروی حیاتی یک اجداد مرده می تواند از طریق تولد یک فرزند جدید به زندگی بازگردد، به خصوص زمانی که نام کودک به نام جد فوت شده باشد و همه چیز خوب باشد.

Gĩkũyũ به ارتباط همه چیز در جهان اعتقاد داشتند. از نظر مردم گیکوی، هر چیزی که ما می‌بینیم دارای نیروی معنوی درونی است و مقدس‌ترین هستی‌شناسی هر چند ناگفته وجود، نیرو است. [20] این نیروی حیاتی معنوی از خدا سرچشمه می گیرد که قدرت ایجاد یا نابودی آن نیروی حیات را داشت. برای مردم Gĩkũyũ، خدا برترین موجود در جهان و بخشنده (Mũgai/Ngai) این نیروی حیاتی به هر چیزی بود که وجود دارد. مردم Gĩkũyũ همچنین بر این باور بودند که هر چیزی که خدا آفریده یک نیروی درونی حیاتی و یک پیوند ارتباطی با او دارد، صرفاً به این دلیل که او آن چیز را آفرید و آن نیروی درونی را به آن بخشید که باعث می شود آن را به صورت فیزیکی تجلی کند. [20] از نظر آگکویوش، خدا این نیروی حیات را در درون خود داشت، از این رو او مالک و فرمانروای نهایی همه چیز در جهان بود. دومی مفهوم نهایی خدا در میان مردم Gĩkũyũ بود از این رو Mũgai/Ngai نامگذاری شد. از نظر قوم گیکوی، کسانی که دارای بزرگترین نیروی حیات بودند، نزدیکترین افراد به خدا اولین والدینی بودند که توسط خدا خلق شده بودند، زیرا خداوند مستقیماً نیروی حیاتی حیاتی را به آنها داده است. این والدین اول چنان مورد احترام بودند که تقریباً مانند خود خدا با آنها رفتار می شد. اینها توسط اجداد مردمی که نیروی حیات را از والدین اول به ارث برده بودند، سپس مردگان فوری و در نهایت بزرگ ترین افراد جامعه دنبال شدند. از این رو وقتی مردم می خواستند قربانی کنند، بزرگ ترین افراد جامعه این مراسم را انجام می دادند. فرزندان جامعه از طریق والدین خود پیوندی با خدا داشتند و این زنجیره به سمت والدین والدین حرکت می کرد، اجداد، ابتدا پدر و مادر را آفریدند تا به خود خدا برسد. [20] مردم Gĩkũyũ معتقد بودند که ارواح درگذشته اجداد می توانند در این جهان دوباره متولد شوند، از این رو در مراسم نامگذاری کودکان انجام می شد. [20] مردم Gĩkũyũ معتقد بودند که نیروی حیاتی زندگی یا روح یک فرد می تواند افزایش یا کاهش یابد و در نتیجه بر سلامت فرد تأثیر بگذارد. آنها همچنین معتقد بودند که برخی از افراد دارای قدرتی هستند که می توانند نیروی درونی را در همه چیز دستکاری کنند. به این افرادی که روحیه فرد را افزایش می دادند، پزشکان (Mũgo) نامیده می شدند، در حالی که کسانی که نیروی زندگی فرد را کاهش می دادند، جادوگر (Mũrogi) نامیده می شدند. آنها همچنین معتقد بودند که اقلام معمولی می توانند قدرت معنوی آنها را افزایش دهند به طوری که از فرد در برابر کسانی که تمایل به کاهش نیروی حیاتی یک فرد دارند محافظت می کنند. چنین موردی با چنین قدرتی gĩthitũ نامیده می شد . [21] بنابراین، فلسفه دین و زندگی گکویوش، به طور کلی، بر این درک استوار بود که هر چیزی در جهان یک نیروی به هم پیوسته درونی دارد که ما آن را نمی بینیم. [20]از این رو، خداوند در میان مردم گیکویوش مالک و توزیع کننده (Mũgai) این نیروی حیات درونی در همه چیز است و او پرستش و ستایش شد تا یا نیروی حیاتی همه چیز (محصولات مزرعه، گاو، کودکان) را افزایش دهد. مردم دارای وقایعی بودند که منجر به فجایعی شد که نیروی زندگی مردم را کاهش داد یا به مرگ منجر شد. رهبر قوم گیکویوش کسی بود که تصور می‌شد بیشترین نیروی حیات را در میان مردم دارد یا کسی که بیشترین نیروی حیاتی را در مراقبت از مردم، خانواده‌ها، محصولات مزرعه‌شان، گاوها و زمین‌هایشان از خود نشان داده است. . [20] از این رو تصور می شد که این شخص از هر کس دیگری که در آن ملت زندگی می کند به خدا نزدیکتر است. شخص مذکور همچنین باید بالاترین درجات حقیقت ( maa ) و عدالت ( kihooto ) را نشان می داد و عمل می کرد، درست مانند خدای متعالی قوم Gĩkũyũ. [20]

ساختارهای سیاسی و تغییر نسل

یک مرد گیکویو و همسرش در سال 2020 در کنیا

Agĩkũyũ چهار فصل و دو برداشت در یک سال داشت. [22]

  1. Mbura ya njahĩ (فصل باران شدید) از مارس تا ژوئیه؛
  2. Magetha ma njahĩ ( njahĩ بودن Lablab purpureus ) (فصل برداشت لوبیا سیاه) بین ژوئیه و اوایل اکتبر.
  3. Mbura ya Mwere (فصل کوتاه باران) از اکتبر تا ژانویه؛
  4. Magetha ma Mwere (فصل برداشت) milletà ;
  5. مبورا یا کیمرا

علاوه بر این، زمان از طریق شروع با ختنه ثبت شد . به هر گروه آغازگر نام خاصی داده شد. [23] به گفته پروفسور گادفری موریکی، مجموعه های آغازین فردی هر نه سال تقویمی در یک هنگ گروه بندی می شوند. قبل از تشکیل یک هنگ یا ارتش، دوره ای وجود داشت که در آن هیچ شروعی از پسران صورت نمی گرفت. این دوره در مجموع چهار سال و نیم تقویم به طول انجامید (نه فصل در سرزمین Gĩkũyũ، هر فصل به عنوان imera نامیده می شود) و به عنوان mũhingo نامیده می شود ، [23] که شروع آن در آغاز سال پنجم اتفاق می افتد و ادامه دارد. سالانه برای نه سال تقویمی آینده. این سیستمی بود که در Metumi Murang'a اتخاذ شد . مجموعه‌های هنگ یا ارتش نیز نام‌های خاصی دارند که به نظر می‌رسد برخی از آن‌ها به نام‌های محبوب مردانه ختم شده‌اند. در گاکی نیری، سیستم با شروع سالانه به مدت چهار سال تقویمی معکوس شد، که پس از آن یک دوره نه سال تقویمی که در آن هیچ شروع پسری اتفاق نمی‌افتد ( mũhingo ) می‌رود. [23] از سوی دیگر، دختران هر سال آغاز می‌شوند. سپس چندین هنگ یک نسل حاکم را تشکیل می دهند. تخمین زده می شد که نسل های حاکم به طور متوسط ​​35 سال دوام آوردند. نام مجموعه های شروع و هنگ در سرزمین Gĩkũyũ متفاوت است. با این حال، نسل های حاکم یکسان هستند و داده های زمانی بسیار مهمی را ارائه می دهند. علاوه بر آن، مجموعه‌های آغازین راهی برای ثبت رویدادهای درون ملت Gĩkũyũ بودند، بنابراین، برای مثال، وقوع آبله و سیفلیس ثبت شد. [23] مجموعه‌های آغازین دختران نیز نام‌های خاصی داشتند، اگرچه تحقیقات کمی در این زمینه انجام شده است. Mũriũki تنها سه مجموعه را کشف می کند که نام آنها Rũharo [1894]، Kibiri/Ndũrĩrĩ [1895]، Kagica [1896]، Ndutu/Nuthi [1897] است. [23] همه این نام‌ها از متومی (Mũrang'a) و Kabete Kĩambu گرفته شده‌اند .

فهرست Mathew Njoroge Kabetũ به شرح زیر است: Tene ، Kĩyĩ ، Aagu ، Ciĩra ، Mattathi ، Ndemi ، Iregi ، Maina ( Ngotho )، Mwangi . فهرست Gakaara wa Wanjaũ عبارت است از Tene ، Nema Thĩ ، Kariraũ ، Aagu ، Tiru ، Cuma ، Ciira ، Ndemi ، Matathi ، Iregi ، Maina ، Mwangi ، Irũngũ ، Mwangi wa Mandũti . [24] دو نسل آخر پس از سال 1900 به وجود آمدند. یکی از اولین فهرست‌های ثبت شده توسط مک گرگور می‌خواند (فهرست برگرفته از تاریخچه بدون تغییر) Manjiri ، Mandũti ، Chiera ، Masai ، Mathathi ، Ndemi ، Iregi ، Maina ، Mwangi ، Mũũũir . به گفته هابلی (یک مورخ) هر نسل آغازین، ریکا ، بیش از دو سال طول کشید. نسل حاکم در هنگام ورود اروپایی ها ماینا نامیده می شد . گفته می‌شود که ماینا در سال 1898 به موانگی تحویل داده شد . [24] هابلی اظهار می‌دارد که مجموعه‌های زیر تحت ماینا گروه‌بندی شده‌اند - Kĩnũthia ، Karanja ، Njũgũna ، Kĩnyanjui ، Gathuru و Ng'ang'a . پروفسور Mũriũki [25] با این حال این مجموعه ها را خیلی زودتر از آن می داند، یعنی Karanja و Kĩnũthia متعلق به نسل حاکم Ciira هستند که از سال 1722 تا 1756 حکومت کردند، طبق گفته موریسکی ، 25 سال می دهند یا می گیرند . Njũgũna ، Kĩnyanjui ، Ng'ang'a متعلق به نسل حاکم ماتاتی هستند که از 1757 تا 1791 حکومت کردند، طبق گفته موریوکی، 20 سال می دهند یا می گیرند. [25]

فهرست پروفسور Mũriũki باید در این زمینه ارجحیت داده شود، زیرا او از سال 1969 تحقیقات گسترده ای را در این زمینه انجام داد و از تمام ادبیات قبلی در این زمینه و همچنین انجام کارهای میدانی گسترده در مناطق گاکی (نیری)، متومی (متومی) بهره برد. Mũrang'a) و Kabete (Kĩambu). او علاوه بر نسل‌های حاکم، اسامی هنگ‌ها یا مجموعه‌های ارتش را از سال 1659 [با حاشیه خطا] و نام مجموعه‌های آغاز سالیانه را که از سال 1864 شروع می‌شود، ذکر می‌کند. فهرست متومی (Mũrang'a) کامل‌ترین و متمایزترین است. . [25]

لیست Mũriũki نیز سیستماتیک ترین فهرستی است که تاکنون تعریف شده است. بسیاری از محبوب ترین نام های مردانه در سرزمین Gĩkũyũ، نام های riikas (مجموعه های آغازین) بودند. [25] در اینجا فهرست موریکی از اسامی مجموعه های هنگ در متومی (Mũrang'a) آمده است: Kiariĩ (1665-1673)، Cege (1678-1678)، Kamau (1704-1712)، Kĩmani (1717-1725)، Karanja . (1730-1738)، Kĩnũthia (1743-1751)، Njũgũna (1756-1764) ، Kĩnyanjui ( 1769-1777)، Ng'ang'a (1781-1789) ، Njoroge (1720-1818 ) )، کانگته (1820–1828)، مبگوا (1859–1867)، نجنگا یا مبیرا ایتیمش (1872–1880)، موتونگ یا امبرو ( 1885–1893). [25]

HE Lambert، که به طور گسترده با ریکاها سروکار داشت ، فهرست زیر از مجموعه‌های هنگ از Gichũgũ و Ndia را دارد. [26] (باید به خاطر داشت که این نام‌ها بر خلاف نسل‌های حاکم بود که در سرزمین Gĩkũyũ یکسان نبودند. همچنین باید توجه داشت که Ndia و Gachũgũ از سیستمی پیروی می کردند که در آن شروع هر سال به مدت چهار سال و سپس یک دوره نه سال تقویمی انجام می شد. پس از آن ، هیچ شروعی از پسران انجام نشد .​​​ (1811-1814)، Kang'ethe (1824-1827)، Gitaũ (1837-1840)، Manyaki (1850-1853)، Kiambũthi (1863-1866)، Watuke (1876-1879)، Ngũgĩ (182) واکانن (1902-1905). [26]

نکته قابل توجه در این لیست در مقایسه با Metumi این است که چگونه از برخی از نام‌های مشابه استفاده می‌شود. Ndia و Gachũgũ بسیار دور از Metumi هستند. از سوی دیگر، گاکی، تا آنجا که به درک جغرافیایی من از سرزمین Gĩkũyũ مربوط می شود، باید به Metumi نزدیک تر باشد، اما تقریباً هیچ نامی از مجموعه های هنگ به اشتراک گذاشته نمی شود. با این حال باید توجه داشت که گاکی با ماسایی‌هایی که در آن نزدیکی زندگی می‌کردند ارتباط قوی داشت. [26]

نام های نسل حاکم Maina و Mwangi نیز نام های مردانه Gĩkũyũ بسیار محبوب هستند. این نظریه همچنین این است که Waciira نیز از ciira (مورد) مشتق شده است، که همچنین یک نام مردانه بسیار محبوب در میان Agĩkũyũ است. این موضوع را زیر سوال می برد، دقیقاً زمانی که نام گذاری فرزندان به نام والدین والدین شروع شد. اگر آن سیستم، نامگذاری فرزندان به نام والدینش از ابتدا وجود داشت، نام‌های مردانه بسیار کمی در گردش بود. اما اینطور نیست، زیرا نام‌های مردانه Gĩkũyũ بسیار زیاد است. یک نظریه این است که اسامی زنانه بسیار کمتر است، و نام نه دختر کامل مومبی رایج ترین است. [25]

Gakaara wa Wanjaũ از این دیدگاه پشتیبانی می کند هنگامی که در کتاب خود Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ می نویسد ، [27]

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene، Cuma، Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere، o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩĩtu. [27]

در ترجمه آزاد به این معنی است که "در آن روزها به فرزندان پسر نام‌های ریکا (مجموعه آغازین) مانند واتنه، کوما، ایرگی یا سیرا داده می‌شد. از سوی دیگر، نام‌های دختران برگرفته از قبیله‌هایی بود که قبلاً تا آن زمان نام‌گذاری می‌شدند. همانطور که تصمیم گرفته شد نام فرزندان را به نام والدین زن و مرد بگذارند.» از این بیانیه مشخص نیست که آیا دختران به طور موقت از روی هر طایفه ای نامگذاری شده اند، صرف نظر از اینکه والدین از کدام قبیله بودند. نامگذاری آنها به نام قبیله خاصی که والدین به آن تعلق داشتند، گزینه های نامگذاری را به شدت محدود می کرد.

این به طرز عجیبی به این معنی است که نام‌های زنانه قدیمی‌ترین نام‌ها در سرزمین Gĩkũyũ هستند، که بیشتر تبار مادرزادی آن را تأیید می‌کند. تا آنجا که به نام های مردانه مربوط می شود، البته این سوال مرغ و تخم مرغ وجود دارد، اینکه چه زمانی یک نام به طور خاص ظاهر شده است، اما برخی از نام ها با رویدادهایی که در زمان شروع اتفاق افتاده است مرتبط است. به عنوان مثال، Wainaina به کسانی اطلاق می شود که در هنگام ختنه می لرزیدند. Kũinaina (لرزیدن یا لرزیدن).

مراسم بسیار مهمی به نام Ituĩka برگزار شد که در آن گارد قدیمی زمام حکومت را به نسل بعدی واگذار می کرد. [25] این برای اجتناب از دیکتاتوری بود. کنیاتا [28] نقل می‌کند که چگونه یک بار، در سرزمین آگکویوش، پادشاهی مستبد به نام گیکویوش، نوه دختر بزرگ (به گفته لیکی وانجیرو) از گیکویوش اصلی گکویو و مومبی، حکومت می‌کرد. پس از برکناری او، تصمیم گرفته شد که دولت باید دموکراتیک باشد، به این ترتیب ایتوچکا شکل گرفت. این افسانه البته دقیقاً از چه زمانی بود که قانون مادری شکل گرفت. آخرین مراسم Ituĩka، جایی که ریکای ماینا قدرت را به نسل موانگی سپرد، در 1898-1898 برگزار شد. [21] بعدی قرار بود در 1925-1928 [کنیاتا] برگزار شود، اما توسط دولت استعماری امپریالیستی خنثی شد و نهادهای Gĩkũyũ یکی یکی فرو ریختند. [25]

فروپاشی ساختار سیاسی سنتی

نسل‌های حاکم، سیستم rĩĩka را می‌توان به سال 1500 بعد از میلاد یا حدوداً ردیابی کرد. [25] اینها عبارت بودند از:

آخرین مراسم Ituĩka که در آن rĩĩka of Maina قدرت را به نسل موانگی سپرد، در 1898-1899 برگزار شد. [21] بعدی قرار بود در 1925-1928 برگزار شود [28] اما توسط دولت استعماری خنثی شد. نمادهای سنتی قدرت در میان ملت Agikuyu، Muthĩgi (چوب) است که به معنای قدرت رهبری است و Itimũ (نیزه) به معنای قدرت دعوت مردم به جنگ است. [29]

1888-1945

شیوه زندگی سنتی آگیکویو با تماس آنها با انگلیسی ها در حدود سال 1888 مختل شد. کاوشگران بریتانیایی قبل از " تلاش برای آفریقا " از این منطقه بازدید کرده بودند، و اکنون افراد مختلفی برای ایجاد یک مستعمره در منطقه نقل مکان کردند و به این منطقه اشاره کردند. و زمین های کشاورزی حاصلخیز اگرچه در ابتدا غیر خصمانه بود، روابط بین آگیکویو و اروپایی‌ها خیلی زود تبدیل به خشونت شد: وایاکی وا هینگا ، رهبر آگیکویو جنوبی، که بر داگورتی حکومت می‌کرد و با فردریک لوگارد از شرکت بریتانیایی آفریقای شرقی (BEAC) معاهده‌ای امضا کرده بود، سوخت. قلعه لوگارد در سال 1890. وایاکی دو سال بعد توسط شرکت دستگیر شد و برای انتقام زنده به گور شد . [30]

رئیس کیکویو وانبوگو (مرکز نشسته) در گفتگو با کمیساریای عالی حفاظت آفریقای شرقی ج. 1910

به دنبال مشکلات مالی شدید شرکت بریتانیایی آفریقای شرقی، دولت بریتانیا در 1 ژوئیه 1895 حاکمیت مستقیم تاج را از طریق تحت الحمایه آفریقای شرقی ایجاد کرد و متعاقباً در سال 1902 ارتفاعات حاصلخیز را به روی مهاجران اروپایی گشود. [30] آگیکویو که از موج مهاجران ناراحت بودند، سیاست کشتن هر یک از افراد خود را که با دولت استعماری همکاری می کردند، به اجرا گذاشتند. [31] هنگامی که اختلافات با مهاجران سفیدپوست و Agikuyu خشونت آمیز شد (معمولاً بر سر مسائل مربوط به زمین)، شهرک نشینان افراد قبیله Maasai را همراه با برخی از نیروهای استعماری به کار می گرفتند تا جنگ خود را برای آنها انجام دهند. ماسایی ها از نظر تاریخی روابط منفی با آگیکویو داشتند و از این رو مایل بودند که علیه آنها سلاح به دست بگیرند. درگیری های مختلف بین مهاجران و Agikuyu اغلب منجر به شکست برای دومی، به لطف تسلیحات ضعیف آنها شد. [32] Agikuyu، که در درگیری های خود با مهاجران اروپایی و دولت استعماری ناموفق بودند، به ابزارهای سیاسی به عنوان روشی برای حل نارضایتی خود روی آوردند. [33]

کنیا به عنوان پایگاهی برای بریتانیا در جنگ جهانی اول به عنوان بخشی از تلاش آنها برای تصرف مستعمرات آلمان در جنوب، که در ابتدا ناامید شدند، خدمت کرد. در آغاز جنگ در اوت 1914، فرمانداران آفریقای شرقی بریتانیا (که به طور کلی تحت الحمایه شناخته می شد) و آلمان شرقی آفریقا با آتش بس در تلاش برای دور نگه داشتن مستعمرات جوان از خصومت مستقیم موافقت کردند. با این حال، سرهنگ دوم پل فون لتو-وربک فرماندهی نیروهای نظامی آلمان را بر عهده گرفت و مصمم بود تا حد امکان منابع بریتانیا را محدود کند. فون لتو که به طور کامل از آلمان جدا شده بود ، یک کارزار جنگ چریکی مؤثر انجام داد ، در خارج از زمین زندگی می کرد، تدارکات بریتانیا را تصرف کرد و شکست ناپذیر باقی ماند. او سرانجام یازده روز پس از امضای آتش بس در سال 1918 در زامبیا تسلیم شد . برای تعقیب فون لتو-وربک، بریتانیا نیروهای ارتش هند را از هند مستقر کرد و سپس به تعداد زیادی باربر برای غلبه بر تدارکات هولناک حمل تدارکات به داخل کشور نیاز داشت. پا Carrier Corps تشکیل شد و در نهایت بیش از 400000 آفریقایی را بسیج کرد و به سیاسی شدن طولانی مدت آنها کمک کرد.

تجربیاتی که آفریقایی ها در جنگ به دست آوردند، همراه با ایجاد مستعمره تاج کنیا تحت سلطه سفیدپوستان، باعث فعالیت سیاسی قابل توجهی در دهه 1920 شد که در جنبش "پینی اواچو" (صدای مردم) ارشداکون اوون و "صدای مردم" به اوج خود رسید. انجمن جوان کیکویو» (به «انجمن آفریقای شرقی» تغییر نام داد) در سال 1921 توسط هری توکو (1895-1970) آغاز شد که به بسیاری از کیکویوها حس ملی گرایی داد و از نافرمانی مدنی حمایت کرد. مبارزات توکو علیه دولت استعماری کوتاه مدت بود. او سال بعد به کیسمایو تبعید شد و تا سال 1924 بود که انجمن مرکزی کیکویو (KCA) برای ادامه مبارزات توکو تشکیل شد. [33] از سال 1924، انجمن مرکزی کیکویو (KCA)، با جومو کنیاتا به عنوان دبیرکل آن، تمرکز خود را بر اتحاد کیکویو در یک کشور جغرافیایی متمرکز کرد، اما پروژه آن به دلیل جنجال‌ها در مورد ادای احترام، تخصیص زمین، ممنوعیت ختنه زنان تضعیف شد. و پشتیبانی از Thuku. KCA کنیاتا را در سال 1924 و مجدداً در سال 1931 به انگلستان فرستاد تا نارضایتی خود را از دولت استعماری و سیاست های آن اعلام کند. [34]

در دهه 1930، تقریباً 30000 شهرک‌نشین سفیدپوست در کشور آگیکویو زندگی می‌کردند و به دلیل مشارکت در اقتصاد بازار ، صدایی سیاسی به دست آوردند . این منطقه قبلاً محل زندگی بیش از یک میلیون نفر از ملت کیکویو بود که اکثر آنها توسط مهاجران متجاوز اروپایی از زمین خود رانده شده بودند و به عنوان کشاورزان دوره گرد زندگی می کردند. برای حفظ منافع خود، شهرک نشینان تولید قهوه را ممنوع کردند، مالیات کلبه را وضع کردند و به کارگران بی زمین در ازای کارشان، زمین های کمتری داده می شد. مهاجرت گسترده ای به شهرها به دنبال کاهش توانایی آنها برای تأمین معاش از این سرزمین صورت گرفت. [34]

در جنگ جهانی دوم (1939-1945) کنیا به یک پایگاه نظامی مهم تبدیل شد. برای سربازان Agikuyu که به عنوان بخشی از تفنگ های آفریقایی پادشاه (KAR) در جنگ شرکت کردند ، جنگ ملی گرایی آفریقایی را تحریک کرد و تصورات آنها از اروپایی ها را در هم شکست. در همین حال، در جبهه سیاسی، در سال 1944 توکو اولین اتحادیه مطالعات آفریقایی کنیا (KASU) چند قومیتی را تأسیس کرد و رئیس آن بود.

1945-1963

اولین رئیس جمهور کنیا جومو کنیاتا

در سال 1946 KASU به اتحادیه آفریقایی کنیا (KAU) تبدیل شد. این یک سازمان ملی گرا بود که خواستار دسترسی به زمین های سفیدپوست بود. KAU به عنوان یک انجمن حوزه انتخابیه برای اولین عضو سیاه پوست شورای قانونگذاری کنیا، Eliud Mathu ، که در سال 1944 توسط فرماندار پس از مشورت با نخبگان محلی Bantu/Nilotic نامزد شده بود، عمل کرد. KAU تحت سلطه گروه قومی کیکویو باقی ماند. در سال 1947، جومو کنیاتا ، رئیس سابق انجمن مرکزی میانه‌رو کیکویو، رئیس KAU تهاجمی‌تر شد تا صدای سیاسی بیشتری را برای ساکنان بومی درخواست کند. ناکامی KAU در دستیابی به اصلاحات مهم یا جبران نارضایتی های مقامات استعماری، ابتکار عمل سیاسی را به چهره های جوان تر و مبارز تر در جنبش اتحادیه های کارگری آفریقا، در میان ساکنان ساکن در املاک شهرک نشینان در دره ریفت و در شاخه های KAU تغییر داد. در نایروبی و ولسوالی های کیکویو استان مرکزی. [35]

در سال 1952، تحت فرماندهی فیلد مارشال ددان کیماتی ، ارتش سرزمین و آزادی کنیا (مائو مائو) شورش همه جانبه ای را علیه دولت استعماری، شهرک نشینان و متحدان کنیایی آنها به راه انداختند. در این زمان، مائو مائو برای استقلال کامل کنیا می جنگید. برخی جنگ را جدی ترین بحران مستعمرات آفریقایی بریتانیا می دانند [36] دستگیری رهبر شورشیان Dedan Kimathi در 21 اکتبر 1956 نشان دهنده شکست نهایی قیام مائو مائو بود و اساساً به کارزار نظامی پایان داد اگرچه وضعیت فوق العاده ادامه داشت. تا سال 1959. این درگیری احتمالاً زمینه را برای استقلال کنیا در دسامبر 1963 فراهم کرد.

1963–اکنون

رئیس بانک مرکزی کنیا Ngugi Njoroge

از زمان اعلام جمهوری کنیا ، پس از پایان حکومت استعماری در کنیا در سال 1963، Agikuyu اکنون بخشی جدایی ناپذیر از ملت کنیا را تشکیل می دهد. آنها همچنان به عنوان شهروندان کنیا نقش خود را ایفا می کنند و به ساختن کشورشان کمک می کنند. با این حال، برخی از کنیایی‌ها از وضعیت اقتصادی برتر خود که نادرست تصور می‌شود، ناراضی هستند، رنجشی که گاهی از طریق خشونت سیاسی بیرون می‌آید، همانطور که در انتخابات کنیا در سال‌های 1992، 1997 و 2007 اتفاق افتاد.

ژنتیک

طبق یک مطالعه DNA کروموزوم Y توسط Wood و همکاران. (2005)، حدود 73 درصد از Gĩkũyũها به هاپلوگروپ مشترک پدری E1b1a تعلق دارند . [37] باقیمانده دارای کلادهای دیگر هستند : 19٪ E1b1b با E-M293 که 11٪، [38] [39] 2٪ A و 2٪ B کمک می کند . [37] [40]

از نظر دودمان مادری، Gĩkũyũها از نزدیک با دیگر گروه های بانتو زبان شمال شرقی مانند کامبا خوشه می شوند . بیشتر آنها به دودمان L ماکرو هاپلوگروپ mtDNA آفریقا محور مانند L0f ، L3x ، L4g و L5 در Castrì و همکاران تعلق دارند. (2009). [41] کیکویو توسط Tishkoff و همکاران تخمین زده شد. داشتن 43 درصد اصل و نسب از خوشه نیجر-کردوفان، 36 درصد از کوشیتی، 8 درصد از نیلو-صحرا، 6 درصد از سانداوی، و 1 درصد یا کمتر از هر یک از خوشه های دیگر [42] [41] به گفته Salas et . al. (2002)، سایر Gĩkũyũها عمدتاً کلاد L1a را دارند که یکی از هاپلوگروه های mtDNA آفریقا است . [37] [43] [44]

فرهنگ

مجسمه مبارز آزادی Mau Mau Dedan Kimathi

زبان

Gĩkũyũs به زبان Gĩkũyũ به عنوان زبان مادری خود صحبت می کنند که عضوی از خانواده زبان بانتو است . علاوه بر این، بسیاری از آنها به زبان سواحیلی و انگلیسی به عنوان lingua franca، دو زبان رسمی کنیا صحبت می کنند.

Gĩkũyũ به دلیل ازدواج های درونی قبل از استعمار، ارتباط نزدیکی با برخی از جوامع بانتو دارند. این جوامع مردم امبو، مرو و آکامبا هستند که در اطراف کوه کنیا نیز زندگی می کنند. اعضای خانواده Gĩkũyũ از ناحیه Kiambu بزرگ (که معمولاً به عنوان Kabete نامیده می شود) و Nyeri نیز به دلیل ازدواج های درونی قبل از استعمار، از نزدیک با مردم ماسایی مرتبط هستند. مردم Gĩkũyũ بین Thika و Mbeere نزدیک به مردم Kamba هستند که به زبانی مشابه Gĩkũyũ صحبت می کنند. در نتیجه، مردم Gĩkũyũ که بسیاری از میراث اصلی Gĩkũyũ را حفظ کرده اند در اطراف مناطق Kirinyaga و Murang'a کنیا زندگی می کنند. منطقه مورانگ آ به عقیده بسیاری مهد مردم گکویو است.

ادبیات

تا سال 1888، ادبیات Agikuyu صرفاً در فولکلور بیان می شد . [32] داستان های معروف عبارتند از: دختری که توسط خویشاوندانش قربانی شد ، خواهر گمشده ، چهار جنگجوی جوان ، دختری که موهای نجنج را کوتاه کرد و بسیاری دیگر.

هنگامی که مبلغان اروپایی در سال 1888 وارد کشور آگیکویو شدند، زبان کیکویو را آموختند و شروع به نوشتن آن با استفاده از الفبای رومی اصلاح شده کردند . کیکویو به شدت به مبلغان مذهبی و آموزش اروپایی پاسخ داد. آنها دسترسی بیشتری به آموزش و فرصت‌هایی برای مشارکت در اقتصاد پول جدید و تغییرات سیاسی در کشورشان داشتند. در نتیجه، نمادهای ادبیات کیکویو قابل توجهی مانند Ngũgĩ wa Thiong'o و Meja Mwangi وجود دارد . آثار ادبی Ngũgĩ wa Thiong'o شامل Caitani Mutharabaini (1981)، Matigari (1986) و Murogi wa Kagogo ( جادوگر کلاغ (2006)) است که بزرگترین رمان شناخته شده زبان کیکویو است که به بیش از سی زبان ترجمه شده است. [45]

موسیقی

موسیقی سنتی کیکویو برای نسل ها تا سال 1888 وجود داشته است، زمانی که استعمار زندگی آنها را مختل کرد. قبل از سال 1888 و تا دهه 1920، موسیقی کیکویو شامل Kibaata، Nduumo و Muthunguci بود. با تأثیر شهرنشینی و مدرنیزاسیون بر دانش بومی، از جمله توانایی نواختن mũtũrĩrũ - فلوت پوست مورب، تلفات فرهنگی افزایش یافت. [46] امروزه موسیقی و رقص اجزای قوی فرهنگ کیکویو هستند. یک صنعت ضبط قوی کیکویو، هم برای موسیقی سکولار و هم برای موسیقی انجیلی، در مقیاس پنتاتونیک و سبک‌های موسیقی غربی مانند «Mathwiti Maigi Ngai!» وجود دارد .

سینما

سینما و تولید فیلم کیکویو یک پدیده بسیار جدید در میان Agikuyu است. آنها فقط در قرن بیست و یکم محبوب شده اند. در قرن بیستم، اکثر آگیکویوها سینما و فیلم های تولید شده در غرب را مصرف می کردند. تولیدات محبوب فیلم کیکویو شامل کمدی هایی مانند سریال Machang'i و سریال Kihenjo است. اخیراً کانال های تلویزیونی کنیا بسیار افزایش یافته اند و کانال هایی وجود دارند که برنامه هایی را به زبان کیکویو پخش می کنند.

آشپزی

غذای معمولی Agĩkũyũ شامل یام، سیب زمینی شیرین، گیتری (ذرت و لوبیا، پس از معرفی ذرت به آفریقا)، موکیمو (نخود سبز و سیب زمینی پوره شده)، کیمیتو (خرد شده لوبیا و سیب زمینی)، ایریو (پوسته لوبیا خشک، ذرت و سیب زمینی) است. موتورا (سوسیس تهیه شده از روده بز، گوشت و خون)، Ūcūrū (فرنی تخمیر شده از آرد ذرت، ارزن یا سورگوم) کباب بز، گوشت گاو، مرغ و سبزیجات سبز پخته شده مانند قلاده، اسفناج و هویج. [47]

دین

اگرچه گیکویوس ها از نظر تاریخی به ادیان بومی پایبند بودند ، اما امروزه اکثر آنها مسیحی هستند، از فرقه های مختلف، و همچنین اشکال مختلف مسیحیت. اقلیتی از کیکویوها اسلام را به ویژه از طریق مبلغان عرب، هندی و ایرانی از زمان تجارت با بقیه شرق آفریقا انجام می دهند. [48]

گروه کوچکی از Kĩkũyũ که در سال 2015 حدود 60 نفر بودند، در شهر کوسوکو آیین یهودیت را تمرین می کنند. در حالی که آنها یک شکل هنجاری از یهودیت (مشابه یهودیت محافظه کار ) را اعمال می کنند، آنها بخشی از هیچ گروه بزرگ یهودی نیستند. [49]

اختلافات مذهبی و فرهنگی

در آوریل 2018، کلیسای پروتستان شرق آفریقا قطعنامه‌ای صادر کرد که اعضای خود را از مراسم فرهنگی کیکویو موسوم به Mburi cia Kiama منع کرد و این امر باعث ایجاد ناآرامی در میان فداییان در منطقه کوه کنیا شد. Mburi cia Kiama مستلزم ذبح بزها و توصیه به مردان در مورد چگونگی تبدیل شدن به بزرگان محترم است. وقتی این فرآیند به پایان رسید، آنها به گروه های مختلف کیاما ملحق می شوند . در این گروه ها است که در مورد مسائلی مانند ازدواج، فرهنگ کیکویو و مسئولیت های اجتماعی به آنها توصیه می شود. به اعضای کلیسا اولتیماتوم داده شد که از فعالیت های فرهنگی چشم پوشی کنند یا از مجموعه کلیسا خارج شوند. [50]

فهرست افراد برجسته Agikĩkũyũ و افراد از تبار Gĩkũyũ

پروفسور وانگاری مااتای برنده جایزه صلح نوبل

فعالیت، نویسندگی، دانشگاهیان و علم

هنر و رسانه

تجارت و اقتصاد

سیاست، نظامی و مقاومت

دین

ورزش

مراجع

  1. ^ ab "2019 کنیا سرشماری نفوس و مسکن جلد چهارم: توزیع جمعیت بر اساس ویژگی‌های اجتماعی-اقتصادی". اداره ملی آمار کنیا . بازیابی شده در 24 مارس 2020 .
  2. ↑ جوزف بیندلوس، تام پارکینسون، مت فلچر، سیاره تنها کنیا ، (سیاره تنهایی: 2003)، ص. 35.
  3. ^ [1] بایگانی شده در 13 اوت 2011 در Wayback Machine
  4. ↑ آرنولد کورتیس، کنیا: راهنمای بازدیدکننده ، (برادران ایوانز: 1985)، ص.7.
  5. ^ اوج بازبینی تاریخچه و دولت KCSE. ناشران آفریقای شرقی شابک 9789966254603- از طریق Google Books.
  6. ↑ "Iron Working In The Upper Tana صفحه 3، ژوئیه 2013" (PDF) . /humanities.ku.ac.ke .
  7. ↑ Routledge & Routledge 1910، صفحات 12، 13
  8. ↑ Routledge & Routledge 1910, p. 58
  9. ^ بویز، ص 3-5
  10. ↑ Routledge & Routledge 1910, p. 46
  11. ^ پسران، ص. 5
  12. ↑ Routledge & Routledge 1910, p. 23
  13. ^ ab Routledge & Routledge 1910, p. 71
  14. ↑ Routledge & Routledge 1910, p. 77
  15. ↑ Routledge & Routledge 1910, p. 92
  16. ↑ Routledge & Routledge 1910, p. 95
  17. ↑ «قبایل آگیکویو». 29 نوامبر 2008 . بازبینی شده در 18 نوامبر 2018 .
  18. ↑ Routledge & Routledge 1910, p. 66
  19. ^ مبیتی 1990
  20. ^ abcdefgh Tempels 1959
  21. ^ abc Hobley 1922
  22. ^ موریوکی 1974، ص. 25
  23. ^ abcde Muriuki 1974, p. 110
  24. ^ ab Kabetũ 1966
  25. ^ abcdefghi Muriuki 1974
  26. ^ abcd لامبرت 1956
  27. ^ ab Wanjau 1967، ص. 25
  28. ^ آب کنیاتا 1938
  29. ^ هابلی، سی دبلیو (1922). باورها و جادوی بانتو: با اشاره ای خاص به قبایل Gĩkũyũ و Kamba در مستعمره کنیا. لندن: فرانک کاس و شرکت. ص 92.
  30. ^ ab "تاریخ کنیا". Kenya-africa.com . بازبینی شده در 22 مارس 2013 .
  31. ^ پسرها
  32. ^ ab Routledge & Routledge 1910
  33. ^ ab "قبیله گرایی آفریقایی، سوسیالیسم آفریقایی و هدف دموکراسی سیاسی در کنیا صفحه 60" . بازبینی شده در 18 نوامبر 2018 .
  34. ^ ab "قبیله گرایی آفریقایی، سوسیالیسم آفریقایی و هدف دموکراسی سیاسی در کنیا صفحه 61" . بازبینی شده در 18 نوامبر 2018 .
  35. ↑ برمن، بروس جی. (1991). "ناسیونالیسم، قومیت و مدرنیته: پارادوکس مائو مائو". مجله کانادایی مطالعات آفریقا . 25 (2): 181-206. doi :10.2307/485216. JSTOR  485216.
  36. ↑ رابینز، ریچارد اچ (2008). مشکلات جهانی و فرهنگ سرمایه داری (ویرایش چهارم). Pearson Education, Inc. P. 315.
  37. ^ abc de Filippo, C; باربیری، سی; وایتن، ام. و همکاران (مارس 2011). "تنوع کروموزومی Y در جنوب صحرای آفریقا: بینش در تاریخ گروه های نیجر-کنگو. زیست شناسی مولکولی و تکامل". زیست شناسی مولکولی و تکامل . 28 (3): 1255-69. doi :10.1093/molbev/msq312. PMC 3561512 . PMID  21109585. 
  38. ↑ «تحقیق» (PDF) . genlinginterface.com .
  39. ^ ترومبتا، بنیامینو؛ D'Atanasio، Eugenia; و همکاران (24 ژوئن 2015). "تصفیه فیلوژئوگرافیک و تعیین ژنوتیپ در مقیاس بزرگ هاپلوگروه کروموزوم Y انسانی، بینش جدیدی در مورد پراکندگی دامداران اولیه در قاره آفریقا ارائه می دهد". زیست شناسی و تکامل ژنوم . 7 (7): 1940–1950. doi :10.1093/gbe/evv118. PMC 4524485 . PMID  26108492. 
  40. ^ وود، الیزابت تی. استوور، دارین ای. اهرت، کریستوفر؛ دسترو بیسول، جیووانی؛ سپدینی، گابریلا؛ مک لئود، هوارد؛ لویی، لزلی؛ بامشاد، مایک؛ استراسمن، بورلی آی. سودیال، هیملا؛ هامر، مایکل اف (2005). "الگوهای متضاد کروموزوم Y و تنوع mtDNA در آفریقا: شواهدی برای فرآیندهای جمعیتی وابسته به جنسی". مجله اروپایی ژنتیک انسانی . 13 (7): 867-876. doi : 10.1038/sj.ejhg.5201408 . PMID  15856073. S2CID  20279122.
  41. ^ ab Castrì، Loredana; توفانلی، سرجیو؛ گارانیانی، پائولو؛ بینی، کارلا؛ فوسلا، زنیا؛ پلوتی، سوزی؛ پائولی، جورجیو؛ پتنر، دیوید؛ لوئیزلی، دوناتا (2009). "تنوع mtDNA در دو جمعیت بانتو زبان (شونا و هوتو) از شرق آفریقا: پیامدها برای الگوهای مردم و مهاجرت در جنوب صحرای آفریقا". مجله آمریکایی انسان شناسی فیزیکی . 140 (2): 302-311. doi :10.1002/ajpa.21070. PMID  19425093.
  42. ↑ هروشکا، دانیل جی. هدلی، کریگ؛ برویس، الکساندرا ای. Stojanowski، Christopher M. (27 مارس 2015). "ساختار جمعیت ژنتیکی الگوهای اکولوژیکی معاصر را در انسان های ساکن در مناطق گرمسیری و نیمه گرمسیری به حساب می آورد". PLOS ONE . 10 (3): e0122301. Bibcode :2015PLoSO..1022301H. doi : 10.1371/journal.pone.0122301 . ISSN  1932-6203. PMC 4376747 . PMID  25816235. 
  43. ↑ «دیدگاه‌های مولکولی در گسترش بانتو» (PDF) . africamuseum.be . بازبینی شده در 2 مه 2018 .
  44. ↑ «تنوع کروموزوم Y» (PDF) . pubman.mpdl.mpg.de .
  45. ↑ «نگوگی وا تیونگئو: نمایه یک فعال ادبی و اجتماعی». Ngugiwathiongo.com. بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 مارس 2009 . بازبینی شده در 13 نوامبر 2015 .
  46. ↑ لارو، جنیفر (2016). "حفظ و احیای فلوت در خطر انقراض GĨKŨYŨ". موسیقی آفریقایی 10 (2): 126-139. doi : 10.21504/amj.v10i2.2041 .
  47. ↑ «قبیله کیکویو – بزرگترین قبیله در کنیا: تاریخ و فرهنگ». Kenya-information-guide.com. 19 فوریه 2013 . بازبینی شده در 22 مارس 2013 .
  48. ^ اسلام و تمایلات جنسی در کنیا
  49. ↑ ملانی لیدمن، توجه به این نکته مهم است که برخی از کیکویوها معتقدند که آنها عبری اصلی هستند «در ارتفاعات کنیا، یک جامعه یهودی برای به رسمیت شناختن تلاش می‌کند»، تایمز اسرائیل، ۱۰ مارس ۲۰۱۵.
  50. ↑ «ممنوعیت PCEA در آیین کیکویو طوفانی بزرگ به راه انداخت». 28 ژوئن 2020.
  51. ^ "خانه". موکوما وا نگوگی. 13 جولای 2013 . بازبینی شده در 13 نوامبر 2015 .
  52. ↑ «Moses Kuria - جستجوی گوگل».

منابع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار رسانه‌هایی مربوط به مردم کیکویو وجود دارد .
Scholia یک نمایه موضوعی برای مردم کیکویو دارد .