stringtranslate.com

پاتریارک جهانی قسطنطنیه

ایلخانی کلیسای قسطنطنیه ( یونانی : Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως , رومی شده :  Oikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóleos , IPA: [ ikumeniˈkon patriarˈçion konstandinuˈçion konstandinuˈpoleos] archivostanus ; Rum Ortodoks Patrikhanesi, İstanbul Ekümenik Patrikhanesi , [ 5] [ 6 ] ] "پتریسالاری ارتدکس رومی، پاتریارسالاری جهانی استانبول") یکی از پانزده تا هفده کلیسای خودمختار است که با هم کلیسای ارتدکس شرقی را تشکیل می دهند . ریاست آن را پدرسالار قسطنطنیه بر عهده دارد .

قسطنطنیه به دلیل موقعیت تاریخی خود به عنوان پایتخت امپراتوری روم شرقی (بیزانس) سابق و نقشش به عنوان کلیسای مادر اکثر کلیساهای ارتدکس مدرن، جایگاه ویژه ای در ارتدکس دارد و به عنوان جایگاه پاتریارک کلیسا عمل می کند. از جایگاه primus inter pares (اول در میان برابران) در میان پیشوایان ارتدوکس شرقی جهان برخوردار است و به عنوان نماینده و رهبر معنوی مسیحیان ارتدوکس شرقی به شمار می رود. [7] [8] [9] [10] [11] [12]

وضعیت بین المللی کلیسای ایلخانی به طور رسمی توسط جمهوری ترکیه به رسمیت شناخته نشده است . این کشور تنها اقتدار پدرسالاری کلیسایی را بر اقلیت یونانی در استانبول، بوزکادا و گوکچه آدا به رسمیت می شناسد . [13]

پاتریارک جهانی گسترش ایمان مسیحی و دکترین ارتدکس شرقی را ترویج می‌کند و اسقف‌های کلیسایی در جهان گرایی و گفتگوی بین ادیان ، کارهای خیریه و دفاع از سنت‌های مسیحی ارتدکس مشارکت دارند. مسائل برجسته برای سیاست پدرسالار کلیسایی در قرن بیست و یکم شامل امنیت ایمانداران در خاورمیانه ، آشتی کلیساهای ارتدکس و کاتولیک شرقی ، [14] و بازگشایی مدرسه الهیات هالکی است که توسط دولت تعطیل شد. مقامات ترکیه در سال 1971. [15] [16]

تاریخچه

کلیسای بزرگ مسیح

کلیسای ایا صوفیه قبل از تکمیل ایاصوفیه در سال 360، کلیسای کلیسای جامع پاتریارک بود.

در سال 330 امپراتور روم کنستانتین کبیر اقامتگاه خود را به شهر منتقل کرد و نام آن را نوا روما ( Νέα Ῥώμη ) یا "روم جدید" تغییر داد. از آن پس، اهمیت کلیسا در آنجا، همراه با نفوذ اسقف آن افزایش یافت.

قبل از انتقال پایتخت امپراتوری، اسقف بیزانس زیر نظر متروپولیتن هراکلیا بود ، اما از قرن چهارم به بعد رشد کرد تا مستقل شود و حتی در سراسر یونان فعلی اعمال قدرت کند. آسیای صغیر و پونتوس و تراکیه . با توسعه ساختار سلسله مراتبی کلیسا، اسقف قسطنطنیه به عنوان اگزارش (مقام برتر از کلان شهر) لقب گرفت. قسطنطنیه پس از انطاکیه ، اسکندریه و روم در شورای اول قسطنطنیه در سال 381 به عنوان چهارمین ایلخانی شناخته شد . پدرسالار معمولاً توسط انطاکیه منصوب می شد.

به دلیل اهمیت موقعیت کلیسای قسطنطنیه در مرکز امپراتوری روم، امور مربوط به کلیساهای مختلف خارج از اختیارات مستقیم قسطنطنیه در پایتخت مورد بحث قرار گرفت، به ویژه در جایی که مداخله امپراتور مورد نظر بود. پدرسالار به طور طبیعی رابطی بین امپراتور و اسقف‌هایی شد که به پایتخت سفر می‌کردند، بنابراین موقعیت پدرسالار را به‌عنوان یکی از واحدهای متضمن وحدت کل کلیسا، به‌ویژه در شرق، تثبیت کرد.

به نوبه خود، امور کلیسای قسطنطنیه نه تنها توسط پدرسالار، بلکه توسط انجمن‌هایی که از جمله اسقف‌های بازدیدکننده برگزار می‌شد، نظارت می‌کرد. این کلیسای پان ارتدکس به نام ἐνδημοῦσα σύνοδος ( endmousa synodos ، " صندوق مقیم ") نامیده شد . مجمع مقیم نه تنها بر تجارت خانه ایلخانی حکومت می کرد، بلکه مسائل مربوط به کل کلیسا و نیز نیمه شرقی امپراتوری قدیم را بررسی می کرد. [17]

به این ترتیب، ایلخانی لقب اکومنیکال را به خود اختصاص داد ، که نه به یک اسقف نشینی جهانی بر دیگر اسقف ها، بلکه به جایگاه پدرسالار به عنوان مرکز اویکومنی ، «خانواده» امپراتوری اشاره می کرد.

با تثبیت و رشد امپراتوری روم، نفوذ ایلخانی در پایتخت آن نیز افزایش یافت. این تأثیر در قانون شرعی ارتدکس گنجانده شد ، به حدی که حتی فراتر از ایلخانی های باستانی تر شد: قانون 3 شورای اول قسطنطنیه (381) بیان می کرد که اسقف آن شهر «پس از آن دارای اولویت افتخار خواهد بود. اسقف رم، زیرا قسطنطنیه روم جدید است."

ایاصوفیه تا سال 1453 کلیسای ایلخانی بود

شورای کلسدون در سال 451 در قانون 28 مورد مناقشه خود، گسترش مرزهای پاتریارک قسطنطنیه و اقتدار آن بر اسقف‌های اسقف‌ها «در میان بربرها» را به رسمیت شناخت، که به گونه‌ای مختلف به عنوان اشاره به مناطق خارج از بیزانس تفسیر شده است. امپراتوری یا به غیریونانیان. این شورا منجر به انشعاب با اسکندریه شد.

در هر صورت، تقریباً برای هزار سال، پاتریارک قسطنطنیه ریاست کلیسا را ​​در امپراتوری روم شرقی (بیزانس) و فعالیت تبلیغی آن بر عهده داشت که ایمان مسیحی را به شکل بیزانسی خود برای بسیاری از مردمان شمال مرزهای امپراتوری به ارمغان آورد. کلیسای کلیسای جامع قسطنطنیه، ایاصوفیه (حکمت مقدس)، مرکز زندگی مذهبی در جهان مسیحیت شرقی بود. [18] [19]

کلیسای کلیسایی «کلیسای بزرگ مسیح» نامیده شد و سنگ محک و نقطه مرجع برای امور کلیسایی در شرق بود، خواه از نظر حکومت کلیسا، روابط با دولت، یا امور مذهبی.

اختیارات پدرسالاری جهانی

در تاریخ و در ادبیات متعارف (یعنی قوانین کلیسا و تفسیرهای سنتی درباره آنها)، به پاتریارسالی کلیسایی امتیازات خاصی اعطا شده است ( πρεσβεία , presveía ) که سایر کلیساهای ارتدکس خودمختار از آن برخوردار نیستند. همه این امتیازات امروزه به طور جهانی مورد تایید قرار نگرفته اند، هر چند که همه آنها دارای پیشینه هایی در تاریخ و مراجع متعارف هستند. در زیر فهرستی (غیر جامع) از این امتیازات و نکات مرجع آنها آمده است:

جنجال نماد شکنان

در قرن هشتم و نهم، جنبش شمایل‌بازی باعث ناآرامی سیاسی جدی در سراسر امپراتوری شد. امپراتور لئو سوم در سال 726 فرمانی علیه تصاویر صادر کرد و دستور داد تصویر مسیح را بر روی یکی از درهای چالک نابود کنند، اقدامی که با مقاومت شدید شهروندان روبرو شد. [20] کنستانتین پنجم شورای کلیسا را ​​در سال 754 تشکیل داد ، که پرستش تصاویر را محکوم کرد، پس از آن بسیاری از گنجینه ها شکسته شدند، سوزانده شدند، یا با تصاویری از درختان، پرندگان یا حیوانات رنگ آمیزی شدند: یک منبع به کلیسای باکره مقدس اشاره دارد. در Blachernae به عنوان یک "فروشگاه میوه و مرغداری" تبدیل شده است. [21] پس از مرگ پسرش لئو چهارم در سال 780، امپراتور ایرن احترام تصاویر را از طریق نمایندگی شورای دوم نیکیه در سال 787 احیا کرد.

در اوایل قرن نهم اختلافات مربوط به شمایل‌بازی ها بازگشت، اما یک بار دیگر در سال 843 در زمان سلطنت امپراطور تئودورا که نمادها را بازسازی کرد، حل شد.

شکاف بزرگ 1054

روابط بین پاپ و دربار بیزانس در سالهای منتهی به 1054 خوب بود. امپراتور کنستانتین نهم و پاپ لئو نهم با وساطت کاتپان لومبارد ایتالیا ، آرگیروس ، که سالها در قسطنطنیه گذرانده بود، متحد شدند. به عنوان یک زندانی سیاسی

پاتریارک میکائیل اول سرولاریوس دستور داد نامه ای به جان، اسقف ترانی نوشته شود که در آن به اعمال "یهودی" غرب، یعنی استفاده از نان فطیر حمله می کند. این نامه قرار بود توسط جان برای تمام اسقف های غرب از جمله پاپ ارسال شود. جان به سرعت اطاعت کرد و نامه به هامبرت مورموتیرز ، کاردینال-اسقف سیلوا کاندیدا ارسال شد ، او نامه را به لاتین ترجمه کرد و برای پاپ آورد و او دستور داد به هر اتهام پاسخ داده شود و از برتری پاپ دفاع کند. در یک پاسخ مطرح شود.

اگرچه مایکل سرش گرم بود، اما متقاعد شد که بحث را سرد کند و در نتیجه تلاش کند تا از نقض قریب الوقوع جلوگیری کند. با این حال، هامبرت و پاپ هیچ امتیازی ندادند و اولی با اختیارات قانونی به پایتخت امپراتوری فرستاده شد تا سؤالات مطرح شده را یکبار برای همیشه حل کند. هامبرت، فردریک لورن ، و پیتر، اسقف اعظم آمالفی ، در آوریل 1054 وارد شدند و با استقبال خصمانه ای مواجه شدند. آنها از کاخ هجوم آوردند و پاسخ پاپ را به مایکل واگذار کردند که به نوبه خود از اعمال آنها خشمگین تر شد. پدرسالار از به رسمیت شناختن اقتدار یا عملاً وجود آنها خودداری کرد. [22] هنگامی که پاپ لئو در 19 آوریل 1054 درگذشت، اختیارات نمایندگان از نظر قانونی متوقف شد، اما آنها عملاً این ویژگی فنی را نادیده گرفتند. [23]

در پاسخ به امتناع مایکل از پرداختن به مسائل مورد بحث، این مأموریت قانونی اقدامات شدیدی را انجام داد و وارد کلیسای ایاصوفیه در حین عبادت الهی شد و گاو نر تکفیر را در محراب قرار داد.

تاریخ وقایع انشقاق شرقی-غربی عموماً مربوط به اعمال سال 1054 است. نفاق کامل در واقع با تکفیرهای به ظاهر متقابل به پایان نرسید. دایره المعارف کاتولیک جدید گزارش می دهد که نمایندگان احتیاط کرده بودند که نگویند گاو تکفیر به معنای تکفیر کلی کلیسای بیزانس است. گاو نر فقط سرولاریوس، لئو آکریدا و هوادارانشان را تکفیر کرد. بنابراین، دایره المعارف کاتولیک جدید استدلال می کند که این اختلاف نیازی به ایجاد یک انشقاق دائمی بیش از تکفیر هر «اسقف ناخواسته» نداشته باشد. این انشقاق زمانی شروع شد که سایر پدرسالاران شرقی از سرولاریوس حمایت کردند. بر اساس دایره المعارف کاتولیک جدید، این حمایت امپراتور مایکل ششم استراتیوتیکوس بود که آنها را وادار به حمایت از سرولاریوس کرد. [24] برخی اعتبار گاو نر را به این دلیل زیر سوال برده اند که پاپ لئو نهم در آن زمان مرده است و بنابراین صلاحیت نمایندگان برای صدور چنین گاوی نامشخص است. [23]

نمایندگان دو روز پس از صدور گاو تکفیر عازم رم شدند و شهری نزدیک به شورش را پشت سر گذاشتند. پدرسالار از حمایت گسترده مردم در برابر امپراتور برخوردار بود که به ضرر خود از نمایندگان حمایت کرده بود. برای فرونشاندن خشم مردم، گاو نر سوزانده شد و ولایی ها مورد تحقیر قرار گرفتند . فقط وکلا مورد تحقیر قرار گرفتند و در این مورد نیز هیچ نشانه صریحی مبنی بر اینکه کل کلیسای غربی مورد تحقیر قرار گرفته است وجود نداشت.

در گاو تکفیر صادر شده علیه پاتریارک میکائیل اول سرولاریوس توسط نمایندگان پاپ، یکی از دلایل ذکر شده حذف ادعایی کلیسای شرقی "Filioque" از اعتقادنامه اصلی Nicene توسط کلیسای شرقی بود. در واقع، دقیقا برعکس بود: کلیسای شرق چیزی را حذف نکرده بود. این کلیسای غربی بود که این عبارت را به اعتقادنامه نیقیه- قسطنطنیه اضافه کرد. [23]

همانطور که اسقف کالیستوس ور می نویسد، "حتی پس از سال 1054 روابط دوستانه بین شرق و غرب ادامه یافت. دو بخش مسیحیت هنوز از شکاف بزرگ جدایی بین آنها آگاه نبودند. [...] این اختلاف چیزی بود که مسیحیان عادی در شرق و غرب تا حد زیادی بی خبر بود. [25] در واقع، تلاش‌هایی در قرن‌های بعدی توسط پاپ‌ها و پدرسالاران برای التیام شکاف بین کلیساها انجام شد. با این حال، تعدادی از عوامل و رویدادهای تاریخی برای گسترش این جدایی در طول زمان کار کردند. [26]

سقوط قسطنطنیه در سال 1204 و تبعید در نیکیه

کلیسای ایاصوفیه در نیکیه

جنگ صلیبی چهارم در ازای پول های وعده داده شده تلاش کرد تا به امپراتور مخلوع الکسیوس چهارم کمک کند تا تاج و تخت خود را به دست آورد. پس از تصرف قسطنطنیه، بازگرداندن الکسیوس چهارم به تاج و تخت، شورش و قتل الکسیوس چهارم، صلیبیون را بدون پرداخت هزینه بر جای گذاشت. در 12 آوریل 1204، صلیبی ها غارت شدید قسطنطنیه را به مدت سه روز انجام دادند که طی آن بسیاری از آثار رومی و یونانی باستانی و قرون وسطایی یا به سرقت رفت یا از بین رفت. با وجود سوگندهای خود و تهدید تکفیر، صلیبیون بی‌رحمانه و به‌طور سیستماتیک مقدسات شهر را زیر پا گذاشتند، هر آنچه را که در دست داشتند را ویران، آلوده یا ربودند. از هیچ چیز دریغ نشد گفته شد که کل مقدار غارت شده از قسطنطنیه حدود 900000 مارک نقره است. ونیزی ها 150000 مارک نقره دریافت کردند که به حق آنها بود، در حالی که صلیبی ها 50000 مارک نقره دریافت کردند. 100000 مارک نقره دیگر به طور مساوی بین صلیبی ها و ونیزی ها تقسیم شد. 500000 مارک نقره باقی مانده توسط بسیاری از شوالیه های صلیبی مخفیانه نگهداری می شد.

Nicetas Choniates شرح واضحی از غارت قسطنطنیه توسط صلیبیون فرانک و ونیزی در جنگ صلیبی چهارم ارائه می دهد:

سربازان لاتین بزرگترین شهر اروپا را تحت یک گونی غیرقابل توصیف قرار دادند. آنها به مدت سه روز به قتل، تجاوز، غارت و ویران کردند که حتی وندال‌ها و گوت‌های باستانی آن را غیرقابل باور می‌دانستند. قسطنطنیه به موزه واقعی هنرهای باستانی و بیزانسی تبدیل شده بود، امپراتوری از چنان ثروت باورنکردنی که لاتین ها از ثروتی که یافتند شگفت زده شدند. اگرچه ونیزی‌ها از هنری که کشف کردند (آنها خودشان نیمه بیزانسی بودند) قدردانی می‌کردند و بخش زیادی از آن را نجات دادند، فرانسوی‌ها و دیگران به‌طور بی‌توجهی آنها را نابود کردند و از سرحال شدن با شراب، تجاوز به راهبه‌ها و قتل روحانیون ارتدکس بازماندند. صلیبیون نفرت خود را نسبت به یونانی ها در هتک حرمت بزرگ ترین کلیسای جهان مسیحیت به طرز شگفت انگیزی تخلیه کردند. آنها نمادهای نقره ای، نمادها و کتب مقدس ایاصوفیه را شکستند و فاحشه ای را بر تخت ایلخانی نشاندند که در حالی که از ظروف مقدس کلیسا شراب می نوشیدند آوازهای درشت می خواند. بیگانگی شرق و غرب، که در طول قرن ها ادامه داشت، با کشتار وحشتناکی که با فتح قسطنطنیه همراه بود، به اوج خود رسید. یونانی ها متقاعد شده بودند که حتی ترک ها نیز اگر شهر را تصرف می کردند، به اندازه مسیحیان لاتین ظالم نبودند. شکست بیزانس که در حال حاضر در حال انحطاط بود، انحطاط سیاسی را تسریع بخشید به طوری که بیزانسی ها در نهایت طعمه آسان ترک ها شدند. بنابراین، نهضت صلیبی در نهایت به پیروزی اسلام منجر شد، نتیجه ای که البته درست برعکس قصد اولیه آن بود. [27]

در همین حین، امپراتوری لاتین قسطنطنیه تأسیس شد و پناهندگان بیزانس ایالت های جانشین خود را تأسیس کردند که برجسته ترین آنها امپراتوری نیکیه تحت رهبری تئودور لاسکاریس (از خویشاوندان الکسیوس سوم )، امپراتوری ترابیزون و استبداد اپیروس بودند. .

مقر جدید پاتریارک در شهر نیکیه تأسیس شد تا اینکه در سال 1261 قسطنطنیه توسط امپراتور بیزانس، میکائیل هشتم پالیولوژیس، دوباره فتح شد .

سقوط قسطنطنیه در سال 1453 و دوره عثمانی

پاتریارک جنادیوس با سلطان محمد دوم

طبق رسوم سنتی آن زمان، سلطان محمد دوم به سربازان خود و همراهانش اجازه داد تا مدت کوتاهی پس از تصرف شهر سه روز کامل غارت و غارت لجام گسیخته در شهر را انجام دهند. پس از گذشت سه روز، او مطالب باقی مانده آن را برای خود مطالبه می کرد. [28] [29] با این حال، در پایان روز اول، او اعلام کرد که غارت باید متوقف شود زیرا هنگام گشتن در شهر غارت شده و برده شده غمگین شد. [30] [28] ایاصوفیه از غارت و غارت مستثنی نبود و به طور خاص به نقطه کانونی آن تبدیل شد زیرا مهاجمان معتقد بودند که دارای بزرگترین گنجینه ها و اشیاء با ارزش شهر است. [31] اندکی پس از فروریختن دفاع از دیوارهای قسطنطنیه و ورود نیروهای عثمانی به شهر، غارتگران و غارتگران به ایاصوفیه راه یافتند و درهای آن را قبل از هجوم به داخل کوبیدند. [32] [19]

در طول دوره محاصره قسطنطنیه ، نمازگزاران گرفتار شده شهر در عبادت الهی و دعای ساعت در ایاصوفیه شرکت کردند و کلیسا پناهگاه و پناهگاهی برای بسیاری از کسانی بود که قادر به مشارکت نبودند. به دفاع از شهر که شامل زنان، کودکان، سالمندان، بیماران و مجروحان بود. [33] [34] با گیر افتادن در کلیسا، بسیاری از اجتماعات و با این حال پناهجویان بیشتری در داخل به غنایم جنگی تبدیل شدند تا بین مهاجمان پیروز تقسیم شوند. ساختمان هتک حرمت و غارت شد و ساکنان درمانده ای که در کلیسا به دنبال سرپناهی بودند به بردگی درآمدند. [31] [19] در حالی که بیشتر افراد مسن و ناتوان / مجروح و بیمار کشته شدند و بقیه (عمدتاً پسران نوجوان و پسران جوان) به زنجیر بسته شدند و به بردگی فروخته شدند. [35]

زنان قسطنطنیه نیز از تجاوز جنسی به دست نیروهای عثمانی رنج می بردند. [36] به گفته باربارو، "در تمام طول روز، ترک ها قتل عام بزرگی از مسیحیان در شهر انجام دادند". به گفته مورخ فیلیپ منسل ، آزار و اذیت گسترده ساکنان غیرنظامی شهر صورت گرفت که منجر به هزاران قتل و تجاوز به عنف شد و 30000 غیرنظامی به بردگی یا تبعید اجباری تبعید شدند. [37] [38] [39] [40] جورج Sphrantzes می گوید که افراد از هر دو جنس در داخل ایاصوفیه مورد تجاوز قرار گرفتند .

پس از تسخیر قسطنطنیه توسط ترک‌های عثمانی در سال 1453، پاتریارک به طور مستقیم‌تر به تمام ارتدوکس‌های ساکن در امپراتوری عثمانی رسیدگی کرد . محمد دوم در سال 1454 جنادیوس دوم اسکولاریوس را به عنوان پدرسالار منصوب کرد و او را به عنوان رهبر معنوی و همچنین قومیت یا به زبان ترکی ملتباشی همه مسیحیان ارتدوکس در امپراتوری بدون توجه به منشأ قومی تعیین کرد. نه تنها یونانی‌ها، بلکه بلغارها ، صرب‌ها ، آلبانیایی‌ها ، والاشی‌ها ، مولداوی‌ها ، کروات‌ها ، سوری‌ها ، عرب‌های ارتدکس ، گرجی‌ها و لازها نیز تحت صلاحیت معنوی، اداری، [41] مالی، فرهنگی و قانونی [41] ایلخانی قرار گرفتند. [42] برخی دیگر از پدرسالاران به نقاط مختلف آمدند تا به طور دائم در قسطنطنیه زندگی کنند و به عنوان بخشی از حکومت کلیسای محلی فعالیت کنند. این وضعیت، به گفته برخی از مستشرقان و مورخان، Pax Ottomana (یا Pax Ottomanica ، به معنای واقعی کلمه "صلح عثمانی") را نشان می دهد.

تصویری از کدکس واتیکان در سال 1162، که تصور می‌شود نمادی از کلیسای حواریون مقدس ، اولین مقر پاتریارک در عصر عثمانی است.

کلیسای ارتدکس روسیه که برای قرن‌ها اسقف‌نشینی کلیسای پاتریارک بود، در سال 1448 کمی قبل از سقوط قسطنطنیه به دلیل اعتراض خود به شورای فلورانس ، که در آن نمایندگان ایلخانی اتحاد با رم را امضا کرده بودند، استقلال خود را اعلام کرد . امتیازات اعتقادی برای کمک های نظامی علیه عثمانی های متجاوز. کمک های نظامی هرگز به دست نیامد و این امتیازات متعاقباً توسط ایلخانی رد شد، اما از سال 1448، کلیسای روسیه به طور مستقل عمل کرد. طی چند دهه پس از سقوط قسطنطنیه به دست محمد دوم امپراتوری عثمانی در 29 مه 1453، برخی مسکو را به عنوان "روم سوم" یا "روم جدید" نامزد کردند . [ نیاز به منبع ] در سال 1589، 141 سال بعد، قسطنطنیه استقلال روسیه را به رسمیت شناخت و رهبری کلیسای ارتدکس شرقی را در اعلام روسیه به عنوان یک ایلخانی رهبری کرد و اسقف مسکو را در رتبه پنجم پس از ایلخانی های باستانی قرار داد . کلیسای ارتدکس روسیه به بزرگترین کلیساهای ارتدکس شرقی در جهان تبدیل شد.

با تضعیف حکومت عثمانی، بخش‌های مختلف کلیسای ارتدکس که تحت تأثیر مستقیم پدرسالاری کلیسایی قرار داشتند، مستقل شدند. این کلیساها در ابتدا معمولاً استقلال خود را بدون تأیید جهانی اعلام کردند، که پس از برکت قسطنطنیه آمد. سرعت به وجود آمدن این کلیساهای جدید خودمختار ("خودسر") در قرن نوزدهم، به ویژه با استقلال یونان، افزایش یافت.

دروازه سنت پیتر در پاتریارک. در سال 1821، پاتریارک گریگوری پنجم به مدت سه روز در بایگانی آن با لباس کامل به دار آویخته شد ، زیرا محمود دوم او را به دلیل ناتوانی در سرکوب جنگ استقلال یونان سرزنش کرد . از آن زمان تاکنون دروازه باز نشده است.

در سال 1833، کلیسای یونان خودمختاری خود را اعلام کرد، که متعاقباً توسط پدرسالار در سال 1850 به رسمیت شناخته شد. در سال 1865، کلیسای ارتدوکس رومانیایی ، در برابر اعتراضات قسطنطنیه، استقلال خود را اعلام کرد، که در سال 1885 به رسمیت شناخته شد. یک سال قبل از خودمختاری یونان. کلیسای ارتدوکس صربستان توسط دولت سکولار محلی خودخوانده شد، اما قسطنطنیه تا سال 1879 به رسمیت شناخته نشد . در سال 1870 کلیسای بلغارستان از نظر سیاسی تحت عنوان اگزارشات بلغارستان توسط فرمان سلطان به عنوان خودمختار شناخته شد، اما تا سال 1945 بود که توسط کلیسای ایلخانی به رسمیت شناخته نشد. در سال 1922، کلیسای ارتدکس آلبانی خودمختاری خود را اعلام کرد و در سال 1937 آن را به رسمیت شناخت.

علاوه بر این کلیساها، که قلمرو آنها توسط همه در حوزه قضایی قسطنطنیه مورد توافق قرار گرفته بود، چندین کلیسای ارتدوکس شرقی در مناطق مورد مناقشه دیگر توسط کلیسای ایلخانی جهان به عنوان خودمختار یا خودمختار به رسمیت شناخته شده اند ، از جمله کلیسای ارتدکس فنلاند و کلیسای ارتدکس استونی در 1923، کلیسای ارتدکس لهستان در سال 1924، و کلیسای ارتدوکس چک و اسلواکی در سال 1998. اکثریت این اختلافات ناشی از گسترش امپراتوری روسیه است که اغلب شامل انقیاد کلیساهای ارتدکس در سرزمین های فتح شده به مسکو می شود. ایلخانی. به همین دلیل، اسقف نشین مسکو اغلب نقش پاتریارک جهانی را به عنوان نماینده اصلی و رهبر معنوی مسیحیان ارتدوکس جهان مورد مناقشه قرار می دهد و به این استناد می کند که از نظر عددی بزرگترین جامعه ارتدکس را نمایندگی می کند. [43]

بناهای کلیسایی در شهرهای عثمانی

به عنوان یک نهاد حاکم، امپراتوری عثمانی مقرراتی را در مورد چگونگی ساخت شهرها (تضمین کیفیت) و نحوه شکل گیری معماری (یکپارچگی ساختاری، نیازهای اجتماعی و غیره) وضع کرد. [ نیاز به نقل از ] محدودیت‌های ویژه‌ای در مورد ساخت، نوسازی، اندازه و استفاده از ناقوس‌ها در کلیساها اعمال شد. به عنوان مثال، در یک شهر، یک کلیسا نباید بزرگتر از بزرگترین مسجد باشد. برخی از کلیساها ویران شدند (مثلاً کلیسای رسولان مقدس )، بسیاری از آنها به مسجد تبدیل شدند (از جمله کلیسای ایاصوفیه و چورا در قسطنطنیه و روتوندا و هاگیوس دمتریوس در تسالونیکی ) یا برای استفاده های دیگر مورد استفاده قرار گرفتند (مانند ایا ایرنه در قسطنطنیه). قسطنطنیه که تبدیل به اسلحه خانه یانچی ها شد و مسجد گل [Hagia Theodosia یا Christ Euergetes] نیز در قسطنطنیه که پس از فتح مدتی به عنوان اسکله دریایی خدمت کرد. با این حال، چنین قوانینی، اگرچه در آغاز بسیار سختگیرانه بودند، اما با گذشت زمان و اهمیت روزافزون ارزن روم در امپراتوری عثمانی ، بیش از پیش نادیده گرفته شد، به طوری که در قرن نوزدهم در استانبول رونق ساخت و ساز واقعی کلیساهای ارتدکس وجود داشت. بسیاری از آنها دارای برج های ناقوس بلند و گنبدهای آجری هستند که هر دو قبلاً اکیداً ممنوع بودند.

پدرسالاری تحت جمهوری سکولار ترکیه

نمای بیرونی کلیسای پدرسالار سنت جورج واقع در منطقه فنر استانبول. نما مربوط به اواسط قرن 19 است و تأثیر نئوکلاسیک را نشان می دهد.
مدرسه الهیات هالکی در بالای تپه امید
پاتریارک کنونی جهان، بارتولمیوس اول .

از سال 1586، پاتریارسالاری کلیسایی مقر خود را در کلیسای نسبتاً ساده سنت جورج در منطقه فنر (فانار) استانبول قرار داده است. قلمرو فعلی پاتریارسالاری به میزان قابل توجهی از آنچه در اوج خود بود کاهش یافته است. قلمرو متعارف آن در حال حاضر شامل بیشتر ترکیه مدرن ، شمال یونان و کوه آتوس ، دودکانیز و کرت است . قسطنطنیه با تفسیر خود از قانون 28 کلسدون، همچنین مدعی صلاحیت بر تمام مناطق خارج از قلمروهای تعریف شده متعارف سایر کلیساهای ارتدکس است که شامل کل نیمکره غربی ، اقیانوسیه ، انگلستان ، اروپای غربی ، آسیای شمال شرقی ، آسیای جنوب شرقی است . این ادعا توسط سایر کلیساهای خودمختار با اسقف نشینان در آن مناطق و همچنین دولت ترکیه مورد مناقشه است.

حضور ارتدکس در خود ترکیه کم است. با این حال، اکثریت ارتدوکس ها در آمریکای شمالی (حدود دو سوم) تحت سلسله پدرسالاری جهانی، عمدتاً در اسقف نشینی ارتدوکس یونانی آمریکا هستند . پدرسالاری نیز از اکثریت بیشتر در بریتانیا برخوردار است . علاوه بر این، حوزه قضایی آلبانیایی، روسین و اوکراین در آمریکا نیز بخشی از پاتریارسالاری است.

بیشتر بودجه پاتریارسالاری مستقیماً از سوی کلیساهای عضو آن تأمین نمی‌شود، بلکه بیشتر از سوی دولت یونان تأمین می‌شود، به دلیل ترتیبی که به موجب آن، پاتریارسالاری اموالی را که متعلق به آن بود به یونان منتقل کرده بود. در ازای آن، کارمندان، از جمله روحانیون، توسط دولت یونان حقوق دریافت می کنند. اسقف نشینی ارتدوکس یونانی آمریکا از طریق کمک سالانه ای به نام لوژیا و موسسات آن، از جمله انجمن بانوان ارتدوکس یونانی فیلوپتوکوس مستقر در آمریکا و ارکون های اسقف نشین کلیسا ، که معمولاً افراد غیر روحانی مهمی هستند که کمک های مالی زیادی برای جامعه می کنند، حمایت قابل توجهی می کند. نگهداری از پاتریارسالاری به نوبه خود، به آنها عناوین افتخاری اعطا می شود که زمانی متعلق به اعضای هیئت ایلخانی در قرن های گذشته بود.

پاتریارک به عنوان واسطه و تسهیل کننده بین کلیساهای ارتدکس و همچنین در روابط با سایر مسیحیان و ادیان عمل می کند. این نقش گاهی پاتریارک را با سایر کلیساهای ارتدکس در تضاد قرار می دهد، زیرا نقش آن در کلیسا مورد بحث است. این پرسش حول محور این موضوع است که آیا کلیسای پاتریارک جهانی در میان کلیساهای ارتدوکس بسیار محترم است یا اینکه آیا دارای اقتدار یا امتیاز واقعی ( πρεσβεία , presveía ) است که با سایر کلیساهای خودمختار متفاوت است. این اختلاف اغلب بین قسطنطنیه و مسکو، بزرگترین کلیسای ارتدکس از نظر جمعیت، به ویژه همانطور که در نظریه روم سوم بیان شده است که مسکو را در مکان قسطنطنیه به عنوان مرکز ارتدکس جهانی قرار می دهد، وجود دارد. چنین اختلافاتی گاهی اوقات منجر به وقفه های موقت در ارتباط کامل می شود ، اگرچه معمولاً برای مدت طولانی نیست.

رابطه بین قسطنطنیه و امپراتوری عثمانی غالباً به دلیل امتیازی که به اسلام داده شده بود، تلخ بود . در جمهوری سکولار ترکیه ، تنش ها همچنان ثابت است. ترکیه طبق قانون ملزم می کند که پدرسالار از طریق تولد یک شهروند ترکیه باشد، که همه پاتریارک ها از سال 1923 بوده اند - همه یونانی های قومی از اقلیت یونانی کوچک و به طور پیوسته در حال کاهش هستند ، که باعث کمبود کشیش و در نتیجه نامزدهای بالقوه برای این پست می شود. پدرسالار جهانی [44] سلب مالکیت دولت از اموال کلیسا و بسته شدن مدرسه الهیات ارتدکس هالکی نیز مشکلاتی است که پدرسالار با آن مواجه است.

در سال 2024، پس از اعتراضات ترکیه، امضای کلیسای ایلخانی از بیانیه نشست صلح اوکراین در ژوئن 2024 حذف شد . [45]

مدیریت و ساختار

شورای مقدس

امور مربوط به ایلخانی توسط شورای مقدس به ریاست پدرسالار کلیسایی اداره می شود. مجمع از مدتی قبل از قرن چهارم وجود داشته است و به پدرسالار در تعیین امور اموال تحت صلاحیت خود کمک می کند. این مجمع ابتدا از آنچه به عنوان مجمع مقیم نامیده می شد ، متشکل از پدرسالار، اسقف های محلی، و هر اسقف ارتدکسی که در پایتخت امپراتوری قسطنطنیه بازدید می کردند، شکل گرفت. پس از سقوط قسطنطنیه ، عضویت سینود به اسقف های ایلخانی محدود شد.

مجمع مقدس و مقدس، به ریاست اعلیحضرت پاتریارک کلیمی بارتولمیوس اول، متشکل از دوازده سلسله مراتب است که هر یک یک دوره یک ساله خدمت می کنند و نیمی از اعضای مجمع هر شش ماه یکبار در ماه های مارس و سپتامبر تغییر می کنند.

اعضای فعلی شورای مقدس و مقدس که از 1 سپتامبر 2023 تا 29 فوریه 2024 خدمت می کنند، به شرح زیر است:

سلسله مراتب برجسته کلیسای ایلخانی جهانی عبارتند از نویسنده محبوب کالیستوس (تیموتی) ور ، دستیار اسقف در اسقف اعظم تیاتیرا و نویسنده کلیسای ارتدکس ، معروف ترین مقدمه کلیسای ارتدکس به زبان انگلیسی، و جان زیزیولاس ، متروپولیتن پرگامون ، استاد معروف الهیات سیستماتیک.

به نظر می رسد که حق اجلاس اعضای غیرترک مجمع (از یونان شمالی، دودکانیز، آمریکا و اروپای غربی) با [ کی؟ ] بیانیه فرماندار استانبول در مجله اسقف نشین فرایبورگ گزارش شده است. [46]

ساختار

حوزه های قضایی جهانی کلیساهای ارتدکس شرقی.

رئیس اسقف اعظم قسطنطنیه و سنود مقدس اسقف اعظم قسطنطنیه ، روم جدید و پاتریارک جهانی و رئیس مشترک دولت کوه آتوس است، [ نیاز به نقل از ] که از سال 1991 بارتولمیوس اول ( دیمیتریوس آرخونتونیس ) بوده است . کلیساهای محلی اسقف نشینی کلیسا از شش اسقف نشینی ، 66 کلان شهر ، 2 اسقف نشین و یک اگزراسی تشکیل شده است که هر کدام مستقیماً به پاتریارک قسطنطنیه بدون هیچ مرجعی گزارش می دهند.

نقشه کلان شهرهای ارتدکس یونانی در آسیای صغیر c.  1880

اسقف اعظم و اسقف اعظم

به موجب قانون ایلخانی و سندیکایی 4 سپتامبر 1928 که از نظر روحی به پدرسالاری جهانی منصوب شد:

کلان شهرها و کلان شهرها

اسقف ها و اسقف ها

اسقف نشین های عنوان دار

کلان شهرهای عنوان دار

اسقف های عنوان دار

اسقف نشین های تاریخی

کلانشهرهای تاریخی

حوزه های تاریخی

استاوروپژیون ها

کلیساهای خودمختار امروزی که قبلاً تحت حاکمیت پدرسالاری جهانی بودند

متروپولیتن اپیفانیوس و پترو پوروشنکو ، رئیس جمهور اوکراین ، آندری پاروبی را در آغوش گرفته اند ، پس از شورای اتحاد کلیسای ارتدکس اوکراین در 15 دسامبر 2018

مراجع

نقل قول ها

  1. ^ آب کرینداچ، الکسی (2011). اطلس کلیساهای مسیحی ارتدکس آمریکا . بروکلین، MA : چاپخانه ارتدکس صلیب مقدس. ص 143. شابک 978-1-935317-23-4.
  2. ↑ "مسیحیان در ترکیه شهروندان درجه دو هستند" | DW | 08.05.2014". دویچه وله . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2020-10-22.
  3. ↑ ارول، سو (2015). سریانی های ترکیه Archives de sciences sociales des مذهبی (171): 59–80. doi : 10.4000/assr.27027 . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2019-06-26.
  4. ↑ Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Orientalis Recognoscendo شهر واتیکان، 1978، ص. 3 (به لاتین)
  5. ↑ Ortaylı, İlber (2003). «Osmanlı Barışı»، ص. 14. شابک 975-6571-50-0 . 
  6. ↑ در ترکیه به طور غیررسمی به عنوان Fener Rum Patrikhanesi ، "پتریسالاری رومی فانار " نیز شناخته می شود.
  7. ^ فرچایلد، مری. "مسیحیت: مبانی: فرقه کلیسای ارتدکس شرقی". about.com بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 ژوئن 2016 . بازبینی شده در 22 مه 2014 .
  8. ↑ «پتریارک بارتولومی». 60 دقیقه . سی بی اس 20 دسامبر 2009. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-06-26 . بازبینی شده در 26 ژوئن 2021 .
  9. ↑ "بیوگرافی - پدرسالاری جهانی". www.patriarchate.org . بازیابی شده در 2019-12-11 .
  10. ^ وینفیلد، نیکول؛ فریزر، سوزان (30 نوامبر 2014). "پاپ فرانسیس تعظیم می کند، در نمایش فوق العاده ای از وحدت مسیحی، از پدرسالار کلیسای بارتولمیوس برکت می خواهد". هافینگتون پست . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2016-03-17 . بازیابی شده در 2019-12-11 .
  11. ^ یافتن تعادل جهانی انتشارات بانک جهانی. 2005. ص. 119 . بازبینی شده در 2 اوت 2015 . حضرت عالی رهبر معنوی 300 میلیون مسیحی ارتدوکس در سراسر جهان است
  12. ↑ «پدرسالار جهانی کیست؟ - زیارت حواری پاپ فرانسیس و پاتریارک کلیسا بارتولمیوس به اورشلیم». www.apostolicpilgrimage.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-06-04 . بازیابی شده در 2019-12-11 .
  13. ↑ «فنر روم پاتریخانسینین «اکومنیکلیک» İddiasına İlişkin Basın Açıklamamız». www.fatih.gov.tr ​​. بازیابی شده در 29-08-2022 .
  14. ↑ «پاپ فرانسیس و پاتریارک جهانی اعلامیه وحدت مسیحی را امضا کردند». 30 نوامبر 2014.
  15. ↑ فرمانده با بازگشایی مدرسه علمیه هالکی به دلیل ترس مخالفت کرد. آرشیو شده 22-01-2011 در Wayback Machine Today's Zaman، 21 ژانویه 2011.
  16. ^ H. CON. RES. 50 ایالات متحده، مجلس نمایندگان، 28 مارس 1995.
  17. ↑ فرهنگ بیزانس آکسفورد ، ص. 697
  18. ↑ پاتریارکی قسطنطنیه (پتریسالاری جهانی) بایگانی شده 09-01-2010 در ماشین راه برگشت توسط رونالد رابرسون
  19. ↑ abc Calian، Florin George (25-03-2021). "نظر | ایاصوفیه و نئو عثمانی گرایی ترکیه". هفته نامه ارمنی . بازیابی شده در 2024-04-17 .
  20. ↑ افسری که این وظیفه را بر عهده داشت توسط جمعیت کشته شد و در نهایت تصویر به جای تخریب حذف شد: قرار بود توسط ایرنه بازسازی شود و دوباره توسط Leo V حذف شود : Finlay 1906, p. 111.
  21. ↑ AA Vasiliev ، تاریخ امپراتوری بیزانس ، 1952، جلد اول، ص. 261.
  22. ↑ نورویچ، جان جی (1967). نورمن ها در جنوب 1016-1130 . ص 102.
  23. ↑ abc Norwich, John J. (1992). بیزانس، اوژی . صص 320-321.
  24. ↑ دایره المعارف جدید کاتولیک. در سال 1053 او [مایکل سرولاریوس] اعلان جنگ می فرستد، سپس کلیساهای لاتین در قسطنطنیه را می بندد، مجموعه ای از اتهامات وحشیانه را پرتاب می کند و به هر طریق ممکن نشان می دهد که ظاهراً برای لذت صرف، خواهان انشقاق است. عدم ارتباط با غرب به آرزویش رسید پس از یک سلسله تجاوزات بی‌هدف، بی‌نظیر در تاریخ کلیسا، پس از اینکه او با زدن نام پاپ از روی دوپیمانه‌هایش شروع کرد، نمایندگان رومی او را تکفیر کردند (16 ژوئیه 1054). اما هنوز هیچ ایده ای از تکفیر کلی کلیسای بیزانس وجود نداشت، حتی در کل شرق. نمایندگان با دقت در برابر آن در گاو خود ارائه کردند. آنها تصدیق کردند که امپراطور (کنستانتین نهم که از تمام نزاع بیش از حد عصبانی بود)، مجلس سنا و اکثریت ساکنان شهر «پرهیزگارترین و ارتدکس‌ترین» بودند. آنها Caerularius، Leo of Achrida و هوادارانشان را تکفیر کردند. این نزاع نیز به اندازه تکفیر هر اسقف فاسد دیگری نیازی به ایجاد حالت دائمی نفاق ندارد. فاجعه واقعی این است که به تدریج سایر پدرسالاران شرقی طرف سرولاریوس را گرفتند، با زدن نام پاپ از روی دوقسمت های خود از او اطاعت کردند و به میل خود تصمیم گرفتند در انشقاق او شریک شوند. در ابتدا به نظر نمی رسد آنها تمایلی به این کار داشته باشند. یحیی سوم انطاکیه قطعاً به درخواست کرولاریوس از انشقاق خودداری کرد. اما در نهایت عادتی که آنها به دنبال سفارش به قسطنطنیه پیدا کرده بودند بسیار قوی بود. امپراتور (نه کنستانتین نهم، بلکه جانشین او) در کنار پدرسالار خود بود و آنها به خوبی آموخته بودند که امپراتور را در مسائل معنوی نیز به عنوان ارباب خود بدانند. باز هم این اقتدار غصب شده قسطنطنیه، اراستینیسم شرق بود که یک نزاع شخصی را به یک انشقاق بزرگ تبدیل کرد.
  25. ↑ اسقف کالیستوس (وار)، ص. 67
  26. ↑ گالاگر، کلارنس (2008). کتاب راهنمای مطالعات بیزانس آکسفورد. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 596. شابک 978-0-19-925246-6.
  27. ↑ Vryonis، بیزانس و اروپا ، ص. 152.
  28. ↑ ab Runciman، Steven (1965). سقوط قسطنطنیه 1453. انتشارات دانشگاه کمبریج. صص 145-148. شابک 978-0-521-39832-9.
  29. ↑ نیکول، دونالد مک گیلیوری (۱۹۷۹). پایان امپراتوری بیزانس. لندن: ادوارد آرنولد. ص 88. شابک 978-0-7131-6250-9.
  30. ↑ اینالجیک، هلیل (1969). "سیاست محمد دوم در قبال جمعیت یونانی استانبول و بناهای بیزانسی شهر". مقالات Dumbarton Oaks . 23/24: 229-249. doi :10.2307/1291293. ISSN  0070-7546. JSTOR  1291293.
  31. ^ آب نیکول. پایان امپراتوری بیزانس ، ص. 90.
  32. ↑ رانسیمن، استیون (1965). سقوط قسطنطنیه 1453. انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 147. شابک 978-0-521-39832-9.
  33. ^ رانسیمن. سقوط قسطنطنیه ، صص 133-134.
  34. ↑ نیکول، دونالد ام. آخرین قرون بیزانس 1261–1453 . Cambridge: Cambridge University Press, 1972, p. 389.
  35. ↑ رانسیمن، استیون (1965). سقوط قسطنطنیه 1453. انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 147. شابک 978-0-521-39832-9.
  36. ↑ اسمیت، سیریل جی (1974). "تاریخ تجاوز جنسی و قوانین تجاوز جنسی". مجله حقوق زنان . شماره 60. ص. 188. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 آوریل 2020 . بازیابی شده در 12 اکتبر 2020 .
  37. ^ منسل، فیلیپ. "قسطنطنیه: شهر آرزوی جهان 1453-1924". واشنگتن پست . بایگانی شده از نسخه اصلی در 24 جولای 2019 . بازبینی شده در 7 اوت 2020 .
  38. ↑ راجر کراولی (2009). Constantinople: The Last Great Siege, 1453. Faber & Faber. ص 226. شابک 978-0-571-25079-0. اکثریت قریب به اتفاق شهروندان عادی - حدود 30000 نفر - به بازارهای برده داری ادرنه، بورسا و آنکارا راهپیمایی کردند.
  39. ↑ ام جی اکبر (۲۰۰۲). سایه شمشیرها: جهاد و تضاد بین اسلام و مسیحیت. راتلج. ص 86. شابک 978-1-134-45259-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 اکتبر 2020 . بازبینی شده در 6 اوت 2020 . حدود 30000 مسیحی یا برده شدند یا فروخته شدند.
  40. ↑ جیم برادبری (۱۹۹۲). محاصره قرون وسطی. Boydell & Brewer. ص 322. شابک 978-0-85115-312-4.
  41. ↑ اب جلاویچ، باربارا، «تاریخ بالکان، قرن‌های 18 و 19» (1983)، ISBN 0-521-27458-3 p. 52 
  42. ↑ Ortaylı, İlber (2003). «Osmanlı Barışı»، ص. 15. شابک 975-6571-50-0 
  43. ^ Константинопольская Православная Церковь (به روسی) . بازبینی شده در 18 ژوئن 2011 .
  44. ↑ ترکیه – رام (یونانی) مسیحیان ارتدوکس Minorityrights.org
  45. ↑ «بعد از اعتراضات ترکیه بیانیه ایلخانی ارتدوکس از اوکراین حذف شد». 26 ژوئن 2024. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 ژوئن 2024 . بازبینی شده در 26 ژوئن 2024 .
  46. ↑ «Konradsblatte». Konradsblatte. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2010-06-27 . بازیابی شده در 2008-09-07 .
  47. ↑ abcdefg "پدرسالاری جهانی (اسقف نشین 88)". www.ec-patr.org . بازیابی شده در 2019-05-21 .[ لینک مرده ]
  48. ↑ abcdef "ایلخانی کلیسایی (اسقف نشین 85)". www.ec-patr.org . بازیابی شده در 2019-05-24 .[ لینک مرده ]
  49. ↑ دیمیترو هوردینکو. تاریخ کلیسای ارتدکس اوکراین (Історія Української Православної Церкви) . انتشارات گلاگوسلاو.
  50. ↑ کازابون، اما (15-01-2019). "تصمیم شورای مقدس اسقف قسطنطنیه در مورد احیای منطقه استانی در کیف". Orthodoxie.com . بازیابی شده در 2019-01-17 .
  51. ↑ «Anakoinoθέν του Οικουμενικού Πατριαρχείου για Σταυροπήγιο στο Kievo». ROMFEA (به یونانی). 12 ژانویه 2019 . بازیابی شده در 2019-01-12 .
  52. ↑ Panagiotisandriopoulos (12-01-2019). «Φως Φαναρίου : Η ΑΓΙΑ و ΙΕΡΑ ΣΥΝΟΔΟΣ ΔΙΟΡΙΣΕ ΕΠΙΚΕΦΑΛΗΣ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΟΥ ΣΤΑΥΡΟΠΗΓΙΟΥ ΣΤΟ ΚΙΕΒΟ». . ​بازیابی شده در 2019-01-12 .
  53. ↑ پانوسیان، رازمیک (2006). ارامنه: از پادشاهان و کشیشان تا بازرگانان و کمیسرها . نیویورک: انتشارات دانشگاه کلمبیا. ص 43-44. شابک 9780231139267. کلیسای حواری ارمنی در سال 554 با قطع ارتباط خود با ایلخانی قسطنطنیه به طور رسمی خودمختار - یعنی مستقل از قدرت خارجی - شد.
  54. ↑ «اوکراین از حرکت استقلال کلیسا به عنوان «ضربه» به مسکو استقبال کرد»، گاردین، ۱۲ اکتبر ۲۰۱۸ (بازیابی شده در ۱۳ اکتبر ۲۰۱۸)
  55. ↑ «اعلامیه ایلخانی کلیسای قسطنطنیه». ایلخانی کلیسایی . 11 اکتبر 2018 . بازبینی شده در 12 اکتبر 2018 . 1) تجدید تصمیم قبلاً اتخاذ شده مبنی بر اعطای خودمختاری به کلیسای اوکراین از سوی پاتریارسالاری جهانی.
  56. ^ Tomos ante portas: راهنمای کوتاهی برای استقلال کلیسای اوکراین. مطبوعات یورومیدان . 14 اکتبر 2018 . بازبینی شده در 16 اکتبر 2018 . شورای کلیسای کلیسا... تایید بیشتری کرد که اوکراین در مسیر دریافت استقلال کلیسا از مسکو است. ... اگرچه رئیس جمهور پوروشنکو پیروزمندانه اعلام کرد که در نتیجه این دیدار اوکراین توموس یا فرمان استقلال کلیسا را ​​که مدت ها در انتظار آن بود دریافت کرده است - ادعایی که با شور و شوق زیادی در اوکراین منتشر شد، این درست نیست. ... تصمیم قسطنطنیه به نفع سایر حوزه های قضایی در اوکراین خواهد بود - UOC KP و UAOC ، که باید به طور مؤثر ساختارهای اداری خود را از بین ببرند و کلیسای جدیدی راه اندازی کنند که توموس خودمختاری را دریافت کند. ... در حال حاضر مشخص نیست که کدام بخشی از نماینده UOC به کلیسای جدید ملحق خواهد شد. 10 اسقف از 90 اسقف عضو UOC درخواست خودکفاالی را به پدرسالار جهانی امضا کردند - تنها 11٪. زویف می‌گوید، اما کشیش‌های جداگانه می‌توانند حتی اگر اسقف‌هایشان نپیوندند.

منابع

این مقاله شامل متنی از چندین مقاله در OrthodoxWiki است:

ادبیات

لینک های خارجی