کلیسای ارتدکس روسیه ( ROC ؛ روسی : Русская православная церковь , رومی شده : Russkaya pravoslavnaya tserkov ' , مخفف РПЦ ) که بطور قانونی به عنوان پاتریارک مسکو شناخته می شود ( روسی : Московский патриархат , رومی شده : Moskovskiy patriarkous [12phalhat ) کلیسای مسیحی ارتدکس شرقی . دارای 194 اسقف در داخل روسیه است. [13] نخستوزیر ROC پدرسالار مسکو و کل روسیه است .
مسیحی شدن روسیه کیوان در سال 988 با غسل تعمید شاهزاده بزرگ روسیه - ولادیمیر کبیر - و مردمش توسط روحانیون پاتریارک کلیسای قسطنطنیه آغاز شد . عنوان کلیسایی متروپولیتن کیف و تمام روسیه تا سال 1686 در صلاحیت پدرسالاری کلیسایی باقی ماند.
ROC در حال حاضر مدعی صلاحیت انحصاری بر مسیحیان ارتدوکس شرقی است، صرف نظر از پیشینه قومی آنها، که در جمهوری های عضو سابق اتحاد جماهیر شوروی به استثنای گرجستان ساکن هستند . ROC همچنین کلیسای خودمختار ژاپن و کلیسای ارتدکس چین را ایجاد کرد . از زمان فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی در دهه 1990، بخشهای ROC در بلاروس و لتونی ، از درجات مختلفی از خودمختاری برخوردارند، هرچند از وضعیت خودمختاری رسمی کلیسایی برخوردار نیستند.
ROC همچنین نباید با کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه (یا ROCOR، همچنین به عنوان کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور) که مقر آن در ایالات متحده است، اشتباه گرفته شود . ROCOR در دهه 1920 توسط جوامع روسی خارج از اتحاد جماهیر شوروی تأسیس شد که از به رسمیت شناختن اقتدار پاتریارسالاری مسکو که عملاً توسط متروپولیتن سرگیوس استراگورودسکی اداره می شد، خودداری کرده بودند . دو کلیسا در 17 مه 2007 آشتی کردند . ROCOR اکنون بخشی از کلیسای ارتدکس روسیه است که خودگردان است.
جامعه مسیحی که امروزه به عنوان کلیسای ارتدکس روسی شناخته می شود، به طور سنتی گفته می شود که توسط رسول اندرو تأسیس شده است، که تصور می شود از سکاها و مستعمرات یونانی در امتداد ساحل شمالی دریای سیاه بازدید کرده است . طبق یکی از افسانه ها، اندرو به مکان آینده کیف رسید و پایه گذاری یک شهر بزرگ مسیحی را پیشگویی کرد . [14] [15] محلی که طبق گزارشها او در آن صلیب نصب کرد اکنون توسط کلیسای جامع سنت اندرو مشخص شده است .
از آنجایی که کیف به دلیل تهاجم مغول اهمیت سیاسی، فرهنگی و اقتصادی خود را از دست می داد ، متروپولیتن ماکسیموس در سال 1299 به ولادیمیر نقل مکان کرد. جانشین او، متروپولیتن پیتر، اقامتگاه را در سال 1325 به مسکو منتقل کرد .
در سال 1439، در شورای فلورانس ، برخی از سلسله مراتب ارتدوکس از بیزانس و همچنین متروپولیتن ایزیدور ، که نماینده کلیسای روسیه بود، اتحادیه ای را با کلیسای روم امضا کردند که به موجب آن کلیسای شرقی برتری پاپ را به رسمیت می شناخت . با این حال، شاهزاده مسکو واسیلی دوم قانون شورای فلورانس را که ایزیدور در مارس 1441 به مسکو آورده بود، رد کرد. ایزیدور در همان سال از سمت خود به عنوان مرتد برکنار شد و از مسکو اخراج شد. کلانشهر روسیه در چند سال آینده عمدتاً به دلیل تسلط اتحادیهها در قسطنطنیه در آن زمان خالی ماند. در دسامبر 1448، یوناس ، اسقف روسی، توسط شورای اسقفان روسیه در مسکو به عنوان متروپولیتن کیف و تمام روسیه [16] (با اقامت دائم در مسکو) بدون رضایت قسطنطنیه منصوب شد. این اتفاق پنج سال قبل از سقوط قسطنطنیه در سال 1453 رخ داد و به طور ناخواسته، آغاز یک ساختار کلیسایی مستقل در بخش مسکو (شمال شرقی روسیه) از کلیسای روسیه بود. متعاقباً، نظریهای در مسکو ایجاد شد که مسکو را به عنوان روم سوم ، جانشین قانونی قسطنطنیه، و رئیس کلیسای مسکو به عنوان رئیس کل کلیسای روسیه میدانست. در همین حال، کلانشهر تازه تأسیس ارتدوکس روسیه ( در ابتدا اتحادی ) در کی یف (سپس در دوک نشین بزرگ لیتوانی و متعاقباً در مشترک المنافع لهستان-لیتوانی ) تا سال 1686 تحت صلاحیت کلیسای کلیسای جهان ادامه یافت. حوزه قضایی مسکو
پس از سقوط قسطنطنیه و پایان اتحادیه ارتدوکس و کاتولیک، مشکلات داخلی در مورد وضعیت کلیسای روسیه منجر به شکاف بین مؤمنان یونانی و روسی در ارتدکس شرقی خواهد شد. حاکمان مسکو با از دست دادن باسیلوس مسیحی خود پس از فتح ترکیه ، به زودی خود را تزارهای واقعی می دانستند (این عنوان قبلاً توسط ایوان سوم استفاده می شد ) و بنابراین ، به گفته آنها ، مرکز کلیسای ارتدکس شرقی باید در مسکو واقع شود. و بنابراین اسقف مسکو باید رئیس ارتدکس شود . [17] با برخی از معتقدان ارتدوکس شرقی که مسکو را " روم سوم " یا "روم جدید" می نامند، کلیسای روسیه در دنیای ارتدکس خارج از امپراتوری عثمانی نفوذ پیدا کرد . [18] پس از این رویداد، یک سری تفاوت های اعتقادی و مذهبی در جهان ارتدوکس اسلاو ظاهر شد که از همتای یونانی خود جدا شد. با وجود پایان انشقاق در سال 1560، در اواسط قرن هفدهم، اعمال مذهبی کلیسای ارتدکس روسیه از کلیسای ارتدکس یونان متمایز بود . سرانجام، پاتریارک نیکون مسکو کلیسا را اصلاح کرد و بیشتر اعمال آن را با اشکال معاصر پرستش ارتدکس یونانی تطبیق داد. با این حال، این تغییر توسط گروه بزرگی از سنت گرایان رد شد که به عنوان مناسک قدیمی شناخته شدند . [19]
در زمان سلطنت تزار فئودور اول ، برادر همسرش، بوریس گودونوف ، با اسقف اعظم قسطنطنیه تماس گرفت ، که "از کمبود بودجه بسیار خجالت زده بود". [ توضیح لازم است ] [20]
چندین سال پس از شورای پریاسلاو (1654) که الحاق بعدی مناطق شرقی مشترک المنافع لهستان-لیتوانی به تزار روسیه را اعلام کرد ، ریاست کلانشهر کیف و کل روسیه به پاتریارک مسکو منتقل شد (1686). .
پیتر کبیر (1682-1725) برنامه ای برای غرب زدگی رادیکال دولت، ارتش، لباس و آداب روسیه داشت. او در تلاش بود تا روسیه را به قدرتی تبدیل کند که بتواند در جنگ و سیاست با اروپا رقابت کند. پیتر مذهبی نبود و به کلیسا احترام چندانی نداشت، بنابراین آن را تحت کنترل شدید دولتی قرار داد. او یک انجمن مقدس را جایگزین پاتریارک کرد که تحت کنترل او بود. تزار همه اسقف ها را منصوب کرد. شغل روحانی مسیری نبود که جامعه طبقات بالا انتخاب کرده باشد. اکثر کشیش های محله پسران کشیش بودند، تحصیلات بسیار ضعیفی داشتند و دستمزد بسیار ضعیفی داشتند. راهبان در صومعه ها وضعیت کمی بالاتر داشتند. آنها اجازه ازدواج نداشتند. از نظر سیاسی، کلیسا ناتوان بود. کاترین کبیر بعداً در قرن هجدهم بیشتر زمینهای کلیسا را تصرف کرد و کشیشها را با دستمزد ناچیزی که با هزینه خدماتی مانند غسل تعمید و ازدواج تکمیل میشد، قرار داد. [21]
پس از معاهده پریاسلاو ، عثمانیها (که ظاهراً به نمایندگی از نایبالسلطنه روسیه سوفیا آلکسییونا عمل میکردند ) پاتریارک قسطنطنیه را تحت فشار قرار دادند تا متروپولیتن کیف و تمام روسیه را از حوزه قضایی قسطنطنیه به مسکو منتقل کند. این تحویل میلیونها مومن و نیم دوجین اسقفنشین را تحت مراقبت نهایی اسقفنشین مسکو و کل روسیه (و بعداً شورای مقدس روسیه) قرار داد که منجر به حضور چشمگیر اوکراین در کلیسای روسیه شد که به خوبی ادامه یافت. تا قرن 18، تئوفان پروکوپویچ ، اپیفانیوس اسلاوینتسکی ، استفان یاورسکی و دمتریوس روستوف از برجستهترین نمایندگان این جریان بودند. [22] شرایط و ضوابط دقیق واگذاری کلانشهر کیف یک موضوع مورد بحث است. [23] [24] [25] [26]
در سال 1700، پس از مرگ پاتریارک آدریان ، پیتر کبیر از نامگذاری جانشینی جلوگیری کرد و در سال 1721، به دنبال توصیه تئوفان پروکوپویچ، اسقف اعظم پسکوف، مجمع مقدس و عالی زیر نظر اسقف اعظم استفان یاورسکی برای اداره کلیسا تأسیس شد . به جای یک پستاندار این وضعیت تا مدت کوتاهی پس از انقلاب روسیه در سال 1917 وجود داشت ، در آن زمان شورای محلی (بیش از نیمی از اعضای آن افراد غیر روحانی بودند) تصمیم برای بازگرداندن پاتریارسالاری را اتخاذ کرد. در 5 نوامبر (بر اساس تقویم ژولیانی) یک پدرسالار جدید به نام تیخون از طریق قرعه کشی نامگذاری شد .
اواخر قرن هجدهم شاهد ظهور ستارچستوو تحت رهبری پائیسی ولیچکوفسکی و شاگردانش در صومعه اپتینا بود . این شروع یک احیای معنوی قابل توجه در کلیسای روسیه پس از یک دوره طولانی مدرنیزاسیون بود که توسط شخصیت هایی مانند دمتریوس روستوف و افلاطون مسکو مشخص شد . الکسی خومیاکوف ، ایوان کیریفسکی و دیگر متکلمان غیر روحانی با گرایش های اسلاووفیلی برخی مفاهیم کلیدی دکترین نوسازی شده ارتدکس، از جمله نظریه سوبورنوست را به تفصیل بیان کردند . تجدید حیات ارتدکس شرقی در ادبیات روسی منعکس شد، نمونه آن شکل استارتز زوسیما در برادران کارامازوف اثر فئودور داستایوفسکی است .
در کلیسای ارتدکس روسیه، روحانیون ، با گذشت زمان، یک کاست موروثی از کشیشان را تشکیل دادند . ازدواج خارج از این خانواده های کشیش اکیداً ممنوع بود. در واقع، برخی از اسقف ها حتی ازدواج روحانیان خود را در خارج از خانواده های کشیش حوزه اسقف خود تحمل نمی کردند . [27]
در سال 1909، مجموعهای از مقالات تحت عنوان وخی ("نقاط عطف" یا "نشانهای شاخص") منتشر شد که توسط گروهی از روشنفکران برجسته چپ، از جمله سرگئی بولگاکف ، پیتر استروو و مارکسیستهای سابق تألیف شد .
به ویژه پس از تحولات سال 1905، می توان انرژی و تنوع مشابهی را در زندگی مذهبی و معنویت در میان طبقات پایین مشاهده کرد. افزایش زیارت و دیگر عبادات به فضاها و اشیاء مقدس (به ویژه شمایل ها)، باورهای مداوم به حضور و قدرت ماوراء طبیعی (محور، تصرف، مردگان متحرک، شیاطین، ارواح، معجزات و جادو)، تجدید حیات محلی «اجتماعات کلیسایی» فعالانه به زندگی آیینی و معنوی خود شکل می دهند، گاهی اوقات در غیاب روحانیون، و مکان های مقدس و اشکال تقوای خود را تعریف می کنند. همچنین تکثیر آنچه که تشکیلات ارتدوکس به عنوان «فرقه گرایی» می نامید، مشهود بود، شامل فرقه های مسیحی غیر ارتدوکس شرقی، به ویژه باپتیست ها ، و اشکال مختلف ارتدکس و عرفان رایج. [28]
در سال 1914، 55173 کلیسای ارتدکس روسی و 29593 کلیسای کوچک ، 112629 کشیش و شماس ، 550 صومعه و 475 صومعه با مجموع 95259 راهب و راهبه در روسیه وجود داشت . [29]
سال 1917 نقطه عطفی بزرگ در تاریخ روسیه و همچنین کلیسای ارتدکس روسیه بود. [30] در اوایل مارس 1917 (OS)، تزار مجبور به کناره گیری از سلطنت شد ، امپراتوری روسیه شروع به انفجار کرد، و کنترل مستقیم دولت بر کلیسا تا اوت 1917 تمام شد. در 15 اوت (OS)، در کلیسای جامع خوابگاه مسکو در کرملین، شورای محلی ( پومستنی ) ROC، اولین کنوانسیون از اواخر قرن هفدهم، افتتاح شد. شورا جلسات خود را تا سپتامبر 1918 ادامه داد و تعدادی اصلاحات مهم از جمله احیای پاتریارسالاری را اتخاذ کرد ، تصمیمی که 3 روز پس از سرنگونی دولت موقت در پتروگراد توسط بلشویک ها در 25 اکتبر (OS) اتخاذ شد. در 5 نوامبر، متروپولیتن تیخون مسکو به عنوان اولین پاتریارک روسیه پس از حدود 200 سال حکومت سینودال انتخاب شد.
در اوایل فوریه 1918، دولت روسیه شوروی تحت کنترل بلشویک ها فرمان جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا را تصویب کرد که جدایی کلیسا از دولت در روسیه، آزادی "ادعا کردن هر دین یا عدم اظهار دین"، سازمان های مذهبی را محروم کرد. از حق مالکیت هر گونه دارایی و وضعیت قانونی. فعالیت مذهبی قانونی در مناطق تحت کنترل بلشویک ها عملاً به خدمات و موعظه در داخل ساختمان های کلیسا کاهش یافت. فرمان و تلاش مقامات بلشویکی برای مصادره اموال کلیسا باعث خشم شدید روحانیون ROC شد و در برخی موارد باعث درگیری های خشونت آمیز شد: در 1 فوریه (19 ژانویه OS)، ساعاتی پس از رویارویی خونین در لاورای الکساندر نوسکی پتروگراد. بلشویک هایی که سعی داشتند کنترل محوطه صومعه و مؤمنان را در دست بگیرند، پاتریارک تیخون اعلامیه ای صادر کرد که عاملان چنین اعمالی را تحقیر کرد . [31]
کلیسا در آتش متقابل جنگ داخلی روسیه که بعداً در سال 1918 آغاز شد گرفتار شد، و رهبری کلیسا، علیرغم تلاشهایشان برای بیطرفی بودن سیاسی (از پاییز 1918)، و همچنین روحانیون عموماً توسط مقامات شوروی تلقی شدند. یک نیروی "ضد انقلاب" و در نتیجه در معرض سرکوب و در نهایت انحلال قرار می گیرد.
در پنج سال اول پس از انقلاب بلشویکی، 28 اسقف و 1200 کشیش اعدام شدند. [32]
اتحاد جماهیر شوروی، که به طور رسمی در دسامبر 1922 ایجاد شد، اولین دولتی بود که حذف دین را به عنوان یک هدف ایدئولوژیک مورد حمایت حزب سیاسی حاکم بر کشور داشت. در این راستا، رژیم کمونیستی اموال کلیسا را مصادره کرد، مذهب را به سخره گرفت، مؤمنان را آزار داد، و ماتریالیسم و الحاد را در مدارس تبلیغ کرد. [ نیاز به نقل از ]، با این حال، اقدامات نسبت به ادیان خاص توسط منافع دولتی تعیین میشد و اکثر ادیان سازمانیافته هرگز غیرقانونی نشدند.
روحانیون ارتدوکس و مؤمنان فعال توسط دستگاه مجری قانون شوروی به عنوان عناصر ضد انقلاب رفتار میشدند و معمولاً به اتهامات سیاسی، دستگیری، تبعید، حبس در اردوگاهها تحت تعقیب رسمی قرار میگرفتند و بعداً میتوانستند در بیمارستانهای روانی نیز زندانی شوند . [33] [34]
با این حال، سیاست شوروی در قبال مذهب سازمانیافته در طول زمان بین، از یک سو، یک عزم آرمانگرایانه برای جایگزینی عقلگرایی سکولار به جای آنچه که آنها آن را جهانبینی منسوخ «خرافاتی» میدانستند و از سوی دیگر، پذیرش عملگرایانه در نوسان بود. سرسختی ایمان و نهادهای دینی در هر صورت، باورها و اعمال مذهبی، نه تنها در حوزههای خانگی و خصوصی، بلکه در فضاهای عمومی پراکنده که توسط دولتی که شکست خود را در ریشهکن کردن دین و خطرات سیاسی یک جنگ فرهنگی بیامان به رسمیت میشناخت، به قوت خود باقی ماند. [35]
کلیسای ارتدکس روسیه در ماه مه 1922 به شدت تضعیف شد، زمانی که کلیسای بازسازی شده (زنده) ، یک جنبش اصلاح طلب که توسط پلیس مخفی شوروی حمایت می شد، از پاتریارک تیخون جدا شد (همچنین نگاه کنید به ژوزفیت ها و کلیسای ارتدکس واقعی روسیه ). باعث اختلاف بین روحانیون و مؤمنان شد که تا سال 1946 ادامه یافت.
بین سالهای 1917 و 1935، 130000 کشیش ارتدوکس شرقی دستگیر شدند. از این تعداد 95000 نفر به قتل رسیدند. [ نیاز به نقل از ] هزاران قربانی آزار و شکنجه در قانون ویژه قدیسان معروف به " شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه" شناخته شدند. [ نیازمند منبع ]
هنگامی که پاتریارک تیخون در سال 1925 درگذشت، مقامات شوروی انتخاب پدرسالار را ممنوع کردند. سرگیوس (استراگورودسکی، 1887-1944)، با مخالفت با نظر بخش عمده ای از کلیساهای کلیسا، در سال 1927 اعلامیه ای مبنی بر قانونی بودن اقتدار شوروی بر کلیسا صادر کرد و در آن متعهد به همکاری کلیسا شد. دولت و محکوم کردن مخالفت های سیاسی در کلیسا. با این اعلامیه، سرگیوس به خود این اختیار را داد که به عنوان معاون متروپولیتن پیتر زندانی و برخلاف میل او عمل می کند، حق ندارد طبق قانون XXXIV حواری ، که منجر به انشعاب با کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه در خارج از کشور شد، قبول کند. کلیسای ارتدکس واقعی روسیه (کلیسای کاتاکومب روسیه) در داخل اتحاد جماهیر شوروی، زیرا آنها ظاهراً به قوانین حواریون وفادار ماندند و بخشی از کلیسا را که توسط متروپولیتن سرگیوس رهبری می شد، اعلام کردند که گاهی اوقات سرژیانس را ابداع می کردند . به دلیل این اختلاف نظر شرعی، این اختلاف نظر وجود دارد که کدام کلیسا جانشین قانونی کلیسای ارتدکس روسیه بوده است که قبل از سال 1925 وجود داشته است. [36] [37] [38] [39]
در سال 1927، متروپولیتن Eulogius (Georgiyevsky) پاریس با ROCOR (همراه با متروپولیتن افلاطون (Rozhdestvensky) نیویورک، رهبر متروپولیای روسیه در آمریکا) جدا شد. در سال 1930، پس از شرکت در یک مراسم دعا در لندن برای دعا برای مسیحیان رنجبر شوروی، اولوگی توسط سرگیوس از سمت خود برکنار شد و جایگزین شد. اکثر محله های Evlogy در اروپای غربی به او وفادار ماندند. اولوژی سپس از پدرسالار جهانی فوتیوس دوم درخواست کرد تا تحت مراقبت قانونی خود قرار گیرد و در سال 1931 مورد پذیرش قرار گرفت، و تعدادی از کلیسای مسیحیان ارتدوکس روسی در خارج از روسیه، به ویژه در اروپای غربی، به عنوان اسقف نشین کلیساهای ارتدوکس روسیه به عنوان اگزارستان اسقف نشین کلیساهای ارتدکس روسیه در اروپای غربی تبدیل شدند. اروپای غربی .
علاوه بر این، در انتخابات سال 1929 ، کلیسای ارتدکس تلاش کرد تا خود را به عنوان یک گروه اپوزیسیون تمام عیار با حزب کمونیست فرموله کند و تلاش کرد نامزدهای خود را در برابر نامزدهای کمونیست به رقابت بپردازد. ماده 124 قانون اساسی 1936 شوروی رسماً آزادی مذهب را در اتحاد جماهیر شوروی مجاز دانست و همراه با اظهارات اولیه مبنی بر اینکه انتخابات چند نامزدی بود، کلیسا مجدداً تلاش کرد تا نامزدهای مذهبی خود را در انتخابات 1937 معرفی کند . با این حال، حمایت از انتخابات چند نامزدی چند ماه قبل از برگزاری انتخابات پس گرفته شد و در سال 1929 و 1937 هیچ یک از نامزدهای کلیسای ارتدکس انتخاب نشدند. [40]
پس از حمله آلمان نازی به اتحاد جماهیر شوروی در سال 1941، جوزف استالین کلیسای ارتدوکس روسیه را احیا کرد تا حمایت میهن پرستانه از تلاش های جنگی را تشدید کند. در ساعات اولیه 5 سپتامبر 1943، متروپولیتنان سرگیوس (استراگورودسکی)، الکسیوس (سیمانسکی) و نیکلاس (یاروشویچ) با استالین ملاقات کردند و اجازه تشکیل شورایی را در 8 سپتامبر 1943 دریافت کردند که سرژیوس پاتریارک مسکو و همه اعضای شورا را انتخاب کرد. روسیه. این توسط برخی به عنوان نقض قانون حواری در نظر گرفته می شود ، زیرا هیچ سلسله مراتب کلیسا نمی تواند توسط مقامات سکولار تقدیس شود. [36] یک پدرسالار جدید انتخاب شد، مدارس الهیات افتتاح شد و هزاران کلیسا شروع به فعالیت کردند. مدرسه علمیه آکادمی الهیات مسکو که از سال 1918 تعطیل شده بود، دوباره افتتاح شد.
در دسامبر 2017، سرویس امنیت اوکراین وضعیت فوق سری اسنادی را لغو کرد که نشان می داد NKVD اتحاد جماهیر شوروی و واحدهای آن در انتخاب نامزدها برای شرکت در شورای محلی 1945 از نمایندگان روحانیون و غیر روحانیان مشغول بودند. NKVD خواستار تشریح افرادی شد که دارای اقتدار مذهبی در بین روحانیون و مؤمنان هستند و در عین حال از نظر کار مدنی یا میهنی بررسی می شوند. در نامه ای که در سپتامبر 1944 ارسال شد، تأکید شد: "مهم است اطمینان حاصل شود که تعداد نامزدهای معرفی شده تحت سلطه عوامل NKBD است که قادر به حفظ خط مورد نیاز ما در شورا هستند". [41] [42]
متعاقباً تحت رهبری نیکیتا خروشچف و لئونید برژنف آزار و اذیت جدید و گسترده کلیسا آغاز شد. دور دوم سرکوب، آزار و اذیت و تعطیلی کلیسا بین سالهای 1959 و 1964 زمانی که نیکیتا خروشچف روی کار بود، روی داد. تعداد کلیساهای ارتدکس از حدود 22000 در سال 1959 به حدود 8000 در سال 1965 کاهش یافت. [43] کشیشان، راهبان و مومنان کشته یا زندانی شدند [ نیازمند منبع ] و تعداد صومعه های فعال به کمتر از بیست کاهش یافت.
پس از برکناری خروشچف، کلیسا و دولت تا سال 1988 در شرایط غیر دوستانه [ مبهم ] باقی ماندند . در عمل، مهمترین جنبه این درگیری این بود که افراد مذهبی آشکارا نمی توانستند به حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی بپیوندند ، به این معنی که آنها نمی تواند منصب سیاسی داشته باشد. با این حال، در میان جمعیت عمومی، تعداد زیادی [ توضیح لازم است ] مذهبی باقی ماندند.
برخی از مؤمنان ارتدوکس و حتی کشیشان در جنبش دگراندیشانه شرکت کردند و زندانی عقیدتی شدند . کشیشان ارتدکس گلب یاکونین ، سرگی ژلودکوف و دیگران به دلیل تلاش های خود در دفاع از آزادی عبادت سال ها را در زندان ها و تبعید شوروی گذراندند. [44] از چهره های برجسته آن زمان می توان به دیمیتری دودکو [45] و الکساندر من اشاره کرد . اگرچه او سعی می کرد از فعالیت عملی جنبش دگراندیشان دوری کند که قصد داشت خواسته خود را به عنوان یک کشیش بهتر برآورده کند، اما پیوند معنوی بین مردان و بسیاری از مخالفان وجود داشت. برای برخی از آنها او دوست بود. برای دیگران، پدرخوانده؛ برای بسیاری (از جمله یاکونین )، یک پدر روحانی. [46] [ منبع منسوخ ] [ منبع غیر قابل اعتماد؟ ]
به گفته متروپولیتن ولادیمیر ، تا سال 1988 تعداد کلیساهای فعال در اتحاد جماهیر شوروی به 6893 و تعداد صومعه ها و صومعه های فعال به 21 کاهش یافت . درصد نوزادان تازه متولد شده (بسته به منطقه) غسل تعمید داده شدند. بیش از 60 درصد از همه متوفیان مراسم تشییع جنازه مسیحی دریافت کردند. [ نیازمند منبع ]
از اواخر دهه 1980، در زمان میخائیل گورباچف، آزادی های سیاسی و اجتماعی جدید منجر به بازگرداندن بسیاری از ساختمان های کلیسا به کلیسا شد، بنابراین می توان آنها را توسط اعضای محلی بازسازی کرد. نقطه محوری در تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1988، سالگرد هزاره مسیحی شدن روسیه کیوان رخ داد . در سراسر تابستان آن سال، جشنهای بزرگی با حمایت دولت در مسکو و دیگر شهرها برگزار شد. بسیاری از کلیساهای قدیمی و برخی از صومعه ها بازگشایی شدند. ممنوعیت ضمنی تبلیغات مذهبی در تلویزیون دولتی سرانجام لغو شد. برای اولین بار در تاریخ اتحاد جماهیر شوروی ، مردم می توانستند پخش زنده مراسم کلیسا را از تلویزیون تماشا کنند.
گلب یاکونین ، منتقد پاتریارسالاری مسکو که یکی از کسانی بود که در اوایل دهه 1990 برای مدت کوتاهی به آرشیو KGB دسترسی پیدا کرد ، استدلال کرد که پاتریارسالاری مسکو "عملاً یک شرکت تابعه، یک شرکت خواهر KGB" بود. [49] منتقدان ادعا می کنند که آرشیو میزان مشارکت فعال سران ارشد ROC در تلاش های KGB در خارج از کشور را نشان می دهد. [50] [51] [52] [53] [54] [55] جورج تروفیموف ، عالیترین افسر ارتش ایالات متحده که تاکنون به جرم جاسوسی توسط ایالات متحده متهم و مجرم شناخته شد و در 27 سپتامبر 2001 به حبس ابد محکوم شد. ، توسط ایگور سوسمیهل (معروف به زوزمیل)، اسقف در کلیسای ارتدکس روسیه (متعاقباً یک سلسله مراتب عالی رتبه - متروپولیتن ROC ایرینی از وین که در ژوئیه درگذشت ، "به خدمت KGB استخدام شده بود" [56]. 1999). [57]
کنستانین خرچف، رئیس سابق شورای امور مذهبی اتحاد جماهیر شوروی، توضیح داد: «هیچ یک کاندیدای منصب اسقف یا هیچ مقام عالی رتبه دیگری، حتی بیشتر از آن عضوی از شورای مقدس، بدون تأیید کمیته مرکزی به این سمت نرفت. CPSU و KGB " . [53] پروفسور ناتانیل دیویس خاطرنشان میکند: «اگر اسقفها میخواستند از مردم خود دفاع کنند و در مقام بقای خود ادامه دهند، باید تا حدی با KGB، با کمیسران شورای امور مذهبی، و با دیگر حزبها و دولتها همکاری میکردند. مقامات". [58] پاتریارک الکسی دوم، تصدیق کرد که سازش هایی با دولت شوروی توسط اسقف های اسقف ایلخانی مسکو، از جمله خود او انجام شده است، و او علنا از این سازش ها توبه کرد. [59] [60]
متروپولیتن الکسی (ریدیگر) لنینگراد ، در سال 1990 بر تخت ایلخانی نشست و ریاست بازگشت جزئی مسیحیت ارتدوکس به جامعه روسیه را پس از 70 سال سرکوب، برعهده داشت و ROC را به چیزی شبیه به ظاهر پیشا کمونیستی خود تبدیل کرد . حدود 15000 کلیسا تا پایان دوره تصدی وی بازگشایی یا ساخته شده بودند، و روند بازسازی و بازسازی در زمان جانشین وی، کریل، پاتریارک ادامه یافته است . طبق آمار رسمی، در سال 2016 کلیسا دارای 174 اسقف، 361 اسقف و 34764 کلیسا بود که توسط 39800 روحانی خدمت می کردند. 926 صومعه و 30 مدرسه علمیه وجود داشت. [61]
کلیسای روسیه نیز به دنبال پرکردن خلاء ایدئولوژیک ناشی از فروپاشی کمونیسم بود و حتی به عقیده برخی از تحلیلگران، به «شاخه جداگانه قدرت» تبدیل شد. [62]
در آگوست 2000، ROC اساس مفهوم اجتماعی [63] و در ژوئیه 2008، آموزش اساسی خود در مورد کرامت، آزادی و حقوق بشر را پذیرفت. [64]
در زمان پاتریارک الکسی، مشکلاتی در روابط بین کلیسای ارتدکس روسیه و واتیکان وجود داشت ، به ویژه از سال 2002، زمانی که پاپ ژان پل دوم یک ساختار اسقفی کاتولیک برای قلمرو روسیه ایجاد کرد. رهبران کلیسای روسیه این اقدام را بازگشتی به تلاش های قبلی واتیکان برای تبلیغ دینداران ارتدوکس روسی برای تبدیل شدن به کاتولیک رومی دانستند. این دیدگاه مبتنی بر موضع کلیسای ارتدکس روسیه (و کلیسای ارتدوکس شرقی ) بود که کلیسای رم پس از جدا شدن از کلیسای ارتدکس در شکاف قرار دارد. از سوی دیگر، کلیسای کاتولیک روم، در حالی که تقدم کلیسای ارتدکس روسیه در روسیه را تصدیق می کرد، معتقد بود که اقلیت کوچک کاتولیک رومی در روسیه، که حداقل از قرن هجدهم به طور مداوم وجود داشته است، باید توسط یک کلیسای کاملاً توسعه یافته خدمت شود. سلسله مراتب با حضور و جایگاه در روسیه، همانطور که کلیسای ارتدکس روسیه در کشورهای دیگر حضور دارد (از جمله ساخت کلیسای جامع در رم، نزدیک واتیکان ).
درگیریهای شدیدی با کلیسای ایلخانی جهان رخ داد، به ویژه بر سر کلیسای ارتدکس در استونی در اواسط دهه 1990، که منجر به تعلیق یک جانبه روابط عشای ربانی بین کلیساها توسط ROC شد . [65] تنش ادامه یافت و در نشست راونا در اوایل اکتبر 2007 مشاهده شد . نمایندگانی از کلیسای ارتدکس حواری استونی که در صلاحیت پدرسالاری کلیسایی است. در این جلسه، قبل از خروج هیئت روسی، اختلافات اساسی در مورد بیانیه پیشنهادی مشترک بین نمایندگان ارتدوکس نیز وجود داشت. [66] پس از خروج هیئت روسی، نمایندگان ارتدوکس باقی مانده فرمی را که توسط نمایندگان کلیسای ایلخانی پیشنهاد شده بود، تأیید کردند. [67] نماینده کلیسای جهان در راونا گفت که موضع هیلاریون "باید به عنوان بیانی از استبداد تلقی شود که هدف آن نشان دادن نفوذ کلیسای مسکو است. اما مانند سال گذشته در بلگراد، تمام چیزی که مسکو به دست آورد این بود که یک بار دیگر خود را منزوی کند. زیرا هیچ کلیسای ارتدکس دیگری از آن پیروی نکرد و در عوض به قسطنطنیه وفادار ماند. [68] [69]
کانن مایکل بوردو ، رئیس سابق مؤسسه کستون ، در ژانویه 2008 گفت که «پتریارسالاری مسکو به گونهای عمل میکند که گویی ریاست یک کلیسای دولتی را بر عهده دارد، در حالی که معدود روحانیون ارتدکس که مخالف همزیستی کلیسا-دولت هستند، با انتقاد شدید، حتی از دست دادن معیشت مواجه میشوند. " [70] چنین دیدگاهی توسط دیگر ناظران زندگی سیاسی روسیه پشتیبانی می شود. [71] کلیفورد جی لوی از نیویورک تایمز در آوریل 2008 نوشت: "همانطور که دولت کنترل زندگی سیاسی را تشدید کرده است، در مسائل اعتقادی نیز دخالت کرده است. جانشینان کرملین در بسیاری از زمینه ها، دولت را تغییر داده اند. کلیسای ارتدکس روسیه عملاً به یک مذهب رسمی تبدیل می شود و از دیگر فرقه های مسیحی که به نظر می رسد مهم ترین رقابت را برای عبادت کنندگان ارائه می کنند، دور می زند [...] این اتحاد نزدیک بین دولت و کلیسای ارتدکس روسیه به یکی از ویژگی های تعیین کننده آقای بدل شده است. دوره تصدی پوتین، رقصی که دو طرف را تقویت می کند و معمولاً در اینجا به عنوان کار در سمفونی توصیف می شود . [72]
در تمام دوران سلطنت پاتریارک الکسی، برنامه عظیم مرمت و بازگشایی پرهزینه کلیساها و صومعه های ویران شده (و همچنین ساختن کلیساهای جدید) به دلیل تحت الشعاع قرار دادن مأموریت اصلی کلیسا یعنی بشارت مورد انتقاد قرار گرفت. [73] [74]
در 5 دسامبر 2008، روز مرگ پاتریارک الکسی، فایننشال تایمز نوشت: «در حالی که کلیسا نیرویی برای اصلاحات لیبرال تحت اتحاد جماهیر شوروی بود، به زودی به مرکز قدرت محافظهکاران و ملیگرایان در دوران پس از کمونیستی تبدیل شد. مرگ الکسی به خوبی می تواند منجر به یک کلیسای محافظه کارتر شود." [75]
در 27 ژانویه 2009، شورای محلی ROC با 508 رای از مجموع 700 رای، کریل متروپولیتن اسمولنسک را به عنوان پدرسالار مسکو و تمام روسیه انتخاب کرد . [76] او در 1 فوریه 2009 بر تخت سلطنت نشست.
پاتریارک کریل اصلاحاتی را در ساختار اداری اسقف نشین مسکو به اجرا درآورد: در 27 ژوئیه 2011، سینود مقدس ناحیه شهری آسیای مرکزی را تأسیس کرد و ساختار کلیسا را در تاجیکستان، ازبکستان، قرقیزستان و ترکمنستان سازماندهی مجدد کرد. [77] علاوه بر این، در 6 اکتبر 2011، به درخواست پدرسالار، شورای مقدس کلانشهر (به روسی: митрополия, mitropoliya) را معرفی کرد، ساختار اداری که بخش های همسایه را گرد هم می آورد. [78]
در زمان پدرسالار کریل، ROC به حفظ روابط نزدیک با کرملین و برخورداری از حمایت رئیس جمهور ولادیمیر پوتین ، که به دنبال بسیج ارتدکس روسیه در داخل و خارج از روسیه بوده است، ادامه داد. [79] [80] پاتریارک کریل انتخاب پوتین را در سال 2012 تأیید کرد و در فوریه به تصدی پوتین در دهه 2000 به عنوان "معجزه خدا" اشاره کرد. [81] [82] با این وجود، منابع داخلی روسی در پاییز 2017 به نقل از منابع داخلی روسیه گفتند که روابط پوتین با پاتریارک کریل از سال 2014 بدتر شده است به دلیل این واقعیت که اداره ریاست جمهوری توسط اسقف نشین مسکو تا حدی گمراه شده است. حمایت از قیام طرفداران روسیه در شرق اوکراین؛ همچنین، به دلیل عدم محبوبیت شخصی کریل، او به عنوان یک مسئولیت سیاسی در نظر گرفته شد. [83] [84] [85]
در سال 2018، رقابت سنتی پاتریارک مسکو با اسقف نشین قسطنطنیه ، همراه با خشم مسکو از تصمیم اعطای خودمختاری به کلیسای اوکراین توسط اسقف جهانی، باعث شد ROC شورای بزرگ مقدس را که توسط تمام ارتدکس ها تهیه شده بود، تحریم کند. کلیساها برای چندین دهه [86] [87]
شورای مقدس ROC در جلسه خود در 15 اکتبر 2018، ارتباط کامل خود را با اسقف نشین کلیسای قسطنطنیه قطع کرد . [88] [89] این تصمیم در واکنش به اقدام پاتریارسالاری قسطنطنیه چند روز قبل از پایان دادن به صلاحیت پاتریارسالاری مسکو بر اوکراین و وعده خودمختاری به اوکراین، [90] مخالفت شدید ROC و کرملین اتخاذ شد. با وجود. [79] [91] [92] [93]
در حالی که پاتریارسالاری کلیسایی تأسیس کلیسای ارتدکس اوکراین را در 5 ژانویه 2019 نهایی کرد، ROC همچنان ادعا می کرد که تنها حوزه قضایی قانونی ارتدکس در کشور، شعبه آن است . [94] طبق قانون اوکراین که در پایان سال 2018 تصویب شد، این کشور موظف بود عنوان رسمی خود را تغییر دهد تا وابستگی خود به کلیسای ارتدکس روسیه مستقر در یک "دولت متجاوز" را فاش کند. [95] [96] در 11 دسامبر 2019، دادگاه عالی اوکراین به کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارسالاری مسکو (UOC-MP) اجازه داد تا نام خود را حفظ کند. [97]
در اکتبر 2019، ROC به دنبال به رسمیت شناختن خودمختاری اوکراین از سوی کلیسای یونان، ارتباط خود را با کلیسای یونان قطع کرد. [98] در 3 نوامبر، پاتریارک کریل در مراسم عبادت در مسکو، از رهبر کلیسای یونان، اسقف اعظم ارونیموس دوم آتن ، یادی نکرد. [99] علاوه بر این، رهبری ROC ممنوعیت زیارت را برای مؤمنان خود در رابطه با تعدادی از اسقفهای یونان، از جمله آتن ، اعمال کرد . [100]
در 8 نوامبر 2019، کلیسای ارتدکس روسیه اعلام کرد که پاتریارک کریل، بزرگداشت پدرسالار اسکندریه و تمام آفریقا را پس از اینکه او و کلیسایش OCU را در همان روز به رسمیت شناختند، متوقف خواهد کرد. [101] [102] [103]
در 27 سپتامبر 2021، ROC یک روز یادبود مذهبی را برای همه مسیحیان ارتدوکس شرقی که توسط رژیم شوروی مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، تعیین کرد. این روز 30 اکتبر است. [104] [105]
متروپولیتن اونوفری کیف ، رئیس کلیسای ارتدکس اوکراین (پتریارسالاری مسکو) (UOC-MP) جنگ را "یک فاجعه" خواند و اظهار داشت که "مردم اوکراین و روسیه از قلمرو غسل تعمید دنیپر بیرون آمدند و جنگ بین این مردمان تکرار گناه قابیل که برادر خود را از روی حسادت به قتل رساند ، نه از جانب خدا و نه از جانب مردم توجیهی ندارد. [107] او همچنین مستقیماً از پوتین درخواست کرد و خواستار پایان فوری "جنگ برادرکشی" شد. [108] [109] در آوریل 2022، پس از تهاجم روسیه، بسیاری از کلیسای UOC-MP قصد خود را برای تغییر وفاداری به کلیسای ارتدکس اوکراین اعلام کردند . [110] نگرش و موضع پاتریارک کریل مسکو نسبت به جنگ یکی از دلایلی است که اغلب ذکر شده است. [106] رئیس کلیسای ارتدکس روسیه در لیتوانی ، متروپولیتن اینوسنت (واسیلیف) ، "اظهارات سیاسی پدرسالار کریل در مورد جنگ" را "نظر شخصی" خود خواند. [106] در 7 مارس 2022، الکساندر کودریاسوف ، رئیس کلیسای ارتدوکس لتونی ، تهاجم روسیه به اوکراین را محکوم کرد. [111]
در 27 فوریه 2022، گروهی متشکل از 286 کشیش ارتدوکس روسی با انتشار نامه ای سرگشاده خواستار پایان دادن به جنگ شدند و از سرکوب اعتراضات ضد جنگ بدون خشونت در روسیه انتقاد کردند . [112] در 6 مارس 2022، کشیش ارتدوکس روسی اسقف نشین کوسترومای اسقف پاتریار مسکو توسط مقامات روسی به دلیل موعظه ضد جنگ و تاکید بر اهمیت فرمان "تو نباید بکشی" جریمه شد. [113] برخی از کشیشان در کلیسای ارتدکس روسیه به طور علنی با این تهاجم مخالفت کرده اند و برخی تحت قوانین سانسور جنگ روسیه در سال 2022 با دستگیری روبرو شده اند . [114] [115] [116] در قزاقستان ، کشیش ارتدوکس روسی، ایاکوف ورونتسوف، که نامه سرگشاده ای را در محکومیت تهاجم به اوکراین امضا کرد، مجبور به استعفا شد. [117] کشیش ارتدکس سابق روسی، پدر گریگوری میچنوف-وایتنکو، رئیس کلیسای حواری روسیه - یک سازمان مذهبی شناخته شده که توسط کشیش های مخالف دیگری مانند پدر گلب یاکونین تأسیس شده است - گفت که «کلیسای [ارتدوکس روسی] اکنون مانند کمیسرها در اتحاد جماهیر شوروی این کار را کردند و البته مردم آن را دوست ندارند. [118]
پاتریارک کریل از تهاجم روسیه به اوکراین در سال 2022 به عنوان "رویدادهای جاری" یاد کرده و از استفاده از عباراتی مانند جنگ یا تهاجم اجتناب کرده است ، [120] در نتیجه با قانون سانسور روسیه مطابقت دارد. [121] کریل تهاجم را تأیید می کند و سربازان روسی را که در آنجا می جنگند برکت داده است. در نتیجه، چندین کشیش کلیسای ارتدکس روسیه در اوکراین از ذکر نام کریل در طول خدمت الهی خودداری کردند. [122] پدرسالار مسکو اوکراین را به عنوان بخشی از " سرزمین متعارف " خود می بیند. کریل گفته است که ارتش روسیه راه بسیار درستی را انتخاب کرده است. [123]
کریل رژه غرور همجنس گرایان را بخشی از دلیل جنگ روسیه علیه اوکراین می داند. [124] او گفته است که جنگ از نظر فیزیکی مهم نیست، بلکه از نظر متافیزیکی مهم است. [125]
در روزهای پس از آن که جهان از کشتار سال 2022 بوچا توسط مهاجمان روسی اوکراین مطلع شد ، کریل گفت که وفاداران او باید تحت هر شرایطی آماده "حفاظت از خانه ما" باشند. [126]
در 6 مارس 2022 ( تعطیلات یکشنبه آمرزش )، در طول عبادت در کلیسای مسیح ناجی، او حمله روسیه به اوکراین را توجیه کرد و اظهار داشت که لازم است با " دونباس " (یعنی جمهوری خلق دونتسک و لوهانسک ) طرف شود. گفت که یک "نسل کشی" 8 ساله توسط اوکراین در جریان است و کریل گفت که در آن اوکراین می خواهد رویدادهای غرور همجنس گرایان را بر جمعیت محلی اعمال کند. علیرغم اینکه تعطیلات به مفهوم بخشش اختصاص دارد، کریل گفت که بخشش بدون اجرای «عدالت» در ابتدا وجود ندارد، در غیر این صورت تسلیم و ضعف است. [127] این سخنرانی تحت نظارت بین المللی قرار گرفت، زیرا کریل ادعای رئیس جمهور پوتین مبنی بر مبارزه روسیه با "فاشیسم" در اوکراین را طوطی وار تکرار کرد. [128] در طول سخنرانی، کریل از اصطلاح "اوکراینی" استفاده نکرد، بلکه از روس ها و اوکراینی ها صرفاً به عنوان "روس های مقدس" یاد کرد، همچنین ادعا کرد که سربازان روسی در اوکراین "جان خود را برای یک دوست فدا کرده اند" و اشاره می کند . انجیل یوحنا . [128]
در 9 مارس 2022، پس از عبادت، او اعلام کرد که روسیه حق دارد از زور علیه اوکراین برای تضمین امنیت روسیه استفاده کند، اوکراینی ها و روس ها یک ملت هستند، روسیه و اوکراین یک کشور هستند، که غرب اوکراینی ها را به کشتن روس ها تحریک می کند. برای ایجاد اختلاف بین روس ها و اوکراینی ها و دادن سلاح به اوکراینی ها برای این هدف خاص و بنابراین غرب دشمن روسیه و خداست. [129]
کریل در نامه ای به شورای جهانی کلیساها (WCC) که در مارس 2022 ارسال شد، حمله به اوکراین توسط گسترش ناتو، حفاظت از زبان روسی و تأسیس کلیسای ارتدکس اوکراین را توجیه کرد . او در این نامه بابت مرگ اوکراینی ها ابراز تسلیت نکرد. [130] [131]
کریل در 16 مارس 2022 در تماس ویدیویی زوم با پاپ فرانسیس شرکت کرد ، که فرانسیس در مصاحبه ای [132] اظهار داشت که کریل "از روی کاغذی که در دست داشت تمام دلایلی را خواند که تهاجم روسیه را توجیه می کند." [133]
نمایندگان واتیکان از کریل به دلیل عدم تمایل وی به صلح در اوکراین انتقاد کرده اند. [134] در 3 آوریل، اسقف اعظم سابق کانتربری، روآن ویلیامز، گفت که دلیل محکمی برای اخراج کلیسای ارتدکس روسیه از WCC وجود دارد، و گفت: "وقتی کلیسا فعالانه از جنگ تجاوزکارانه حمایت می کند، نقض آشکارا آشکار را محکوم نمی کند. از هر نوع رفتار اخلاقی در زمان جنگ، پس کلیساهای دیگر حق دارند این سوال را مطرح کنند... من همچنان منتظر هر عضو ارشد سلسله مراتب ارتدکس هستم که بگوید کشتار بیگناهان به صراحت توسط همه اشکال محکوم می شود. مسیحیت." [135]
کلیسای ارتدکس روسی سنت نیکلاس در آمستردام ، هلند، اعلام کرده است که به دلیل نگرش کریل به تهاجم روسیه، دیگر امکان فعالیت در داخل ایلخانی مسکو وجود ندارد و در عوض درخواست پیوستن به کلیسای ایلخانی قسطنطنیه را کرده است . [136] کلیسای ارتدکس روسیه در لیتوانی اعلام کرده است که با دیدگاهها و برداشتهای سیاسی از کریل مشترک نیستند و بنابراین به دنبال استقلال از مسکو هستند. [137]
در 10 آوریل 2022، 200 کشیش از کلیسای ارتدکس اوکراین (پتریارسالاری مسکو) درخواستی آشکار از اولیای دیگر کلیساهای ارتدکس شرقی خودمختار منتشر کردند و از آنها خواستند شورایی از اولیای کلیساهای شرق باستان را در سطح پان ارتدوکس تشکیل دهند. و کریل را به دلیل بدعت تبلیغ "دکترین جهان روسیه " و جنایات اخلاقی "برکت دادن به جنگ علیه اوکراین و حمایت کامل از ماهیت تهاجمی نیروهای روسی در خاک اوکراین" محاکمه کنید. آنها خاطرنشان کردند که "نمی توانند به هیچ شکلی از تبعیت شرعی از پدرسالار مسکو ادامه دهند" و از شورای نخست وزیران درخواست کردند "پتریارک کریل را به دست عدالت بسپارد و او را از حق داشتن تاج و تخت ایلخانی محروم کند." [138] [139]
هنگامی که کلیسای ارتدکس اوکراین (پتریارسالاری مسکو) در 27 مه 2022 خود را از کلیسای پاتریارک مسکو خارج کرد، کریل ادعا کرد که "ارواح کینه توز" می خواستند مردم روسیه و اوکراین را از هم جدا کنند، اما موفق نخواهند شد. [140] کلیسای اوکراین اعلامیهای منتشر کرد که در آن اظهار داشت: «اضافات و تغییرات مربوطه را در اساسنامه اداره کلیسای ارتدکس اوکراین، که گواهی بر خودمختاری و استقلال کامل کلیسای ارتدکس اوکراین است، اتخاذ کرده است». [141] کلیسا قانون اساسی جدید خود را منتشر نکرد. [142] اگرچه در این کلیسای ارتدکس اوکراین، روحانیون اکنون ادعا می کنند که "هر گونه مقرراتی که حداقل به نحوی به ارتباط با مسکو اشاره یا نشان می دهد حذف شده است"، کلیسای ارتدکس روسیه این موضوع را نادیده می گیرد و همچنان روحانیون UOC-MP را در کمیسیون های مختلف خود گنجانده است. گروه های کاری علیرغم اینکه این افراد با این امر موافق نیستند و حتی نمی خواهند در آن شرکت کنند. [143]
کاردینال کورت کخ ، رئیس شورای پاپی برای ترویج وحدت مسیحی ، گفت که مشروعیت بخشیدن به "جنگ وحشیانه و پوچ" توسط پدرسالار "یک بدعت" است. [144]
کریل از بسیج شهروندان برای رفتن به جبهه در اوکراین حمایت کرد و از شهروندان خواست تا به وظیفه نظامی خود عمل کنند و اگر جان خود را برای کشور خود فدا کنند در پادشاهی او با خدا خواهند بود. [145] [146] [147]
مقدونیه شمالی و بلغارستان در سال 2023 اعضای ارشد کلیسای ارتدکس روسیه را به دلیل اقداماتی که بر خلاف امنیت ملی آنها بود اخراج کردند و این سؤالاتی را در مورد استفاده کلیسا از موقعیت آنها برای جاسوسی و گسترش تبلیغات سیاسی روسیه ایجاد کرد. [148] در سال 2023 پاتریارک بارتولومئو کلیسای روسیه را مورد انتقاد قرار داد، زیرا به گفته او "الهیات جنگ" تدریس می شود. "این الهیاتی است که کلیسای خواهر روسیه شروع به تدریس کرد و سعی کرد یک جنگ ناعادلانه، نامقدس، غیرقابل تحریک و شیطانی را علیه یک کشور مستقل و مستقل - اوکراین توجیه کند." [149] در ژانویه 2024، کشیش ارشد کلیسای تثلیث جانبخش در اوستانکینو ، مسکو، به دلیل دعوت به صلح از سمت خود برکنار شد. [150]
در جریان شورای جهانی خلق روسیه به ریاست و رهبری کریل در اواخر مارس 2024 سندی تصویب شد که بیان می کرد تهاجم روسیه به اوکراین یک " جنگ مقدس " بود. [151] در این سند آمده بود که هدف این جنگ "حفاظت از جهان در برابر هجوم جهانی گرایی و پیروزی غرب است که در دام شیطان پرستی افتاده است ". [151] این سند همچنین بیان کرد که پس از جنگ "کل سرزمین اوکراین مدرن باید وارد منطقه نفوذ انحصاری روسیه شود". [151] این کار باید انجام می شد تا "احتمال وجود یک رژیم سیاسی روسوفوبیک متخاصم با روسیه و مردم آن در این سرزمین، و همچنین یک رژیم سیاسی تحت کنترل از یک مرکز خارجی متخاصم با روسیه، کاملاً منتفی شود." . [151] در این سند همچنین به " وحدت مردم روسیه " اشاره شده است و ادعا می شود که بلاروس ها و اوکراینی ها "باید فقط به عنوان گروه های زیر قومی روس ها به رسمیت شناخته شوند ". [151]
در 20 آگوست 2024، رادای عالی اوکراین با تصویب قانون اوکراین "در مورد حمایت از نظم قانون اساسی در حوزه فعالیت های سازمان های مذهبی" ، کلیسای ارتدکس روسیه در اوکراین را ممنوع کرد . [152] [153] سازمانهای مذهبی اوکراین وابسته به کلیسای ارتدکس روسیه 9 ماه از زمانی که سرویس دولتی قومگرایی و آزادی وجدان اوکراین دستور صادر کند، در صورتی که این سازمان مذهبی روابط خود را با آن قطع نکند، ممنوع خواهد شد. کلیسای ارتدکس روسیه مطابق با قانون ارتدکس . [154] [155] [156]
بخشهای تشکیلدهنده ROC در کشورهای دیگری به جز کشورهای فدراسیون روسیه که حوزه قضایی انحصاری آن هستند، مانند اوکراین، بلاروس و دیگران، طبق قوانین مربوطه آن کشورهای مستقل، بهطور قانونی بهعنوان اشخاص حقوقی جداگانه ثبت شدهاند.
از نظر کلیسایی، ROC در یک ساختار سلسله مراتبی سازماندهی شده است. پایین ترین سطح سازمان، که معمولاً یک ساختمان واحد ROC و شرکت کنندگان آن، به ریاست کشیشی که به عنوان پدر مافوق عمل می کند ( به روسی : настоятель ، nastoyatel )، یک محله را تشکیل می دهد ( روسی : приход ، prihod ). همه محلهها در یک منطقه جغرافیایی متعلق به یک ناحیه ( به روسی : епархия - معادل یک اسقف نشین غربی ) هستند. اپارکی ها توسط اسقف ها اداره می شوند ( روسی : епископ ، اسقف یا архиерей، archiereus ). 261 بخش ارتدکس روسیه در سراسر جهان وجود دارد (ژوئن 2012).
بعلاوه، ممکن است برخی از بخشها در اگزارستانها (در حال حاضر اگزارستان بلاروس )، و از سال 2003 در مناطق شهری (میтрополичий округ)، مانند سراهای ROC در قزاقستان و آسیای مرکزی (Среднеазиатский митрополичий округ) سازماندهی شوند .
از اوایل دهه 1990، بخشهای ROC در برخی از ایالتهای تازه مستقل اتحاد جماهیر شوروی سابق از وضعیت کلیساهای خودگردان در داخل پاتریارسالاری مسکو برخوردار هستند (که طبق اصطلاحات حقوقی ROC، از وضعیت "مستقل" متمایز است): کلیسای ارتدوکس استونیایی پاتریارسالاری مسکو ، کلیسای ارتدوکس لتونی ، کلیسای ارتدوکس مولداوی ، کلیسای ارتدکس اوکراین (پتریارسالاری مسکو) (UOC-MP)، آخرین مورد که تقریباً در مسائل اداری کاملاً مستقل است. (به دنبال تهاجم روسیه به اوکراین در سال 2014، UOC-MP - که تقریباً یک سوم کلیساهای ROC (MP) را در اختیار داشت - شروع به تکه تکه شدن کرد، به ویژه از سال 2019، با برخی از جماعت های جدایی طلب که ROC (MP) را ترک کردند تا به تازگی به آن بپیوندند. کلیسای ارتدکس مستقل اوکراین (OCU) علیرغم مخالفت های شدید پدرسالاری مسکو و دولت روسیه [157] [86 ] .
از سال 2007، کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه (که قبلاً کاملاً مستقل بود و توسط ROC تفرقهانگیز تلقی میشد) از وضعیت مشابهی برخوردار بود . کلیسای ارتدکس چین و کلیساهای ارتدوکس ژاپن از سوی پاتریارسالاری مسکو خودمختاری کامل اعطا کردند، اما این خودمختاری به طور جهانی به رسمیت شناخته نشده است.
بخشهای کوچکتر معمولاً توسط یک اسقف اداره میشوند. بخشهای بزرگتر، اگزارستانها و کلیساهای خودگردان توسط یک اسقف اعظم متروپولیتن اداره میشوند و گاهی نیز یک یا چند اسقف به آنها منصوب میشوند.
بالاترین سطح قدرت در ROC به شورای محلی ( Pomestny Sobor ) اختصاص دارد که شامل همه اسقف ها و همچنین نمایندگان روحانیون و افراد غیر روحانی است. یکی دیگر از ارگان های قدرت ، شورای اسقف ها ( Архиерейский Собор ) است. در دورههای بین شوراها، بالاترین اختیارات اداری توسط شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه ، که شامل هفت عضو دائمی است، اعمال میشود و ریاست آن را پدرسالار مسکو و کل روسیه ، نخستوزیر پاتریارک مسکو بر عهده دارد.
اگرچه پاتریارک مسکو از اختیارات اداری گستردهای بر خلاف پاپ برخوردار است ، اما هیچ صلاحیت قانونی مستقیمی در خارج از اسقف شهری مسکو [ نیاز به نقل از منبع ] ندارد ، و همچنین بر مسائل مربوط به ایمان و همچنین مسائل مربوط به دین دارای اختیارات تکدستی نیست. کل جامعه مسیحی ارتدوکس مانند انشعاب کاتولیک و ارتدوکس .
OCA ریشه در مأموریتی دارد که توسط هشت راهب ارتدوکس روسی در آلاسکا، که در آن زمان بخشی از آمریکای روسیه بود، در سال 1794 تأسیس شد. پس از اینکه ایالات متحده آلاسکا را در سال 1867 از روسیه خریداری کرد، به یک اسقف نشین کامل کلیسای ارتدکس روسیه تبدیل شد. در اواخر قرن نوزدهم، کلیسای ارتدکس روسیه در مناطق دیگر ایالات متحده به دلیل ورود مهاجران از مناطق اروپای شرقی و مرکزی، که بسیاری از آنها قبلاً از کلیساهای کاتولیک شرقی ("کاتولیک های یونانی") بودند، رشد کرده بود. خاورمیانه. این مهاجران، صرف نظر از ملیت یا پیشینه قومی، تحت یک اسقف نشین آمریکای شمالی از کلیسای ارتدکس روسیه متحد شدند.
در طول جنگ جهانی دوم ، پدرسالار مسکو تلاش کرد تا کنترل گروههایی را که در خارج از کشور مستقر بودند، دوباره به دست گیرد. پس از از سرگیری ارتباط خود با مسکو در اوایل دهه 1960، و پس از اعطای خودمختاری در سال 1970، متروپولیا به عنوان کلیسای ارتدکس در آمریکا شناخته شد . [158] اما وضعیت اتوسفالی آن به طور جهانی به رسمیت شناخته نشده است. پاتریارک جهانی (که صلاحیت قضایی اسقف نشینی ارتدوکس یونانی آمریکا را دارد ) و برخی دیگر از حوزه های قضایی آن را به طور رسمی نپذیرفته اند. پاتریارک جهانی و سایر حوزه های قضایی در ارتباط با OCA باقی می مانند. به این ترتیب پاتریارک مسکو از ادعاهای متعارف سابق خود در ایالات متحده و کانادا صرف نظر کرد. همچنین تأسیس یک کلیسای خودمختار در ژاپن در سال 1970 را تصدیق کرد.
کلیسای روسیه از پیامدهای انقلاب بلشویکی ویران شد . یکی از اثرات آن سیل پناهجویان از روسیه به ایالات متحده، کانادا و اروپا بود . انقلاب 1918 بخش بزرگی از کلیسای روسیه - اسقف نشین ها در آمریکا، ژاپن و منچوری و همچنین پناهندگان در اروپا - را از تماس منظم با کلیسای اصلی جدا کرد.
در 28 دسامبر 2006، رسماً اعلام شد که قانون اشتراک متعارف سرانجام بین ROC و ROCOR امضا خواهد شد. این امضا در 17 مه 2007 انجام شد، و بلافاصله پس از آن بازگرداندن کامل ارتباط با اسقف نشین مسکو، توسط یک آیین الهی در کلیسای جامع مسیح منجی در مسکو برگزار شد ، که در آن پاتریارک مسکو و تمام روسیه، الکسیوس دوم و اولین سلسله مراتب ROCOR برای اولین بار جشن گرفت.
بر اساس این قانون، ROCOR یک نهاد خودگردان در کلیسای روسیه باقی می ماند. در امور اداری، شبانی و ملکی مستقل است. این شورا همچنان توسط شورای اسقفان و سیندوس آن، نهاد اجرایی دائمی شورا، اداره می شود. اولین سلسله مراتب و اسقف های ROCOR توسط شورای آن انتخاب و توسط پاتریارک مسکو تأیید می شود. اسقف های ROCOR در شورای اسقفان کل کلیسای روسیه شرکت می کنند.
در پاسخ به امضای قانون اشتراک متعارف، اسقف آگاتانجل (پاشکوفسکی) اودسا و کلیساها و روحانیون در مخالفت با این قانون، ارتباط خود را با ROCOR قطع کردند و ROCA (A) را تأسیس کردند . [159] برخی دیگر که مخالف این قانون بودند، خود را به دیگر گروههای تقویم قدیم یونان پیوستهاند . [160]
در حال حاضر، هم OCA و هم ROCOR، از سال 2007، در ارتباط با ROC هستند.
کلیسای ارتدکس روسیه دارای چهار سطح خودگردانی است. [161] [162] [ توضیحات لازم است ]
کلیساهای خودمختار که بخشی از ROC هستند عبارتند از:
اگرچه کلیسای ارتدکس اوکراین (پتریارسالاری مسکو) ادعا می کند که "هر گونه مقرراتی که حداقل به نحوی به ارتباط با مسکو اشاره یا نشان دهد ، حذف شده است" (پس از حمله روسیه به اوکراین در سال 2022 )، کلیسای ارتدکس روسیه این موضوع را نادیده می گیرد و همچنان UOC- را شامل می شود. روحانیون نماینده مجلس در کمیسیون ها یا کارگروه های مختلف علیرغم اینکه این افراد با این امر موافق نبودند و حتی نمی خواستند در آن حضور داشته باشند. [163]
مطابق با رویه کلیسای ارتدکس، یک قهرمان مذهبی خاص در ابتدا می تواند تنها در سطح محلی در کلیساها و کلیساهای محلی مقدس شناخته شود. چنین حقوقی متعلق به سلسله مراتب حاکم است و تنها زمانی ممکن است که برکت پدرسالار دریافت شود. وظیفه مؤمنان بخش محلی این است که توصیف معجزات را ثبت کنند، مجسمه یک قدیس را خلق کنند، یک نماد را نقاشی کنند، و همچنین نوشتن یک متن مذهبی از خدماتی که در آن مقدس مقدس خوانده می شود. همه اینها به کمیسیون Synodal فرستاده میشود تا برای قدیسسازی، تصمیم بگیرد که آیا قهرمان محلی مذهبی را قدیس اعلام کند یا خیر. سپس پدرسالار برکت خود را می دهد و سلسله مراتب محلی عمل تقدیس را در سطح محلی انجام می دهد. با این حال، متون مذهبی به افتخار یک قدیس در همه کتاب های کلیسا منتشر نمی شود، بلکه فقط در نشریات محلی منتشر می شود. به همین ترتیب، این مقدسین هنوز توسط کل کلیسا، فقط به صورت محلی، مقدس و مورد احترام قرار نگرفته اند. هنگامی که جلال یک قدیس از حدود یک اپارسی فراتر می رود، آنگاه پدرسالار و اتحادیه مقدس در مورد قدیس شدن آنها در سطح کلیسا تصمیم می گیرند. پس از دریافت حمایت سینود و برکت پدرسالار، مسئله تجلیل از یک قدیس خاص در مقیاس کل کلیسا برای بررسی به شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه ارائه می شود .
در دوره پس از انقلاب و در جریان آزار و اذیت کمونیستی تا سال 1970، هیچ گونه تقدیسگذاری صورت نگرفت. در سال 1970، شورای مقدس تصمیم گرفت که یک مبلغ مذهبی به ژاپن، نیکلاس کاساتکین (1836-1912) را به عنوان مقدس معرفی کند. در سال 1977، سنت اینوسنتی مسکو (1797-1879)، متروپولیتن سیبری، شرق دور، جزایر آلوتی، آلاسکا و مسکو نیز به عنوان مقدس شناخته شد. در سال 1978 اعلام شد که کلیسای ارتدکس روسیه یک دستور دعا برای ملتیوس خارکف ایجاد کرده است، که عملاً به معنای قدیس شدن او بود زیرا در آن زمان این تنها راه ممکن برای انجام آن بود. به همین ترتیب، قدیسان دیگر کلیساهای ارتدکس به تقویم کلیسا اضافه شدند: در سال 1962 سنت جان روسی، در سال 1970 سنت هرمان آلاسکا، در سال 1993 سیلوان آتونیت ، بزرگ کوه آتوس، که قبلاً در سال 1987 توسط جامعه جهانی مقدس شناخته شد. پاتریارک قسطنطنیه . در دهه 1980، کلیسای ارتدکس روسیه روند اعطای قدیس را دوباره برقرار کرد. عملی که نیم قرن متوقف شده بود.
در سال 1989، مجمع مقدس، کمیسیون سینودال را برای تقدیس تشکیل داد. شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1990 دستوری به کمیسیون سنتودال قدیسسازی صادر کرد تا اسنادی را برای اعطای مقدسات برای شهدای جدید که از سرکوبهای کمونیستی قرن بیستم متحمل شده بودند، آماده کند. در سال 1991 تصمیم گرفته شد که یک کمیسیون محلی برای تقدیس در هر بخش تشکیل شود که اسناد محلی را جمع آوری کرده و به کمیسیون سینودال ارسال کند. وظیفه آن بررسی آرشیوهای محلی، جمع آوری خاطرات مومنان، ثبت تمام معجزات مربوط به خطاب به شهدا بود. در سال 1992 کلیسا روز 25 ژانویه را به عنوان روزی که در آن شهدای ایمانی قرن بیستم جدید تجلیل می شود، تعیین کرد. این روز به طور خاص به این دلیل انتخاب شد که در چنین روزی در سال 1918 متروپولیتن کیف ولادیمیر (بوگویاولنسکی) کشته شد و بدین ترتیب اولین قربانی ترور کمونیستی در میان سلسله مراتب کلیسا شد.
در جریان شورای کلیسای ارتدکس روسیه در سال 2000، بزرگترین تقدیس عمومی در تاریخ کلیسای ارتدکس اتفاق افتاد: نه تنها در مورد تعداد مقدسین، بلکه مانند این قدیس، همه مقدسین ناشناخته ذکر شدند. 1765 قدیسان مقدس وجود داشتند که با نام و سایرین ناشناخته اما «خداوند» شناخته شده بودند. [164]
استفاده و ساخت آیکون ها پس از تبدیل آن به مسیحیت ارتدوکس در سال 988 پس از میلاد وارد روسیه کیوان شد . به عنوان یک قاعده کلی، این نمادها به شدت از مدل ها و فرمول های مقدس هنر بیزانس پیروی می کردند که از پایتخت قسطنطنیه هدایت می شد . با گذشت زمان، روسها دایره واژگان انواع و سبکها را بسیار فراتر از هر چیزی که در سایر نقاط جهان ارتدکس یافت میشود، گسترش دادند. آیکونهای روسی معمولاً نقاشیهایی روی چوب هستند که اغلب کوچک هستند، اگرچه برخی در کلیساها و صومعهها ممکن است بسیار بزرگتر باشند. برخی از نمادهای روسی از مس ساخته شده بودند. [165] بسیاری از خانه های مذهبی در روسیه نمادهایی به دیوار در کراسنی اوگول ، گوشه "قرمز" یا "زیبا" آویزان دارند. تاریخ غنی و نمادهای مذهبی مفصلی در ارتباط با نمادها وجود دارد. در کلیساهای روسی، شبستان معمولاً با یک نماد (به روسی ikonostas ، иконостас) یا صفحه شمایل، دیواری از نمادها با درهای دوتایی در مرکز، از محراب جدا می شود. روسها گاهی از یک نماد به عنوان «نوشته شده» صحبت میکنند، زیرا در زبان روسی (مانند یونانی، اما بر خلاف انگلیسی) همان کلمه ( pisat' ، писать در روسی) هم به معنای نقاشی کردن و هم به معنای نوشتن است. نمادها به عنوان انجیل در رنگ در نظر گرفته می شوند، و بنابراین توجه دقیقی می شود تا اطمینان حاصل شود که انجیل به طور صادقانه و دقیق منتقل می شود. گفته میشود که نمادهایی که معجزهآسا در نظر گرفته میشوند «ظاهر میشوند». "ظاهر" (به روسی: yavlenie ، явление) یک نماد، کشف معجزه آسای آن است. "یک نماد واقعی نمادی است که "ظاهر" شده است، هدیه ای از بالا، کسی که راه را به نمونه اولیه باز می کند و قادر به انجام معجزه است." [166]
زنگ زدن، که سابقه ای در سنت ارتدکس روسی دارد که به زمان غسل تعمید روسیه باز می گردد ، نقش مهمی در سنت های کلیسای ارتدکس روسیه ایفا می کند.
در ماه مه 2011، هیلاریون آلفیف ، متروپولیتن ولوکولامسک و مسئول روابط خارجی پاتریارک مسکو کلیسای ارتدکس روسیه، اظهار داشت که مسیحیان ارتدوکس و انجیلی در مورد «مسائلی مانند سقط جنین ، خانواده و ازدواج » مواضع یکسانی دارند . مایل به "تعامل شدید مردمی" بین دو جامعه مسیحی در مورد چنین موضوعاتی هستند. [167]
متروپولیتن همچنین به امکان همزیستی مسالمت آمیز بین اسلام و مسیحیت معتقد است زیرا این دو دین هرگز در روسیه با جنگ مذهبی همراه نبوده اند. [168] آلفیف اظهار داشت که کلیسای ارتدوکس روسیه "با سکولاریسم الحادی در برخی زمینه ها به شدت مخالف است" و "معتقد است که چیزی بسیار اساسی در مورد زندگی انسان را از بین می برد ." [168]
امروزه کلیسای ارتدکس روسیه در اورشلیم و برخی کشورهای دیگر در سراسر جهان مأموریت های کلیسایی دارد. [169] [170]
ROC اغلب گفته می شود که [171] بزرگترین کلیسای ارتدکس شرقی در جهان است. با احتساب تمام کلیساهای خودمختار تحت نظارت آن، طرفداران آن بیش از 112 میلیون نفر در سراسر جهان هستند - حدود نیمی از 200 تا 220 میلیون [11] [172] پیروان تخمینی کلیسای ارتدکس شرقی. در میان کلیساهای مسیحی ، کلیسای ارتدکس روسیه از نظر تعداد پیروان تنها پس از کلیسای کاتولیک رومی دوم است. در روسیه نتایج یک نظرسنجی VTsIOM در سال 2007 نشان داد که حدود 75٪ از جمعیت خود را مسیحی ارتدوکس می دانند. [173] تا 65 درصد از روسهای قومی [174] [175] و همچنین روسیزبانهای روسیه که اعضای دیگر گروههای قومی هستند ( اُستیها ، چوواشها ، [176] یونانیهای قفقاز ، کریاشنها [177] و غیره) و درصد مشابهی از بلاروس ها و اوکراینی ها خود را "ارتدوکس" معرفی می کنند. [173] [174] با این حال، بر اساس نظرسنجی منتشر شده توسط وب سایت مربوط به کلیسا Pravmir.com در دسامبر 2012، تنها 41٪ از جمعیت روسیه خود را با کلیسای ارتدکس روسیه می شناسند. [178] Pravmir.com همچنین یک نظرسنجی در سال 2012 توسط سازمان معتبر Levada VTsIOM منتشر کرد که نشان میداد 74٪ از روسها خود را ارتدوکس میدانستند. [179] بررسی سال 2017 اعتقاد مذهبی و تعلق ملی در اروپای مرکزی و شرقی که توسط مرکز تحقیقاتی پیو انجام شد ، نشان داد که 71 درصد از روسها خود را مسیحی ارتدوکس اعلام کردند ، [180] و در سال 2021، مرکز تحقیقات افکار عمومی روسیه (VCIOM) تخمین زده می شود که 66 درصد روس ها مسیحی ارتدوکس هستند. [181]
{{cite web}}
: بررسی |url=
مقدار ( راهنما ){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)2. در 30 اکتبر 2013 در 30 اکتبر 2018، 13:00:00 PM کلیدواژه.
{{cite web}}
: |author=
دارای نام عمومی ( راهنما )بسیاری از انجیلی ها در مورد مسائلی مانند سقط جنین، خانواده و ازدواج با ما مواضع محافظه کارانه ای دارند. آیا خواهان تعامل شدید مردمی بین ارتدوکس ها و انجیلی ها هستید؟ بله، به عنوان مثال، در مورد مشکلات، مانند تخریب خانواده. بسیاری از ازدواج ها تقسیم می شوند. بسیاری از خانواده ها یا یک فرزند دارند یا بدون فرزند.
اگر از اسلام صحبت کنیم (و البته اگر منظور اسلام معتدل باشد)، به اعتقاد من امکان همزیستی مسالمت آمیز بین اسلام و مسیحیت وجود دارد. این چیزی است که ما برای قرن ها در روسیه داشته ایم، زیرا اسلام روسی سنت بسیار طولانی دارد. اما ما هرگز جنگ مذهبی نداشتیم. امروزه ما سیستم خوبی از همکاری بین فرقه های مسیحی و اسلام داریم. سکولاریسم خطرناک است زیرا زندگی انسان را نابود می کند. مفاهیم اساسی مربوط به زندگی انسان مانند خانواده را از بین می برد. و در اینجا ما با سکولاریسم الحادی در برخی زمینه ها به شدت مخالفیم و معتقدیم که چیزی بسیار اساسی در مورد زندگی انسان را از بین می برد. ما باید با نمایندگان ایدئولوژی سکولار گفتگوی بسیار صادقانه و مستقیم داشته باشیم. و البته وقتی من از ایدئولوژی سکولار صحبت می کنم، در اینجا در درجه اول ایدئولوژی الحادی است.
از سال 1991
تاریخی
تاریخ نگاری
رسانههای مربوط به کلیسای ارتدکس روسیه در ویکیمدیا کامانز