قوم نگاری شاخه ای از مردم شناسی و مطالعه سیستماتیک فرهنگ های فردی است . قوم نگاری پدیده های فرهنگی را از دیدگاه موضوع مورد مطالعه بررسی می کند. قوم نگاری همچنین نوعی تحقیق اجتماعی است که شامل بررسی رفتار شرکت کنندگان در یک موقعیت اجتماعی معین و درک تفسیر خود اعضای گروه از چنین رفتاری است. [1]
به عنوان شکلی از تحقیق، مردم‌نگاری به شدت بر مشاهده مشارکت‌کنندگان متکی است - بر محققی که در محیط یا با افرادی که مورد مطالعه قرار می‌گیرند، حداقل در برخی نقش‌های حاشیه‌ای شرکت می‌کنند و به دنبال مستندسازی با جزئیات، الگوهای تعامل اجتماعی و دیدگاه‌های افراد هستند. شرکت کنندگان و درک این موارد در زمینه های محلی خود. منشأ آن در انسان‌شناسی اجتماعی و فرهنگی در اوایل قرن بیستم بود، اما در طول آن قرن به سایر رشته‌های علوم اجتماعی، به ویژه جامعه‌شناسی، گسترش یافت.
مردم‌نگاران عمدتاً از روش‌های کیفی استفاده می‌کنند ، اگرچه ممکن است از داده‌های کمی نیز استفاده کنند. قوم نگاری معمولی یک مطالعه کل نگر است و بنابراین شامل یک تاریخچه مختصر و تجزیه و تحلیل زمین ، آب و هوا ، و زیستگاه است . طیف وسیعی از گروه‌ها و سازمان‌ها از جمله جوامع سنتی، باندهای جوانان، فرقه‌های مذهبی و سازمان‌های مختلف با این روش مورد مطالعه قرار گرفته‌اند. در حالی که، به‌طور سنتی، مردم‌نگاری بر حضور فیزیکی محقق در یک محیط تکیه می‌کرد، تحقیقاتی با استفاده از برچسبی وجود دارد که بر روی مصاحبه‌ها یا اسناد تکیه می‌کند، گاهی اوقات برای بررسی رویدادهای گذشته مانند فاجعه چلنجر ناسا . همچنین مقدار قابل توجهی قوم نگاری «مجازی» یا آنلاین وجود دارد که گاهی اوقات با عنوان netnography یا سایبری-thnography شناخته می شود .
اصطلاح قوم نگاری از یونانی ( ἔθνος éthnos "مردم، مردم، ملت" و γράφω gráphō "من می نویسم") است و شامل روش هایی است که نویسندگان باستان فرهنگ های بیگانه را توصیف و تحلیل کرده اند. [2] [3] [4] [3] [ 5] آنتونی کالدلیس ادیسه را به‌عنوان نقطه شروع قوم‌نگاری باستانی پیشنهاد می‌کند، در حالی که اشاره می‌کند که تاریخ‌های هرودوت نقطه شروع معمول است. در حالی که ادیت هال استدلال کرده است که شعر هومری فاقد «انسجام و قدرت علم قوم‌شناسی» است. [6] [7] از هرودوت به بعد، قوم نگاری پایه اصلی تاریخ نگاری باستان بود . [8]
تاسیتوس دارای قوم نگاری در Agricola , History و Germania است . ژرمنیای تاسیتوس "به عنوان تنها تک نگاری در مقیاس کامل بازمانده از یک نویسنده کلاسیک درباره مردمی بیگانه است." [9] مردم نگاری یک زیرژانر نسبتاً منسجم در ادبیات بیزانسی را تشکیل داد. [7]
در حالی که مردم نگاری ("نوشتن قوم نگاری") به طور گسترده در دوران باستان انجام می شد، مردم نگاری به عنوان یک علم ( ر.ک. قوم شناسی ) در جهان باستان وجود نداشت. [10] هیچ اصطلاح یا مفهوم باستانی قابل استفاده برای قوم نگاری وجود ندارد، و آن نویسندگان احتمالاً مطالعه فرهنگ های دیگر را به عنوان روشی متمایز از تحقیق در تاریخ در نظر نگرفته اند. [11] گرهارد فردریش مولر مفهوم قوم نگاری را به عنوان یک رشته جداگانه در حالی که در دومین سفر کامچاتکا (1733-1733) به عنوان استاد تاریخ و جغرافیا شرکت می کرد، توسعه داد. در حالی که در اکسپدیشن شرکت داشت، وی Völker-Beschreibung را به عنوان یک منطقه متمایز مطالعه متمایز کرد. پس از معرفی نئولوژیسم یونانی ethnographia توسط یوهان فردریش شوپرلین و نوع آلمانی آن توسط AF Thilo در سال 1767، این به " مردم نگاری" معروف شد. به گفتمان آکادمیک در تلاش برای اصلاح درک معاصر از تاریخ جهان. [12] [13]
به گفته دوان (2018)، محقق به دنبال تعمیم یافته ها نیست. بلکه آن را با توجه به شرایط موجود در نظر می گیرند. در این راستا، بهترین راه برای ادغام قوم نگاری در یک تحقیق کمی، استفاده از آن برای کشف و کشف روابط و سپس استفاده از داده های حاصل برای آزمون و توضیح مفروضات تجربی است. [14]
در قوم نگاری، محقق آنچه را که در دسترس است، آنچه عادی است، آنچه مردم انجام می دهند، آنچه می گویند و چگونه کار می کنند جمع آوری می کند. [15]
قوم نگاری همچنین می تواند در چارچوب های روش شناختی دیگر مورد استفاده قرار گیرد، به عنوان مثال، یک برنامه مطالعه اقدام پژوهی که در آن یکی از اهداف تغییر و بهبود وضعیت است. [15]
تحقیق قوم نگاری یک روش اساسی در بوم شناسی فرهنگی، مطالعات توسعه و جغرافیای فمینیستی است. علاوه بر این، در جغرافیای اجتماعی، سیاسی، فرهنگی و طبیعت-جامعه اهمیت یافته است. [16] قوم نگاری روشی مؤثر در تحقیقات جغرافیایی کیفی است که بر ادراکات و تجربیات مردم و غوطه ور شدن آنها به طور سنتی مبتنی بر مکان در یک گروه اجتماعی متمرکز است. [17]
به گفته جان بروئر ، دانشمند برجسته علوم اجتماعی، روش های جمع آوری داده ها به منظور دریافت "معنای اجتماعی و فعالیت های معمولی" [18] افراد (خبر دهندگان) در "موقعیت های طبیعی" [18] است که معمولا به عنوان "معنای اجتماعی" شناخته می شود. میدان". هدف جمع آوری داده ها به گونه ای است که محقق حداقل میزان سوگیری شخصی را در داده ها تحمیل کند. [18] روش‌های چندگانه جمع‌آوری داده‌ها ممکن است برای تسهیل رابطه‌ای که امکان تصویری عمیق‌تر و شخصی‌تر از اطلاع‌رسان و جامعه آنها را فراهم می‌کند، به کار گرفته شود. اینها می تواند شامل مشاهده شرکت کنندگان، یادداشت های میدانی، مصاحبه و نظرسنجی و همچنین روش های مختلف بصری باشد. [19]
مصاحبه ها اغلب ضبط می شوند و بعداً رونویسی می شوند، که به مصاحبه اجازه می دهد بدون نقص در یادداشت برداری ادامه یابد، اما تمام اطلاعات بعداً برای تجزیه و تحلیل کامل در دسترس است. تحقیقات ثانویه و تجزیه و تحلیل اسناد نیز برای ارائه بینش به موضوع تحقیق استفاده می شود. در گذشته، نمودارهای خویشاوندی معمولاً برای "کشف الگوهای منطقی و ساختار اجتماعی در جوامع غیر غربی" استفاده می شد. [20] در قرن بیست و یکم، مردم شناسی بیشتر بر مطالعه افراد در محیط های شهری تمرکز دارد و استفاده از نمودارهای خویشاوندی به ندرت مورد استفاده قرار می گیرد.
به منظور شفاف کردن جمع‌آوری و تفسیر داده‌ها، پژوهشگرانی که قوم‌نگاری‌ها ایجاد می‌کنند اغلب سعی می‌کنند «بازتابی» باشند. انعکاس به هدف پژوهشگر «کاوش در راه هایی است که در آن مشارکت [پژوهشگر] با یک مطالعه خاص بر چنین پژوهشی تأثیر می گذارد، عمل می کند و به آن اطلاع می دهد». [21] [مروستی، امیر و گوبریوم، جابر. 2023. ساخت کار میدانی قوم نگاری: سایت ها، خود و جهان های اجتماعی. راتلج. با وجود این تلاش‌ها برای بازتاب، هیچ محققی نمی‌تواند کاملاً بی‌طرف باشد. این عامل زمینه ای برای نقد قوم نگاری فراهم کرده است.
به‌طور سنتی، قوم‌نگار توجه را به یک جامعه معطوف می‌کند و خبرچین‌های آگاه را انتخاب می‌کند که فعالیت‌های جامعه را به خوبی می‌شناسند. [22] از این مطلعین معمولاً خواسته می‌شود تا سایر خبرچین‌هایی که جامعه را نمایندگی می‌کنند شناسایی کنند، اغلب با استفاده از گلوله برفی یا نمونه‌گیری زنجیره‌ای. [22] این فرآیند اغلب در آشکار کردن مخرج فرهنگی مشترک مرتبط با موضوع مورد مطالعه مؤثر است. [22] قوم نگاری تا حد زیادی به تجربه شخصی و نزدیک متکی است. مشارکت، به جای مشاهده، یکی از کلیدهای این فرآیند است. [23] مردم نگاری در تحقیقات اجتماعی بسیار مفید است.
یک امر اجتناب‌ناپذیر در طول مشارکت قوم‌نگاری این است که محقق حداقل تا حدی دوباره اجتماعی‌سازی را تجربه کند. به عبارت دیگر، مردم‌نگار تا حدی به چیزی تبدیل می‌شود که مطالعه می‌کنند. [24] برای مثال، یک قوم شناس ممکن است در یک فعالیت کاری که در حال مطالعه است، مهارت پیدا کند. آنها ممکن است عضو گروه مذهبی خاصی شوند که علاقه مند به مطالعه هستند. یا حتی ممکن است در جامعه ای که در آن زندگی می کنند نقش خانوادگی داشته باشند. رابرت ام. امرسون، ریچل فرتز و لیندا شاو این ایده را در کتاب خود با استفاده از یک استعاره رایج در کتاب نوشتن یادداشت‌های قوم‌نگاری خلاصه می‌کنند: «کارگر میدانی نمی‌تواند و نباید تلاش کند مگس روی دیوار باشد». [25]
یبما و همکاران (2010) پیش‌فرض‌های هستی‌شناختی و معرفت‌شناختی نهفته در قوم‌نگاری را بررسی می‌کند. پژوهش قوم‌نگاری می‌تواند از دیدگاه واقع‌گرایانه، که در آن رفتار مشاهده می‌شود، تا دیدگاه ساخت‌گرایانه که در آن درک از نظر اجتماعی توسط محقق و آزمودنی‌ها ساخته می‌شود، متغیر باشد. پژوهش می تواند از یک توضیح عینی گرایانه از رفتارهای ثابت و قابل مشاهده تا یک روایت تفسیری که «تعامل عاملیت فردی و ساختار اجتماعی» را توصیف می کند، باشد. [26] محققان نظریه انتقادی به «مسائل قدرت در روابط محقق-پژوهشی و پیوندهای بین دانش و قدرت» می پردازند.
شکل دیگری از جمع آوری داده ها "تصویر" است. تصویر فرافکنی است که فرد بر روی یک شی یا ایده انتزاعی قرار می دهد. یک تصویر را می توان از طریق دیدگاه یک فرد خاص، در درجه اول بر اساس تجربیات گذشته آن فرد، در دنیای فیزیکی قرار داد. یک نمونه از یک تصویر این است که چگونه یک فرد پس از تکمیل رمان، آن را مشاهده می کند. موجودیت فیزیکی که رمان است حاوی تصویری خاص از منظر فرد تفسیرگر است و تنها می تواند توسط فرد به صورت "من می توانم به شما بگویم تصویر چیست با گفتن اینکه چه احساسی دارد" بیان می شود. [27] ایده تصویر متکی به تخیل است و دیده شده است که کودکان به شیوه ای بسیار خودجوش و طبیعی از آن استفاده می کنند. به طور موثر، ایده تصویر ابزار اصلی قوم شناسان برای جمع آوری داده ها است. تصویر دیدگاه، تجربیات و تأثیرات یک فرد را به عنوان یک موجودیت واحد ارائه می‌کند و در نتیجه، فرد همیشه دارای این تصویر در گروه مورد مطالعه خواهد بود.
روش قوم نگاری در طیف وسیعی از رشته های مختلف، عمدتاً توسط مردم شناسان/قوم شناسان و همچنین گاهی اوقات توسط جامعه شناسان استفاده می شود. مطالعات فرهنگی ، کاردرمانی ، اقتصاد ، مددکاری اجتماعی ، آموزش ، طراحی ، روانشناسی ، علوم کامپیوتر ، عوامل انسانی و ارگونومی ، اتنوموسیکولوژی ، فرهنگ شناسی ، مطالعات مذهبی ، جغرافیا ، تاریخ ، زبان شناسی ، مطالعات ارتباطی ، مطالعات عملکرد ، تبلیغات ، تحقیقات حسابداری ، پرستاری شهرسازی ، کاربردپذیری ، علوم سیاسی [ 28] جنبش اجتماعی [ 29] و جرم شناسی از دیگر رشته هایی هستند که از قوم نگاری استفاده کرده اند.
انسان‌شناسی فرهنگی و انسان‌شناسی اجتماعی حول تحقیقات قوم‌نگاری و متون متعارف آنها، که عمدتاً قوم‌نگاری هستند، توسعه یافتند : به عنوان مثال Argonauts of the Western Pacific (1922) توسط Bronisław Malinowski ، Ethnologische Excursion in Johore (1875) توسط Nicholas Miklouhoing، ComMaklouho . ساموآ (1928) اثر مارگارت مید ، نوئر (1940) اثر EE Evans-Pritchard ، ناون (1936، 1958) اثر گرگوری بیتسون ، یا " لله کاسای " (1963) اثر مری داگلاس . امروزه انسان شناسان فرهنگی و اجتماعی برای انجام تحقیقات قوم نگاری ارزش زیادی قائل هستند. قوم نگاری معمولی سندی است که در مورد یک قوم خاص نوشته شده است، که تقریباً همیشه حداقل تا حدی مبتنی بر دیدگاه‌های امیک از کجا شروع و پایان فرهنگ است. استفاده از زبان یا مرزهای جامعه برای محدود کردن قوم نگاری رایج است. [30] قوم نگاری ها را گاهی «مطالعات موردی» نیز می نامند. [31] مردم‌نگاران فرهنگ، جهان‌شمول بودن و تغییرات آن را از طریق مطالعه قوم‌نگاری بر اساس کار میدانی مطالعه و تفسیر می‌کنند . قوم نگاری نوع خاصی از علم مشاهده مکتوب است که شرحی از فرهنگ، جامعه یا جامعه خاصی ارائه می دهد. کار میدانی معمولاً شامل گذراندن یک سال یا بیشتر در جامعه دیگر، زندگی با مردم محلی و یادگیری در مورد شیوه های زندگی آنها است. روث فولتون بندیکت از نمونه هایی از Enthrotyhy در کار میدانی جدی خود استفاده می کند که در سال 1922 در Serrano، از Zuni در 1924، Cochiti در 1925 و Pina در 1926 آغاز شد. همه افرادی بودند که او مایل بود برای داده های انسان شناسی خود مطالعه کند. تجربیات بندیکت با پوئبلو زونی جنوب غربی را باید اساس کار میدانی شکل‌دهنده او در نظر گرفت. این تجربه ایده ای را برای او ایجاد کرد که نظریه خود را در مورد "فرهنگ شخصیت بزرگ است" ارائه کند (مدل، 1988). او با مطالعه فرهنگ بین سرخپوستان مختلف پوئبلو و دشت، هم شکلی فرهنگی را کشف کرد که رویکرد منحصر به فرد شخصی او برای مطالعه انسان شناسی با استفاده از تکنیک های قوم نگاری محسوب می شود.
یک قوم نگاری معمولی سعی می کند کل نگر باشد [32] [33] و معمولاً از یک طرح کلی پیروی می کند که شامل تاریخچه مختصری از فرهنگ مورد نظر، تجزیه و تحلیل جغرافیای فیزیکی یا زمین های ساکن توسط مردم تحت مطالعه، از جمله آب و هوا ، و اغلب شامل چیزی که انسان شناسان زیستی آن را زیستگاه می نامند . مفاهیم عامیانه گیاه شناسی و جانورشناسی به عنوان گیاه شناسی قومی و اتنوزوولوژی در کنار منابعی از علوم رسمی ارائه می شود. فرهنگ مادی، فناوری و وسایل امرار معاش معمولاً در مرحله بعدی مورد بررسی قرار می‌گیرند، زیرا معمولاً در جغرافیای فیزیکی به یکدیگر متصل می‌شوند و شامل توضیحات زیرساخت‌ها می‌شوند. خویشاوندی و ساختار اجتماعی (شامل درجه بندی سنی، گروه های همسالان، جنسیت، انجمن های داوطلبانه، قبیله ها، گروه ها و غیره، در صورت وجود) معمولاً شامل می شوند. زبان های گفتاری، گویش ها و تاریخچه تغییر زبان گروه دیگری از موضوعات استاندارد هستند. [34] شیوه‌های تربیت کودک، فرهنگ‌پذیری، و دیدگاه‌های امیک در مورد شخصیت و ارزش‌ها معمولاً پس از بخش‌هایی در مورد ساختار اجتماعی دنبال می‌شوند. [35] مناسک، مناسک، و دیگر شواهد دین از دیرباز مورد توجه بوده و گاهی اوقات در قوم‌نگاری‌ها محوریت دارند، به‌ویژه زمانی که در ملاء عام انجام می‌شوند، جایی که انسان‌شناسان بازدیدکننده می‌توانند آنها را ببینند. [36]
با توسعه قوم‌نگاری، مردم‌شناسان به جنبه‌های کمتر ملموس فرهنگ، مانند ارزش‌ها، جهان‌بینی و آنچه کلیفورد گیرتز آن را «اخلاق» فرهنگ می‌نامید، بیشتر علاقه‌مند شدند. گیرتز در کار میدانی خود از عناصر یک رویکرد پدیدارشناختی استفاده کرد و نه تنها اعمال مردم، بلکه خود عناصر فرهنگی را ردیابی کرد. به عنوان مثال، اگر در میان گروهی از افراد، چشمک زدن یک حرکت ارتباطی بود، او ابتدا به دنبال این بود که مشخص کند که یک چشمک چه نوع چیزهایی ممکن است معنی داشته باشد (ممکن است چندین چیز را معنی کند). سپس، او به دنبال تعیین این بود که در چه زمینه‌هایی از چشمک استفاده می‌شود، و آیا زمانی که فرد در یک منطقه حرکت می‌کند، چشمک‌ها به همان شیوه معنادار باقی می‌مانند. به این ترتیب، در مقابل استفاده از مرزهای زبانی یا مفاهیم مربوط به محل سکونت، می توان مرزهای فرهنگی ارتباطات را بررسی کرد. گیرتز، در حالی که هنوز از طرح کلی قوم‌نگاری سنتی پیروی می‌کرد، به خارج از آن طرح رفت و به جای «طرح‌های کلی» [37] فرهنگ، درباره «وب» صحبت کرد.
در انسان شناسی فرهنگی، چندین زیر گونه از قوم نگاری وجود دارد. با آغاز دهه 1950 و اوایل دهه 1960، مردم شناسان شروع به نوشتن قوم نگاری های «زیستی اعترافاتی» کردند که به طور عمدی ماهیت تحقیقات قوم نگاری را افشا می کرد. نمونه‌های معروف عبارتند از Tristes Tropiques (1955) اثر لوی استراوس، دره بلند اثر کنت رید، و وحشی و بی‌گناه اثر دیوید میبری-لوئیس ، و همچنین داستانی خفیف بازگشت به خنده اثر النور اسمیت بوون ( لورا بوهانان ).
بعدها قوم نگاری های « بازتابی » تکنیک ترجمه تفاوت های فرهنگی را با نمایش تأثیراتشان بر قوم نگار اصلاح کردند. نمونه‌های معروف عبارتند از Deep Play: Notes on a Balinese Cockfight اثر کلیفورد گیرتز ، بازتاب‌هایی درباره کار میدانی در مراکش توسط پل رابینو ، The Headman and I اثر ژان پل دومون و توهامی از وینسنت کراپانزانو. در دهه 1980، لفاظی قوم‌نگاری تحت تأثیر کلی نظریه ادبی و اندیشه‌های پسااستعماری / پساساختارگرایانه مورد بررسی شدید درون این رشته قرار گرفت . قوم نگاری های «تجربی» که جوشش این رشته را آشکار می کند شامل شمنیسم، استعمار، و مرد وحشی اثر مایکل تاوسیگ ، مناظره مسلمانان توسط مایکل فیشر و مهدی عابدی، فضایی در کنار جاده نوشته کاتلین استوارت، و حمایت از بوپال است. توسط کیم فورتون
این چرخش انتقادی در انسان شناسی اجتماعی-فرهنگی در اواسط دهه 1980 را می توان در تأثیر متن کلاسیک (و اغلب مورد بحث) یعنی فرهنگ نوشتن: شعر و سیاست قوم نگاری (1986) ویرایش شده توسط جیمز کلیفورد و جورج مارکوس جستجو کرد . فرهنگ نوشتاری به ایجاد تغییراتی در انسان‌شناسی و قوم‌نگاری کمک کرد که غالباً در ماهیت «پسامدرن»، «بازتابی»، «ادبی»، «واسازنده» یا «پسا ساختاری» توصیف می‌شوند، به این دلیل که متن به برجسته کردن معرفت‌های مختلف کمک کرد. گرفتاری‌های سیاسی که بسیاری از تمرین‌کنندگان آن را آفت بازنمایی‌ها و شیوه‌های قوم‌نگاری می‌دانستند. [38]
در جایی که انسان‌شناسی تفسیری گیرتز و ترنر، سوژه‌ها را بازیگرانی خلاق می‌دانست که جهان اجتماعی-فرهنگی خود را از نمادها می‌ساختند، پست مدرنیست‌ها تلاش کردند توجه را به موقعیت ممتاز خود قوم‌نگاران جلب کنند. به این معنا که مردم‌نگار نمی‌تواند در ایجاد یک گزارش قوم‌نگاری از دیدگاه شخصی بگریزد، بنابراین هرگونه ادعای بی‌طرفی عینی را بسیار مشکل‌ساز می‌سازد، اگر نگوییم کاملاً غیرممکن. [39] با توجه به این نکته آخر، فرهنگ نگارش کانونی شد برای بررسی اینکه چگونه مردم‌نگاران می‌توانند فرهنگ‌ها و جوامع مختلف را بدون انکار ذهنیت افراد و گروه‌هایی که مورد مطالعه قرار می‌گیرند توصیف کنند و در عین حال بدون ادعای دانش مطلق و عینی این کار را انجام دهند. اقتدار [40] همراه با توسعه اشکال آزمایشی مانند «مردم شناسی گفتاری»، «مردم نگاری روایی» [41] و «مردم نگاری ادبی»، [42] فرهنگ نگارش به تشویق توسعه «مردم نگاری مشارکتی» کمک کرد. [43] این کاوش در رابطه بین نویسنده، مخاطب و سوژه به یک اصل اصلی در عمل انسان‌شناسی و قوم‌نگاری معاصر تبدیل شده است. در مواردی خاص، همکاری فعال بین محقق(ها) و موضوع(ها) به آمیختن تمرین همکاری در کار میدانی قوم نگاری با فرآیند ایجاد محصول قوم نگاری حاصل از تحقیق کمک کرده است. [43] [44] [45]
جامعه‌شناسی یکی دیگر از رشته‌هایی است که قوم‌نگاری‌ها را برجسته می‌کند. جامعه شناسی شهری ، دانشگاه آتلانتا (در حال حاضر دانشگاه کلارک-آتلانتا)، و مدرسه شیکاگو ، به ویژه، با تحقیقات قوم نگاری مرتبط هستند، با برخی از نمونه های اولیه معروف فیلادلفیا سیاه (1899) توسط WEB Du Bois، Street Corner Society توسط ویلیام فوت وایت و بلک متروپلیس اثر سنت کلر دریک و هوراس آر. کیتون جونیور، قوم نگاری پیشگام جابر اف. گوبریوم در مورد تجربیات یک خانه سالمندان، زندگی و مردن در موری مانور مشهور است . تأثیرات عمده بر این پیشرفت، لوید وارنر ، انسان شناس ، در دانشکده جامعه شناسی شیکاگو، و تجربه رابرت پارک به عنوان روزنامه نگار بود. کنش متقابل نمادین از همان سنت شکل گرفت و قوم نگاری های جامعه شناختی مانند فانتزی مشترک اثر گری آلن فاین را به وجود آورد که تاریخ اولیه بازی های نقش آفرینی فانتزی را مستند می کند . دیگر قوم نگاری های مهم در جامعه شناسی شامل آثار پیر بوردیو در الجزایر و فرانسه است.
مجموعه قوم نگاری های سازمانی جابر اف. گوبریوم که بر روی شیوه های روزمره بیماری، مراقبت و بهبودی متمرکز شده است، قابل توجه است. آنها عبارتند از Living and Diing at Murray Manor که دنیای اجتماعی یک خانه سالمندان را توصیف می کند. توصیف مراقبت: تصویر و تمرین در توانبخشی، که سازمان اجتماعی ذهنیت بیمار در بیمارستان توانبخشی فیزیکی را مستند می کند. مراقبین: درمان کودکان دارای اختلال عاطفی که ساختار اجتماعی اختلالات رفتاری در کودکان را مشخص می کند. و اولدتایمرز و آلزایمر: سازمان توصیفی پیری، که توضیح می‌دهد که چگونه جنبش بیماری آلزایمر ذهنیت جدیدی از زوال عقل سالمندان را ایجاد کرد و چگونه آن را در یک بیمارستان سالمندان سازماندهی کرد. یکی دیگر از رویکردهای مردم نگاری در جامعه شناسی به شکل قوم نگاری نهادی است که توسط دوروتی ای. اسمیت برای مطالعه روابط اجتماعی که زندگی روزمره مردم را ساختار می دهد، توسعه یافته است.
دیگر قوم نگاری های قابل توجه عبارتند از یادگیری کار کردن اثر پل ویلیس ، در مورد جوانان طبقه کارگر. اثر الیجا اندرسون ، میچل دانیر و لویک واکوانت در مورد آمریکای سیاه و لای اولورود اجمالی از مدرسه از آفریقا . اما با وجود اینکه بسیاری از حوزه‌های فرعی و دیدگاه‌های نظری در جامعه‌شناسی از روش‌های قوم‌نگاری استفاده می‌کنند، قوم‌نگاری شرط لازم این رشته نیست، همانطور که در انسان‌شناسی فرهنگی چنین است.
با شروع دهه 1960 و 1970، روش های تحقیق قوم نگاری به طور گسترده توسط محققان ارتباطات مورد استفاده قرار گرفت. از آنجایی که هدف قوم نگاری توصیف و تفسیر الگوهای مشترک و آموخته شده ارزش ها، رفتارها، باورها و زبان یک گروه اشتراک کننده فرهنگ است، هریس، (1968)، همچنین آگار (1980) خاطرنشان می کنند که قوم نگاری هم یک فرآیند است و یک نتیجه از تحقیق مطالعاتی مانند تحلیل گری فیلیپسن از استراتژی‌های ارتباط فرهنگی در محله‌ای با یقه آبی و طبقه کارگر در سمت جنوبی شیکاگو، صحبت کردن «مثل یک مرد» در تیمسترویل ، راه را برای گسترش تحقیقات قوم‌نگاری در این مطالعه هموار کرد. از ارتباطات
محققین مطالعات ارتباطی از روش های تحقیق قوم نگاری برای تحلیل رفتارها و پدیده های ارتباطی استفاده می کنند. این اغلب در نوشتار به عنوان تلاش برای درک روال های بدیهی که توسط آن تعاریف کاری به صورت اجتماعی تولید می شوند مشخص می شود. قوم نگاری به عنوان یک روش، بررسی داستانی، دقیق و سیستماتیک مکانیسم های واقعیت آفرین زندگی روزمره است (کولون، 1995). کار قوم‌نگاری در مطالعات ارتباطی به دنبال توضیح «چگونه» روش‌ها/روش‌ها/عملکردهای معمولی، کنش‌های معمولی را می‌سازند که توسط مردم عادی در دستیابی به هویتشان استفاده می‌شود. این اغلب این تصور را ایجاد می‌کند که تلاش می‌کنیم به سؤالات «چرا» و «چطور» ارتباط انسانی پاسخ دهیم. [46] اغلب این نوع تحقیقات منجر به مطالعه موردی یا مطالعه میدانی می شود ، مانند تجزیه و تحلیل الگوهای گفتار در یک تجمع اعتراضی، یا نحوه ارتباط آتش نشانان در "زمان توقف" در ایستگاه آتش نشانی. مانند دانشمندان مردم‌شناسی، محققان ارتباطات اغلب در خود غوطه‌ور می‌شوند و در گروه اجتماعی خاص مورد مطالعه شرکت می‌کنند و/یا مستقیماً مشاهده می‌کنند. [47]
جورج اسپیندلر ، انسان شناس آمریکایی، در به کارگیری روش شناسی قوم نگاری در کلاس درس پیشگام بود.
انسان شناسانی مانند دانیل میلر و مری داگلاس از داده های قوم نگاری برای پاسخ به سوالات آکادمیک در مورد مصرف کنندگان و مصرف استفاده کرده اند. از این نظر، تونی سالوادور، ژنویو بل و کن اندرسون قوم نگاری طراحی را به عنوان "روشی برای درک جزئیات زندگی روزمره به گونه ای توصیف می کنند که احتمال موفقیت یک محصول یا خدمات جدید را افزایش می دهد یا به طور مناسب تر، به طور خاص به دلیل عدم درک رفتارها و چارچوب های اساسی مصرف کنندگان، احتمال شکست را کاهش دهید." [48] جامعه شناس سام لدنر در کتاب خود استدلال می کند، [49] که درک مصرف کنندگان و خواسته های آنها مستلزم تغییر در "نگرش" است، چیزی که فقط مردم نگاری ارائه می دهد. نتایج محصولات و خدماتی هستند که به نیازهای برآورده نشده مصرف کنندگان پاسخ می دهند.
کسب و کارها نیز قوم شناسان را برای درک نحوه استفاده مردم از محصولات و خدمات مفید یافته اند. با ارزیابی تجربه کاربر در یک محیط "طبیعی"، قوم شناسی بینش هایی را در مورد کاربردهای عملی یک محصول یا خدمات به دست می دهد. این یکی از بهترین راه‌ها برای شناسایی مناطق اصطکاک و بهبود تجربه کلی کاربر است. [50] شرکت ها از روش های قوم نگاری برای درک مصرف کنندگان و مصرف، یا برای توسعه محصول جدید (مانند قوم نگاری ویدیویی ) استفاده فزاینده ای می کنند. کنفرانس قوم نگاری پراکسیس در صنعت (EPIC) گواه این امر است. رویکرد سیستماتیک و کل نگر قوم‌نگاران به تجربه زندگی واقعی توسط توسعه‌دهندگان محصول، که از این روش برای درک خواسته‌های بیان‌نشده یا شیوه‌های فرهنگی که محصولات را احاطه می‌کنند، استفاده می‌کنند، ارزشمند است. در جایی که گروه‌های کانونی نمی‌توانند بازاریابان را در مورد آنچه مردم واقعاً انجام می‌دهند آگاه کنند، مردم‌نگاری آنچه مردم می‌گویند را به کاری که انجام می‌دهند مرتبط می‌سازد - با اجتناب از تله‌هایی که از تکیه بر داده‌های خود گزارش‌دهی و گروه‌های متمرکز ناشی می‌شوند.
روش شناسی قوم نگاری معمولاً از نظر دیدگاه فلسفی (مانند پوزیتیویسم و احساس گرایی ) ارزیابی نمی شود. مطالعات قوم نگاری باید به نحوی مورد ارزیابی قرار گیرند. هیچ توافقی در مورد استانداردهای ارزیابی ایجاد نشده است، اما ریچاردسون (2000، ص 254) [51] پنج معیاری را ارائه می دهد که قوم شناسان ممکن است مفید بدانند. تک نگاری جابر اف. گوبریوم و جیمز ا. هولشتاین (1997) با عنوان زبان جدید روش کیفی، اشکال قوم نگاری را برحسب «گفتگوی روش ها» مورد بحث قرار می دهد.
گری آلن فاین استدلال می‌کند که ماهیت تحقیق قوم‌نگاری ایجاب می‌کند که محققان از قواعد یا اخلاقیات رسمی و ایده‌آلیستی که به طور گسترده در رویکردهای کیفی و کمی در تحقیق پذیرفته شده‌اند، عدول کنند. بسیاری از این مفروضات اخلاقی ریشه در معرفت‌شناسی‌های پوزیتیویستی و پسا اثبات‌گرا دارند که در طول زمان سازگار شده‌اند، اما آشکار هستند و باید در همه پارادایم‌های پژوهشی لحاظ شوند. این معضلات اخلاقی در کل فرآیند انجام قوم نگاری ها از جمله طراحی، اجرا و گزارش یک مطالعه قوم نگاری مشهود است. اساساً، فاین معتقد است که محققان معمولاً آنطور که ادعا می‌کنند یا تصور می‌کنند اخلاقی نیستند - و "هر شغل شامل روش‌هایی برای انجام کارهایی است که دانستن آنها برای دیگران نامناسب است". [53] همچنین رجوع کنید به جابر اف. گوبریوم مفهوم «ویژگی سایت» در کتاب خود با ویرایش مشترک با امیر مروستی با عنوان CRAFTING ETHNOGRAPHIC FIELDWORK بحث کرده است. روتلج، 2023.
فاین لزوماً سرزنش محققان قوم نگاری نیست، بلکه سعی می کند نشان دهد که محققان اغلب ادعاها و معیارهای اخلاقی ایده آلی را مطرح می کنند که ذاتاً مبتنی بر حقایق جزئی و خودفریبی است. فاین همچنین تصدیق می کند که بسیاری از این حقایق جزئی و خودفریبی اجتناب ناپذیر هستند. او معتقد است که "توهمات" برای حفظ شهرت شغلی و اجتناب از پیامدهای بالقوه سوزاننده تر ضروری هستند. او ادعا می‌کند: «مردم‌نگاران نمی‌توانند دروغ نگویند، اما در دروغ‌گویی، حقایقی را آشکار می‌کنیم که از کسانی که چندان جسور نیستند فرار می‌کنند». [54] بر اساس این ادعاها، فاین سه خوشه مفهومی را ایجاد می‌کند که معضلات اخلاقی قوم‌نگاری را می‌توان در آنها قرار داد: «فضیلت‌های کلاسیک»، «مهارت‌های فنی» و «خود قوم‌نگاری».
بحث‌های زیادی پیرامون موضوع اخلاق پس از افشاگری‌ها در مورد چگونگی انجام کار میدانی قوم‌نگاری ناپلئون چاگنون قوم‌نگار خود با مردم یانومانی آمریکای جنوبی به وجود آمد.
در حالی که هیچ استاندارد بین المللی در مورد اخلاق قوم نگاری وجود ندارد، بسیاری از مردم شناسان غربی در هنگام انجام کارهای قوم نگاری به انجمن مردم شناسی آمریکا برای راهنمایی مراجعه می کنند. [55] در سال 2009، انجمن یک منشور اخلاقی را تصویب کرد که بیان می‌کرد: انسان‌شناسان به عنوان اعضای گروه‌های دیگر، مانند خانواده، مذهب، و جامعه و همچنین حرفه، «تعهدات اخلاقی دارند». [55] منشور اخلاقی خاطرنشان می کند که مردم شناسان بخشی از یک شبکه علمی و سیاسی گسترده تر و همچنین محیط انسانی و طبیعی هستند که باید با احترام در مورد آنها گزارش شود. [55] منشور اخلاقی تشخیص می دهد که گاهی اوقات روابط بسیار نزدیک و شخصی می تواند از انجام کارهای قوم نگاری ایجاد شود. [55] انجمن تصدیق می کند که دامنه این کد محدود است. کار مردم نگاری گاهی اوقات می تواند چند رشته ای باشد و مردم شناسان باید با اخلاق و دیدگاه های سایر رشته ها نیز آشنا باشند. [56] منشور اخلاقی هشت صفحه‌ای ملاحظات اخلاقی را برای کسانی که پژوهش، تدریس، کاربرد و انتشار نتایج را انجام می‌دهند، تشریح می‌کند که در زیر به اختصار به آنها اشاره می‌شود. [57]
تصورات زیر معمولاً اشتباه از قوم شناسان است: [64]
به گفته نورمن کی .
خود مردم نگاری شکلی از تحقیقات قوم نگاری است که در آن محقق تجربیات شخصی خود را به معانی و درک وسیع تری فرهنگی، سیاسی و اجتماعی مرتبط می کند. [65] [66] [67] [68] به گفته آدامز و همکاران، خوداتنوگرافی
بوشنر و الیس همچنین خوداتنوگرافی را به عنوان "ژانر زندگی نامه ای از نوشتن و تحقیق که لایه های متعددی از آگاهی را به نمایش می گذارد و امر شخصی را به امر فرهنگی متصل می کند" تعریف کرده اند. [70] : 65 آنها همچنین نشان می‌دهند که خود مردم‌نگاری معمولاً به صورت اول شخص نوشته می‌شود و می‌تواند «به اشکال گوناگون ظاهر شود»، مانند «داستان‌های کوتاه، شعر، داستان، رمان، مقاله‌های عکاسی، مقاله‌های شخصی، مجله‌ها، تکه‌تکه و نگارش لایه‌ای و نثر علوم اجتماعی». [70] : 65
روش تبارشناسی پیوندهای خویشاوندی را که بر اساس ازدواج و نسب تعیین می شود بررسی می کند . این روش منشأ خود را از کتاب مردم‌نگار بریتانیایی WHR Rivers با عنوان " خویشاوندی و سازمان اجتماعی" در سال 1911 ناشی می‌کند . به گذشته برای مثال، ازدواج اغلب در تعیین اتحادهای نظامی بین روستاها ، قبیله ها یا گروه های قومی بسیار مهم است .
در حوزه معرفت‌شناسی این اصطلاح برای توصیف روش فلسفی استفاده شده توسط نویسندگانی مانند فردریش نیچه و میشل فوکو به کار می‌رود .
قوم نگاری دیجیتال به عنوان قوم نگاری مجازی نیز دیده می شود. این نوع مردم نگاری به اندازه مردم نگاری ثبت شده با قلم و مداد معمولی نیست. قوم نگاری دیجیتال فرصت های بیشتری را برای نگاه کردن به فرهنگ ها و جوامع مختلف فراهم می کند. مردم‌نگاری سنتی ممکن است از فیلم‌ها یا تصاویر استفاده کند، اما مردم‌نگاری دیجیتال عمیق‌تر است. به عنوان مثال، قوم شناسان دیجیتال از پلتفرم های رسانه های اجتماعی مانند توییتر یا وبلاگ ها استفاده می کنند تا بتوان تعاملات و رفتارهای افراد را مطالعه کرد. پیشرفت‌های مدرن در قدرت محاسباتی و هوش مصنوعی کارایی بالاتری را در جمع‌آوری داده‌های قوم‌نگاری از طریق تجزیه و تحلیل محاسباتی و چندرسانه‌ای با استفاده از یادگیری ماشین برای تأیید بسیاری از منابع داده با هم برای تولید یک خروجی تصفیه‌شده برای اهداف مختلف امکان‌پذیر کرده است. [72] یک مثال مدرن از این فناوری در کاربرد، استفاده از صدای ضبط شده در دستگاه‌های هوشمند است که برای انتشار آگهی‌های هدفمند رونویسی می‌شود (اغلب در مقابل سایر ابرداده‌ها یا داده‌های توسعه محصول برای طراحان تطبیق داده می‌شود. [73]
قوم نگاری دیجیتال مجموعه ای از سوالات اخلاقی خاص خود را دارد و دستورالعمل های اخلاقی انجمن پژوهشگران اینترنت اغلب استفاده می شود. [74] مقاله گابریل دو ستا "سه دروغ قوم نگاری دیجیتال" [75] برخی از پرسش های روش شناختی محوری تر برای رویکردی خاص قوم نگاری به مطالعات اینترنتی را بررسی می کند و از متن کلاسیک فاین استفاده می کند. [76]
قوم نگاری چند گونه ای به طور خاص بر شرکت کنندگان غیرانسانی و انسانی در یک گروه یا فرهنگ متمرکز است، در مقابل شرکت کنندگان صرفاً انسانی در قوم نگاری سنتی. یک قوم نگاری چند گونه ای، در مقایسه با سایر اشکال قوم نگاری، گونه هایی را مطالعه می کند که با مردم و زندگی اجتماعی ما مرتبط هستند. گونه ها بر فرهنگ، اقتصاد و سیاست تأثیر می گذارند و تحت تأثیر قرار می گیرند. [77]
ریشه های این مطالعه به انسان شناسی عمومی حیوانات برمی گردد. یکی از اولین مطالعات شناخته شده "بیور آمریکایی و آثارش" لوئیس هنری مورگان (1868) بود. مطالعه او از نزدیک گروهی از بیورها را در شمال میشیگان مشاهده کرد. هدف اصلی مورگان این بود که بر این نکته تاکید کند که کارهای فردی روزانه که بیورها انجام می‌دادند، اعمال ارتباطی پیچیده‌ای بودند که برای نسل‌ها منتقل شده بودند. [78]
در اوایل دهه 2000 قوم نگاری چند گونه ای افزایش زیادی در محبوبیت پیدا کرد. جلسات سالانه انجمن مردم‌شناسی آمریکا میزبان سالن چند گونه‌ای بود، [79] مجموعه‌ای از بحث‌ها، نمایشگاه‌ها و رویدادهای دیگر برای انسان‌شناسان. این رویداد فضایی را برای انسان شناسان و هنرمندان فراهم کرد تا گرد هم آیند و دانش گسترده ای از موجودات مختلف و سیستم های درهم تنیده آنها را به نمایش بگذارند. [80]
قوم نگاری چند گونه ای بسیاری از اثرات منفی این محیط ها و سیستم های مشترک را برجسته می کند. قوم نگاری چند گونه ای نه تنها روابط فیزیکی بین موجودات را مشاهده می کند، بلکه به روابط عاطفی و روانی ایجاد شده بین گونه ها نیز توجه می کند.
بیشتر قوم نگاری ها در مکان های خاصی اتفاق می افتد که ناظر می تواند موارد خاصی را مشاهده کند که به موضوع درگیر مربوط می شود. قوم نگاری رابطه ای به جای افراد پردازش شده، مطالعه زمینه ها را بیان می کند تا مکان ها یا فرآیندها. به این معنی که مردم‌نگاری رابطه‌ای یک شی یا یک گروه محدود را که توسط اعضای آن تعریف می‌شود، ویژگی‌های اجتماعی مشترک و یا مکان خاصی را که توسط مرزهای یک ناحیه خاص محدود شده است، نمی‌گیرد. بلکه فرآیندهایی که شامل پیکربندی روابط بین عوامل یا نهادهای مختلف است.