stringtranslate.com

گریگوری بیتسون

گریگوری بیتسون (۹ مه ۱۹۰۴ – ۴ ژوئیه ۱۹۸۰) یک انسان‌شناس ، دانشمند علوم اجتماعی ، زبان‌شناس ، انسان‌شناس بصری ، نشانه‌شناس و متخصص سایبرنتیک انگلیسی بود که کارش با بسیاری از زمینه‌های دیگر تلاقی داشت. از نوشته های او می توان به گام هایی به سوی بوم شناسی ذهن (1972) و ذهن و طبیعت (1979) اشاره کرد.

در پالو آلتو ، کالیفرنیا، بیتسون و در این روزها غیرهمکارانش [1] نظریه پیوند دوگانه اسکیزوفرنی را توسعه دادند .

علاقه بیتسون به نظریه سیستم‌ها رشته‌ای را تشکیل می‌دهد که در کار او جریان دارد. او یکی از اعضای اصلی گروه اصلی کنفرانس های میسی در سایبرنتیک (1941-1960) بود، و بعداً در فرآیندهای گروهی (1954-1960)، جایی که او علوم اجتماعی و رفتاری را نمایندگی کرد. او به رابطه این حوزه ها با معرفت شناسی علاقه مند بود . ارتباط او با ویراستار و نویسنده استوارت برند به گسترش نفوذ او کمک کرد.

دوران اولیه زندگی و تحصیل

بیتسون در 9 می 1904 در گرانتچستر در کمبریج شایر انگلستان به دنیا آمد . او سومین و کوچکترین پسر (کارولین) بئاتریس دورهام و ژنتیکدان برجسته ویلیام بیتسون بود . او به افتخار گرگور مندل ، راهب اتریشی که علم مدرن ژنتیک را پایه گذاری کرد ، گرگوری نام گرفت . [2]

بیتسون جوان‌تر از سال 1917 تا 1921 در مدرسه چارترهاوس تحصیل کرد، در سال 1925 مدرک لیسانس زیست‌شناسی را در کالج سنت جان، کمبریج گرفت و از سال 1927 تا 1929 در کمبریج ادامه داد.

به گفته لیپست (1982)، زندگی بیتسون به شدت تحت تأثیر مرگ دو برادرش قرار گرفت. جان بیتسون (۱۸۹۸–۱۹۱۸)، بزرگ‌ترین فرد از این سه نفر، در جنگ جهانی اول کشته شد . مارتین بیتسون (1900-1922)، برادر دوم، در آن زمان انتظار می رفت که راه پدرش را به عنوان یک دانشمند دنبال کند، اما به خاطر جاه طلبی او برای شاعر و نمایشنامه نویس شدن با پدرش درگیر شد. استرس ناشی از آن، همراه با ناامیدی در عشق، منجر به خودکشی عمومی مارتین با شلیک گلوله در زیر مجسمه آنتروس در سیرک پیکادیلی در 22 آوریل 1922، که روز تولد جان بود، شد. پس از این رویداد، که یک تراژدی خصوصی خانوادگی را به یک رسوایی عمومی تبدیل کرد، انتظارات جاه طلبانه والدین بر سر گرگوری افتاد. [3]

شغلی

در سال 1928، بیتسون در دانشگاه سیدنی در زمینه زبان شناسی سخنرانی کرد . از سال 1931 تا 1937، او عضو کالج سنت جان، کمبریج بود. او سال‌های قبل از جنگ جهانی دوم را در اقیانوس آرام جنوبی در گینه نو و بالی به انجام انسان‌شناسی گذراند.

در دهه 1940، او به گسترش نظریه سیستم ها و سایبرنتیک به علوم اجتماعی و رفتاری کمک کرد. اگرچه در ابتدا تمایلی به پیوستن به سرویس‌های اطلاعاتی نداشت، اما بیتسون در طول جنگ جهانی دوم به همراه ده‌ها انسان‌شناس دیگر در OSS خدمت کرد. [4] او در همان دفاتری با جولیا چایلد (در آن زمان جولیا مک ویلیامز)، پل کوشینگ چایلد و دیگران مستقر بود. [5] او بیشتر زمان جنگ را صرف طراحی برنامه های رادیویی « تبلیغات سیاه » کرد. او در عملیات های مخفی در برمه و تایلند مستقر شد و در چین، هند و سیلان نیز کار کرد. بیتسون از نظریه خود در مورد شکاف زایی برای کمک به ایجاد اختلاف بین جنگجویان دشمن استفاده کرد. او از تجربه دوران جنگ خود ناراحت بود و با همسرش در مورد اینکه آیا علم باید در برنامه ریزی اجتماعی به کار رود یا فقط برای تقویت درک به جای عمل استفاده شود، اختلاف نظر داشت. [4]

در پالو آلتو ، کالیفرنیا، بیتسون نظریه پیوند دوگانه را همراه با همکارهای غیرهمکارش دونالد جکسون ، جی هیلی و جان اچ. ویکلند ، که همچنین به عنوان پروژه بیتسون (1953-1963) شناخته می شود، توسعه داد. [6]

در سال 1956، او تابعیت ایالات متحده را دریافت کرد.

بیتسون یکی از اعضای اصلی گروه اصلی کنفرانس های میسی در سایبرنتیک (1941-1960) بود و بعداً در فرآیندهای گروهی (1954-1960)، جایی که او علوم اجتماعی و رفتاری را نمایندگی کرد.

در دهه 1970، او در مؤسسه روانشناسی انسانی در سانفرانسیسکو، که به دانشگاه Saybrook تغییر نام داد، تدریس کرد ، [7] و در سال 1972 به دانشکده کالج Kresge در دانشگاه کالیفرنیا، سانتا کروز پیوست . [8]

در سال 1976 به عنوان عضو آکادمی علوم و هنر آمریکا انتخاب شد . [9] فرماندار کالیفرنیا جری براون او را به سمت نایب السلطنه دانشگاه کالیفرنیا منصوب کرد ، [10] سمتی که او تا زمان مرگش حفظ کرد، اگرچه او در سال 1979 در مخالفت با کار دانشگاه در مورد سلاح های هسته ای از کمیته پروژه های تحقیقاتی ویژه استعفا داد .

بیتسون دهه آخر عمر خود را صرف توسعه «فراعلم» معرفت‌شناسی کرد تا اشکال مختلف اولیه نظریه سیستم‌هایی را که در زمینه‌های مختلف علم توسعه یافته‌اند، گرد هم آورد. [11]

زندگی شخصی

از سال 1936 تا 1950 با مارگارت مید، انسان شناس فرهنگی آمریکایی ازدواج کرد . [12] او دانش خود را قبل از رفتن به ایالات متحده در تلاش های جنگی به کار برد. [13] بیتسون و مید یک دختر به نام مری کاترین بیتسون (1939-2021) داشتند که او نیز یک انسان شناس شد. [14] بیتسون در سال 1947 از مید جدا شد ، و آنها در سال 1950 طلاق گرفتند . آنها یک پسر به نام جان سامنر بیتسون (1951-2015) و همچنین دوقلوهایی داشتند که اندکی پس از تولد در سال 1953 درگذشتند. بیتسون و سامنر در سال 1957 از هم جدا شدند، پس از آن، بیتسون برای سومین بار با درمانگر و مددکار اجتماعی لوئیس کامک ازدواج کرد. (متولد 1928)، در 1961. آنها یک دختر به نام نورا بیتسون (متولد 1969) داشتند. [15]

بیتسون یک آتئیست مادام العمر بود، همانطور که خانواده اش چندین نسل بود. [16] او یکی از اعضای انجمن باطنی Lindisfarne ویلیام ایروین تامپسون بود .

بیتسون در 4 ژوئیه 1980 در سن 76 سالگی در مهمانخانه مرکز ذن سانفرانسیسکو درگذشت . [17] رمان سرخوشی نوشته لیلی کینگ در سال 2014 روایتی داستانی از روابط بیتسون با مید و ریو فورچون در گینه نو قبل از جنگ جهانی دوم است. [18]

فلسفه

جایی که دیگران ممکن است مجموعه ای از جزئیات غیرقابل توضیح را ببینند، بیتسون روابط ساده ای را درک کرد. [19] در «از ورسای تا سایبرنتیک»، بیتسون استدلال می‌کند که تاریخ قرن بیستم را می‌توان به عنوان تاریخ یک رابطه نادرست درک کرد. از نظر او، معاهده ورسای الگوی کاملی از روابط انسانی مبتنی بر خیانت و نفرت را نشان می دهد. بنابراین او ادعا می کند که معاهده ورسای و توسعه سایبرنتیک - که برای او امکان بهبود روابط را نشان می دهد - تنها دو رویداد مهم انسان شناسی قرن بیستم هستند. [20]

کار کنید

گینه نو

سال‌های آغاز به‌عنوان یک انسان‌شناس، بیتسون بدون هدف خاصی از دست رفت. او در سال 1927 سفر خود را به گینه نو آغاز کرد که توسط مربی خود AC Haddon تشویق شد . [21] هدف او، همانطور که هادون پیشنهاد کرد، کشف تأثیرات تماس بین بومیان سپیک و سفیدپوستان بود. متأسفانه برای Bateson، زمان او با Baining گینه نو متوقف شد و دشوار بود. باینینگ ها به طور خاص با تحقیقات او سازگار نبودند و او بسیاری از فعالیت های جمعی را از دست داد. آنها همچنین تمایلی به در میان گذاشتن اعمال مذهبی خود با او نداشتند. [21] او باینینگ را ناامید ترک کرد. سپس، او به مطالعه سولکا ، متعلق به یکی دیگر از جمعیت های بومی گینه نو پرداخت . اگرچه سولکا با باینینگ ها بسیار متفاوت بود و فرهنگ آنها راحت تر مشاهده می شد، اما او احساس کرد که فرهنگ آنها در حال مرگ است، که او را ناامید و دلسرد کرد. [21]

او موفقیت بیشتری را با مردم Iatmul تجربه کرد، مردمی بومی که در امتداد رودخانه سپیک گینه نو زندگی می کردند . مشاهداتی که او در میان مردم Iatmul انجام داد به او اجازه داد تا مفهوم خود را از شکاف زایی توسعه دهد . او در کتاب ناون در سال 1936 ، این اصطلاح را بر اساس کار میدانی Iatmul خود، به عنوان «فرایند تمایز در هنجارهای رفتار فردی ناشی از تعامل انباشته بین افراد» تعریف کرد (ص. 175). نام این کتاب برگرفته از آیین «ناوان»، مراسم افتخاری در میان ایتم‌مولان است که هنوز هم ادامه دارد و برای اولین بار دستاوردهای فرهنگی را جشن می‌گیرد. این مراسم مستلزم رفتارهایی است که در غیر این صورت در زندگی اجتماعی روزمره ممنوع است. برای مثال، مردان و زنان نقش های جنسیتی را معکوس می کنند و اغراق می کنند. مردان به دامن زنانه می‌پوشند و زنان به لباس‌های مردانه و زیور آلات. [21] علاوه بر این، برخی از زنان به صورت سایر خویشاوندان گِل می‌مالند، آنها را با چوب می‌زنند و فحش‌های ناسزا می‌زنند. مادران ممکن است روی زمین بیفتند تا «فرزند» مشهورشان از روی آنها راه برود. و در طی یک مراسم مردانه، برادر مادر ممکن است باسن خود را روی پای پسر خواهر بزرگوارش بلغزد، ژست پیچیده ای از تولد مردانه، غرور و توهین، که به ندرت در برابر زنان انجام می شود، و پسر خواهر محترم را به گریه می اندازد. [22] بیتسون تأثیر سیستم دایره ای علیت را پیشنهاد کرد و پیشنهاد کرد:

زنان به تماشای بازی های دیدنی مردان می نشستند و در این که حضور تماشاگر عامل بسیار مهمی در شکل گیری رفتار مردان است، تردیدی وجود ندارد. در واقع، این احتمال وجود دارد که مردان بیشتر جنبه نمایشی داشته باشند، زیرا زنان عملکرد آنها را تحسین می کنند. در مقابل، تردیدی وجود ندارد که رفتار تماشایی، محرکی است که مخاطب را دور هم جمع می کند و رفتار مناسب را در زنان ترویج می کند. [21] [ صفحه مورد نیاز ]

به طور خلاصه، رفتار شخص X بر شخص Y تأثیر می گذارد و واکنش شخص Y به رفتار شخص X بر رفتار شخص X تأثیر می گذارد که به نوبه خود بر شخص Y و غیره تأثیر می گذارد. بیتسون این را "دایره باطل" نامید. [21] سپس دو مدل شکاف زایی را تشخیص داد: متقارن و مکمل. [21] روابط متقارن آنهایی هستند که در آن دو طرف با هم برابرند، رقبا، مانند ورزش. روابط مکمل دارای یک تعادل نابرابر است، مانند تسلط-تسلیم (والد-کودک) یا نمایشگاه گرایی- تماشاگر (مجری-مخاطب). تجارب بیتسون با Iatmul او را به انتشار کتابی در سال 1936 با عنوان نوون: بررسی مشکلات پیشنهاد شده توسط تصویر ترکیبی از فرهنگ یک قبیله گینه جدید برگرفته از سه نقطه (انتشارات دانشگاه کمبریج) سوق داد. این کتاب نشان داد که نقطه عطفی در انسان شناسی و علوم اجتماعی مدرن است. [23]

تا زمانی که بیتسون ناون را منتشر کرد، اکثر مردم شناسان رویکردی واقع گرایانه برای مطالعه فرهنگ داشتند که در آن به سادگی واقعیت اجتماعی را توصیف می کردند. کتاب بیتسون استدلال می‌کند که این رویکرد ساده‌لوحانه است، زیرا روایت یک انسان‌شناس از یک فرهنگ همیشه و اساساً با هر نظریه‌ای که انسان‌شناس برای تعریف و تحلیل داده‌ها به کار می‌برد، شکل می‌گیرد. بیتسون اظهار داشت که غیر از این فکر کردن، مقصر آن چیزی بود که آلفرد نورث وایتهد آن را "اشتباه بتن ریزی نابجا" می خواند. هیچ راه منحصر به فردی یا بدیهی برای درک آیین Iatmul naven وجود نداشت. در عوض، بیتسون این آیین را از سه دیدگاه منحصربه‌فرد تحلیل کرد: جامعه‌شناختی ، اخلاق‌شناختی و عیدشناختی. پس این کتاب ارائه‌ای از تحلیل انسان‌شناختی نبود، بلکه گزارشی معرفت‌شناختی بود که ماهیت خود تحلیل انسان‌شناختی را بررسی می‌کرد.

دیدگاه جامعه شناختی به دنبال شناسایی این بود که چگونه این آیین به ایجاد یکپارچگی اجتماعی کمک کرد. در دهه 1930، اکثر مردم شناسان قوانین ازدواج را درک کردند تا به طور منظم اطمینان حاصل کنند که گروه های اجتماعی اتحاد خود را تجدید می کنند. اما Iatmul، استدلال Bateson، قوانین ازدواج متناقضی داشت. به عبارت دیگر، ازدواج نمی تواند تضمین کند که ازدواج بین دو طایفه در مقطعی مشخص در آینده تکرار خواهد شد. در عوض، بیتسون ادامه داد، آیین ناوگان این کارکرد را با اطمینان از مبادله منظم غذا، اشیاء با ارزش، و احساسات بین برادران مادر و فرزندان خواهرشان، یا بین دودمان جداگانه، پر می کرد. ناون، از این زاویه، گروه های اجتماعی مختلف هر روستا را در یک کل واحد گرد هم می آورد.

دیدگاه اخلاق‌شناختی این آیین را بر حسب احساسات مرسوم مرتبط با رفتار هنجاری زن و مرد تفسیر می‌کرد که بیتسون آن را اخلاق نامید. در فرهنگ Iatmul که توسط بیتسون مشاهده شد، مردان و زنان زندگی عاطفی متفاوتی داشتند. برای مثال، زنان نسبتاً مطیع بودند و از دستاوردهای دیگران لذت می بردند. مردان به شدت رقابتی و پر زرق و برق بودند. با این حال، در طول این مراسم، مردان دستاوردهای خواهرزاده‌ها و برادرزاده‌های خود را جشن می‌گرفتند، در حالی که به زنان مجوز انجام تشریفات داده شد. در واقع، ناون به مردان و زنان اجازه داد تا زندگی عاطفی یکدیگر را لحظه‌ای تجربه کنند و از این طریق به سطحی از یکپارچگی روانی دست یابند.

سومین و آخرین دیدگاه، عیدی شناختی، کمترین موفقیت را داشت. در اینجا بیتسون تلاش کرد تا ساختار سازمانی مراسم شبستان را با الگوهای همیشگی تفکر آیاتمول مرتبط کند. خیلی بعد، بیتسون همین ایده را در توسعه نظریه پیوند دوگانه اسکیزوفرنی به کار گرفت .

در پایان کتاب، بیتسون به صراحت گفته بود: «نوشتن این کتاب یک آزمایش، یا بهتر است بگوییم مجموعه‌ای از آزمایش‌ها در روش‌های تفکر در مورد مطالب انسان‌شناسی بوده است». به عبارت دیگر، هدف کلی او توصیف فرهنگ ایتمول مراسم شبستان نبود، بلکه کشف این بود که چگونه شیوه‌های مختلف تحلیل، با استفاده از مقدمات و چارچوب‌های تحلیلی متفاوت، می‌تواند به تبیین‌های متفاوتی از یک پدیده اجتماعی-فرهنگی منجر شود. نه تنها رویکرد بیتسون اساساً رویکرد انسان‌شناختی به فرهنگ را تغییر داد، بلکه خود آیین ناوگان نیز به عنوان جایگاه کلاسیک در این رشته باقی مانده است. در واقع، معنای این آیین همچنان الهام‌بخش تحلیل‌های مردم‌شناختی است. [24]

بالی

ترنس و رقص در بالی ، مستندی از بیتسون و مارگارت مید

بیتسون بعدی [ کی؟ ] به همراه همسر جدیدش مارگارت مید به بالی سفر کرد تا مردم روستای باجونگ گده را مطالعه کند. لیپست در اینجا می‌گوید: «در تاریخ کوتاه کار میدانی قوم‌نگاری ، فیلم هم در مقیاس وسیع و هم به‌عنوان ابزار اولیه تحقیق مورد استفاده قرار گرفت». [21] بیتسون 25000 عکس از سوژه های بالیایی خود گرفت. [25]

او متوجه شد که مردم Bajoeng Gede فرزندان خود را برخلاف کودکانی که در جوامع غربی بزرگ شده اند بزرگ می کنند. مادران بالیایی به جای توجه به کودکی که اوج احساسات (عشق یا خشم) را نشان می دهد، آنها را نادیده می گیرند. بیتسون خاطرنشان می‌کند، "کودک به پیشرفت‌های [مادر] با محبت یا خلق و خو پاسخ می‌دهد، اما پاسخ به خلأ می‌افتد. در فرهنگ‌های غربی، چنین توالی‌هایی منجر به اوج‌گیری‌های کوچک عشق یا خشم می‌شود، اما در بالی چنین نیست. لحظه‌ای که کودک دست‌هایش را دور گردن مادر می‌اندازد یا اشک می‌ریزد، توجه مادر از بین می‌رود». [21] این مدل از تحریک و امتناع در سایر حوزه های فرهنگ نیز دیده شد. بیتسون بعداً سبک روابط بالی را به‌جای شکاف‌زایی، سکون توصیف کرد. فعل و انفعالات آنها "بی صدا" بود و از روند شکاف زایی پیروی نمی کرد زیرا اغلب باعث تشدید رقابت، تسلط یا تسلیم نمی شد. [21]

گینه نو، 1938

در سال 1938، بیتسون و مید به رودخانه سپیک بازگشتند و در روستای تامبونوم، جایی که بیتسون در دهه 1920 سه روز را در آنجا گذرانده بود، ساکن شدند. هدف آنها برای تکرار پروژه بالیایی در مورد رابطه بین تربیت کودک و خلق و خو، و بین قراردادهای بدن - مانند ژست، گریمس، در آغوش گرفتن نوزادان، حالات چهره و غیره - مضامین و ارزش های فرهنگی گسترده تری را منعکس می کرد. بیتسون حدود 10000 عکس سیاه و سفید گرفت و مید هزاران صفحه یادداشت میدانی را تایپ کرد. اما بیتسون و مید هرگز چیزی قابل توجه از این تحقیق منتشر نکردند. [26]

بیتسون و مارگارت مید در مصاحبه ای در سال 1973، سایبرنتیک درجه اول و دوم را با این نمودار مقایسه کردند . [27]

برخورد بیتسون با مید در رودخانه سپیک (فصل 16) و زندگی مشترک آنها در بالی (فصل 17) در زندگینامه مید Blackberry Winter: My Earlier Years ( انگوس و رابرتسون . لندن. 1973) شرح داده شده است. تولد دخترشان کاترین در نیویورک در 8 دسامبر 1939 در فصل 18 بازگو شده است.

نظریه پیوند دوگانه اسکیزوفرنی

در سال 1956 در پالو آلتو ، بیتسون و همکارانش دونالد جکسون ، جی هیلی و جان ویکلند [6] یک نظریه مرتبط با اسکیزوفرنی را بیان کردند که از موقعیت‌های پیوند دوگانه ناشی می‌شود . پیوند مضاعف به یک پارادوکس ارتباطی اشاره دارد که ابتدا در خانواده هایی با یک عضو اسکیزوفرنی توصیف شد. اولین جایی که پیوندهای دوگانه توصیف شد (اگرچه نامی از آن برده نشده است) طبق گفته بیتسون، در کتاب راه تمام گوشت اثر ساموئل باتلر (رمانی نیمه اتوبیوگرافیک درباره ریاکاری و پوشش ویکتوریایی) بود. [28]

اتصال دوگانه کامل مستلزم رعایت چند شرط است:

  1. قربانی پیوند مضاعف دستورات متناقض یا پیام‌های احساسی را در سطوح مختلف ارتباط دریافت می‌کند (مثلاً عشق با کلمات بیان می‌شود و نفرت یا جدایی با رفتار غیرکلامی؛ یا کودک تشویق می‌شود آزادانه صحبت کند، اما هر زمان که او مورد انتقاد قرار می‌گیرد یا ساکت می‌شود. او در واقع این کار را می کند).
  2. هیچ فراارتباطی امکان پذیر نیست - برای مثال، پرسیدن اینکه کدام یک از این دو پیام معتبر است یا اینکه ارتباط را بی معنی توصیف کنید.
  3. قربانی نمی تواند زمینه ارتباط را ترک کند.
  4. عدم انجام دستورات متناقض مجازات می شود (مثلاً با ترک عشق).

رفتار و گفتار عجیب بیماران اسکیزوفرنی توسط بیتسون و همکاران توضیح داده شد. به عنوان بیانی از این وضعیت متناقض، و در واقع به عنوان یک پاسخ انطباقی در نظر گرفته شد، که باید به عنوان یک تجربه کاتارتیک و دگرگون کننده بها داده شود.

پیوند دوگانه در ابتدا (احتمالاً عمدتاً تحت تأثیر همکاران روانپزشکی بیتسون) به عنوان توضیح بخشی از علت اسکیزوفرنی ارائه شد . در حال حاضر، به عنوان نمونه ای از رویکرد بیتسون به پیچیدگی های ارتباط، که او آن را درک می کرد، مهم تر در نظر گرفته می شود. [ نیازمند منبع ]

نقش تغییر جسمانی در تکامل

بیتسون در مورد چگونگی وقوع تغییرات فیزیکی واقعی در بدن در فرآیندهای تکاملی می نویسد . [29] او این را از طریق معرفی مفهوم «اقتصاد انعطاف‌پذیری» توصیف می‌کند. [29] او در نتیجه گیری خود هفت بیانیه یا موضع نظری را بیان می کند که ممکن است توسط ایدئولوژی او پشتیبانی شود.

اولی این ایده است که اگر چه از نظر تئوری اعتقاد بر این است که تنش های محیطی تغییرات را در سوما (بدن فیزیکی) هدایت یا دیکته می کنند، اما معرفی تنش های جدید به طور خودکار منجر به تغییرات فیزیکی لازم برای بقا همانطور که توسط نظریه تکاملی اولیه پیشنهاد شده است، نمی شود. [29] در واقع، وارد شدن این تنش ها می تواند ارگانیسم را تا حد زیادی ضعیف کند. مثالی که او می‌زند پناه گرفتن یک بیمار از آب و هوا یا اینکه فردی که در یک اداره کار می‌کند به سختی به عنوان صخره‌نورد کار می‌کند و بالعکس. موضع دوم بیان می کند که "اقتصاد انعطاف پذیری ساختاری منطقی دارد - هر تقاضای متوالی بر اساس انعطاف پذیری مجموعه امکانات موجود را تقسیم بندی می کند". [29] این بدان معنی است که از نظر تئوری هر تقاضا یا متغیر مجموعه جدیدی از احتمالات را ایجاد می کند. سومین نتیجه گیری بیتسون این است که " تغییر ژنوتیپی معمولاً بر توانایی تنظیم سوما نیاز دارد". [29] او بیان می‌کند که این باور رایج در بین زیست‌شناسان است، اگرچه هیچ مدرکی برای تأیید این ادعا وجود ندارد. تقاضاهای اضافه شده بر روی سوما با تغییرات متوالی ژنوتیپی در موقعیت چهارم ایجاد می شود. از این طریق او سه انتظار زیر را پیشنهاد می کند: [29]

  1. این ایده که موجوداتی که تغییرات اخیر را پشت سر گذاشته اند، ظریف خواهد بود.
  2. این باور که این موجودات به تدریج مضر یا خطرناک خواهند شد.
  3. که با گذشت زمان این "نژادهای" جدید در برابر استرس های محیطی و تغییرات در صفات ژنتیکی مقاوم تر می شوند .

پنجمین موضع نظری که بیتسون معتقد است توسط داده‌های او تأیید می‌شود این است که ویژگی‌های موجود در یک ارگانیسم که به دلیل تنش‌های محیطی اصلاح شده‌اند ممکن است با ویژگی‌های تعیین‌شده ژنتیکی مطابقت داشته باشند. [29] موضع ششم او این است که برای ایجاد تغییرات جسمی انعطاف‌پذیری اقتصادی کمتری نسبت به ایجاد تغییر ژنوتیپی لازم است. هفتمین و آخرین نظریه ای که او معتقد است حمایت می شود این ایده است که در موارد نادر جمعیت هایی وجود خواهند داشت که تغییرات آنها مطابق با تز ارائه شده در این مقاله نباشد. به گفته بیتسون، هیچ یک از این مواضع (در آن زمان) قابل آزمایش نبود، اما او خواستار ایجاد آزمونی شد که احتمالاً بتواند مواضع نظری پیشنهاد شده در داخل را اثبات یا رد کند. [29]

انسان شناسی بوم شناختی و سایبرنتیک

بیتسون در کتاب خود به نام گام‌هایی برای بوم‌شناسی ذهن ، سایبرنتیک را در زمینه انسان‌شناسی اکولوژیکی و مفهوم هموستاز به کار برد . [30] او جهان را مجموعه‌ای از سیستم‌ها می‌دید که شامل سیستم‌های افراد، جوامع و اکوسیستم‌ها می‌شد. در هر سیستمی رقابت و وابستگی یافت می شود. هر یک از این سیستم ها دارای تغییرات تطبیقی ​​هستند که برای کنترل تعادل با تغییر چندین متغیر به حلقه های بازخورد بستگی دارد. بیتسون معتقد بود که این سیستم‌های اصلاح‌کننده خود با کنترل لغزش نمایی محافظه‌کار هستند. او سیستم اکولوژیکی طبیعی را ذاتاً خوب می‌دید تا زمانی که اجازه حفظ هموستاز را داشته باشد [30] و اینکه واحد کلیدی بقا در تکامل یک موجود زنده و محیط آن است. [30]

بیتسون همچنین مشاهده کرد که هر سه سیستم فرد، جامعه و اکوسیستم همه با هم بخشی از یک سیستم سایبرنتیک عالی هستند که به جای سیستم‌های تعاملی، همه چیز را کنترل می‌کند. [30] این سیستم سایبرنتیک عالی فراتر از خود فرد است و می‌تواند با چیزی که بسیاری از مردم از آن به عنوان خدا یاد می‌کنند برابری کند، اگرچه بیتسون از آن به عنوان ذهن یاد می‌کند. [30] در حالی که ذهن یک سیستم سایبرنتیک است، تنها می‌توان آن را به عنوان یک کل و نه جزئی از هم متمایز کرد. بیتسون احساس می‌کرد که ذهن در پیام‌ها و مسیرهای نظام عالی سایبرنتیک نهفته است. او ریشه نظام را در نتیجه معرفت شناسی غرب یا غرب می دید . به گفته بیتسون، آگاهی پل ارتباطی بین شبکه‌های سایبرنتیکی افراد، جامعه و محیط زیست است و عدم تطابق بین سیستم‌ها به دلیل درک نادرست، منجر به تخریب کل سیستم عالی سایبرنتیک یا ذهن می‌شود. بیتسون فکر می‌کرد که آگاهی آن‌گونه که از طریق معرفت‌شناسی غرب ایجاد شد، در تضاد مستقیم با ذهن است. [30]

در قلب موضوع غرور علمی است . بیتسون استدلال می کند که معرفت شناسی غرب، سیستمی از فهم را تداوم می بخشد که هدف یا وسیله ای برای رسیدن به هدف است. [30] هدف، توجه را کنترل می‌کند و ادراک را محدود می‌کند، بنابراین آنچه را که به آگاهی می‌آید محدود می‌کند و بنابراین میزان خردی را که می‌توان از ادراک تولید کرد، محدود می‌کند. علاوه بر این، معرفت شناسی غرب این تصور نادرست را تبلیغ می کند که انسان در خارج از ذهن وجود دارد و این باعث می شود که انسان به چیزی که بیتسون آن را فلسفه کنترل مبتنی بر دانش کاذب می نامد باور کند. [30]

بیتسون معرفت‌شناسی غرب را به‌عنوان روشی از تفکر ارائه می‌کند که به ذهنیتی منتهی می‌شود که در آن انسان بر همه نظام‌های سایبرنتیک حکومتی استبدادی اعمال می‌کند . [30] انسان در اعمال حکومت استبدادی خود محیط را مطابق با خود تغییر می دهد و با انجام این کار سیستم سایبرنتیک طبیعی رقابت کنترل شده و وابستگی متقابل را نامتعادل می کند. انباشت دانش مبتنی بر هدف، نظام برتر سایبرنتیک را نادیده می گیرد و منجر به فروپاشی نهایی کل سیستم می شود. بیتسون ادعا می کند که انسان هرگز نمی تواند کل سیستم را کنترل کند، زیرا به صورت خطی عمل نمی کند و اگر انسان قوانین خود را برای سیستم ایجاد کند، به دلیل وجود این سیستم خود ساخته، خود را برای تبدیل شدن به برده سیستم خودساخته باز می کند. ماهیت غیر خطی سایبرنتیک در نهایت، توانایی فناورانه انسان همراه با غرور علمی او به او این پتانسیل را می دهد که به طور غیرقابل جبرانی به سیستم عالی سایبرنتیک آسیب برساند و آن را نابود کند، به جای اینکه فقط سیستم را موقتاً مختل کند تا زمانی که سیستم بتواند خود را اصلاح کند. [30]

بیتسون برای موضع فروتنی و پذیرش سیستم سایبرنتیک طبیعی به جای تکبر علمی به عنوان راه حل استدلال می کند. [30] او معتقد است که فروتنی می تواند با کنار گذاشتن دیدگاه عمل کردن از طریق آگاهی به تنهایی به وجود آید. آگاهی تنها یکی از راه های کسب دانش است و بدون آگاهی کامل از کل فاجعه سیستم سایبرنتیک اجتناب ناپذیر است. خودآگاه محدود باید در یک سنتز کامل با ناخودآگاه ترکیب شود. تنها زمانی که فکر و عاطفه با هم ترکیب شوند، انسان قادر به کسب دانش کامل است. او معتقد بود که دین و هنر از معدود حوزه‌هایی هستند که انسان به‌عنوان یک فرد کامل با آگاهی کامل در آن عمل می‌کند. با عمل با این حکمت بیشتر نظام سایبرنتیک عالی، انسان به عنوان یک کل، می تواند رابطه خود را با ذهن از یک انشقاق ، که در آن به طور بی پایان در رقابت دائمی گره خورده است، به یک رابطه مکمل تغییر دهد. بیتسون برای فرهنگی استدلال می‌کند که کلی‌ترین خرد را ترویج می‌کند و می‌تواند به طور انعطاف‌پذیری در سیستم عالی سایبرنتیک تغییر کند. [30]

سایر اصطلاحات استفاده شده توسط بیتسون

  1. ذهن مجموعه ای از اجزا یا اجزای متقابل است.
  2. تعامل بین بخش‌های ذهن با تفاوت ایجاد می‌شود.
  3. فرآیند ذهنی نیاز به انرژی جانبی دارد.
  4. فرآیند ذهنی نیازمند زنجیره های حلقوی (یا پیچیده تر) تعیین است.
  5. در فرایند ذهنی، تأثیرات تفاوت را باید به‌عنوان دگرگونی‌هایی (یعنی نسخه‌های رمزگذاری‌شده) تفاوتی که قبل از آن‌ها وجود داشت در نظر گرفت.
  6. توصیف و طبقه بندی این فرآیندهای دگرگونی سلسله مراتبی از انواع منطقی نهفته در پدیده ها را آشکار می کند.

ادامه گسترش کار او

در سال 1984، دخترش مری کاترین بیتسون بیوگرافی مشترک والدینش (بیتسون و مارگارت مید ) را منتشر کرد. [38]

دختر دیگر او، فیلمساز نورا بیتسون ، فیلم مستندی با نام اکولوژی ذهن را منتشر کرد که برای اولین بار در جشنواره بین المللی فیلم ونکوور به نمایش درآمد . [39] این فیلم با جایزه فیلم مستند مورتون مارکوس در جشنواره فیلم سانتا کروز در سال 2011 به عنوان فیلم مورد علاقه تماشاگران انتخاب شد ، [40] و با جایزه جان کالکین در سال 2011 برای عملکرد برجسته در زمینه محیط زیست رسانه توسط محیط زیست رسانه مفتخر شد. انجمن . [41]

گروه ایده Bateson (BIG) در اکتبر 2010 یک حضور در وب را آغاز کرد. این گروه با انجمن آمریکایی سایبرنتیک برای یک نشست مشترک در ژوئیه 2012 در Asilomar Conference Grounds در کالیفرنیا همکاری کرد.

دیدگاه مدرن هوش مصنوعی مبتنی بر ماشین‌های اجتماعی، پیوندهای عمیقی با دیدگاه‌های اکولوژیکی بیتسون از هوش دارد. [42]

کتابشناسی

کتاب ها


کتاب‌هایی درباره یا مرتبط با گرگوری بیتسون


آثار منتشر شده


فیلم مستند

همچنین ببینید

مراجع

  1. جی هیلی در این روزها کتابدار، جان ویکلند مهندس شیمی، دونالد جکسون روانپزشک و روانکاو، ویلیام فرای جامعه شناس بود.
  2. کوستلر، آرتور (1926). مورد وزغ ماما .
  3. شوتزنبرگر، آن (1998). سندرم اجداد . نیویورک : روتلج .
  4. ^ ab Price، دیوید اچ (دکتر). "گرگوری بیتسون و OSS: جنگ جهانی دوم و ارزیابی بیتسون از مردم شناسی کاربردی." بایگانی شده در 14 ژوئیه 2014 در Wayback Machine currentconcerns.ch
  5. کونانت، جنت (2011). یک رابطه پنهان: جولیا چایلد و پل چایلد در OSS . سیمون و شوستر . ص 43. شابک 9781439163528.
  6. ^ ab Bateson، G. جکسون، دی. هیلی، جی. Weakland, J. (1956). "به سوی یک نظریه اسکیزوفرنی". علوم رفتاری . 1 (4): 251-264. doi :10.1002/bs.3830010402.
  7. گوردون، سوزان (2013). «معرفی سردبیر». در سوزان گوردون (ویرایش). نوروپینومنولوژی و کاربردهای آن در روانشناسی . نیویورک: انتشارات اسپرینگر . ص xxxii. شابک 978-1-4614-7238-4.
  8. ^ طبق کپی کاپشن اولین نسخه ذهن و طبیعت (1979)
  9. «کتاب اعضا، 1780–2010: فصل B» (PDF) . آکادمی هنر و علوم آمریکا . بازبینی شده در 21 مه 2011 .
  10. «ریجنت های دانشگاه کالیفرنیا (فهرست)» (PDF) . دانشگاه کالیفرنیا . بازبینی شده در 31 اوت 2014 .
  11. لیپست، دیوید (1980). گریگوری بیتسون: میراث یک دانشمند . پرنتیس هال شابک 0133650561.
  12. NNDB ، گرگوری بیتسون، Soylent Communications، 2007.
  13. دایره المعارف بریتانیکا (2007). "گریگوری بیتسون". برگرفته از Britannica Concise، 5 اوت 2007
  14. «مری کاترین بیتسون». مری کاترین بیتسون . بازبینی شده در 27 جولای 2013 .
  15. ^ ab برای گرامی داشتن زندگی جهان: نامه های منتخب مارگارت مید . Margaret M. Caffey and Patricia A. Francis, eds. با پیشگفتار مری کاترین بیتسون. نیویورک. کتاب های پایه . 2006.
  16. نوئل جی. چارلتون (2008). درک گرگوری بیتسون: ذهن، زیبایی و زمین مقدس . مطبوعات SUNY. ص 29. شابک 9780791474525. این آخرین کار در مقیاس بزرگ بیتسون بی خدای مادام العمر بود که به دنبال درک معنای امر مقدس بود.
  17. «گرگوری بیتسون: پیرمردها باید کاوشگر باشند» بایگانی شده در 17 آوریل 2021 در Wayback Machine ، Stephen Nachmanovitch ، CoEvolution Quarterly ، پاییز 1982
  18. ایکین، امیلی (6 ژوئن 2014). "Going Native: "Euphoria" اثر لیلی کینگ". نیویورک تایمز . بازبینی شده در 29 سپتامبر 2017 .
  19. توگنتی، سیلویا اس. (2002). "بیتسون، گریگوری". در پیتر تیمرمن (ویرایش). دایره المعارف تغییرات جهانی محیط زیست (PDF) . چیچستر: وایلی . ص 183-184. شابک 0471977969. بازبینی شده در 15 اوت 2012 . در عوض، بیتسون بر اهمیت روابطی تأکید کرد که پایه و اساس سازمان را فراهم می‌کنند و عامل محدودکننده‌تری نسبت به انرژی هستند. روابطی که از طریق ارتباط اطلاعات به جای جریان انرژی حفظ می شوند، به عنوان منبع اطلاعات در مورد زمینه و معنا نیز مهم هستند.
  20. بیتسون، گریگوری (21 آوریل 1966). "ورسای به سایبرنتیک". گام هایی برای بوم شناسی ذهن صص 477-485 . بازبینی شده در 15 اوت 2012 . این چیزی است که پستانداران در مورد آن هستند. آنها نگران الگوهای رابطه هستند، جایی که در عشق، نفرت، احترام، وابستگی، اعتماد و انتزاعات مشابه، در مقابل دیگران قرار دارند.
  21. ^ abcdefghij Lipset، 1982 [ صفحه مورد نیاز ]
  22. سیلورمن، اریک کلاین (2001) مردانگی، مادری و تمسخر: روانکاوی فرهنگ و آیین Iatmul Naven در گینه نو . انتشارات دانشگاه میشیگان
  23. مارکوس، جورج (1985) بازخوانی به موقع ناون: گریگوری بیتسون در نقش مقاله‌نویس اوراکولار. راریتان 12:66-82.
  24. اخیراً نگاه کنید به مایکل هاوسمن و کارلو سویری، 1998، ناون یا خود دیگر: رویکردی رابطه‌ای به کنش آیینی (لیدن: بریل). اریک کلاین سیلورمن، 2001، مردانگی، مادری و تمسخر: روانکاوی فرهنگ و آیین Iatmul Naven در گینه نو (آن آربور: انتشارات دانشگاه میشیگان). اندرو موتو، 2013، نام‌ها غلیظ‌تر از خون هستند: خویشاوندی و مالکیت در میان Iatmul (انتشارات دانشگاه آکسفورد).
  25. هریس-جونز، پیتر (1995). چشم انداز بازگشتی: درک اکولوژیکی و گریگوری بیتسون . انتشارات دانشگاه تورنتو
  26. سیلورمن، اریک کلاین. مارگارت مید و گریگوری بیتسون در سپیک، 1938: یک بحث به موقع از شکوفایی انسان‌شناختی گمشده. Pacific Studies 28 (3/4) 2005:128-41.
  27. مصاحبه بایگانی شده در 26 نوامبر 2010 در Wayback Machine با گریگوری بیتسون و مارگارت مید، در: فصلنامه CoEvolutionary، ژوئن 1973.
  28. بیتسون، گام هایی به سوی اکولوژی ذهن
  29. ^ abcdefgh Bateson, Gregory (دسامبر 1963). "نقش تغییر جسمانی در تکامل". تکامل . 17 (4): 529-539. doi :10.2307/2407104. JSTOR  2407104.
  30. ↑ abcdefghijklm Bateson, Gregory (1972). گام‌هایی برای بوم‌شناسی ذهن: مقالات گردآوری شده در انسان‌شناسی، روان‌پزشکی، تکامل و معرفت‌شناسی . انتشارات دانشگاه شیکاگو شابک 0-226-03905-6.
  31. کارل یونگ، خاطرات، رویاها، بازتاب‌ها ، کتاب‌های قدیمی، 1961، ISBN 0-394-70268-9 ، ص. 378 
  32. ویسر، مکس (2002). مدیریت دانش و عمل در سازمانها؛ به سمت نظریه رفتاری یادگیری سازمانی . کنفرانس EURAM، یادگیری سازمانی و مدیریت دانش، استکهلم، سوئد.
  33. منظور بیتسون از زمانی که نوشت «اطلاعات» «تفاوتی که تفاوت ایجاد می‌کند» چیست؟. آرون اسلومان، دانشکده علوم کامپیوتر، دانشگاه بیرمنگام، انگلستان. 5 اکتبر 2018. مشاهده شده در 23 مه 2021.
  34. فرم، جوهر و تفاوت اثر گرگوری بیتسون. نوزدهمین سخنرانی سالانه یادبود کورزیبسکی، که در 9 ژانویه 1970 تحت نظارت مؤسسه معناشناسی عمومی ارائه شد. تجدید چاپ از بولتن عمومی معناشناسی ، شماره 37، 1970. دسترسی به 23 مه 2021.
  35. شکل، جوهر و تفاوت ، در گام هایی به سوی بوم شناسی ذهن، ص. 448-466
  36. دیوید آ رید. "plato.acadiau.ca". plato.acadiau.ca. بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 فوریه 2012 . بازبینی شده در 27 جولای 2013 .
  37. ^ "Scholar.google.com" . بازبینی شده در 27 جولای 2013 .
  38. Bateson، MC (1984). با چشم دختر: خاطرات مارگارت مید و گریگوری بیتسون . نیویورک: کتاب های جیبی.
  39. بیتسون، نورا. "یک بوم شناسی ذهن". پرتره دختری از گریگوری بیتسون . بازیابی شده در 9 ژوئن 2020 .
  40. «برندگان جایزه SCFF 2011». جشنواره فیلم سانتا کروز بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 ژوئیه 2013 . بازبینی شده در 27 جولای 2013 .
  41. «جوایز MEA 2011». Media-ecology.org ​بازبینی شده در 27 جولای 2013 .
  42. کریستیانینی، نلو (2023). میانبر: چرا ماشین های هوشمند مانند ما فکر نمی کنند (ویرایش اول). بوکا راتون. شابک 978-1-003-33581-8. OCLC  1352480147.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

در ادامه مطلب

لینک های خارجی