stringtranslate.com

روی سن در ساموآ

نسخه 1 PDF در مالکیت عمومی است

دوران سن در ساموآ: مطالعه روان‌شناختی جوانان بدوی برای تمدن غربی ، کتابی است که در سال 1928 توسط مارگارت مید ، انسان‌شناس آمریکایی ، بر اساس تحقیق و مطالعه او در مورد جوانان - عمدتاً دختران نوجوان - در جزیره تائو در ساموآی آمریکا منتشر شد . این کتاب به جزئیات زندگی جنسی نوجوانان در جامعه ساموایی در اوایل قرن بیستم می پردازد و این نظریه را مطرح می کند که فرهنگ تأثیر پیشرو بر رشد روانی-جنسی دارد .

این کتاب برای اولین بار در سال 1928 منتشر شد و مید را به عنوان یک محقق پیشگام و به عنوان مشهورترین انسان شناس در جهان معرفی کرد. از اولین انتشارش، «سن روی‌آمدن در ساموآ» پرخواننده‌ترین کتاب در زمینه انسان‌شناسی بود تا اینکه کتاب «یانومامو: مردم خشن» اثر ناپلئون چاگنون از آن پیشی گرفت. [1] این کتاب جرقه سال‌ها بحث و مجادله مداوم و شدید در مورد سؤالات مربوط به جامعه، فرهنگ و علم را برانگیخته است. این یک متن کلیدی در بحث طبیعت در مقابل پرورش است ، و همچنین در بحث در مورد مسائل مربوط به خانواده، نوجوانی، جنسیت ، هنجارهای اجتماعی، و نگرش. [2]

در دهه 1980، درک فریمن بسیاری از ادعاهای مید را به چالش کشید، و استدلال کرد که او فریب خورده و به طور خلاف واقع معتقد است که فرهنگ ساموایی هنجارهای جنسی آرام تری نسبت به فرهنگ غربی دارد. [3] با این حال، تعدادی از اعضای جامعه مردم‌شناسی انتقاد فریمن را رد کرده‌اند و او را متهم کرده‌اند که داده‌هایش را جمع‌آوری می‌کند ، و هم تحقیقات مید و هم مصاحبه‌های او را نادرست معرفی می‌کند. [4] [5] [6] کار میدانی مید برای "به زودی" نیز مورد بررسی قرار گرفت، و اختلافات عمده ای بین اظهارات منتشر شده او و داده های میدانی او یافت شد. [7] [8] خود ساموایی ها تمایل دارند نسبت به آنچه مید درباره فرهنگ خود نوشته است انتقاد کنند، به ویژه ادعای او مبنی بر اینکه بی بند و باری نوجوانان از نظر اجتماعی در ساموآ در دهه 1920 قابل قبول است. [9]

سن بلوغ در ساموآ در سال 2024 وارد مالکیت عمومی در ایالات متحده شد. [10]

محتوا

پیشگفتار

فرانتس بوآس ، مشاور مید، در پیشگفتار «به‌بالا آمدن در ساموآ » می‌نویسد:

ادب، حیا، خوش اخلاقی، انطباق با معیارهای اخلاقی معین، جهانی هستند، اما آنچه شامل ادب، حیا، خوش اخلاقی و معیارهای اخلاقی مشخص می شود، جهانی نیست. دانستن این نکته آموزنده است که استانداردها به غیرمنتظره ترین راه ها متفاوت است. [11]

فرانتس بواس (حدود 1915، سن 57)

بوآس ادامه داد که در زمان انتشار، بسیاری از آمریکایی ها شروع به بحث در مورد مشکلات جوانان (به ویژه زنان) در دوران نوجوانی به عنوان "دوره های سازگاری اجتناب ناپذیر" کرده بودند. بوآس احساس کرد که مطالعه مشکلات نوجوانان در فرهنگ دیگری روشنگر خواهد بود. [11]

مقدمه

مارگارت مید (حدود 1930 تا 1950، سن 30 یا 40 سالگی)

مید کتاب را با بحث کلی درباره مشکلات پیش روی نوجوانان در جامعه مدرن و رویکردهای مختلف برای درک این مشکلات معرفی می کند: دین، فلسفه، نظریه تربیتی و روانشناسی. او محدودیت‌های مختلف را در هر رویکرد مورد بحث قرار می‌دهد و سپس حوزه جدید انسان‌شناسی را به عنوان یک علم جایگزین امیدوارکننده مبتنی بر تحلیل ساختارها و پویایی‌های اجتماعی معرفی می‌کند. او روش‌شناسی انسان‌شناس را با دیگر مطالعات علمی رفتار و دلایل آشکاری که آزمایش‌های کنترل‌شده برای انسان‌شناسی بسیار دشوارتر از علوم دیگر است، مقایسه می‌کند. به همین دلیل روش شناسی او مطالعه جوامع در محیط طبیعی آنهاست. او به جای انتخاب فرهنگی که نسبتاً به خوبی شناخته شده است مانند اروپا یا آمریکا، مردم جزیره دریای جنوبی را انتخاب می کند زیرا فرهنگ آنها به طور اساسی با فرهنگ غربی متفاوت است و احتمالاً در نتیجه داده های مفیدتری به دست می دهد. با این حال، با انجام این کار، او پیچیدگی جدیدی را معرفی می‌کند، زیرا باید ابتدا ماهیت خود فرهنگ دریای جنوبی را درک کرده و با خوانندگانش ارتباط برقرار کند، نه اینکه مستقیماً به مسائل نوجوانی بپردازد، همانطور که در یک فرهنگ آشناتر می‌توانست. هنگامی که او درک درستی از فرهنگ ساموایی داشته باشد ، به جزئیات چگونگی انجام آموزش و اجتماعی شدن نوجوانان در فرهنگ ساموایی می پردازد و آن را با فرهنگ غربی مقایسه می کند. [12]

مید هدف تحقیق خود را اینگونه توصیف کرد:

"من سعی کردم به این سوال پاسخ دهم که مرا به ساموآ فرستاد: آیا آشفتگی هایی که نوجوانان ما را آزار می دهد به دلیل ماهیت خود نوجوانی است یا به دلیل تمدن؟ در شرایط مختلف، نوجوانی تصویر متفاوتی ارائه می دهد؟" [12]

برای پاسخ به این سوال، او مطالعه خود را در میان گروه کوچکی از ساموایی ها انجام داد. او روستایی با 600 نفر را در جزیره تائو پیدا کرد که در آن طی یک دوره بین 6 تا 9 ماهه، با 68 زن جوان ساموایی آشنا شد، با آنها زندگی کرد، مشاهده کرد و با آنها مصاحبه کرد. مید زندگی روزمره، آموزش، ساختارها و پویایی های اجتماعی، آیین ها، آداب معاشرت و غیره را مطالعه کرد .

زندگی و تحصیلات ساموایی

دختران ساموایی ( حدود  1902 )

مید با توصیف یک روز معمولی در ساموآ شروع می شود. او سپس آموزش کودکان را توصیف می کند، که با تولد فرزندان شروع می شود، که با یک جشن آیینی طولانی جشن گرفته می شود. با این حال، پس از تولد، مید توضیح می‌دهد که چگونه کودکان عمدتاً نادیده گرفته می‌شوند، برای کودکان دختر گاهی اوقات به‌طور صریح به صورت تشریفاتی، پس از تولد تا بلوغ نادیده گرفته می‌شوند . او روش های مختلف تنبیه کودکان را شرح می دهد. اغلب شامل نوعی تنبیه بدنی است ، مانند ضربه زدن با دست، شاخه های کف دست، یا صدف. با این حال، این مجازات عمدتاً تشریفاتی است و به منظور ایجاد آسیب جدی نیست. از کودکان انتظار می رود که از سنین پایین در کارهای معنادار مشارکت کنند. در ابتدا، کودکان خردسال از هر دو جنس به مراقبت از نوزادان کمک می کنند. با این حال، با بزرگتر شدن کودکان، آموزش پسران به ماهیگیری تغییر می کند، در حالی که دختران بیشتر بر مراقبت از کودکان تمرکز می کنند. با این حال، مفهوم سن برای ساموآیی ها مانند غرب نیست. ساموایی‌ها روزهای تولد را پیگیری نمی‌کنند و بلوغ را نه بر اساس تعداد واقعی سال‌های زندگی، بلکه بر اساس تغییرات فیزیکی ظاهری در کودک قضاوت می‌کنند.

برای دختران نوجوان، وضعیت در درجه اول این است که با چه کسی ازدواج خواهند کرد. مید همچنین نوجوانی و دوران قبل از ازدواج را نقطه اوج زندگی یک دختر ساموایی توصیف می کند:

"اما دختر هفده ساله مایل به ازدواج نیست - هنوز. بهتر است به عنوان یک دختر بدون مسئولیت و تجربه های فراوان زندگی کند. این بهترین دوره زندگی او است." [13] : 14-39 

خانوار ساموایی

سه زن ساموایی آماده ساختن کاوا ( حدود  1890 )

بخش بعدی ساختار یک روستای ساموایی را شرح می‌دهد: "یک روستای ساموایی از سی تا چهل خانوار تشکیل شده است که سرپرستی هر یک از آنها توسط یک رئیس اداره می‌شود." هر خانواده یک خانواده گسترده است که شامل بیوه ها و بیوه ها می شود. خانوار خانه‌های مشترک را به اشتراک می‌گذارد: هر خانوار دارای چندین خانه است اما هیچ عضوی مالکیت یا اقامت دائمی در ساختمان خاصی ندارد. خانه ها ممکن است همه در یک قسمت از روستا نباشند.

سرپرست خانوار اختیار نهایی را بر گروه دارد. مید توضیح می دهد که چگونه خانواده بزرگ امنیت و ایمنی را برای کودکان ساموایی فراهم می کند. بچه‌ها بدون توجه به جایی که هستند، احتمالاً در نزدیکی اقوام هستند و هر کودکی که گم شده باشد به سرعت پیدا می‌شود. خانواده همچنین آزادی را برای کودکان از جمله دختران فراهم می کند. به گفته مید، اگر دختری از اقوام خاصی که اتفاقاً با آنها زندگی می کند ناراضی باشد، همیشه می تواند به سادگی به خانه دیگری در همان خانواده نقل مکان کند. مید همچنین روابط موقعیتی مختلف و نسبتاً پیچیده را توصیف می کند که ترکیبی از عواملی مانند نقش در خانواده، وضعیت خانوار در روستا، سن فرد و غیره است. همچنین قوانین آداب زیادی برای درخواست و اعطا وجود دارد. به نفع [13] : 39-58 

ساختارها و قوانین اجتماعی ساموایی

رقصنده تشریفاتی زن ساموایی (توماس اندرو، حدود دهه  1890 )

مید ساختارها و پویایی های گروهی زیادی را در فرهنگ ساموایی توصیف می کند. تشکیل گروه ها بخش مهمی از زندگی ساموایی ها از دوران کودکی است، زمانی که کودکان خردسال گروه هایی را برای بازی و شیطنت تشکیل می دهند. انواع مختلفی از ساختارهای گروهی ممکن در فرهنگ ساموایی وجود دارد. روابط از سران و سرپرستان خانوار پایین می آید. مردان مرد دیگری را به عنوان کمک و جانشین آنها در مراسم خواستگاری تعیین می کنند. مردان گروه هایی را برای ماهیگیری و سایر فعالیت های کاری تشکیل می دهند. زنان گروه هایی را بر اساس وظایفی مانند مراقبت از کودک و روابط خانگی تشکیل می دهند. مید نمونه‌هایی از چنین گروه‌هایی را توصیف می‌کند و قوانین پیچیده‌ای را که بر نحوه تشکیل و عملکرد آنها حاکم است، توضیح می‌دهد. تأکید او بر دختران نوجوان ساموایی است، اما مانند جاهای دیگر، باید ساختارهای اجتماعی ساموایی را برای کل فرهنگ توصیف کند تا تصویری کامل ارائه کند.

مید معتقد است که قوانین پیچیده و اجباری حاکم بر این گروه‌های مختلف به این معنی است که مفهوم سنتی غربی دوستی به عنوان پیوندی که داوطلبانه توسط دو نفر با علایق سازگار برقرار می‌شود، برای دختران ساموایی بی‌معنی است: «دوستی آن‌قدر الگو است که بی‌معنی است. یک بار از یک زن متاهل پرسیدم که آیا همسایه‌ای که همیشه با او صحبت می‌کند ، دوست اوست: «البته چرا پدر مادرش و پدر مادرم برادرند » .

الزامات تشریفاتی (مانند توانایی به خاطر سپردن جزئیات مربوط به روابط خانوادگی و نقش ها) برای مردان بسیار بیشتر از زنان است. این همچنین به معنای مسئولیت بیشتر بر دوش مردان نسبت به زنان است: "مردی که با زن رئیسی مرتکب زنا می‌شود، مورد ضرب و شتم و تبعید قرار گرفت، حتی گاهی توسط جامعه خشمگین غرق شد، اما زن تنها توسط شوهرش اخراج شد".

مید یک فصل کامل را به موسیقی ساموایی و نقش رقص و آواز در فرهنگ ساموایی اختصاص داده است. او این موارد را مهم می‌بیند زیرا هنجارهای آنچه سامویی‌ها به عنوان رفتار خوب در سایر فعالیت‌ها تعریف می‌کنند را نقض می‌کنند و خروجی منحصر به فردی را برای سامویی‌ها فراهم می‌کنند تا فردیت خود را بیان کنند. به گفته مید، معمولاً هیچ شکست اجتماعی بزرگ‌تر از نشان دادن غرور بیش از حد، یا همانطور که ساموایی‌ها آن را توصیف می‌کنند، «فرض بالاتر از سن خود» وجود ندارد. اما در مورد آواز خواندن و رقصیدن اینطور نیست. در این فعالیت‌ها، فردیت و خلاقیت بسیار مورد تحسین قرار می‌گیرند و کودکان آزادند تا به جای اینکه به رفتار مناسب بر اساس سن و موقعیت توجه داشته باشند، تا حد امکان خود را ابراز کنند:

نگرش بزرگان نسبت به زودرس ... در آواز خواندن یا رقصیدن، در تضاد قابل توجهی با نگرش آنها نسبت به سایر اشکال زودرسی است. در زمین رقص این اتهام وحشتناک "شما فرض می کنید که سن خود را بالاتر می برید" هرگز شنیده نمی شود. پسران کوچکی که در هر مناسبت دیگری به خاطر چنین رفتاری مورد سرزنش یا شلاق قرار می گیرند، مجازند خود را تظاهر کنند، فحاشی کنند و غوغا کنند و بدون هیچ سرزنشی در کانون توجه قرار گیرند. اقوام با خوشحالی از زودرسی که به خاطر آن سرهای خود را از شرم پنهان می کنند، اگر در هر حوزه دیگری نمایش داده شود، غرغر می کنند... اغلب یک رقصنده به اندازه کافی به هم رقصندگان خود توجه نمی کند تا از برخورد مداوم با آنها جلوگیری کند. این عیاشی واقعی از رفتار فردگرایانه پرخاشگرانه است. [13] : 59-122 

شخصیت، تمایلات جنسی و پیری

زنان ساموایی با لباس سنتی ( حدود دهه  1910 )

مید روانشناسی فرد ساموایی را ساده‌تر، صادق‌تر و کمتر تحت تأثیر روان‌رنجورهای جنسی قرار می‌دهد . او ساموایی‌ها را با مسائلی مانند قاعدگی راحت‌تر و در مورد روابط جنسی غیرتک همسری راحت‌تر توصیف می‌کند . [14] بخشی از دلیل این امر ساختار خانواده گسترده روستاهای ساموآ است. درگیری هایی که ممکن است منجر به مشاجره یا گسست در یک خانواده سنتی غربی شود، می تواند در خانواده های ساموایی به سادگی با نقل مکان یکی از طرفین درگیری به خانه دیگری که بخشی از خانواده در داخل روستا است خنثی شود. [15] دلیل دیگری که مید به آن اشاره می‌کند این است که به نظر نمی‌رسد سامویی‌ها مشتاق پاسخ‌های قضاوتی به سؤالات باشند. مید توضیح می‌دهد که چگونه یکی از چیزهایی که تحقیق او را دشوار می‌کرد این بود که ساموایی‌ها اغلب تقریباً به هر سؤالی با پاسخ‌های غیرمتعهد پاسخ می‌دادند، که معادل ساموایی شانه‌های بالا انداختن و گفتن: "چه کسی می‌داند؟"

پرتره سه دختر ساموایی (توماس اندرو، حدود  1890 )

مید بخشی از کتاب را که به زندگی ساموایی ها می پردازد، با شرح دوران پیری سامویی به پایان می رساند. زنان ساموایی در سنین پیری "معمولاً در خانواده قدرت بیشتری نسبت به مردان مسن دارند. مردان تا حدی بر اساس اقتدار اعطا شده توسط عناوین آنها حکومت می کنند، اما همسران و خواهران آنها به زور شخصیت و شناخت طبیعت انسانی حکومت می کنند." [13] : 122-195 

مشکلات آموزشی: تضاد آمریکایی و ساموایی

مید به این نتیجه رسید که گذر از کودکی به بزرگسالی (نوجوانی) در ساموآ یک انتقال آرام بوده و با پریشانی عاطفی یا روانی، اضطراب یا سردرگمی که در ایالات متحده دیده می شود مشخص نشده است.

مید به این نتیجه رسید که این به دلیل تعلق دختر ساموایی به جامعه ای باثبات و تک فرهنگی است که توسط الگوها احاطه شده است و هیچ چیز در مورد حقایق اولیه انسان یعنی همزبانی، تولد، عملکردهای بدنی یا مرگ پنهان نشده است. دختر ساموایی برای انتخاب از میان انواع ارزش های متضاد، مانند دختر آمریکایی تحت فشار نبود. مید تا حدودی به طنز اظهار نظر کرد:

...​ ​در خانه، که دختران جوان باید کرست بپوشند، جوراب های خود را بالا نبرند، سیگار نکشند و عصر با مردان جوان سوار نشوند. اما پدر مادرش ممکن است یک اسقفی پایین، معتقد به زندگی عالی، مدافع قوی حقوق ایالت ها و دکترین مونرو باشد ، که رابله می خواند ، دوست دارد به نمایش های موسیقی و مسابقات اسب دوانی برود. عمه او یک آگنوستیک، مدافع سرسخت حقوق زنان، یک انترناسیونالیستی است که تمام امید خود را به اسپرانتو بسته است ، وقف برنارد شاو است و اوقات فراغت خود را در کمپین های ضد رعیت می گذراند. برادر بزرگترش که او را بسیار تحسین می کند، به تازگی دو سال را در آکسفورد گذرانده است . او یک انگلیسی کاتولیک است، علاقه‌مند به همه چیزهای قرون وسطایی است، شعر عرفانی می‌نویسد، چسترتون می‌خواند ، و قصد دارد زندگی خود را وقف جستجوی راز گمشده شیشه‌های رنگی قرون وسطایی کند. برادر کوچکتر مادرش ... [13] : 195–234 

پذیرایی

پس از انتشار، این کتاب بازتاب زیادی هم در جهان دانشگاهی و هم در مطبوعات عمومی ایجاد کرد. ناشر مید ( ویلیام مورو ) تأییدهای بسیاری از دانشگاهیان مشهوری مانند برونیسلاو مالینوفسکی انسان شناس و جان واتسون روانشناس ارائه کرده بود . تمجید آنها یک کودتای بزرگ روابط عمومی برای مورو بود و توجه عمومی را به کتاب جلب کرد. علاقه علمی به زودی با سرفصل‌های هیجان‌انگیزی مانند «ساموآ مکانی برای زنان است» و اینکه ساموآ «جایی که عصبی‌ها متوقف می‌شوند» دنبال شد. [4] : 113 

تاثیر بر انسان شناسی

برای اکثر انسان شناسان قبل از مید، کار میدانی غوطه ور دقیق یک روش معمول نبود. اگرچه بررسی‌های بعدی آثار او ایراداتی را بر اساس معیارهای انسان‌شناسی مدرن نشان داده است، در زمان انتشار کتاب ایده زندگی با مردم بومی تقریباً نوآورانه بود. استفاده از مقایسه بین فرهنگی برای برجسته کردن مسائل در جامعه غربی بسیار تأثیرگذار بود و به افزایش آگاهی مردم شناسی و مطالعات مردم نگاری در ایالات متحده کمک زیادی کرد. مید را به عنوان یک شخصیت مهم در مردم شناسی آمریکایی معرفی کرد، موقعیتی که او تا پنجاه سال آینده حفظ خواهد کرد. [4] : 94-95 

تأثیرات و واکنش های اجتماعی

همانطور که بواس و مید انتظار داشتند، این کتاب وقتی برای اولین بار در سال 1928 منتشر شد، بسیاری از غربی ها را ناراحت کرد. بسیاری از خوانندگان آمریکایی از مشاهده او مبنی بر اینکه زنان جوان ساموایی ازدواج خود را برای سال ها به تعویق انداختند در حالی که از رابطه جنسی معمولی لذت می بردند قبل از اینکه در نهایت همسری انتخاب کنند، شوکه شدند . این کتاب به عنوان یک مطالعه برجسته در مورد آداب و رسوم جنسی، بسیار بحث برانگیز بود و اغلب به دلایل ایدئولوژیک مورد حمله قرار می گرفت. برای مثال، ثبت ملی کاتولیک استدلال می‌کرد که یافته‌های مید صرفاً پیش‌بینی باورهای جنسی او بود و منعکس‌کننده تمایل او برای حذف محدودیت‌های جنسی خود بود. [16] مؤسسه مطالعات بین دانشگاهی محافظه کار، سن روی سن را در ساموآ به عنوان شماره 1 در فهرست "50 بدترین کتاب قرن بیستم" فهرست کرد . [17] [ پیوند مرده ] این کتاب همچنین در میان « 10 کتابی که جهان را خراب کردند » که در کتاب با این عنوان توسط بنجامین ویکر فهرست شده بود، قرار گرفت . [18]

نقد روش شناسی و نتیجه گیری مید

گرچه سن روی سن مورد توجه و ستایش جامعه دانشگاهی قرار گرفت، روش تحقیق مید نیز مورد انتقاد چندین منتقد و همکار مردم شناس قرار گرفت. مید به دلیل جدا نکردن گمانه‌زنی‌ها و عقاید شخصی‌اش از توصیف قوم‌نگاری‌اش از زندگی ساموایی‌ها و انجام تعمیم‌های گسترده بر اساس دوره نسبتاً کوتاه مطالعه مورد انتقاد قرار گرفت.

به عنوان مثال، نلز اندرسون در مورد این کتاب نوشت: "اگر کتاب علمی باشد، کتاب تا حدودی ناامید کننده است. فاقد پایه اسنادی است. به جای توصیف بیش از حد به تفسیر پرداخته شده است. دکتر مید اغلب فراموش می کند که او یک انسان شناس است و شخصیت خودش را با مطالبش درگیر می کند." [4] : 114-115 

اندکی پس از مرگ مید، درک فریمن کتابی به نام مارگارت مید و ساموآ منتشر کرد که ادعا می‌کرد مید از روش علمی استفاده نمی‌کرد و ادعاهای او تایید نمی‌شد. در بخش زیر به تفصیل به این انتقاد پرداخته شده است. [19]

جدال مید و فریمن

درک فریمن

کتاب فریمن 1983

در سال 1983، پنج سال پس از مرگ مید، درک فریمن - انسان شناس نیوزلندی که در ساموآ زندگی می کرد - مارگارت مید و ساموآ: ساخت و ساختن یک اسطوره انسان شناسی را منتشر کرد که در آن همه یافته های اصلی مید را به چالش کشید. در سال 1988، او در فیلمبرداری مارگارت مید و ساموآ به کارگردانی فرانک هیمنز شرکت کرد، فیلمی که ادعا می کند یکی از خبرچینان اصلی مید، که اکنون یک زن مسن است، با سوگند یاد می کند که اطلاعاتی که او و دوستش در دوران نوجوانی به مید ارائه کرده اند، دروغ بوده است، شرکت کرد. ; یکی از دختران سال‌ها بعد در مورد مید در نوار ویدئویی می‌گوید:

ما دخترها همدیگر را نیشگون می گرفتیم و به او می گفتیم که با پسرها بیرون بودیم. ما فقط شوخی کردیم اما او آن را جدی گرفت. همانطور که می دانید، دختران ساموایی دروغگوهای فوق العاده ای هستند و عاشق مسخره کردن مردم هستند، اما مارگارت فکر می کرد که همه چیز درست است. [20]

یکی دیگر از اظهارات مید که فریمن بر آن تمرکز کرد، ادعای او بود که از طریق استفاده از خون مرغ، دختران ساموایی می‌توانند درباره وضعیت باکرگی خود دروغ بگویند و می‌کنند. [21] فریمن اشاره کرد که باکره بودن عروس برای وضعیت مردان ساموایی بسیار مهم است به طوری که آنها مراسم خاصی دارند که در آن پرده بکارت عروس به صورت دستی در ملاء عام، توسط خود داماد یا رئیس، پاره می شود و از طریق مرغ فریب می دهد. خون غیر ممکن بر این اساس، فریمن استدلال کرد که مید باید گزارش خود را بر اساس شنیده های (کاذب) از منابع غیرساموایی بنا کرده باشد. [22]

این بحث به جایگاه سیستم تاپو در جامعه ساموایی بستگی داشت. به گفته مید، سیستم تاپو یکی از باکرگی نهادینه شده برای زنان جوان با رتبه بالا است و منحصر به زنان با رتبه بالا است. به گفته فریمن، همه زنان ساموایی از سیستم تاپو تقلید می‌کردند و خبرچین‌های مید در دوران جوانی داشتن رابطه جنسی معمولی را تکذیب کردند و ادعا کردند که به مید دروغ گفته‌اند. [23]

دریافت و واکنش های انسان شناختی

پس از بحث های اولیه، بسیاری از مردم شناسان به این نتیجه رسیدند که فریمن به طور سیستماتیک دیدگاه های مید را در مورد رابطه بین طبیعت و پرورش، و همچنین داده های فرهنگ ساموایی را نادرست ارائه کرده است. به گفته رابین فاکس، همکار فریمن، فریمن "به نظر می رسید به دلایلی که در آن زمان اصلاً مشخص نبود، جایگاه ویژه ای در جهنم برای مارگارت مید داشته باشد". [24]

علاوه بر این، بسیاری از مطالعات میدانی و تطبیقی ​​توسط انسان شناسان از آن زمان دریافته اند که نوجوانی در همه جوامع به یک شکل تجربه نمی شود. برای مثال، مطالعه سیستماتیک میان فرهنگی نوجوانان توسط شلگل و بری، به این نتیجه رسید که نوجوانان روابط هماهنگ با خانواده خود را در اکثر جوامع غیر صنعتی در سراسر جهان تجربه می کنند. [25]

آنها متوجه می شوند که وقتی اعضای خانواده در طول زندگی خود به یکدیگر نیاز دارند، استقلال، همانطور که در سرکشی نوجوانان بیان می شود، حداقلی است و نتیجه معکوس دارد. احتمالاً نوجوانان فقط در جوامع صنعتی که الگوهای اقامتی نوین را اجرا می کنند (که در آن بزرگسالان جوان باید محل سکونت خود را از والدین خود دور کنند) سرکش هستند. الگوهای سکونت نئولوکال ناشی از بزرگسالان جوانی است که در جوامع صنعتی زندگی می کنند و به دنبال مشاغل جدید یا در جمعیت های متحرک جغرافیایی مشابهی هستند. بنابراین، تحلیل مید از تعارض نوجوانان در ادبیات تطبیقی ​​جوامع در سراسر جهان تایید شده است. [26]

اول، این منتقدان حدس می زنند که او قبل از انتشار نقد خود منتظر مرگ مید بود تا او نتواند پاسخ دهد. با این حال، در سال 1978، فریمن نسخه خطی اصلاح شده ای را برای مید فرستاد، اما او بیمار بود و چند ماه بعد بدون پاسخ درگذشت. [23] : xvi 

دوم، منتقدان فریمن اشاره می‌کنند که تا زمانی که مید به صحنه رسید، خبرچین‌های اصلی مید پیرزن‌ها، مادربزرگ‌ها بودند و به مسیحیت گرویده بودند ، بنابراین شهادت آن‌ها برای او ممکن است دقیق نبوده باشد. آنها همچنین استدلال می کنند که فرهنگ ساموایی در دهه های پس از تحقیقات اولیه مید به طور قابل توجهی تغییر کرده است. پس از فعالیت‌های شدید تبلیغی، بسیاری از سامویی‌ها استانداردهای جنسی مشابه آمریکایی‌هایی را که زمانی از کتاب مید بسیار شوکه شده بودند، اتخاذ کردند. آنها پیشنهاد کردند که چنین زنانی، در این زمینه جدید، بعید است که صریح در مورد رفتار نوجوانان خود صحبت کنند. علاوه بر این، آنها پیشنهاد کردند که این زنان ممکن است به اندازه ای که با یک زن نزدیک به سن خود صحبت می کنند، در مورد تمایلات جنسی خود هنگام صحبت با یک مرد مسن صادق و صادق نباشند. [26]

برخی از مردم شناسان به دلایل روش شناختی و تجربی از فریمن انتقاد کردند. [27] [28] به عنوان مثال، آنها اظهار داشتند که فریمن آرمان‌های بیان شده عمومی را با هنجارهای رفتاری ترکیب کرده است - یعنی در حالی که بسیاری از زنان ساموایی در انظار عمومی اعتراف می‌کنند که باکره ماندن ایده‌آل است، در عمل آنها در سطوح بالایی از رفتار شرکت می‌کنند. رابطه جنسی قبل از ازدواج داشتند و در مورد روابط جنسی خود در بین خود به خود می بالیدند. [29] داده های خود فریمن وجود فعالیت جنسی قبل از ازدواج در ساموآ را مستند کرد. در یکی از روستاهای ساموآی غربی، او مستند کرد که 20 درصد از نوجوانان 15 ساله، 30 درصد از نوجوانان 16 ساله، و 40 درصد از نوجوانان 17 ساله درگیر رابطه جنسی قبل از ازدواج بوده اند. [23] : 238-240  در سال 1983، انجمن مردم شناسی آمریکا جلسه ویژه ای را برای بحث در مورد کتاب فریمن برگزار کرد که او را به آن دعوت نکردند. انتقاد آنها در هشتاد و دومین نشست سالانه انجمن مردم شناسی آمریکا در ماه آینده در شیکاگو رسمی شد، جایی که یک جلسه ویژه که فریمن به آن دعوت نشده بود، برای بحث درباره کتابش برگزار شد. [30] آنها طرحی را تصویب کردند که در آن مارگارت مید و ساموآی فریمن را "ضعیف نوشته، غیرعلمی، غیرمسئولانه و گمراه کننده" اعلام کردند. فریمن اظهار داشت که «تلاش برای از بین بردن یک موضوع مهم علمی با دست بالا نشان دادن چشمگیر روشی است که در آن باور می تواند بر تفکر دانشمندان تسلط یابد». [30]

در سال های بعد، مردم شناسان به شدت در مورد این موضوعات بحث کردند. دو محققی که در مورد این موضوع منتشر کردند عبارتند از Appell، که اظهار داشت: "من استدلال فریمن را کاملاً قانع کننده یافتم". [31] و بردی، که اظهار داشت: «کتاب فریمن چیز کمی را کشف می‌کند، اما تمایل دارد آنچه را که بسیاری از انسان‌شناسان قبلاً به آن مشکوک بودند، در مورد کفایت قوم‌نگاری مید تقویت کند». [32] آنها توسط چندین نفر دیگر حمایت شدند. [33]

تقریباً مانند کار مید، روایت فریمن به عنوان انگیزه ایدئولوژیک برای حمایت از دیدگاه نظری خود ( اجتماعی زیست شناسی و تعامل گرایی ) و همچنین نسبت دادن به مید درجه بالایی از زودباوری و سوگیری به چالش کشیده شده است. رد آداب و رسوم جنسی ساموایی توسط فریمن به نوبه خود به دلیل اینکه مبتنی بر اعلامیه های عمومی اخلاق جنسی، باکرگی و تاپو بود به جای اعمال جنسی واقعی در جامعه ساموایی در طول دوره تحقیقات مید مورد اعتراض قرار گرفت . [34]

لاول هولمز - که مطالعه مجدد کمتری را به پایان رساند - بعداً اظهار داشت: «مید بهتر از من (در سن 29 سالگی، ازدواج با نوجوانان و بزرگسالان جوان در مورد مسائل جنسی) می‌توانست با آن‌ها همذات پنداری کند، و بنابراین با آنها ارتباط برقرار کرد. زن و فرزند) یا فریمن، ده سال از من بزرگتر است." [35]

در سال 1996، مارتین اورانز بررسی [36] خود را از یادداشت‌های مید که در کتابخانه کنگره نگهداری می‌شد ، منتشر کرد و به او اعتبار داد که تمام داده‌های ثبت شده‌اش را در دسترس عموم قرار داد. اورانز نتیجه می گیرد که انتقاد اساسی فریمن (اینکه مید توسط باکره تشریفاتی Fa'apua'a Faamu فریب خورده بود که بعداً به فریمن قسم خورد که با مید شوخی کرده است) به چند دلیل نادرست بود: اول اینکه مید به خوبی از این موضوع آگاه بود. اشکال و فراوانی شوخی ساموایی; دوم، او شرح دقیقی از محدودیت‌های جنسی بر باکره‌های تشریفاتی ارائه کرد که مطابق با روایت Fa'apua'a Fa'amu به فریمن است. و سوم، یادداشت‌های مید روشن می‌سازد که او قبل از ملاقات با فااپوا فاامو، به نتیجه‌گیری درباره تمایلات جنسی ساموایی رسیده است. بنابراین او بر خلاف فریمن نتیجه می گیرد که مید هرگز قربانی فریبکاری نشده است. [36]

اورانز خاطرنشان می‌کند که داده‌های مید از چندین نتیجه‌گیری متفاوت پشتیبانی می‌کنند و نتیجه‌گیری‌های مید به رویکردی تفسیری و نه پوزیتیویستی به فرهنگ وابسته است. اورانز نتیجه می گیرد که به دلیل رویکرد تفسیری مید - که در اکثر انسان شناسی فرهنگی معاصر مشترک است - فرضیه ها و نتایج او اساساً غیرقابل ابطال و بنابراین " حتی اشتباه " نیستند. [36] : 11-13 

کتاب فریمن 1998

در سال 1998، فریمن کتاب دیگری به نام فریبکاری سرنوشت ساز مارگارت مید منتشر کرد . [37] این شامل مطالب جدید، به ویژه مصاحبه‌هایی بود که فریمن آن‌ها را «اهمیت تاریخی استثنایی» و «با اهمیت کاملاً اساسی» یکی از خبرچینان نوجوان آن زمان مید توسط رئیس ساموایی از دانشگاه ملی ساموآ (در سال‌های 1988 و 1993) خواند. ) و دخترش (در سال 1995). [37] : ix  مکاتبات 1925-1926 بین فرانتس بواس و مارگارت مید نیز به تازگی در دسترس فریمن بود. او در مقدمه کتاب به این نتیجه می‌رسد که «افشاگری‌های هیجان‌انگیز او در مورد رفتار جنسی در برخی موارد صرفاً برون‌یابی صمیمیت‌های زمزمه‌شده بود، در حالی که بزرگ‌ترین پیامدها نتایج یک حقه‌بازی شوخی بود». [37] : 1 

فریمن استدلال می‌کند که مید شواهد دیگری را جمع‌آوری کرد که با نتیجه‌گیری او در تناقض است، مانند معلمی که می‌گفت در دوران بلوغ، دختران همیشه توسط اعضای زن خانواده همراهی می‌شدند. [37] : 127  او همچنین ادعا می کند که به دلیل تصمیم به سفرهای قوم شناختی به فیتیوتا، تنها هشت هفته برای تحقیقات اولیه او در مورد دختران نوجوان باقی مانده است، و اکنون "عملاً غیرممکن" بود که با شصت و شش دختری که او وقت داشت، وقت پیدا کند. برای درس خواندن بود، زیرا مدرسه دولتی بازگشایی شده بود. [37] : 130-131  با زمان باقیمانده، او در عوض به اوفو رفت، و بخش عمده ای از تحقیقات او از صحبت با دو همراه زن ساموایی خود، Fa'apua'a و Fofoa بود. فریمن ادعا می‌کند که نامه‌های مید به بواس نشان می‌دهد که او تحت تأثیر مطالعات جنسی در جزایر مارکزاس قرار گرفته است ، و او به دنبال تأیید همان اطلاعات با بازجویی از فاآپوآ و فوفوا بوده است. [37] : 139  او نتیجه گیری های خود را در 14 مارس [37] : 142–143، 146  به بواس فرستاد و با «کمی مانده به انجام» [37] : 148  سفر خود را کوتاه کرد. [37] : 146 

فریمن ادعا کرد که "هیچ بررسی منظم و دست اولی در مورد رفتار جنسی نمونه دختران نوجوان او انجام نشده است. در عوض، روایت مارگارت مید از رفتار جنسی نوجوانان در دوران ظهور در ساموآ و جاهای دیگر بر اساس آنچه به او گفته شده بود، بود . توسط فاپوآ و فوفوا، تکمیل شده توسط سایر پرس و جوهایی که او قبلاً انجام داده بود." [37] : 147  همانطور که فاپوئا در دهه 80 خود به فریمن گفت که او و دوستش شوخی می کردند، فریمن در مقدمه کتاب دوم خود درباره مید از شهادت خود دفاع می کند: هم اینکه حافظه هشت ساله بسیار خوب بود، و اینکه او به عنوان یک مسیحی بر روی کتاب مقدس سوگند یاد کرد که درست است. [37] : 12، 7 

در سال 2009، بررسی دقیق این جنجال توسط پل شانکمن منتشر شد. [4] این ادعا را تایید می‌کند که تحقیقات مید اساساً درست بوده است، و نتیجه می‌گیرد که فریمن داده‌های او را انتخاب کرده و فرهنگ مید و ساموایی را نادرست معرفی کرده است. [4] [5] [6]

همچنین ببینید

مراجع

نقل قول ها

  1. ↑ جان هورگان (12 نوامبر 2000). "قلب های تاریکی". نیویورک تایمز . بازبینی شده در 14 فوریه 2021 .
  2. ↑ فلدر، دئوبورا جی (2003). قرنی از زنان: تأثیرگذارترین رویدادها در تاریخ زنان قرن بیستم. چاپ سیتادل. ص 135، 135. شابک 978-0-8065-2526-6. بازیابی شده در 29 اوت 2010 .
  3. ↑ پینکر، استیون (۲۲ ژوئن ۲۰۰۹). چگونه ذهن کار می کند. WW نورتون و شرکت. شابک 978-0393334777. بازبینی شده در 15 سپتامبر 2014 . مارگارت مید این ادعای باورنکردنی را منتشر کرد که ساموایی‌ها هیچ علاقه‌ای ندارند - نه خشم بین والدین و فرزندان، نه بین یک مرد زن شیطان صفت و اغواگر، نه انتقام، نه عشق پایدار یا سوگواری، و نه آشفتگی در نوجوانان. درک فریمن و دیگر مردم شناسان دریافتند که جامعه ساموایی در واقع دارای کینه و بزهکاری گسترده نوجوانان، آیین باکرگی، تجاوز مکرر، انتقام گیری توسط خانواده های قربانی تجاوز، ... حسادت جنسی و احساسات شدید مذهبی است.
  4. ↑ abcdef Shankman، Paul (3 دسامبر 2009). زباله های مارگارت مید . انتشارات دانشگاه ویسکانسین شابک 978-0-299-23454-6.
  5. ↑ ab Levine, Robert A. (28 مه 2010). "کوچک کردن یک مجادله". علم . 328 (5982): 1108. doi :10.1126/science.1189202. S2CID  162343521.
  6. ↑ اب "حذف مارگارت مید". ذهن های وحشی . 13 اکتبر 2010 . بازبینی شده در 4 آگوست 2017 .
  7. ↑ تئودوراتوس، رابرت جی. "حتی اشتباه نیست: مارگارت مید، درک فریمن و ساموایی ها." مجله علوم اجتماعی، جلد. 34، شماره 1، 1997، ص. 101+. Gale OneFile: Psychology, link.gale.com/apps/doc/A19296207/PPPC?u=tel_a_domi&sid=PPPC&xid=3bf201b2. بازدید در 5 مارس 2021.
  8. ↑ «حتی اشتباه: مارگارت مید، درک فریمن و ساموآها» نوشته مارتین اورانز، https://openlibrary.org/works/OL2961434W/Not_even_wrong?edition=notevenwrongmarg0000oran
  9. ↑ ص 54 و 66 شانکمن، پل. «حقه‌بازی سرنوشت‌ساز مارگارت مید: داستانی هشداردهنده». انسان شناسی کنونی، ج. 54، شماره 1، 2013، و پاسخ توسط Leasiolagi Malama Meleisea و Penelope Schoeffel (ص 66)، JSTOR، www.jstor.org/stable/10.1086/669033. بازدید در 9 مارس 2021.
  10. ↑ اب مید، مارگارت (1928). "پیشگفتار فرانتس بواس". روی سن در ساموآ. جلد شومیز ویلیام مورو. ص xiii–xv. شابک 978-0688050337. بازبینی شده در 3 اکتبر 2014 .
  11. ^ اب سی مید، مارگارت (1928). "مقدمه". روی سن در ساموآ. جلد شومیز ویلیام مورو. صص 1-14. شابک 978-0688050337. بازبینی شده در 3 اکتبر 2014 .
  12. ^ abcdefg مید، مارگارت (1928). روی سن در ساموآ. جلد شومیز ویلیام مورو. شابک 978-0688050337. بازبینی شده در 3 اکتبر 2014 .
  13. ↑ ساموایی‌ها وفاداری عاشقانه را حداکثر بر حسب روزها یا هفته‌ها ارزیابی می‌کنند، و تمایل دارند داستان‌های فداکاری مادام‌العمر را به تمسخر بگیرند. آنها با تحقیرهای ناباورانه از داستان رومئو و ژولیت استقبال کردند. [13] : 155-156 
  14. ↑ «سهولتی که می توان تفاوت های شخصیتی را با تغییر محل سکونت تنظیم کرد، از فشار بیش از حد ساموایی ها به یکدیگر جلوگیری می کند. [13] : 122 
  15. ↑ ویکر، بنجامین (19 مه 2002). "پروازهای فانتزی مارگارت مید در ساموآ". ثبت ملی کاتولیک بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 اکتبر 2014 . بازبینی شده در 29 سپتامبر 2014 .
  16. ^ هنری، مارک؛ و همکاران (پاییز 1999). "پنجاه بدترین (و بهترین) کتاب قرن" (PDF) . بررسی بین دانشگاهی . بازبینی شده در 29 سپتامبر 2014 . بومیان سؤالات تند زن سفیدپوست را چنان سرگرم کننده یافتند که وحشیانه ترین داستان ها را برای او تعریف کردند و او آنها را باور کرد! مید نسلی را گمراه کرد تا باور کنند که خیال‌پردازی‌های ترقی‌خواهان جنسی یک واقعیت تاریخی در جزیره‌ای بسیار دور است.
  17. ^ ویکر، بنجامین. 10 کتابی که دنیا را خراب کردند: و 5 کتاب دیگر که کمکی نکردند. سیمون و شوستر، 2008.
  18. ↑ «مارگارت مید: طبیعت انسان و قدرت فرهنگ: پس از آن: درک فریمن و مارگارت مید». کتابخانه کنگره 30 نوامبر 2001 . بازبینی شده در 14 فوریه 2021 .مید خشونت را در زندگی ساموایی نادیده می‌گرفت، پیش‌زمینه کافی در تأثیر زیست‌شناسی بر رفتار نداشت – یا تأکید کافی بر آن داشت، زمان کافی را در ساموآ نمی‌گذراند و با زبان ساموایی آشنایی کافی نداشت .»
  19. ↑ فرانک هیمنز (1987). مارگارت مید و ساموآ (ویدئو). بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-12-13.
  20. ↑ فریمن، درک (مارس 1972). "سازمان اجتماعی مانو A (1930 و 1969) توسط مارگارت مید: برخی اشتباهات". مجله انجمن پلینزی . 81 (1): 70-78. JSTOR  20704828.
  21. ↑ فریمن، درک (1999). "" همه ساخته شده  از فانتزی " : پاسخی به پل شنکمن " . fa'amasei'au ، من مطمئن بودم که گزارش مید اشتباه است و نمی‌توانست از هیچ منبع ساموایی آمده باشد.
  22. ↑ abc Freeman, Derek (1983). مارگارت مید و ساموآ کمبریج، MA; لندن، انگلستان: انتشارات دانشگاه هاروارد. شابک 0-674-54830-2.
  23. ↑ فاکس، رابین (2004). مشاهده‌گر شرکت‌کننده: خاطرات یک زندگی فراآتلانتیک . نیوبرانزویک، نیوجرسی: ناشران تراکنش. ص 339.
  24. ↑ Scheper-Hughes, Nancy (1984). "جنجال مارگارت مید: فرهنگ، زیست شناسی و تحقیق انسان شناسی". سازمان انسانی . 43 (1): 85-93. doi :10.17730/humo.43.1.362253166r6173m4. بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 ژانویه 2013.
  25. ↑ ab مراجعه کنید به Appell (1984)، Brady (1991)، Feinberg (1988)، Leacock (1988)، Levy (1984)، مارشال (1993)، Nardi (1984)، صبر و اسمیت (1986)، Paxman (1988)، Scheper-Hughes (1984)، Shankman (1996) و Young and Juan (1985).
  26. ↑ درگر، آلیس (14 سپتامبر 2011). "حذف مارگارت مید: آناتومی یک جدال انسان‌شناسی". آرشیو رفتارهای جنسی . 40 (6): 1341–1343. doi :10.1007/s10508-011-9843-0. ISSN  0004-0002. S2CID  142908823.
  27. ↑ شانکمن، پل (1 فوریه 2013). "تقلب سرنوشت ساز" مارگارت مید: یک داستان هشدار دهنده". انسان شناسی کنونی 54 (1): 51-70. doi :10.1086/669033. ISSN  0011-3204. S2CID  146631601.
  28. ↑ شور، براد (1982). Sala'ilua: راز ساموایی . نیویورک: انتشارات دانشگاه کلمبیا.
  29. ↑ اب شاو، جان (5 اوت 2001). درک فریمن، که مارگارت مید را در ساموآ به چالش کشید، در 84 سالگی درگذشت. نیویورک تایمز .
  30. ↑ Appell، GN «تکذیب فریمن بر روی سن مید در ساموآ».
  31. ^ برادی (1991)
  32. ↑ آپل (1984)، برادی (1991)، فاینبرگ (1988)، لیکوک (1988)، لوی (1984)، مارشال (1993)، ناردی (1984)، صبر و اسمیت (1986)، پکسمن (1988)، شپر- هیوز (1984)، شانکمن (1996)، یانگ و خوان (1985) و شانکمن (2009).
  33. ↑ شانکمن، پل (1996). "تاریخ رفتار جنسی ساموایی و مناقشه مید-فریمن". انسان شناس آمریکایی 98 (3): 555-567. doi :10.1525/aa.1996.98.3.02a00090.
  34. ↑ هولمز و هلمز (1992)
  35. ↑ abc Orans، Martin (1996). حتی اشتباه نیست: مارگارت مید، درک فریمن و ساموایی ها . انتشارات چندلر و شارپ در مردم شناسی و زمینه های مرتبط. چندلر و شارپ شابک 0883165643.
  36. ↑ abcdefghijk Freeman, Derek (29 اکتبر 1998). فریبکاری سرنوشت ساز مارگارت مید: تحلیل تاریخی تحقیقات او در ساموایی . بولدر، کلرادو: مطبوعات Westview. شابک 0-8133-3693-7.

منابع

لینک های خارجی