stringtranslate.com

قبایل آلبانیایی

قبایل آلبانیایی ( آلبانیایی : fiset shqiptare ) یک شیوه تاریخی سازماندهی اجتماعی ( farefisní ) را در آلبانی و جنوب غربی بالکان تشکیل می دهند که با فرهنگ مشترک ، اغلب پیوندهای خویشاوندی پدر و مادری مشترک و پیوندهای اجتماعی مشترک مشخص می شود . فیس ( شکل معین آلبانیایی : fisi ؛ که معمولاً به عنوان «قبیله» ترجمه می‌شود، همچنین به عنوان «طایفه» یا «جماعت خویشاوندی») در مرکز سازمان آلبانیایی بر اساس روابط خویشاوندی قرار دارد ، مفهومی که می‌توان آن را در میان آلبانیایی‌های جنوبی نیز یافت. اصطلاح farë ( شکل معین آلبانیایی : fara ).

جامعه قبیله ای آلبانیایی که از ساختارهای اجتماعی باستانی ایلیاتی به ارث رسیده است ، در اوایل قرون وسطی به عنوان شکل غالب سازمان اجتماعی در میان آلبانیایی ها ظهور کرد. [1] [2] [3] توسعه فئودالیسم هم با آن مخالفت کرد و هم جنبه هایی از آن را به آرامی در جامعه فئودالی آلبانی ادغام کرد، زیرا اکثر خانواده های نجیب خود از این قبایل بودند و به حمایت آنها وابسته بودند. این روند پس از تسخیر آلبانی و بالکان توسط عثمانی ها در اواخر قرن پانزدهم متوقف شد و با روند تقویت قبیله ( فیس ) به عنوان ابزاری برای سازماندهی در برابر تمرکز عثمانی به ویژه در کوه های شمال آلبانی و مناطق مجاور دنبال شد. مونته نگرو .

همچنین در یک سیستم کمتر توسعه یافته در جنوب آلبانی [4] باقی ماند که در آن املاک بزرگ فئودالی و بعدها مراکز تجاری و شهری با هزینه سازمان قبیله ای شروع به توسعه کردند. یکی از خاص‌ترین عناصر ساختار قبیله‌ای آلبانی، وابستگی آن به قانون است ، قانون قوانین عرفی شفاهی آلبانی . [2] اکثر قبایل درگیر جنگ علیه نیروهای خارجی مانند امپراتوری عثمانی بودند. برخی نیز درگیر مبارزات بین قبیله ای محدود برای کنترل منابع بودند. [4]

تا سال های اولیه قرن بیستم، جامعه قبیله ای آلبانی تا زمان روی کار آمدن رژیم کمونیستی در سال 1944 تا حد زیادی دست نخورده باقی ماند و به عنوان تنها نمونه از یک سیستم اجتماعی قبیله ای با روسای قبایل و شوراها، دشمنی های خونی و شفاهی در نظر گرفته می شود . قوانین عرفی ، برای زنده ماندن در اروپا تا اواسط قرن بیستم. [4] [5] [6]

اصطلاحات

اصطلاحات اساسی که ساختار قبیله ای آلبانیایی را تعریف می کند در همه مناطق مشترک است. برخی از اصطلاحات ممکن است به جای یکدیگر با محتوای معنایی یکسان استفاده شوند و سایر اصطلاحات بسته به منطقه محتوای متفاوتی دارند. هیچ طبقه‌بندی یکنواخت یا استانداردی وجود ندارد زیرا ساختار اجتماعی حتی در همان منطقه کلی واریانس نشان داد. اصطلاح fis مفهوم مرکزی ساختار قبیله آلبانی است. فیس جامعه‌ای است که اعضای آن از طریق یک نسب پدر و مادری به عنوان خویشاوند با یکدیگر مرتبط هستند و در یک قلمرو زندگی می‌کنند . در انگلیسی به عنوان قبیله یا قبیله ترجمه شده است . [7] بنابراین، فیس هم به پیوندهای خویشاوندی اشاره دارد که جامعه را به هم پیوند می‌دهد و هم به قلمرو کردن آن جامعه در منطقه‌ای که منحصراً به صورت اشتراکی توسط اعضای فیس استفاده می‌شود . در مقابل، همسی (به معنای واقعی کلمه، تداعی ) به جامعه ای از یک اصل و نسب اشاره دارد که از نظر سرزمینی در یک منطقه معین که منطقه سنتی خانه آن است، ایجاد نشده است.

بیشتر به فیس بزرگ و فیس کوچک تقسیم می شود . فیس بزرگ به همه اعضای جامعه خویشاوندی اطلاق می شود که در قلمرو سنتی آن زندگی می کنند، در حالی که فیس کوچک به اعضای نزدیک خانواده و پسر عموهای آنها ( کوشیری ) اطلاق می شود. [8] در این معنا گاهی مترادف با vëllazëri یا vllazni در آلبانیایی گگ به کار می رود . این اصطلاح به همه خانواده هایی اطلاق می شود که منشأ خود را به یک جد پدری می رسانند. خانواده های وابسته ( familja ) به عنوان یک پوسته /pl نامیده می شوند . برکه (به معنای واقعی کلمه شکم ). با افزایش تعداد برخی از قبایل، بخشی از آنها در قلمرو جدیدی مستقر شدند و فیس جدیدی را تشکیل دادند که ممکن است نام گروه والدین را داشته باشد یا نداشته باشد. مفهوم فرافیسنی به پیوندهای بین همه جوامعی اطلاق می شود که از یک فیس ناشی می شود . فاره در لغت به معنای دانه است . در بین آلبانیای جنوبی، گاهی اوقات به عنوان مترادف برای فیس استفاده می شود که به نوبه خود در معنای فیس کوچک به کار می رود .

اصطلاح باجرک به یک نهاد نظامی عثمانی در قرن هفدهم اشاره دارد. در کتاب‌شناسی بین‌المللی اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم اغلب به اشتباه با فیس برابری می‌کردند ، زیرا هر دو گاهی اوقات یک منطقه جغرافیایی را پوشش می‌دادند. نتیجه این اشتباه نشان دادن تقسیمات اداری باجراک و سایر مناطق به عنوان فیس در گزارش های اولیه مردم شناسی آلبانی بود، اگرچه باجراک هایی وجود داشتند که تنها بخش کوچکی از آنها یا اصلاً هیچ کدام یک فیس را تشکیل نمی دادند . [9]

جغرافیا

نقشه مناطق قبیله ای آلبانیایی در شمال آلبانی، کوزوو و مونته نگرو در قرن بیستم.

مالسورها در سه منطقه جغرافیایی در شمال آلبانی زندگی می کردند. [10] مالزی ماده (ارتفاعات بزرگ) شامل پنج قبیله بزرگ بود که چهار قبیله آن ( هوتی ، کلمندی ، اسکریلی ، کاستراتی ) دارای اکثریت کاتولیک و اقلیت مسلمان بودند و گرودا به طور مساوی بین هر دو مذهب تقسیم شد. [10] در داخل مالزی ماده هفت قبیله کوچک اضافی وجود داشت. [10] در زمان جنگ و بسیج نیروها، باجرکتار (رئیس) هوتی توسط دولت عثمانی به عنوان رهبر تمام نیروهای قبایل ماله ماده به رسمیت شناخته شد و مجموعاً حدود 6200 تفنگ داشت. [10]

مالزی ووگل (ارتفاعات کوچک) شامل هفت قبیله کاتولیک مانند شالا با چهار شهراکتر، شوشی ، توپلانا و نیکاج با حدود 1250 خانوار با قدرت جمعی 2500 مرد بود که می توانستند برای جنگ بسیج شوند. [10] شوشی در منطقه داشتن یک صخره افسانه ای مرتبط با Lekë Dukagjini دارای تمایز بود . [10]

منطقه میردیتا همچنین یک قبیله بزرگ کاتولیک متدین با 2500 خانوار و پنج باجرکتار بود که می توانست 5000 سرباز نامنظم را بسیج کند. [10] مجمع عمومی میردیتا اغلب در اوروش تشکیل جلسه می داد تا در مورد مسائل مهم مربوط به این قبیله مشورت کند. [10] منصب شاهزاده موروثی قبیله با عنوان پرنک پاشا (شاهزاده ارباب) در اختیار خانواده گیونمارکج بود. [10] جدای از این خاندان شاهزاده، ابوت فرانسیسکن در میان قبایل میردیتا نفوذ داشت. [10]

دولت قدرت نظامی مالسورها را در سنجاق ایشکودرا بیش از 30000 نفر از قبیله‌ها تخمین زد و مقامات عثمانی معتقد بودند که کوه‌نوردان می‌توانند به تنهایی با کمک‌های دولتی محدود مونته‌نگرو را شکست دهند. [11]

در غرب کوزوو، ارتفاعات Gjakovë شامل هشت قبیله بود که عمدتا مسلمان بودند. در منطقه لوما در نزدیکی پریزرن پنج قبیله وجود داشت که اکثراً مسلمان بودند. [12] دیگر گروه‌های قبیله‌ای مهم در جنوب شرقی شامل کوه‌نوردان منطقه دیبرا هستند که به «ببرهای دیبرا» معروف هستند. [13]

مقامات عثمانی در میان بسیاری از قبایل مذهبی کاتولیک-مسلمان مختلط و یک طایفه مسلمان-ارتدوکس خاطرنشان کردند که وفاداری قبیله ای جایگزین وابستگی های مذهبی شده است. [10] در خانوارهای کاتولیک مواردی از مسیحیان وجود داشت که دارای چهار زن بودند که با همسر اول در کلیسا و سه زن دیگر در حضور امام ازدواج می کردند، در حالی که در میان خانواده های مسلمان سنت اسلامی ختنه نادیده گرفته می شد. [10]

سازمان

آلبانیایی شمالی

پیرمرد شوشی (سمت چپ)، باجرکتار قدیمی نیکاج (راست)، نوشته ادیت دورهام ، اوایل قرن بیستم.

در میان اقوام مالسورهای ارتفاعات، فیس به سرپرستی مسن‌ترین مرد ( پرپلاک ) است و واحد اساسی جامعه قبیله‌ای را تشکیل می‌دهد. [14] [15] شوراهای حکومتی متشکل از بزرگان ( pleqt ، مفرد: plak ). ایده اداره قانون آنقدر با «سالمندی» مرتبط است که «داوری کردن» ( me pleknue ) و ( plekní ) هم به معنای «قدمت» و هم به معنای «داوریت» است. [15] فیس به گروهی از چندین خانه نزدیک به هم ( ماهله ) و یک خانه اصلی ( شپی ) تقسیم می شود . رئیس ماهلا krye (به معنای "سر"، جمع krenë یا krenët ) است ، در حالی که رئیس خانه zoti i shpis ("ارباب خانه") است. یک خانه ممکن است از دو یا سه خانه دیگر تشکیل شده باشد که دارایی مشترک در زیر یک زوت باشد . [16]

تراشیدن سر سنتی در کاستراتی و شکرلی توسط ادیت دورهام، اوایل قرن بیستم.

یک واحد سیاسی و سرزمینی متشکل از چند طایفه، باجرک (استاندارد یا پرچم) بود . [14] رهبر یک باجرک که مقامش موروثی بود، باجرکتار (دارای معیار) نامیده می شد . [14] چندین باجرک قبیله ای تشکیل دادند که توسط مردی از خانواده ای سرشناس رهبری می شد، در حالی که مسائل عمده توسط مجلس قبیله ای که اعضای قبیله آن مرد بودند تصمیم می گرفت. [۱۷] [۱۴] عثمانی‌ها سیستم بایراکتار را در قبایل شمالی آلبانی اجرا کردند و در ازای تعهد آنها به بسیج مبارزان محلی برای حمایت از اقدامات نظامی نیروهای عثمانی ، امتیازاتی را به بایراکتارها (سرداران پرچم) اعطا کردند . [18] [19] این امتیازات به افراد قبایل آلبانی این حق را می داد که در ازای تعهد به خدمت سربازی به عنوان سربازان نامنظم، مالیات نپردازند و از خدمت سربازی محروم شوند. هر چند تعداد کمی در این مقام خدمت کردند. [19] مالیسورها مقامات عثمانی را تهدیدی برای شیوه زندگی قبیله ای خود می دانستند و رسیدگی به سیستم سیاسی عثمانی را به باجرکتارهای خود واگذار کردند. [20] مقامات اواخر دوره عثمانی خاطرنشان کردند که مالیسورها ترجیح می دادند فرزندانشان استفاده از سلاح را بیاموزند و از فرستادن آنها به مدارس دولتی که ترکی تدریس می کردند، که به عنوان نوعی کنترل دولتی تلقی می شد، خودداری کردند. [21] اکثر مالیسورهای آلبانیایی بی سواد بودند. [20]

آلبانیای جنوبی

پرتره های لامبرو سولیوت و بالوک-باشی قدیمی درویتسیانا توسط چارلز رابرت کاکرل که در سال 1820 منتشر شد.

در جنوب آلبانی، نظام اجتماعی مبتنی بر خانه ( شپی یا خانه ) و فیس است که از یک گروه خویشاوندی پدری و یک واحد برون‌همسری متشکل از اعضایی با برخی دارایی‌های مشترک تشکیل شده است. [22] پیوندهای خویشاوندی پدر و مادری با مفهوم «خون» ( خون ) تعریف می‌شوند که شامل ویژگی‌های اخلاقی و فیزیکی است که بین همه اعضای یک فیس مشترک است . [22] فی به طور کلی شامل سه یا چهار نسل است که یک اجداد مشترک دارند، در حالی که قبیله، فارا یا جری ، بسیار کوچکتر از یک فیس شمالی آلبانیایی است . [23] اعضای یک فارا جد مشترکی دارند که همنام موسس دهکده است. [24] سازمان سیاسی اشتراکی است. هر محله یک نماینده از بزرگان ( پلاک ) را به شورای حاکمیتی روستا ( پلکسی ) می فرستد که رئیس روستا ( kryeپلاک ) را انتخاب می کند. [25]

واژه آلبانیایی farë ( شکل معین : fara ) به معنای "دانه" و "نتاج" است. در شمال آلبانی هیچ کاربرد قانونی نداشت، در حالی که در جنوب آلبانی، تا اوایل قرن نوزدهم، فارا به‌طور قانونی به‌جای اصطلاح فیس شمالی‌ها، به معنای یک قبیله خودمختار سیاسی و «برادری» استفاده می‌شد ( Gheg Alb. vëllazni). توسکی Alb .​​ ​گواهی‌هایی از این اشکال سازمان‌دهی اجتماعی در میان آلبانیای جنوبی توسط لیک و پوکویل هنگام توصیف سازمان سنتی سولی (بین سال‌های 1660 و 1803)، اپیروس و به طور کلی جنوب آلبانی (تا آغاز قرن نوزدهم) گزارش شده است. Pouqueville به طور خاص گزارش کرد که هر روستا (Alb. katun ) و هر شهر نوعی جمهوری خودمختار متشکل از برادران farë بودند . در روایات دیگر او قبایل «بزرگ» را ذکر کرده است که هر کدام دارای اقوام خود هستند . این رؤسای به ترتیب دارای بولوک باشی (فرماندهان جوخه)، [26] مشابه فیس شمالی ، باجراکتورها و کرنه (سرداران) اینولازنی بودند . [27]

نمایی از پالیکارهای آلبانیایی در تعقیب دشمن توسط چارلز رابرت کاکرل، منتشر شده در سال 1820. [28]

بر خلاف قبایل شمالی آلبانیایی، گروه‌های دودمان آلبانیای جنوبی در یک منطقه بسته ساکن نبودند، بلکه جزایر قومی را تشکیل می‌دادند که بر روی کوه‌هایی احاطه شده توسط یک محیط کشاورزی قرار داشتند . یکی از مراکز این جوامع تبار در لابریا در کوههای مرکزی جنوب آلبانی مستقر بود. مرکز دوم در هیمارا در جنوب غربی آلبانی مستقر شد. مرکز سوم در منطقه سولی مستقر بود که در جنوب و در میان جمعیت یونانی قرار داشت. تمایل به ایجاد سازمان‌های دودمانی تقسیمی این جوامع کوهستانی با درجه انزوای آنها افزایش یافت و باعث از بین رفتن سازمان قبیله‌ای کوه‌نوردان آلبانیایی در جنوب آلبانی و شمال یونان از قرن پانزدهم، در دوره سلطه عثمانی شد . پس از آن، این بخش های دودمان به طور فزاینده ای به واحدهای اساسی سیاسی، اقتصادی، مذهبی و غارتگرانه سازمان اجتماعی تبدیل شدند. [23]

به گفته پوکویل، این اشکال سازمان‌های اجتماعی با تسلط علی پاشا حاکم آلبانیایی عثمانی ناپدید شد و به طور قطع در سال 1813 پایان یافت . قوانین خود او، تنها در موارد نادری اجازه استفاده از قوانین عرفی محلی قبیله آلبانی را می دهد . پس از الحاق سولی و هیمارا به ایالت نیمه مستقل خود در سال 1798، او تلاش کرد تا قوه قضائیه را در هر شهر و استان بر اساس اصل برابری اجتماعی سازماندهی کند و قوانین خود را برای کل جمعیت، مسلمانان و مسیحیان اجرا کند. علی پاشا برای محدود کردن قتل‌های ناشی از خون‌گیری، مجازات‌های دیگری مانند پرداخت خون یا اخراج یا اعدام را جایگزین خون‌گیری کرد . [30] علی پاشا همچنین با جمعیت کورولشی به توافق رسید که از قلمروهای خود که در آن زمان بزرگتر از منطقه امروزی آنها بود، تجاوز نکنند. [31] پیوسته از قرن هجدهم، خونخواهی و عواقب آن در لابریا عمدتاً توسط شوراهای بزرگان محدود شده است. [30]

منطقه کوهستانی کورولشی نشان‌دهنده آخرین نمونه از سیستم قبیله‌ای در میان آلبانی‌های جنوبی است، [32] [33] که توسط قانون زولی ( کانونی ای پاپا ژولیت/زولیت یا کانونی ایدریز سولیت ) تنظیم می‌شد. [33] در کورولش نام روستاها به صورت جمعی برای تعیین سکونتگاه های قبیله ای ساخته شد. به عنوان مثال، لازارات نامی است که به "اولاد لازار" اشاره دارد. [34]

فرهنگ

خودمختاری، کانون و گجک گرفتن

عشایر ترکلی عکسی که قبل از سال 1906 توسط William Le Queux گرفته شده است .

قبایل شمالی آلبانی به شدت به این واقعیت می بالند که هرگز به طور کامل توسط قدرت های خارجی، به ویژه توسط امپراتوری عثمانی تسخیر نشده اند . این واقعیت در سطح میراثی و تاریخی از سوی اقوام به عنوان یک واقعیت ارتدکس تلقی می شود. در قرن هجدهم، عثمانی‌ها سیستم سازمان نظامی باجراک را در شمال آلبانی و کوزوو تأسیس کردند. از منظر عثمانی، نهاد باجرک فواید متعددی داشت. اگرچه در جوامعی مانند هوتی وضعیت نیمه خودمختار به رسمیت شناخته شد، اما می‌توان از آن برای تثبیت مناطق مرزی نیز استفاده کرد. این جوامع در ظرفیت جدید خود از مرزهای امپراتوری به عنوان قلمرو خود دفاع خواهند کرد. علاوه بر این، در زمان شورش، عثمانی‌ها می‌توانستند از مقام ریاست باجرکتار برای تقسیم و تسخیر قبایل با دادن امتیازات به عده معدودی استفاده کنند. از سوی دیگر، خودمختاری سرزمین‌های مرزی منبع درگیری بود زیرا قبایل تلاش می‌کردند خودمختاری خود را افزایش دهند و دخالت دولت عثمانی را به حداقل برسانند. از طریق یک سلسله درگیری ها و مذاکره مجدد، یک حالت تعادل بین تمرکز عثمانی و خودمختاری قبیله ای پیدا شد. از این رو، دوران عثمانی با درگیری مداوم و رسمی شدن وضعیت اجتماعی-اقتصادی در داخل حکومت عثمانی مشخص شده است. [18]

اعضای قبایل شمال آلبانی معتقدند که تاریخ آنها مبتنی بر مفاهیم مقاومت و انزواگرایی است. [35] برخی از محققان این اعتقاد را با مفهوم «پیرامونی مذاکره شده» مرتبط می کنند; در طول تاریخ، سرزمینی که قبایل آلبانیایی شمالی اشغال کرده اند مورد مناقشه بوده و پیرامونی است. قبایل شمال آلبانی اغلب از موقعیت خود سوء استفاده می کردند و پیرامون پیرامون خود به شیوه های سودآور مذاکره می کردند، که بر برنامه ملی آنها نیز تأثیر می گذاشت. اهمیت و چالش های آن با چالش های موجود در جنوب آلبانی متفاوت است. [36] چنین سرزمین‌های پیرامونی مناطقی از ایجاد فرهنگ پویا هستند که در آن می‌توان تاریخ‌های منطقه‌ای و ملی را به نفع افراد و گروه‌های خاص دستکاری کرد. [37]

برج مستحکمی ( kullë ) در تث که به عنوان پناهگاهی امن برای مردانی که درگیر درگیری های خونی بودند استفاده می شد.

جامعه مالیسور از قوانین قبیله ای استفاده می کرد و در رسم خونخواهی شرکت می کرد. [38] کنترل عثمانی عمدتاً در معدود مراکز شهری و دره‌های شمال آلبانی وجود داشت، اما در کوه‌ها، جایی که مالیسورها طبق قانون (قانون قبیله‌ای) لک دوکاگینی، به صورت مستقل زندگی می‌کردند، بسیار کم بود یا تقریباً وجود نداشت . [39] کوزوو غربی همچنین منطقه‌ای بود که در آن حکومت عثمانی در میان کوه‌نوردان حداقل تا غیرقابل‌وجود بود و مقامات دولتی برای اعمال هر شکلی از اقتدار با صاحبان قدرت محلی متحد می‌شدند. [12] کوزوو غربی تحت تسلط سیستم قبیله ای آلبانیایی بود که در آن مالیسورهای کوزوو اختلافات خود را از طریق قانون کوهستان حل و فصل می کردند. [12] در دوره ای بدون کنترل دولتی پایدار، این قبیله بود که اعضای خود را محاکمه کرد. مجازات های معمول جریمه ، تبعید یا خلع سلاح بود. خانه تبعیدی قبیله سوزانده می شد. خلع سلاح شرم آورترین حکم تلقی می شد. [40]

قانون Lek Dukagjini (کانون) به نام یک شاهزاده قرون وسطایی Leka Dukagjini از قرن پانزدهم نامگذاری شد که در شمال آلبانی حکومت می کرد و قوانین عرفی ارتفاعات را تدوین می کرد. [20] قبایل آلبانیایی از منطقه دیبرا بر اساس قانون اسکندربیگ (کانون) که به نام یک جنگجوی قرن پانزدهمی که با عثمانی ها می جنگید نامگذاری شده است، خود را اداره می کردند. [41] اختلافات از طریق قانون قبیله ای در چارچوب انتقام گیری یا خونخواهی حل می شود. این فعالیت در میان مالیسورها گسترده بود. [42] در شرایط قتل، قوانین قبیله ای اصل کوکا برای سر (یک سر برای سر) را که در آن بستگان قربانی موظف به جستجوی خون گرفتن (انتقام خون) هستند، تصریح می کند. [20] 19 درصد از مرگ و میر مردان در استان ایشکودرا و 600 مرگ و میر در سال در غرب کوزوو ناشی از قتل های ناشی از انتقام گیری و خونخواهی در اواخر دوره عثمانی بود. [43]

بسا

مردان شالا ، عکس گرفته شده توسط ادیت دورهام قبل از سال 1909.

بسا کلمه ای در زبان آلبانیایی به معنای «عهد افتخار»، «وفای به عهد» است. [44] بسا یک نهاد مهم در جامعه قبیله ای مالیسورهای آلبانیایی است و یکی از اصول اخلاقی کانون است . [41] [45] قبایل آلبانیایی سوگند یاد کردند که به طور مشترک علیه دولت بجنگند و از این نظر بسا برای حمایت از خودمختاری قبیله ای خدمت می کرد. [41] بسا برای تنظیم امور قبیله ای بین قبایل و درون قبایل استفاده می شد. [41] دولت عثمانی از بسا به عنوان راهی برای جلب مشارکت قبایل آلبانیایی در حمایت از سیاست های دولتی یا امضای قراردادها استفاده کرد. [41]

در دوره عثمانی، بسا در گزارش‌های دولتی درباره ناآرامی‌های آلبانیایی، به ویژه در قبایل، ذکر می‌شد. [46] بسا یک مکان مرکزی در جامعه آلبانیایی به منظور ایجاد قدرت نظامی و سیاسی تشکیل داد. [47] بیسا آلبانیایی ها را کنار هم نگه داشت، آنها را متحد کرد و زمانی که اراده برای اعمال آنها از بین رفت، از بین می رفت. [48] ​​در زمان شورش علیه عثمانی‌ها، بسا به‌عنوان رابط میان گروه‌ها و قبایل مختلف عمل می‌کرد. [48]

بسا بخش مهمی از موقعیت شخصی و خانوادگی است و اغلب به عنوان نمونه ای از " آلبانیایی " استفاده می شود. کسی که بعثه خود را بشکند ممکن است حتی از جامعه خود تبعید شود. [ نیازمند منبع ]

تاریخچه

اواخر دوره عثمانی

Malisors آلبانیایی در کارت پستال اولیه بیستم.

در طول بحران بزرگ شرق ، پرنک بیب دودا، رئیس موروثی میردیتا در اواسط آوریل 1877 شورشی را علیه کنترل دولت آغاز کرد و امپراتوری عثمانی نیروهایی را برای سرکوب آن فرستاد. [49] مونته نگرو تلاش کرد تا حمایت مالیزورها را به دست آورد، حتی اگر پیوندهای مذهبی یا قومی با قبایل آلبانیایی نداشت. [50] در طول بحران شرق و مذاکرات مرزی بعدی در آوریل 1880، ایتالیا به امپراتوری عثمانی پیشنهاد داد که به مونته نگرو منطقه توز، که عمدتاً شامل جمعیت گرودا و هوتی کاتولیک بود، بدهد، که بین هر دو کشور تقسیم می شد. [51] با هوتی، این امر باعث تنش و بی‌ثباتی می‌شد، زیرا به طور سنتی بر چهار قبیله دیگر در زمان صلح و جنگ تقدم داشتند. [51] قبایل متاثر از مذاکرات سوگند یاد کردند که در برابر هر گونه کاهش اراضی خود مقاومت کنند و تلگراف هایی به مناطق اطراف ارسال کردند و درخواست کمک نظامی کردند. [51]

در اواخر دوره عثمانی، غگها اغلب فاقد آموزش و ادغام در سیستم عثمانی بودند، حتی با وجود داشتن خودمختاری و قابلیت های نظامی. [42] آن عوامل به منطقه گگنیا اهمیتی در داخل امپراتوری داد که با توسکریا متفاوت بود. [42] هنوز بسیاری از افسران عثمانی فکر می کردند که غگ ها، به ویژه کوه نشینان، به جای دارایی، یک بدهی هستند. معمولاً از آنها به عنوان مردمی «وحشی» ( به ترکی : vahşi ) و عقب مانده یاد می کردند که به مدت 500 سال در فقر و جهل زندگی می کردند و با تمدن و پیشرفت دشمنی داشتند. [52] در مناطقی از آلبانی که مالیسورها زندگی می کردند، امپراتوری فقط افسران عثمانی را استخدام کرد که تجربه قبلی در سایر مناطق قبیله ای این ایالت مانند کردستان یا یمن داشتند که می توانستند شکاف های فرهنگی را با قبایل غگ پر کنند. [53]

در زمان سلطان عبدالحمید دوم ، مقامات عثمانی به سرزمین‌های آلبانیایی اعزام شدند. برخی از آلبانیایی‌ها به شدت مخالفت خونین را رد کردند و آن را غیرانسانی و غیرمتمدنانه و اتلاف غیرضروری زندگی می‌دانستند که باعث اختلال اجتماعی، بی‌قانونی و از هم گسیختگی اقتصادی می‌شد. [54] برای حل این مشکل، مقامات عثمانی کمیسیون‌های آشتی خون‌گیری (musalaha-ı dem komisyonları) را تشکیل دادند که نتایجی با موفقیت محدود داشت. [46] در اواخر دوره عثمانی، به دلیل نفوذ کشیشان فرانسیسکن کاتولیک، مقداری از خصومت خون در میان کوهستانی آلبانیایی کاهش یافت. به عنوان مثال، گناه به مجرم یا خانواده آنها محدود می شد و یک قبیله ویران کردن خانه مجرم را به عنوان غرامت برای جرم پذیرفتند. [46] مقامات عثمانی خشونت‌های مرتکب شده توسط مالیسورها در دهه‌های 1880-1890 را به عنوان یک مشکل قبیله‌ای که به ناسیونالیسم یا مذهب ربطی نداشت، می‌نگریستند. [38] آنها همچنین خاطرنشان کردند که قبایل آلبانیایی که با اسلام همذات پنداری می کردند این کار را فقط به نام انجام می دادند و از دین آگاهی نداشتند. [55]

مردان قبیله شکرلی در جشن سنت نیکلاس در بژتا در قلمرو شکرلی، 1908.

پس از انقلاب ترک‌های جوان در سال 1908، دولت جدید ترک‌های جوان کمیسیون‌هایی را برای آشتی خون‌ها تأسیس کرد که بر مناطقی مانند ایپک (پژ) و پریزرن متمرکز بود. [56] کمیسیون ها آلبانیایی هایی را که در قتل های خونخواهی شرکت کرده بودند، محکوم کردند. شورای وزیران به کمیسیون اجازه داد تا تا ماه مه 1909 به کار خود در استان ها ادامه دهد . تا 6 نوامبر 1908 از آن حمایت کرده و از خصومت خونی با دیگر قبایل جلوگیری کند. با این حال، قبایل آلبانیایی که شور و شوق نشان می دادند، اطلاع کمی از قانون اساسی برای آنها داشتند. [57]

در جریان شورش آلبانیایی ها در سال 1910، مالیسورها مانند قبیله شالا با نیروهای عثمانی که برای سرکوب قیام و خلع سلاح مردم با جمع آوری اسلحه و جایگزینی قانون لک با دادگاه ها و قوانین دولتی اعزام شده بودند، جنگیدند. [58] مالیسورها برای مقاومت بیشتر برنامه ریزی کردند و قبایل آلبانیایی ساکن در نزدیکی مرز در حالی که در حال مذاکره با عثمانی ها برای بازگشت خود بودند به مونته نگرو گریختند. [58] فرمانده نظامی عثمانی محمود شوکت به این نتیجه رسید که باجرکتارها ناسیونالیست آلبانیایی شده بودند و در مقایسه با قیام های قبلی خطری برای امپراتوری به شمار می رفتند. [59]

شورش آلبانیایی در سال 1911 در ماه مارس توسط قبایل کاتولیک آلبانیایی پس از بازگشت از تبعید در مونته نگرو آغاز شد. [60] دولت عثمانی 8000 سرباز را برای سرکوب قیام فرستاد و دستور داد که روسای قبایل به دلیل رهبری شورش محاکمه شوند. [60] در طول شورش، ترنزیو توچی ، یک وکیل ایتالیایی-آلبانیایی ، سران میردیته را در 26/27 آوریل 1911 در اروش جمع کرد و استقلال آلبانی را اعلام کرد، پرچم آلبانی را برافراشت و دولت موقت را اعلام کرد. [58] پس از اینکه نیروهای عثمانی برای سرکوب شورش وارد منطقه شدند، توچی از امپراتوری گریخت و فعالیت های خود را رها کرد. [61] در 23 ژوئن 1911 مالیسورهای آلبانیایی و سایر انقلابیون در مونته نگرو گرد هم آمدند و پیش نویس یادداشت Greçe را خواستار حقوق اجتماعی سیاسی و زبانی آلبانیایی با امضاکنندگان قبایل هوتی، گرودا، اسککرلی، کلمندی و کاستراتی کردند. [60] در مذاکرات بعدی با عثمانی‌ها، با وعده‌های دولت برای ساختن جاده‌ها و مدارس در مناطق قبیله‌ای، پرداخت دستمزد معلمان، محدود کردن خدمت سربازی به مناطق استانبول و شودر، اعطای حق به افراد قبایل، عفو اعطا شد. برای حمل اسلحه در حومه شهر، اما نه در مناطق شهری، بستگان باجرکتار را در برخی مناصب اداری منصوب کنید و به مالیسورهایی که از مونته نگرو بازگشته اند، با پول و غذا غرامت بپردازید. [60] قرارداد نهایی در پودگوریتا توسط عثمانی‌ها و مالیسورها در اوت 1912 امضا شد. کوه‌نوردان موفق شده بودند گرایش‌های تمرکزگرایانه دولت ترک‌های جوان را خنثی کنند. [60]

آلبانی مستقل

آخرین سیستم قبیله ای اروپا در شمال آلبانی تا سال 1944 که کمونیست های آلبانیایی قدرت را به دست گرفتند و به مدت نیم قرن بر کشور حکومت کردند، دست نخورده باقی ماند. [4] در آن زمان سیستم قبیله ای تقریباً توسط کمونیست ها ریشه کن شد. [4] پس از فروپاشی کمونیسم در اوایل دهه 1990، شمال آلبانی دستخوش تغییرات جمعیتی در نواحی قبیله‌ای شد و گاه خالی از سکنه شد. [62] بسیاری از جمعیتی که به دنبال زندگی بهتر بودند، به خارج از کشور یا شهرهای آلبانیایی مانند تیرانا، دورس یا شودر نقل مکان کردند. جمعیت هایی که در طول تاریخ از قبایل نشات گرفته اند پراکنده شده اند. [62] مردم محلی که در نواحی شمالی آلبانی باقی مانده اند، از هویت قبیله ای خود آگاه بوده اند. [62]

فهرست قبایل تاریخی و مناطق قبیله ای

در زیر لیستی از قبایل و مناطق قبیله ای تاریخی آلبانیایی آمده است. برخی از قبایل منقرض شده در نظر گرفته می شوند زیرا هیچ خاطره جمعی از تبار باقی نمانده است (یعنی ماتاروگا، روگامی و غیره) در حالی که برخی دیگر خیلی زود به اسلاوی تبدیل شدند و اکثریت نوادگان دیگر خود را آلبانیایی نمی دانند (یعنی کوچی، مهینه و غیره).

نقشه باجرک ها و قبایل توسط فرانتس سینر، 1918.
قبایل آلبانیایی قرن 15-16 در قلمرو مونته نگرو امروزی

مالزی ماده

Malësia e Madhe ، در شمال آلپ آلبانی بین آلبانی و مونته نگرو، از نظر تاریخی سرزمین ده منطقه قبیله ای بزرگتر و سه منطقه کوچکتر بوده است. [63] دو نفر از آنها، سوما و توزی، در قرن 15 تا 16 میلادی گرد هم آمدند و گرودا را تشکیل دادند. مردم این منطقه را معمولاً «کوهنوردان» ( آلبانیایی : malësorë ) می نامند.

پولات

بردا-زتا

آلبانی ونتا

هرزگوین-راگوسانهندلند

ارتفاعات دوکاجین

ارتفاعات دوکاجین شامل قبایل زیر است: [70]

ارتفاعات Gjakova

شش طایفه از ارتفاعات Gjakova ( آلبانیایی : Malësia e Gjakovës ) وجود دارد که با نام Malësia e Vogël ("Malësia کوچک") نیز شناخته می شود: [77]

پوکا

«هفت قبیله پوکا» ( آلبانیایی : هفت bajrakët e Pukës )، ساکن منطقه پوکا هستند. [83] درهم در مورد آنها گفت: "گروه پوکا ... گاهی قبیله بزرگ هفت بایرکی را حساب می کردند. گاه گروهی از قبایل". [84]

میردیتا

دشت اسکودرا -زادریما-لژاارتفاعات

تشک-کروجاارتفاعات

حوضه درین بالا

کوه های شار

میزقی

لابریواپیروس

تاریخی

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ Galaty 2018، ص. 102.
  2. ^ ab Galaty 2002، صفحات 109-121.
  3. ^ ویلار 1996، ص. 316.
  4. ^ abcde Elsie 2015، ص. 1.
  5. ^ De Rapper 2012, p. 1.
  6. ^ گالاتی 2011، ص. 118.
  7. ^ پشتیبان 2002، ص. 59.
  8. ^ گالاتی 2011، ص. 89.
  9. ^ پشتیبان 2002، ص. 60.
  10. ^ abcdefghijkl Gawrych 2006, pp. 31-32.
  11. ^ Gawrych 2006، ص. 33.
  12. ^ abc Gawrych 2006، pp. 34-35.
  13. ↑ Gawrych 2006، pp. 35-36.
  14. ^ abcd Gawrych 2006، صفحات 30-31.
  15. ^ ab Durham 1928b, p. 63.
  16. ↑ دورهام 1928 الف، ص. 22.
  17. ^ جلاویچ 1983، ص. 81.
  18. ^ ab Galaty 2011، صفحات 119-120.
  19. ^ ab Gawrych 2006، ص 30، 34، 119.
  20. ^ abcd Gawrych 2006, p. 30.
  21. ↑ Gawrych 2006، صفحات 120-122.
  22. ^ ab De Rapper 2012, p. 4.
  23. ^ ab Kaser 2012, p. 298.
  24. ↑ Galaty 2018، ص. 145.
  25. ^ De Rapper 2012, p. 8.
  26. ↑ والنتینی 1956، ص. 93.
  27. ↑ والنتینی 1956، ص. 142.
  28. ↑ موراووسکا-موتسیوس، کاتارزینا (2021). «کوه و پالیکار». تصویربرداری و نقشه برداری اروپای شرقی: Sarmatia Europea تا بلوک پست کمونیستی. راتلج. صص 77-78. شابک 9781351034401.
  29. ↑ Valentini 1956، ص 102، 103.
  30. ↑ آب الزی، عصمت (1385). «ژویلیمی تاریخیک و کانونیت لابریسه». Kanuni i Labërisë (در آلبانیایی). تیرانا: Botimet Toena.
  31. ↑ Mangalakova 2004، ص. 7.
  32. ↑ هاموند، NGL (1958). Nutt, D. (ویرایش). "جغرافیای اپیروس". نقد کلاسیک . 8 (1). انتشارات دانشگاه کمبریج: 72–74. doi :10.1017/S0009840X00163887. S2CID  163737998.
  33. ^ ab Mangalakova 2004، صفحات 7، 8.
  34. ↑ Desnickaja 1973، ص. 48.
  35. ↑ Galaty 2011، pp. 119-120:... باور مردم آلبانیای شمالی درباره تاریخ خود، بر اساس مفاهیم انزواطلبی و مقاومت
  36. ↑ Galaty 2011، صفحات 119-120:... "مذاکره پیرامونی"... این ایده که مردمی که در مناطق حاشیه ای زندگی می کنند... از موقعیت خود به روش های مهم و اغلب سودآور بهره برداری می کنند... پیامدها و چالش های ملی خود برنامه .... در آلپ آلبانی .. بسیار متفاوت از آنچه در جنوب به دست می آید
  37. ↑ Galaty 2011، صفحات 119-120: "بیشتر محققین زندگی مرزی...مناطق خلق فرهنگی فعال... افراد و گروه ها در موقعیت منحصر به فردی هستند تا فعالانه تاریخ های منطقه ای و ملی را به نفع خود خلق و دستکاری کنند. ..."
  38. ^ ab Gawrych 2006، ص. 121.
  39. ↑ Gawrych 2006، صص 29-30، 113.
  40. ^ بالکانیکا. Srpska Akademija Nauka i Umetnosti، موسسه Balkanolos̆ki. 2004. ص. 252 . بازبینی شده در 21 مه 2013 . ...نوچنا گلوبا و خارج از پلمنا (و شمال آلبانیای همیشه می گذرد خونه بیرون). у ааанијј се најсрамотнијо بزرگتر казне сar сar сазиме оањ оа.
  41. ^ abcde Gawrych 2006، ص. 36.
  42. ^ abc Gawrych 2006, p. 29.
  43. ^ Gawrych 2006، صفحات 29-30.
  44. ↑ Gawrych 2006، ص 1، 9.
  45. ↑ Martucci 2017، ص. 82.
  46. ^ abc Gawrych 2006, p. 119.
  47. ↑ Gawrych 2006، pp. 119-120.
  48. ^ ab Gawrych 2006، ص. 120.
  49. ^ Gawrych 2006، ص. 40.
  50. ^ Gawrych 2006، ص. 53.
  51. ^ abc Gawrych 2006, p. 62.
  52. ↑ Gawrych 2006، ص 29، 120، 138.
  53. ^ Gawrych 2006، ص. 113.
  54. ↑ Gawrych 2006، ص 29، 118-121، 138، 209.
  55. ^ Gawrych 2006، ص. 122.
  56. ^ ab Gawrych 2006، ص. 161.
  57. ^ Gawrych 2006، ص. 160.
  58. ^ abc Gawrych 2006, p. 178.
  59. ^ Gawrych 2006، ص. 179.
  60. ^ abcde Gawrych 2006، صفحات 186-187.
  61. ^ Gawrych 2006، ص. 186.
  62. ^ abc Elsie 2015, p. 11.
  63. ^ السی 2015، صفحات 15-98.
  64. ^ السی 2015، صفحات 15-35.
  65. ^ السی 2015، صفحات 36-46.
  66. ^ السی 2015، صفحات 47-57.
  67. ^ السی 2015، صفحات 68-78.
  68. ^ السی 2015، صفحات 81-88.
  69. ^ السی 2015، صفحات 58-66.
  70. ^ السی 2015، صفحات 115-148.
  71. ^ السی 2015، صفحات 115-127.
  72. ^ السی 2015، صفحات 128-131.
  73. ↑ Elsie 2015، صفحات 132-137.
  74. ^ السی 2015، ص. 138.
  75. ↑ Elsie 2015، صفحات 138-142.
  76. ↑ Elsie 2015، صفحات 143-148.
  77. ^ السی 2015، صفحات 149-174.
  78. ^ السی 2015، صفحات 149-156.
  79. ^ السی 2015، صفحات 157-159.
  80. ↑ Elsie 2015، صفحات 160-165.
  81. ^ السی 2015، صفحات 166-169.
  82. ^ السی 2015، صفحات 170-174.
  83. ^ السی 2015، صفحات 175-196.
  84. ^ ab Durham 1928a, p. 27.
  85. ^ السی 2015، صفحات 175-177.
  86. ^ السی 2015، صفحات 178-180.
  87. ^ السی 2015، صفحات 181-182.
  88. ^ السی 2015، صفحات 183-185.
  89. ^ السی 2015، صفحات 186-192.
  90. ^ السی 2015، صفحات 193-196.
  91. ^ السی 2015، ص. 223.

منابع